（本文为《东坡易传》第 4/5 部分）

三于四为“负”，于二为“乘”。乘而不负，若负而不乘，犹可以免于寇。寇之所伐者，负且乘也。夫三苟与四而不与二，则四不伐；与二而不与四，则二不攻。所以致寇者，由兼与也。二与四皆非其配，虽贞于一犹吝也，而况兼与乎？丑之甚也！
九四：解而拇，朋至斯孚。
《象》曰：“解而拇”，未当位也。
“拇”，六三；“朋”九二也。三来附己①，解而不取，则二信之。“未当位”者，明势不可以争也。
【校注】
①附己：《苏氏易传》作“附已”，误。
六五：君子维有解，吉；有孚于小人。
《象》曰：君子有“解”，小人退也。
六五，九二之配也。而近于四，六三欲附于二与四，故疑而疾之。夫以六五之中直，岂与六三争所附者哉？而六三以小人之意，度君子之心，故六五“维有解，吉”。“维有解”者，无所不解之谓也。近则解四，远则解二，是以六三释然而退也。
上六：公用射隼于高墉之上，获之，无不利。
《象》曰：“公用射隼”，以解悖也。
“隼”者，六三也；“墉”者，二阳之间也；“悖”者，争也。二阳之所以争而不已者，以六三之不去也。孰能去之？将使二与四乎？二与四固欲得之，将使初与五乎？则初与五，二阳之配，三之所疑也。夫欲弊所争而解交斗，惟不涉其党者能之，故“高墉”之“隼”，惟上六为能射而获也。隼获争解，二与四无不利者。
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损卦(第四十一)
艮上
兑下
“损”：有孚，元吉，无咎。可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。
《彖》曰：“损”，损下益上，其道上行。
自阳为阴，谓之“损”；自阴为阳，谓之“益”。“兑”本“乾”也，受“坤”之施而为“兑”，则损下也。“艮”本“坤”也，受乾之施而为“艮”，则益上也。惟“益”亦然，则“损”未尝不“益”，“益”未尝不“损”，然其为名，则取一而已。何也？曰：君子务知远者大者，损下以自益，君子以为自损。自损以益下，君子以为自益也。
“损”而有孚，“元吉，无咎”。
损下而下信之，必有道矣。孟子曰：“以佚道使民，虽劳不怨；以生道杀民，虽死不怨杀者。”使民知所以损我者，凡以益我也，则信之矣。损者，下之所患也，然且不顾而为之，则其利必有以轻其所患者矣。利不足以轻其所患，益不足以偿其所损，则损且有咎；是故可以无咎者，惟“元吉”也。上之所以损我者，岂徒然哉，盖“吉”之“元”者也，如此而后“无咎”。
可贞，利有攸往。“曷之用？二簋可用享”，二簋应有时，损刚益柔有时，损益盈虚，与时偕行。
“有孚，元吉无咎”，为上卦言也；“可贞，利有攸往，曷之用？二簋可用享”，为下卦言也。损下益上，其道上行，然而下不可以无贞也，以损之道为上行，而举不可贞则过矣。故“损”有“可贞”之道，九二是也；皆贞而不往则无上，皆往而不贞则无下，故“可贞，利有攸往”。有“往者”，有“贞者”，故曰“曷之用”。“曷之”者，择之也；“二簋”，“兑”之二阳也。“兑”本“乾”也，而六三以身徇上，故自阳而变为阴。初九、九二，意则向之，而身不徇，故自如而不变也。祭祀之设簋也，亦以其意而已，我岂予之？神岂取之哉！君子之益人也，盖亦有无以予之，而人不胜其益者也。然此二阳，皆有应于上者也：初九“遄往”，而九二“征凶”，故曰“二簋应有时”，言虽应，而往有时也。
《象》曰：山下有泽，“损”，君子以惩忿窒欲。
初九：已事遄往，无咎，酌损之。
《象》曰：“巳事遄往”，尚合志也。
《彖》曰：“损益盈虚，与时偕行。”则损、益视盈、虚以为节者也。初九阳之未损，则方盈也；六四阴之未益，则犹虚也。下方盈而上犹虚，则其往也不可后矣，故我虽有事，当且已之而遄往也。其往也自我，则损之多少我得酌之。若盘桓不进，迫于上之势而后往，则虽欲酌之，不可得矣，其损必多。故势不可以不损者，惟“遄往”，可以“无咎”。
九二：利贞，征凶。弗损，益之。
《象》曰：“九二利贞”，中以为志也。
初九已损矣，六四已益矣，则九二之于六五，不可复往，故“利贞，征凶”。其迹不往，其心往也，故“弗损，益之”。言九二以无损于己者益六五也。“兑”之三爻，未有不以益上为志者，初九迹与心合，故曰“尚合志也”；九二则其心向之而已，故曰“中以为志也”。夫以损己者益人，则其益止于所损，以无损于己者益人，则其益无方。故“损”之六三，益之六四，皆以损己者益人；而“损”之九二，益之九五，皆以无损于己者益之①。以其无损于己，故受其益者，皆获“十朋之龟”也。
【校注】
①益之：《苏氏易传》作“益人”，亦通。
六三：三人行，则损一人；一人行，则得其友。
《象》曰：“一人行”，三则疑也。
“兑”之三爻皆以益上为志，故曰“三人行”；卒之损己以益上者，六三而已；故曰“损一人”、且曰“一人行”也。“友”，九二也。六三以身徇上，使九二得以不征，此九二之所深德也，故曰“一人行，则得其友”。以心言之，则三人皆行；以迹言之，则一人而已。君子之事上也，心同而迹异，故上不疑；苟三人皆行，则上且以我为有求而来，进退之义轻矣。
六四：损其疾，使遄有喜，无咎。
《象》曰：“损其疾”，亦可喜也。
“遄”者，初九也。下之所损者有限，而上之求益者无已，此下之所病也。我去是病，则夫“遄者”喜我矣。自初言之，“已事遄往”，则四之求我也寡，故“酌损之”；自四言之，“损其疾”，则初之从我也易，故“遄有喜”。
六五：或益之，十朋之龟；弗克违，元吉。
《象》曰：六五“元吉”，自上祐也。
六五者，受益之主，而非受益之地也。以受益之主而不居受益之地，不求益者也。不求益而物自益之，故曰“或”。“或”者，我不知其所从来之辞也。“十朋之龟”，则九二弗损之益也；龟之益人也，岂有以予人，而人亦岂有所取之？我亦效其智而已。六五之于九二，无求也，“自上祐之”。而二自效其智，虽欲避之而不可，以其不可避，知其非求也，故“元吉”。
上九：弗损，益之，无咎，贞吉，利有攸往。得臣，无家。
《象》曰：“弗损益之”，大得志也。
上九者，受益之地，不可以有损。而六三之德不可以无报也，故以无损于己者益之，则大得其志矣。六三忘家而徇我，我受其莫大之益，苟安居而无所往，则是以其益厚己而已。故“利有攸往”，然后有以受之而无愧也。
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益卦(第四十二)
巽上
震下
益：利有攸往，利涉大川。
《彖》曰：“益”，损上益下，民说无疆。自上下下，其道大光。“利有攸往”，中正有庆。“利涉大川”木道乃行。
六四自损以益下，“巽”之致用，未有如“益”者也，故曰“木道乃行”。涉川者，用木之道也。
“益”，动而“巽”，日进无疆。天施地生，其益无方。
“天施”，“乾”为“巽”也；“地生”，“坤”为“震”也。
凡“益”之道，与时偕行。
君子之视民，与己一也。“益”者要有所损尔，故“时”然后行。
《象》曰：风雷，“益”。君子以见善则迁，有过则改。
“惩忿窒欲”，则上之为损也少；改过迁善，则下之蒙益也多矣。
初九：利用为大作，元吉，无咎。
《象》曰：“元吉无咎”，下不厚事也。
“益”之下、“损”之上也，故知“损”，则知“益”矣。逆而观之，“益”之初九，则“损”之上九也，自初己上，无不然者。惟其上下、内外不同，故其迹不能无少异。若所以尽初之情、处事之宜，则“损”、“益”一也。“损”之上九，“益”之初九，皆正受益者也，彼之所以自损而专以益我者，岂以利我哉？将以厚责我也。我必有以塞之，故上九“利有攸往”，而初九“利用为大作”。上之有为也，其势易有功，则其利倍；有罪则其责薄，故“损”之上九仅能“无咎”而已，正且吉矣。下之有为也，其势难有功，则利归于上，有罪则先受其责，故“益”之初九至于“元吉”，然后“无咎”。何则？其所居者，非厚事之地也。
六二：或益之，十朋之龟。弗克违，永贞吉。王用享于帝，吉。
《象》曰：“或益之”，自外来也。
“益”之六二，则“损”之六五也。六五所获之“龟”，则九二“弗损”之“益”也；六二所获之“龟”，则九五“惠心”之“益”也。是受益者臣也，则以“永贞”于五为“吉”；王也，则以“享”帝为“吉”，皆受益而不忘报者也。
六三：益之，用凶事，无咎。有孚中行，告公用圭。
《象》曰：益“用凶事”，固有之也。
“益”之六三，则“损”之六四也。“或益之”者，人益我也；“益之”者，我益人也。六四之于初九，“损其疾”以益之；六三之于上九，“用凶事”以益之，其实一也。君子之遇凶也，恶衣粝食、致觳以自贬，上九虽吾应，然使其自损以益我，彼所不乐也。故六三致觳以自贬，然后能“固”而“有之”。彼以我为得其益而不以自厚也，则信我而来矣，故曰“有孚中行”。“益”以六二为王①，则初与三皆得为公，告者有以语之：“益之”也。《礼》之用圭也，卒事则反之，故圭非所以为贿，所以致信也。上九之益六三，以信而已，非有以予之；而六三亦享其信而无所取也，则上九乐益之矣。
【校注】
①六二为王：《苏氏易传》作“六二为主”，误。
六四：中行，告公从，利用为依迁国。
《象》曰：“告公从”，以益志也。
“益”之六四，则“损”之六三也，皆以身为“益”者也。六四“中行”而益初九，岂特如上九用圭而已哉！非徒告之，乃以身从之。夫能损身以徇人者，此以“益”为志也。初九本阴也，六四本阳也，而相易也；故初九为“迁国”也，六四自损而初受其益，初九之迁，六四资之，故初九“利用”，依我而迁也。
九五：有孚惠心，勿问元吉。有孚，惠我德。
“益”之九五，则“损”之九二也。“惠”之以“心”，则惠而不费，九二益之以“弗损”之“益”，而九五惠之以不费之“惠”，其实一也。夫不费之惠，其有择哉？故“勿问元吉”。我惟信二也，故二信我；我惟德二也，故二德我。“有孚，惠我德”，“永贞”之报也。
《象》曰：“有孚惠心”，勿问之矣；“惠我德”，大得志也。
“大得”六二之“志”也。
上九：莫益之，或击之，立心勿恒，凶。
《象》曰：“莫益之”，偏辞也；“或击之”，自外来也。
“益”之上九，则“损”之初九也。二者皆不乐为益者也，故“损其疾”、“用凶事”而后能致之。初九在下，势不得已，故“已事遄往”；而上九则益不益在我者也，且损上益下，君子之所乐，而小人之所戚也，故至于上九，特以“莫益”、“勿恒”之“凶”戒之。“莫益之”者，非无以益，我固曰“莫益之”；“勿恒”者，非不可恒，我固曰“勿恒”。“莫”与“勿”者，我之偏见不广之辞也，众莫不益下所谓“恒”也，我特立是心，而“勿恒”之“凶”其宜矣。上者独高之位，下之所疾也，而莫吾敢击者，畏吾与也；莫益则无与矣。孔子曰：“无交而求，则民不与。莫之与，则伤之者至矣。”故“或击之”。上九之致“击”，如六二之致“益”，徒有是心，而物自有以应之，故皆曰“或”。“或”者，物自外来而吾不知也。
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《东坡易传》卷之五
夬卦(第四十三)
兑上
乾下
“夬”：扬于王庭，孚号有厉；告自邑，不利即戎；利有攸往。
《彖》曰：“夬”，决也，刚决柔也。健而说，决而和。“扬于王庭”，柔乘五刚也；“孚号有厉”，其危乃光也。
五阳而一阴，阴至寡弱而皆乘于决者，以其得所附也。上六之所乘者，九五之刚，所谓“王”也。欲决上六，必暴扬之于王之庭，此其势有不便者，故五阳虽相信而不忘警，以为有危道焉。“号”者，所以警也。在强而知危，所以“光”也。
“告自邑，不利即戎”，所尚乃穷也。
“邑”者，民之所在也。与小人处，必先附其民；彼无民，将无与立。“戎”，上六也。五阳之强，足以即之有余，然而不即也，此所以不穷也。自以为不足，虽弱有余；自以为足，虽强有所止矣。故其“所尚”，乃所以“穷”也。
“利有攸往”，刚长乃终也。
阳盈则忧溢，溢则忧覆，故“利有攸往”。往则有所施用，所以求不盈也。
《象》曰：泽上於天，“夬”；君子以施禄及下，居德则忌。
君子之于禄、利，欲其在人；德、业，欲其在己。孔子曰：“脩辞立其诚，”所以居业也。“泽上于天”，其势不居，故君子以“施禄”，不以“居德”。
初九：壮于前趾，往不胜，为咎。
《象》曰：“不胜”而“往”，咎也。
“大壮”之长，则为“夬”，故“夬”之初九，与《大壮》之初九无异也。“大壮”之初九曰：“壮于趾。”而“夬”之初九曰：“壮于前趾。”二者皆有羊之象，见于其所施壮之爻，是以知其无异也。曰：前者通“大壮”之辞也，必通“大壮”而为辞者，明其所“壮”同而所遇异也。“大壮”之初九施“壮”于“震”，“震”吾朋也，触而遇其朋，是以决藩而遂之，因以为用。“夬”之初九施“壮”于“兑”，“兑”非吾朋也，苟不能胜，则往见牵矣，岂复决藩而遂我哉！君子之动，见胜而后往，故胜在往前；不能必胜而往，宜其“为咎”也。
九二：惕号，莫夜；有戎，勿恤。
《象》曰：“有戎勿恤”，得中道也。
“戎”，上六也。“惕号，莫夜”，警也。“有戎，勿恤”，静也。能静而不忘警，能警而不用，“得中道”矣。与“大壮”九二“贞吉”同，故皆称其“得中”。
九三：壮于九页，有凶；君子夬夬独行，遇雨若濡，有愠无咎。
《象》曰：“君子夬夬”，终无咎也。
初九为趾①，故九三为九页。与小人处而“壮”见于面颜，有凶之道矣。《易》凡称其尤者，申言之，“乾乾”、“谦谦”、“蹇蹇”之类是也。九三之所以见“壮”于面颜者，避私其配之嫌也。故告之以不然，曰：九三之君子，以阳居阳，“夬”之尤者也，何嫌于私其配也哉！苟舍其朋而独行以答其配，使上六之阴和洽而为雨，以至于“濡”，虽有不知我心而“愠”者，然终必无咎。
【校注】
①初九为趾：《苏氏易传》作“上六为臀”，误。
九四：臀无肤，其行次且；牵羊悔亡，闻言不信。
《象》曰：“其行次且”，位不当也；“闻言不信”，无不明也。
上六，九四之所谓臀也①。“困”之六三“据于蒺藜”，故初六之“臀困于株木”。“夬”之上六见“夬”，故九四之“臀无肤”，皆谓其同体之末者为“臀”也。与众阳处而同体者见“夬”，故“其行次且”而不安也。“羊”者，初九也；初九之触，则我之悔也；而能牵之，故“悔亡”。虽能悔亡而聪不明矣，孰与“大壮”？九四既悔亡而得壮輹哉！夫君子惟能释怨而收士，故为之聪、明者众，“大壮”之九四是也；今初九触我，我牵而縻之莫肯释，则惧者众矣。虽其左右前后将无不可疑，故“闻言”不信。
【校注】
①上六，九四之所谓臀也：原作“九四，上六之所臀”也，据《苏氏易传》改。
九五：苋陆夬夬，中行无咎。
《象》曰：“中行无咎”，中未光也。
上六之不足“夬”，如“苋陆”也①。九五以阳居阳，“夬”之尤者也，于所不足“夬”，用“夬”之尤，虽中而未光，故“中行无咎”。“中行”者，反与四阳处而释上六也。此与上六为同体者，与九四均尔；然不至于“次且”者，以其刚之全也。刚之全者，则不戚其同体之伤矣，故九四之《象》以为“位不当也”。
【校注】
①如苋陆：《苏氏易传》作“苋如陆”，误。
上六：无号，终有凶。
《象》曰：“无号”之“凶”，终不可长也。
“无号”者，不警也。阳不吾警，则吾或有以乘之矣，然终亦必凶。
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姤卦(第四十四)
乾上
巽下
“姤”，女壮，勿用取女。
《彖》曰：“姤”，遇也，柔遇刚也。“勿用取女”，不可与长也。
“姤”者，所遇而合，无适意之谓也。故其女“不可与长”。
天地相遇，品物咸章也。
“姤”者，“乾”之末，“坤”之始也，故曰“天地相遇”。以四时言之，则建午之月，“品物咸章”之际也。《易》曰：“万物相见乎‘离’。”
刚遇中正，天下大行也。姤之时义大矣哉！
“刚”者，二也；“中正”者，五也。阴之长，自九二之亡而后为“遯”，始无臣也；自九五之亡而后为“剥”，始无君也。“姤”之世，上有君、下有臣，君子之欲有为，无所不可。故曰：“刚遇中正，天下大行也。”
象曰：天下有风，“姤”；后以施命诰四方。
初六：系于金柅，贞吉；有攸往，见凶。羸豕孚蹢躅。
《象》曰：“系于金柅”，柔道牵也。
刚而能止物者，谓之“金柅”，九二是也。初六之势，足以兼获五阳，然其始遇而合者，九二也。既合于二，若舍而之他①，则终身无所容矣，故以系二而贞为吉。有所往见为凶，初六者，“羸豕”也。虽“羸”而不可信者，以权在焉，以其“羸”而信之，则“蹢躅”而不可制矣。
【校注】
①既合于二，若舍而之他：《苏氏易传》作“既合不贞，又舍而之他”，误。
九二：包有鱼，无咎；不利宾。
《象》曰：“包有鱼”，义不及宾也。
“鱼”者，初六也；“包”者，鱼之所不能脱也；“宾”者，九四也。“姤”者，主求民之时，非民求主之时也，故近而先者得之，远而后者不得也。不论其应与否也，嫌其若有咎，故曰“无咎”。
九三：臀无肤，其行次且，厉；无大咎。
《象》曰：“其行次且”，行未牵也。
以“姤”之初六为“夬”之上六，则“姤”之九三，“夬”之九四也，故其《象》同。九三之所谓臀者，初六；初六剥阳而进者也，处众阳之间而同体者，有剥阳之阴，宜其“次且”而不安也。“夬”之九四下牵初九之羊，故有“聪不明”之咎。而九三无是也，故虽危无孔大咎，而《象》曰“行未牵也”。
九四：包无鱼，起凶。
《象》曰：“无鱼”之“凶”，远民也。
既已失民，起而争之则“凶”。
九五：以杞包瓜，含章，有陨自天。
《象》曰：九五“含章”，中正也；“有陨自天”，志不舍命也。
“金柅”也，“包”也，“杞”也，皆九二也；“豕”也，“鱼”也，“瓜”也，皆初六也。“杞”，枸杞也，木之至痺者也。“包瓜”者，笼而有之也。瓜之为物，得所附而后止；不得所附，则攀援而求，无所不至。幸而遇乔木，则虽欲抑之不可得矣，故授之以杞，则杞能笼而有之。杞之所至，瓜之所及也。九五者，“姤”之主也；知初六之势将至于剥尽而后止，故授之以九二。九二之所至，初六之所及也。“姤”者，阴长之卦；而九五以至阳而胜之，故曰“含章”。凡阴中之阳为“章”，阴长而消阳，天之命也；有以胜之，人之志也。君子不以命废志，故九五之志坚，则必有自天而陨者，言人之至者，天不能胜也。
上九：姤其角，吝；无咎。
《象》曰：“姤其角”，上穷吝也。
刚之上穷者，“角”也。“姤其角”，以是为“姤”也。以角为“姤”，物之所不乐遇也；小人虽不能合，而君子亦无自入焉。故“吝，无咎”。
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萃卦(第四十五)
兑上
坤下
“萃”：亨。王假有庙，利见大人，亨，利贞。用大牲，吉。利有攸往。
《彖》曰：“萃”，聚也；顺以说，刚中而应，故聚也。“王假有庙”，致孝享也。“利见大人，亨”，聚以正也。
《易》曰：“方以类聚，物以群分。”有“聚”，必有党；有党，必有争。故“萃”者，争之大也。盍取其爻而观之，五能“萃”二，四能“萃”初，近四而无应，则四能“萃”三；近五而无应，则五能“萃”上。此岂非其交争之际也哉！且天下亦未有“萃”于一者也，大人者，惟能因其所“萃”而即以付之，故物有不“萃”于我，而天下之能“萃”物者，非我莫能容之，其为“萃”也大矣。“顺以说，刚中而应”者，二与五而已；而足以为“萃”乎？曰：足矣，有余矣！从我者纳之，不从者付之其所欲从，此大人也！故“萃”有二“亨”，“萃”未有不亨者，而其未见大人也，则亨而不正；不正者，争非其有之谓也。故曰：“利见大人，亨，聚以正也。”大人者，为可以聚物之道而已。“王”至于有“庙”，而尽其“孝享”，非安且暇不能。物见其安且暇，安得不聚而归之？此“聚之正”也。
“用大牲，吉，利有攸往”，顺天命也。
《易》之言荐、盥、禴、享，非正言也，皆有寄焉。“用大牲”者，犹曰用大利禄云尔。《易》曰：“何以聚人？曰财。”所聚者大，则所用者不可小矣。天之命我为是物主①，非以厚我也，坐而享之则过矣。故“利有攸往，顺天命也”。
【校注】
①天之命我：《苏氏易传》作“天之命者”，误。
观其所聚，而天地万物之情可见矣。
不期而聚者，必其至情也。
《象》曰：泽上于地，“萃”；君子以除戎器、戒不虞。
王弼曰：“聚而无防，则众生心。”
初六：有孚不终，乃乱乃萃。若号，一握为笑，勿恤；往无咎。
《象》曰：“乃乱乃萃”，其志乱也。
初六之所应者，九四也；九四有信之者而“不终”，六三是也。始以无应而“萃”于四，终以四之有应，咨嗟而去之，故其《象》曰：“萃如，嗟如。”此志乱而苟聚者也。“若号，一握为笑”者，“号”且“笑”也，“一握”者，其声也，“号”、“笑”杂也。君子之于祸、福审矣，故笑则不号，号则不笑；先否而后通，则先号而后笑，未有号笑杂者也。此其志已乱焉，能为我寇哉！故“勿恤，往无咎”。
六二：引吉，无咎；孚乃利用禴。
《象》曰：“引吉无咎”，中未变也。
阴之从阳，以难进为吉。六二得位而安其中，不急于变，志以从上者也，故九五引之而后从。引之而后从，则其聚也固；是以吉而无复有咎。“禴”者，礼之薄者也，故用于既信之后。上以利禄聚之下，岂以利禄报之哉！故上“用大牲”而下用“禴”，以为有重于此者矣。
六三：萃如，嗟如；无攸利，往无咎，小吝。
《象》曰：“往无咎”，上巽也。
六三之“萃”于四，四与我、与初皆不利也，去而之上，上亦无应；“巽”而纳我者也，故虽“小吝”而“无咎”。
九四：大吉，无咎。
《象》曰：“大吉无咎”，位不当也。
非其位而有聚物之权，五之所忌也；非“大吉”，则有咎矣。
九五：萃有位，无咎；匪孚，元永贞，悔亡。
《象》曰：“萃有位”，志未光也。
九五“萃”之主也，“萃”有四阴，而九四分其二；以位为心者，未有能容此者也，故曰：“萃有位，无咎。”挟位以忌四为无咎①，而己志不光矣；惟大人为能忘位以任四。夫能忘位以任四，则四且为吾用，而二阴者独何往哉！“匪孚”者，非其所孚也；“元”者，始也；“元永贞”者，始既以从之，则终身为之贞也。自六二之外，皆非我之所孚也；非我之所孚，则我不求聚，使各得永贞于其始之所从，“悔亡”之道也。
【校注】
①挟位：《苏氏易传》作“存位”，误。
上六：赍咨涕氵夷，无咎。
《象》曰：“赍咨涕氵夷”，未安上也。
“未安上者”，不乐在五上也。
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升卦(第四十六)
坤上
巽下
“升”：元亨。用见大人，勿恤；南征吉。
《象》曰：柔以时，“升”，“巽”而顺，刚中而应，是以大亨。“用见大人，勿恤”，有庆也。
“巽”之为物，非能破坚达强者也。幸而遇“坤”，故能“升”。其升也有时，故曰“柔以时，升”。“坤”既顺之，五又应之，是以“大亨”。大人之于物也，危者安之，易者惧之，下“巽”而上顺，质柔而遇易，志得而轻进，以此见大人所畏者也，故不曰“利”。虽不利，不可不见也。见而知畏，其为利也大矣。利之远者曰“庆”，以其“有庆”，故虽有畏，“勿恤”也。
“南征吉”，志行也。
《彖》曰：“‘巽’而顺，刚中而应，是以大亨。”而六五为“升阶”，由此观之，非独“巽”之上即“坤”，亦“坤”之下援“巽”也。“巽”之求“坤”，“坤”之求“巽”，皆会于“南”，“南征吉”，二者相求之谓也。
《象》曰：地中生木，“升”；君子以顺德，积小以高大。
初六：允升，大吉。
《象》曰：“允升大吉”，上合志也。
所以为“升”者，“巽”也；所以为“巽”者，初也。“升”之制在初，故初六虽阴柔，而其于升也盖诚能之，故曰“允升”。阴升而遇阳，若阳升而遇阴，皆得其所升者也。初六以诚能之资而遇九二，宜其为吉之大者矣。
九二：孚，乃利用禴，无咎。
《象》曰：九二之“孚”，有喜也。
九二升而遇九三，盖升而穷者也。虽穷于三，而配于五，穷而之五，五亦无所升；而纳之，故薄礼可以相縻而“无咎”也。
九三：升虚邑。
《象》曰：“升虚邑”，无所疑也。
九三以阳用阳，其升也果矣；六四以阴居阴，其避之也审矣；故曰：“升虚邑，无所疑也。”不言“吉”者，以至强克至弱，其为祸福未可知也，存乎其人而已。
六四：王用亨于岐山，吉，无咎。
《象》曰：“王用亨于岐山”，顺事也。
上有所适，下升而避之，失于此而偿于彼，虽不争可也，人或能之①。今六四下为三之所升，而上不为五之所纳，此人情必争之际也。然且不争而“虚邑”以待之，非仁人其孰能为此？太王避狄于豳②，而亨于岐；方其去豳也，岂知百姓之相从而不去哉！亦以顺物之势而已，以此获吉，夫何咎之有？
【校注】
①人或能之：《四库》本无此四字，据《苏氏易传》补。
②太王：《苏氏易传》作“大王”，亦通。
六五：贞吉，升阶。
《象》曰：“贞吉升阶”，大得志也。
“贞”者，贞于九二也。“巽”之所以能升者，以六五之应也；曰：此升之阶也。“阶”者，有可升之道焉，我惟为阶，故人升之；我不为阶，而人何自升哉！木之生也，克土而后能升；而土以生木为功，未有木生而土不愿者也。故阶而升“巽①”；则六五为“得志”矣。
【校注】
①巽：《苏氏易传》无此“巽”字，亦通。
上六：冥升，利于不息之贞。
《象》曰：“冥升”在上，消不富也。
“冥”者，君子之所息也；“升”至上六，宜息也。然而不息，则消之道也。施于不息之正者则可。孟子曰：“求则得之，舍则失之。”求在我者，此“不息”之正者也；求之有道，得之有命。求在外者，此“不息”之不正者也。
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困卦(第四十七)
兑上
坎下
“困”：亨，贞大人吉，无咎；有言不信。
《彖》曰：“困”，刚揜也。
九二为初六、六三之所揜，九四、九五为六三、上六之所揜，故“困”。“困”者坐而见制，无能为之辞也。阴之害阳者多矣，然皆有以侵之；夫惟侵之，是以阳不能堪而至于战。战者有危道也，而无所谓“困”。“困”之世，惟不见侵，而见揜。阴有以消阳，而阳无所致其怒，其为害也深矣。
险以说，困而不失其所亨，其唯君子乎？“贞大人吉”，以刚中也。
刚中者，二也；二之谓大人。“贞”于“大人”而后“吉”者，五也。
“有言不信”，尚口乃穷也。
《象》曰：泽无水，“困”；君子以致命遂志。
“水”，润下者也。在“泽”上则居，在“泽”下则逝矣。故“水”在“泽”下，为“泽无水”，命与志不相谋者也，故各致其极，而任其所至也。
初六：臀困于株木，入于幽谷，三岁不觌。
《象》曰：“入于幽谷”，幽不明也。
初六，揜九二者也。揜者非一人之所能，故初六之揜九二，必将有待于六三。六三固以初为“臀”也①，“臀”得其所据而后其身能有所为。今六三之所据者，“蒺藜”也，则臀已困于株木，身且废矣。“株木”也，“蒺藜”也，皆非臀之所据者也。夫以柔助刚，则其幽可明；以柔揜刚，其谁明之？“入谷”者也，有配在四而不善二，是以“三岁”不得见也。
【校注】
①六三固以初为臀也：《苏氏易传》作“六三则其所谓臀也”，误。
九二：困于酒食，朱绂方来，利用享祀；征凶，无咎。
《象》曰：“困于酒食”，中有庆也。
“困”之世，利以柔用刚。二与五皆刚者也，二以柔用之，而五以刚用之。天下之易怀者，惟小人也；方其见揜也，争之以力，虽刀锯有不足；而将怀之也，则酒食有馀矣，故九二“困于酒食”，所以怀小人也。九五则不然：揜我下者，我劓之；揜我上者，我刖之；轻用其威，威穷而物不服，乃大困也。既困而无助①，则虽欲不求二不可得矣。“赤绂”者，所以爵命二也，故曰困于“赤绂”。五以赤绂为困，而二以是为方来，言此五之所困，而二之所不求而至也。困而求二，乃徐有说，以其用说为已晚矣。说于未困，则其所以为说者小，故九二之所困者，酒食而已；说于已困，则其所以为说者重，故九五之所困者，爵命也。祭祀者，人之求神而神无求也。祭之者，人也；享之者，神也。五求二，故祭之；二不求五，故享之而已。享之者固不征，而征以求之，故“凶”。虽然，其义则不可咎，以其所从者君也。
【校注】
①困而无助：《苏氏易传》作“困则无助”，误。
六三：困于石，据于蒺藜；入于其宫，不见其妻，凶。
《象》曰：“据于蒺藜”，乘刚也；“入于其宫，不见其妻”，不祥也。
六三，上揜四、下揜二者也。坚而不可胜者，石也；四之谓“石”。伤而不可据者，“蒺藜”也，二之谓“蒺藜”。六三阴也，而居于阳，自以为阳，而求配于上六，“不祥”也。三之应在上，而上六非其应也，“宫”则是矣，而非其“妻”。故曰：“入于其宫，不见其妻，凶。”小人易合而难久，故“困”之三阴，其始相与缔交而揜刚，其终初六之“臀”困，六三之“妻”亡。
九四：来徐徐，困于金车，吝；有终。
《象》曰：“来徐徐”，志在下也；虽不当位，有与也。
初六我之配，二之所恶也。二刚而在下，载己者也，故为“金车”。欲下从初六而困于二，故其来“徐徐”，不急于配。配之所怨，刚之所与也，故虽“吝”而“有终”。
九五：劓、刖，困于赤绂，乃徐有说，利用祭祀。
其曰“赤绂”，正也；“朱绂”，严之也；下受上之辞也。
《象》曰：“劓、刖”，志未得也；“乃徐有说”，以中直也；“利用祭祀”，受福也。
“用”，九二也。
上六：困于葛蘲，于臬危兀危；曰：动悔，有悔；征吉。
柔而牵己者，葛蘲也；三之谓“葛蘲”。刚而难乘者，臬危兀危也；五之谓“臬危兀危”。上六困于此二者而不能去，则谋全之过也。曰：不可动，动且有悔，而不知其不动乃所以有悔也。上无揜我者，则吉莫如征也，而不征，何哉！以柔用刚，则乘之者至以为“蒺藜”；以刚用刚，则乘之者以为“臬危兀危”而已。
《象》曰：“困于葛蘲”，未当也。
上六足以为配，而六三未足以当也。
“动悔有悔”，吉行也。
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井卦(第四十八)
兑上
坎下
“井”：改邑不改井，无丧无得，往来井井，汔至亦未繘井，羸其瓶，凶。
《彖》曰：巽乎水而上水，“井”，井养而不穷也。“改邑不改井”，乃以刚中也；“汔至亦未繘井”，未有功也。“羸其瓶”，是以凶也。
食者，往也；不食者，来也。食不食，存乎人。所以为“井”者，存乎己。存乎人者，二；存乎己者，一。故曰“往来井井”。“汔”，燥也。至井而未及水，曰“汔”。至得水而来出井，曰“未繘井”。井未尝有得丧，“繘井”之为功，“羸瓶”之为凶，在汲者尔。
《象》曰：木上有水，“井”；君子以劳民劝相。
人之于井，未有锢之者也；故君子推是道“以劳民劝相”。
初六：井泥不食，旧井无禽。
《象》曰：“井泥不食”下也；“旧井无禽”，时舍也。
《易》以所居为邪、正，然不可必也；惟“井”为可必。井未有在洁而不清，处秽而不浊者也，故即其所居，而邪、正决矣。孔子曰：“君子恶居下流，天下之恶者归焉。”初六，恶之所钟也；君子所受于天者无几，养之则日新，不养则日亡，择居所以养也。《彖》曰“井养而不穷”，所以养“井”者，岂有他哉！得其所居则洁，洁则食，食则日新，日新故不穷。“井泥”者，“无禽”之渐也，“泥”而“不食”，则废矣。“旧井”，废井也；其始无人，其终无禽。无人犹可治也，无禽不可治也。所以为井者亡矣，故时皆舍之。
九二：井谷射鲋，瓮敝漏。
《象》曰：“井谷射鲋”，无与也。
九二居非其正，故无应于上则趋下而已。下趋者，谷之道也；失井之道而为谷，故曰“井谷”。九二之所趋者，初六也；初六之谓“鲋”。井而有“鲋”，则人恶之矣，然犹得志于瓮，何也？彼有利器，而肯以我汙之歟？此必敝漏之瓮，非是瓮，不汲是井也。
九三：井渫不食，为我心恻；可用汲，王明并受其福。
《象》曰：“井渫不食”，行恻也；求“王明”，受福也。
“渫”，洁也。九三居得其正，井洁者也。井洁而不食，何哉？不中也。不中者，非邑居之所会也，故“不食”。井未有以不食为戚者也，凡为我恻者，皆行道之人尔，故曰“行恻”。“行恻”者，明人之恻我，而非我之自恻也，是井则非敝漏之瓮所能容矣，故择其所用汲者。曰：孰可用者哉？其惟器之洁者乎？器之洁，则王之明者也；器洁王明，则受福者非独在我而已。
六四：井甃，无咎。
《象》曰：“井甃无咎”，修井也。
“修”，洁也。阳为动、为实，阴为静、为虚。泉者所以为井也，动也实也；井者泉之所寄也，静也、虚也。故三阳为泉，三阴为井。初六最下，故曰“泥”；上六最上，故曰“收”；六四居其间而不失正，故曰“甃”。“甃”之于井，所以御恶而洁井也，井待是而洁，故“无咎”。
九五：井洌寒泉，食。
《象》曰：“寒泉”之“食”，中正也。
此其“正”，与九三一也，所以食者，“中”也。
上九：井收，勿幕；有孚，元吉。
《象》曰：“元吉”在上，大成也。
“收”者，甃之上，穷也。“收”非所以为井，而井之权在“收”。夫苟幕之，则下虽有寒泉而不达，上虽有汲者而不获，故“勿幕”，则“有孚，元吉”。
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革卦(第四十九)
兑上
离下
“革”：巳日乃孚，元亨利贞，悔亡。
《彖》曰：“革”，水火相息，二女同居，其志不相得，曰：“革”。“巳曰乃孚”革而信之；文明以说，大亨以正；革而当，其悔乃亡。
水、火，则有男女之象然后能相生，此非水、火也。“二女同居”而已。“二女同居”则“睽”，所以不“睽”者，“兑”欲下而遇“离”，“离”欲上而遇“兑”，虽欲相违而不能也。既不相得，又不相违，则不能无相攻；攻而不已，必有一胜；胜者斯“革”之矣。火能革金，“离”革“兑”者也，故曰“革”。火者金之所畏也，而金非火则无以就器用，器成而后知火之利也。故夫“革”，不信于“革”之日，而信于已“革”之日，以其始之不信，是以知悔者“革”之所不能免也，特有以亡之尔。
天地革而四时成；汤武革命，顺乎天而应乎人。革之时大矣哉！
《象》曰：泽中有火，“革”；君子以治历明时。
“历”者天事也；“时”者，人事也。
初九：巩用黄牛之革。
《象》曰：“巩用黄牛”，不可以有为也。
以卦言之，则“离”革“兑”者也；以爻言之，则阳革阴者也。六爻皆以阳革阴，故初九、九三、九四、九五四者所以革人；而六二、上六者人革之。初九、九三所以为革者，火也；而六二者火之所附，初九、九三之所欲革者也。火以有所附为利，而所附者以得火为灾，故初九、九三常愿六二之留而不去也。夫六二苟留而不去，其见革也无日矣。六二之欲去，如“遯”之九三之欲遯也，故初九当用“遯”之六二，所以执九三者，固而留之。六二之所以去者，以我有革之之意也；故“不可以有为”，有为则革之之意见矣。
六二：巳日乃革之，征吉，无咎。
《象》曰：“巳日革之”，行有嘉也。
初九之所以固我，非爱我也，畏我去之；故未见其革尔。徒见其今之固我而不我革，以为可信而与之处，则及矣。君子见几而作，彼今日不革，巳日必革之，故“征吉”。为初九计，则宜留；自为计，则宜征。六二之所谓“嘉”者，五也；五之所以为“革”者，与初异矣。舍初从五，其吉也，岂复有咎哉！
九三：征凶，贞厉。革言三就，有孚。
《象》曰：“革言三就”，又何之矣！
九三有应于上，故其意常欲征也。六二之所以不得去者，以我乘之也；舍之而征，则二去矣。二苟去之，则我与初九无所施其革，二阳相灼而丧其所附，则穷之道也。故“征凶，贞厉”。贞者，不征之谓也；不征则与六二处而不相得以相革者也，故危。虽危而不凶，言者以也。“革言三就”，犹曰革以三成。三者相持而成革，明二之不可去也。二存则初与三相信，二去则初与三相疑，此必然之势也。故曰：“革言三就，有孚。”
九四：悔亡，有孚；改命，吉。
《象》曰：“改命”之“吉”，信志也。
下之二阳，以火为革者也；故见革者惟欲去之，此德不足者也。德不足而革，则所革者亡，革者亦凶。故初九、九三，皆以六二之留为吉也。上之二阳则不然，其革也以说。革而人莫不说，非有德者，其孰能之？九四，未当位者也；未当位而革，故悔革而说，故“悔亡，有孚”也。改命者始受命也，虽未当位，而志自信矣。
九五：大人虎变，未占有孚。
《象》曰：“大人虎变”，其文炳也。
《易》曰：“云从龙，风从虎。”虎有文而能神者也，豹有文而不能神者也。故大人为虎，君子为豹。非大人而革者，皆毁人以自成，废人以自兴，故人之从之也，必占其可从而后信。若大人之革也，则在我而已炳然日新，天下之所谓文者自废矣，此岂待占而后信者哉！
上六：君子豹变，小人革面，征凶，居贞吉。
《象》曰：“君子豹变”，其文蔚也；“小人革面”，顺以从君也。
上六，见革于大人者也。此见革者君子也，则其向之未革，乃其避世之遇尔。豹生而有文，岂其无素而能为之哉！若小人也，则革面而已。朝为寇雠，莫为腹心，无足怪者。下之二阳，德不足者也，故六二以征为吉；上之二阳，大人也；故上六以征为凶。
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鼎卦(第五十)
离上
巽下
“鼎”：元吉，亨。
《彖》曰：“鼎”，象也。
“象”者，可见之谓也。天之生物不可见，既生而刚强之者可见也。圣人之创业，其所以创之者不可见，其成就熟好，使之坚凝而不坏者可见也。故《象》曰：“君子以正位凝命。”“革”所以改命，而“鼎”所以凝之也；知“革”而不知“鼎”，则上下之分不明而位不正，虽其所受于天者，流泛而不可知矣。
以木“巽”火，亨饪也。圣人亨以享上帝，而大亨以养圣贤。
大器非器也，大亨非亨也。取“鼎”之用而施之天下，谓之“大亨”。“鼎”之用，极于亨帝而已，以其道养圣贤，则亨之大者也。国有圣贤，则君位定而天命固矣。
“巽”而耳目聪明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以“元亨”。
“元亨”，所谓“元吉，亨”也。柔进而上行者，五也；五得中而应乎刚，则所以为耳目者，“巽”也。
《象》曰：木上有火，“鼎”；君子以正位凝命。
初六：鼎颠趾，利出否；得妾以其子，无咎。
《象》曰：“鼎颠趾”，未悖也；“利出否”，以从贵也。
六爻皆“鼎”也。当其处者有其象，故以初为“趾”，二与三四为“腹”而实在焉；五与上为“耳”。初六上应九四，颠趾之象也；夫“鼎”，圣人将“以正位凝命”，亨而熟之至于可食而后已；苟有不善者在焉，则善与不善皆亨而并熟，而善者弃矣。鼎于是，未有实也；故及其未有实而颠之，以同其不善。如待其有实，则夫不善已污之矣，实非吾之所欲弃也。于是焉而颠之以其所欲弃，出其所不欲弃，则天下之乱或自是起矣。故曰：“鼎颠趾，未悖也。”“颠趾”而“出否”，尽去之道也；尽去之，则患鼎无实。圣人之于人也，责其身不问其所从，论其今不考其素，苟骍且角，犁牛之子可也。鼎虽以“出否”为利，而择之太详、求之太备，天下无完人。故曰：“得妾以其子，无咎。”从其子之为贵，则其出于妾者可忘也。
九二：鼎有实，我仇有疾，不我能即，吉。
《象》曰：“鼎有实”，慎所之也；“我仇有疾”，终无尤也。
九二始有“实”者，“仇”者六五也。所谓“耳”也，九二之实，六五之所举也。故其《象》曰：“鼎黄耳”。中以为实也，“仇有疾”而不能即我，畏九四也。“鼎”以耳行，故耳能即之则食，不能即之，则不食之道也。始有实者以不食为吉，恶其未足而轻用之也。故曰：“鼎有实，慎所之也。”
九三：鼎耳革，其行塞。雉膏不食，方雨亏悔，终吉。
《象》曰：“鼎耳革”，失其义也。
“耳”，上九也。九三之实，上九之所举也。熟物之谓革，鼎之熟物，以腹不以耳；而上九“离”之极，火之所炎，以耳革者也。耳之受炎也，足以废塞其行而不足以革，故曰：“鼎耳革，失其义也。”九三，实之将盈者也，于是可食矣，而其行废，故虽有“雉膏”而不食也。耳以两举者也，六五之耳可“铉”，而上九之耳不可铉，则六五虽欲独举得乎？阴欲行而阳欲留，其为悔也大矣，故至于雨然后悔，亏而终吉。雨者，阴阳之和，“玉铉”之功也。
九四：鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。
《象》曰：“覆公餗”，信如何也？
鼎之量，极于四，其上则耳矣。受实必有馀量，以为溢地也。故九三以不食为忧，明不可复加也；至于九四，溢则覆矣。故孔子曰：“德薄而位尊，知小而谋大，力少而任重，鲜不及矣。”方其未及也，必有告之者而不信，及其已信，则无如之何矣。
六五：鼎黄耳，金铉；利贞。
《象》曰：“鼎黄耳”，中以为实也。
上九：鼎玉铉，大吉；无不利。
《象》曰：“玉铉”在上，刚柔节也。
六五、上九，皆所谓“耳”也。上九之耳，见于九三，故不复出也；在炎而不灼者，玉也；金则废矣。六五之为耳也，中而不亢，柔而有容，故曰“黄耳”，则其所以为“铉”者，以金足矣。上九之为耳也，炎而灼，不可以迫，故曰“耳革”，则其所以为铉者，玉而后可。金铉可以及五而不可以及上，玉铉则可以两及矣。可以两及，则上九之刚、六五之柔，我为之节也。九二之实，利在于不食，故六五之耳，利在于贞而不行；九三之实，以不食为忧，故上九之耳，得玉铉则“大吉，无不利”。无不利者，上与五、与三之所利也。以鼎熟物，人皆能之；至于鼎盈而忧溢、耳炎而不可举，非玉铉不能。此“鼎”之所以“养圣贤”也。
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震卦(第五十一)
震上
震下
“震”：亨。震来虩虩，笑言哑哑；震惊百里，不丧匕鬯。
《彖》曰：“震”，亨。“震来虩虩”，恐致福也；“笑言哑哑”，后有则也。“震惊百里”，惊远而惧迩也。
“震”者，阳德之先，震阴而达阳者也，故“亨”。“震惊百里”，言其及远也；“不丧七鬯”，言其和也；若震而不和，则必有僵仆陨坠者矣。“七鬯”，祭器也；必取祭器者，以见震长子也。若威而不猛，则可以为祭主矣。“出”之为言，见也。
《象》曰：“氵存雷，震；君子以恐惧修省。
初九：震来虩虩，后笑言哑哑，吉。
二阳，震物者也；四阴，见震者也。“震”之为道，以威达德者也，故可试而不可遂。试则养而无穷，遂则玩而不终。初九，试而不遂者也，以虩虩之震，而继之以哑哑之笑，明其不常用也。惟其不常用，故二阴莫敢犯其锋，皆以逃避而后免也。
《象》曰：“震来虩虩”，恐致福也；“笑言哑哑”，后有则也。
以其威之不常用，故知其所以震物者，非以害之，欲其恐而致福也。“有则”者，言其不遂也。
六二：震来，厉；亿丧贝，跻于九陵，勿逐，七日得。
《象》曰：“震来，厉”，乘刚也。
初九之威不可犯也，来则危，往则安。故虽“丧贝”而“勿逐”，“跻于九陵”以避之。以初九之不遂其震，而继之以笑言也。故七日可以得所丧也。“丧贝”以明初九之威，“七日得”以明初九之不以威穷物也。
六三：震苏苏，震行无眚。
《象》曰：“震苏苏”，位不当也。
六三不邻于震矣，而犹苏苏然，惧也。行而避之，然后无眚，以明初九之威能及远也。
九四：震遂泥。
《象》曰：“震遂泥”，未光也。
震于已震之后，遂而不知止者也，故“泥”。“泥”者，以言其不能及远也，故二阴皆以处而不避为吉。
六五：震往来，厉；亿无丧，有事。
《象》曰：“震往来，厉”，危行也；其事在中，大无丧也。
九四以其“遂泥”之威加于六五，非六五之所当畏，其衰可坐而待也。夫九四虽未可乘，然往而避之则过矣，故曰：“往来，厉。”往来皆危，则以处为安矣。九四之威既已泥矣，岂复能如初九一震而丧六二之贞哉！以六五居中，处而待之，非独无丧，亿将有功。故曰：“亿无丧，有事。”
510-
上六：震索索，视矍矍，征凶。震不于其躬，于其邻，无咎；婚媾有言。
《象》曰：“震索索”，中未得也；虽凶无咎，畏邻戒也。
九四至此，其实不能为，徒袭其馀威以加上六。上六未得其已衰之情，故犹“索索”、“矍矍”而畏之。苟畏之不已，而征以避之，则四张而不可止矣，故凶。圣人知其不足避也，故告之曰：“震不于其躬，于其邻”，言九四之威仅可以及五，而不及上；可以戒而无咎，无庸征也。九四始欲以威加物，及其泥而物莫之畏也，则其及于上六者，有言而已，衰之甚也。六爻皆无应，故九四兼有二阴，得称“婚媾”也。六二“丧贝”而五无丧，六三“震行无眚”，而上六“征凶”，九四之不及初也远矣。
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艮卦(第五十二)
艮上
艮下
“艮”其背，不获其身；行其庭，不见其人，无咎。
《彖》曰：“艮”，止也；时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明。“艮其止”，止其所也；上下敌应，不相与也；是以“不获其身，行其庭，不见其人，无咎”也。