（本文为《周易集解》第 6/10 部分）

干宝曰：刚中而应，故“孚”也。又言“乃利用禴”于春时也。非时而祭曰“禴”。然则文王从俭以恤民，四时之祭，皆以禴礼。神享德与，信不求备也。故既济九五曰：东邻杀牛，不如西邻之禴祭。实受其福。九五坎，坎为豕。然则禴祭以豕而已，不奢盈于礼，故曰“有喜”矣。
九三：升虚邑。
荀爽曰：坤称邑也。五虚无君，利二上居之，故曰“升虚邑，无所疑也”。
《象》曰：升虚邑，无所疑也。
虞翻曰：坎为疑，上得中，故“无所疑也”。
六四：王用享于岐山，吉，无咎。
荀爽曰：此本升卦也。巽升坤上，据三成艮。巽为歧，艮为山。王，谓五也。通有两体，位正众服，故“吉”也。四能与众阴退避当升者，故“无咎”也。
《象》曰：王用享于岐山，顺事也。
崔觐曰：为顺之初，在升当位。近比于五，乘刚于三。宜以进德，可修守。此象太王为狄所逼，徒居岐山之下，一年成邑，二年成都，三年五倍其初，通而王矣，故曰“王用享于歧山”。以其用通，避于狄难，顺于时事，故“吉无咎”。
六五：贞吉，升阶。
虞翻曰：二之五，故“贞吉”。巽为高，坤为土，震升高，故“升阶”也。
《象》曰：贞吉升阶，大得志也。
荀爽曰：阴正居中，为阳作阶，使升居五，已下降二，与阳相应，故“吉而得志”。
上六：冥升，利于不息之贞。
荀爽曰：坤性暗昧，今升在上，故曰“冥升”也。阴用事，为消。阳用事，为息，阴正在上，阳道不息，阴之所利，故曰“利于不息之贞”。
《象》曰：冥升在上，消不富也。
荀爽曰：阴升失实，故“消不富也”。
《序卦》曰：升而不已必困，故受之以困。
崔觐曰：冥升在上，以消不富，则穷，故言“升而不已必困”也。
(坎下兑上)。困：亨，
郑玄曰：坎为月。互体离，离为日。兑为暗昧，日所入也。今上掩日月之明，犹君子处乱代，为小人所不容故谓之“困”也。君子虽困，居险能悦，是以通而无咎也。
虞翻曰：否二之上，乾坤交，故通也。
贞大人吉，无咎。
虞翻曰，贞大人吉，谓五也。在困无应，宜静则“无咎”。故“贞大人吉，无咎”。
有言不信。
虞翻曰：震为言，折入兑，故“有言不信，尚口乃穷”。
《彖》曰：困，刚弇也。
荀爽曰：谓二五为阴所弇也。
险以说，
荀爽曰：此本否卦。阳降为“险”，阴升为“说”也。
困而不失其所亨，其唯君子乎？
荀爽曰：谓二虽弇阴陷险，犹不失中，与正阴合，故通也。喻君子虽陷险中，不失中和之行也。
贞大人吉，以刚中也。
荀爽曰：谓五虽弇于阴，近无所据，远无所应，体刚得中，正居五位，则“吉无咎”也。
有言不信，尚口乃穷也。
虞翻曰：兑为口，上变口灭，故“尚口乃穷”。
荀爽曰：阴从二升上六，成兑。为有言。失中，为不信。动而乘阳，故曰“尚口乃穷也”。
《象》曰：泽无水，困。
王弼曰：泽无水，则水在泽下也。水在泽下，困之象也。处困而屈其志者，小人也。君子固穷，道可忘乎？
君子以致命遂志。
虞翻曰：君子谓三，伏阳也。否坤为致，巽为命，坎为志，三入阴中，故“致命遂志”也。
初六：臀困于株木。
《九家易》曰：臀谓四。株木，三也。三体为木。泽中无水，兑金伤木，故枯为株也。初者四应，欲进之四，四困于三，故曰“臀困于株木”。
干宝曰：兑为孔坎，坎为隐伏。隐伏在下，而漏孔穴，臀之象也。
入于幽谷，三岁不觌。
《九家易》曰：幽谷，二也。此本否卦。谓阳来入坎，与初同体，故曰“入幽谷”。三者阳数。谓阳陷险中，为阴所弇，终不得见。故曰“三岁不觌”也。
《象》曰：入于幽谷，幽不明也。
荀爽曰：为阴所弇，故“不明”。
九二：困于酒食，朱绂方来，
案：二本阴位，中馈之职。坎为酒食，上为宗庙，今二阴升上，则酒食入庙。故“困于酒食”也。上九降二，故朱绂方来。朱绂，宗庙之服。乾为大赤，朱绂之象也。
利用享祀，征凶。无咎。
荀爽曰：二升在庙，五亲奉之，故“利用享祀”。阴动而上，失中乘阳；阳下而陷，为阴所弇，故曰“征凶”。阳降来二，虽位不正，得中有实；阴虽去中，上得居正，而皆免咎，故曰“无咎”也。
《象》曰：困于酒食，中有庆也。
翟元曰：阳从上来，居中得位，富有二阴，故“中有庆也”。
六三：困于石，据于蒺藜，
虞翻曰：二变正时，三在艮山下，故“困于石”。蒺藜，木名。坎为蒺藜。二变艮手，据坎。故“据蒺藜者”也。
入于其宫，不见其妻，凶。
虞翻曰：巽为入。二动艮为宫，兑为妻，谓上无应也。三在阴下，离象毁坏，隐在坤中，死其将至，故“不见其妻，凶”也。
《象》曰：据于蒺藜，乘刚也。
案：三居坎上，坎为藂棘而木多心，蒺藜之象。
入于其宫，不见其妻，不祥也。
《九家易》曰：此本否卦，二四同功为艮。艮为门阙，宫之象也。六三居困，而位不正，上困于民，内无仁恩，亲戚叛逆，诛将加身。入宫无妻，非常之困，故曰“不祥也”。
九四：来荼荼，困于金车，吝，有终。
虞翻曰：来欲之初。荼荼，舒迟也。见险，故“来荼荼”。否乾为金，乾为舆。之应历险，故困于金，车易位得正，故“吝，有终”矣。
《象》曰：来荼荼，志在下也。
王弼曰：下谓初。
虽不当位，有与也。
崔觐曰：位虽不当，故“吝”也。有与于援，故“有终”也。
九五：劓刖，困于赤绂，
虞翻曰：割鼻曰劓。断足曰刖。四动时震为足，艮为鼻。离为兵，兑为刑。故“劓刖”也。赤绂谓二。否乾为朱，故“赤”。坤为绂，二未变应五，故“困于赤绂”也。
乃徐有说，
虞翻曰：兑为说，坤为徐，二动应已，故“乃徐有说”也。
利用祭祀。
崔觐曰：劓刖，刑之小者也。于困之时，不崇柔德，以刚遇刚，虽行其小刑，而失其大柄，故言“劓刖”也。赤绂，天子祭服之饰。所以称困者，被夺其政，唯得祭祀。若《春秋传》曰：政由甯氏，祭则寡人。故曰“困于赤绂”。居中以直，在困思通。初虽踅穷，终则必喜，故曰“乃徐有说”。所以险而能说，穷而能通者，在困于赤绂乎！故曰“利用祭祀”也。
案：五应在二，二互体离。离为文明，赤绂之象也。
《象》曰：劓刖，志未得也。
陆绩曰：无据无应，故“志未得”也。二言朱绂，此言赤绂。二言享祀，此言祭祀。传互言耳，无他义也。谓二困五，三困四，五初困上，斯乃迭困之义。
乃徐有说，以中直也。
崔觐曰：以其居中，当位，故“有悦”。
利用祭祀，受福也。
荀爽曰：谓五爻合同，据国当位，而主祭祀，故“受福也”。
上六：困于葛藟，于臲兀，
虞翻曰：巽为草莽，称葛藟，谓三也。兑为刑人。故“困于葛藟，于臲兀”也。
曰动悔有悔，征吉。
虞翻曰：乘阳，故“动悔”。变而失正，故“有悔”。三已变正，已得应之，故“征吉”也。
《象》曰：困于葛藟，未当也。
虞翻曰：谓三未变，当位应上故也。
动悔有悔，吉行也。
虞翻曰：行谓三，变乃得当位之应，故“吉行”者也。
卷十
《序卦》曰：困乎上必反下，故受之以井。
崔觐曰：困极于劓刖，则反下以求安，故言“困乎上必反下”也。
(巽下坎上)。井：
郑玄曰：坎，水也。巽，木，桔槔也。互体离兑，离外坚中，虚瓶也，兑为暗泽，泉口也。言桔槔引瓶，下入泉口，汲水而出，井之象也。井以汲人，水无空竭，犹人君以政教养天下，惠泽无穷也。
改邑不改井，
虞翻曰：泰初之五也。坤为邑，乾初之五折坤。故“改邑”。初为旧井，四应甃之，故“不改井”。
无丧无得，往来井井。
虞翻曰：无丧，泰初之五。坤象毁坏，故“无丧”。五来之初，失位无应，故“无得”。坎为通，故“往来井井”。往谓之五，来谓之初也。
汔至，亦未繘井，
虞翻曰：巽绳，为繘，汔，几也。谓二也。几至初改，未繘井，未有功也。
羸其瓶，凶。
虞翻曰：羸钩罗也。艮为手，巽为繘，离为瓶，手繘折其中，故“赢其瓶”。体兑毁缺，瓶缺漏，故“凶”矣。
干宝曰：水，殷德也。木，周德也，夫井，德之地也。所以养民性命而清洁之主者也。自震化行，至于五世，改殷纣比屋之乱俗，而不易成汤昭假之法度也。故曰“改邑不改井”。二代之制，各因时宜，损益虽异，括囊则同，故曰“无丧无得，往来井井”也。当殷之末，井道之穷，故曰“汔至”。周德虽兴，未及革正，故曰“亦未繘井”。井泥为秽，百姓无聊，比者之间，交受涂炭，故曰“羸其瓶，凶”矣。
《彖》曰：巽乎水而上水，井。
荀爽曰：巽乎水，谓阴下为巽也。而上水，谓阳上为坎也。木入水出，井之象也。
井养而不穷也。
虞翻曰：兑口饮水，坎为通，往来井井，故“养不穷也”。
改邑不改井，乃以刚中也。
荀爽曰：刚得中，故为“改邑”。柔不得中，故为“不改井”也。
无丧无得。
荀爽曰：阴来居初，有实，为“无丧”。失中，为“无得”也。
往来井井，
荀爽曰：此本泰卦。阳往居五，得坎为井；阴来在下，亦为井，故“往来井井”也。
汔至亦未繘，
荀爽曰：汔至者，阴来居初下。至汔，竟也。繘者，所以出水通井道也。今乃在初，未得应五，故“未繘”也。繘得，绠汲之具也。
未有功也。
虞翻曰：谓二未变应五，故“未有功也”。
羸其瓶，是以凶也。
荀爽曰：井，谓二。瓶，谓初。初欲应五，今为二所拘羸，故“凶”也。
孔颖达曰：计覆一瓶之水，何足言凶？但此喻人德行不恒，不能善始令终，故就人言之凶也。
《象》曰：木上有水，井。
王弼曰：木上有水，上水之象也。水以养而不穷也。
君子以劳民劝相。
虞翻曰：君子谓泰乾也。坤为民；初上成坎，为劝，故“劳民劝相”。相，相助也。谓以阳助坤矣。
初六：井泥不食，旧井无禽。
干宝曰：在井之下体，本土爻，故曰“泥”也。井而为泥，则不可食，故曰“不食”。此托纣之秽政不可以养民也。旧井，谓殷之未丧师也。亦皆清洁，无水禽之秽，又是况泥土乎！故“旧井无禽”矣。
《象》曰：井泥不食，下也。旧井无禽，时舍也。
虞翻曰：食，用也。初下称泥。巽为木果，无噬嗑食象。下而多泥，故“不食”也。乾为旧，位在阴下，故“旧井无禽，时舍也”。谓时舍于初，非其位也。与乾二同义。
崔觐曰：处井之下，无应于上。则是所用之井不汲，以其其多涂久废之井，不获以其时舍。故曰“井泥不食，旧井无禽”。禽，古擒字，禽，犹获也。
九二：井谷射鲋，瓮敝漏。
虞翻曰：巽为谷，为鲋。小鲜也。离为瓮。瓮瓶毁缺，羸其瓶凶，故“瓮敝漏”也。
《象》曰：井谷射鲋，无与也。
崔觐曰：唯得于鲋，无与于人也。井之为道，上汲者也。今与五非应，与初比，则是若谷水不注，唯及于鱼，故曰“井谷射鲋”也。瓮敝漏者，取其水下注，不汲之义也。
案：鱼，阴虫也。初处井下体，又阴爻，鱼之象也。
九三：井渫不食，为我心恻。
荀爽曰：渫去秽浊，清洁之意也，三者得正，故曰“井渫”。不得据阴，喻不得用，故曰“不食”。道既不行，故“我心恻”。
可用汲，王明，并受其福。
荀爽曰：谓五可用汲三，则王道明而天下并受其福。
《象》曰：井渫不食，行恻也。求王明，受福也。
干宝曰：此托殷之公侯。时有贤者，独守成汤之法度，而不见任，谓微箕之伦也。故曰“井渫不食，为我心恻”。恻，伤掉也。民乃外附，故曰“可用汲”。周德来被，故曰“王明”。王得其民，民得其王，故曰“求王明，受福也”。
六四：井甃，无咎。
荀爽曰：坎性下降，嫌于从三。能自修正，以甃辅五。故“无咎”也。
《象》曰：井甃无咎，修井也。
虞翻曰：修，治也。以瓦甓垒井称甃。坤为上。初之五成篱，离火烧土，为瓦治象。故曰“井甃无咎，修井也”。
九五：井冽，寒泉食。
虞翻曰：泉自下出称井。周七月，夏之五月，阴气在下。二已变坎，十一月为寒泉。初二已变，体噬嗑食。故“冽寒泉食”矣。
《象》曰：寒泉之食，中正也。
崔觐曰：冽，清洁也。居中得正，而比于上。则是井渫水清，既寒且洁，汲上可食于人者也。
上六：井收勿幕，有孚元吉。
虞翻曰：幕，盖也。收，谓以辘轳收繘也。坎为车，应巽绳，为繘。故“井收勿幕”。有孚谓五坎。坎为孚，故“元吉”也。
《象》曰：元吉在上，大成也。
虞翻曰：谓初二已变，成既济定，故“大成也”。
干宝曰：处井上位，在瓶之水也，故曰“井收幕覆”也。井以养生。政以养德。无覆水泉而不惠民。无蕴典礼而不兴教。故曰“井收网幕”。网幕，则教信于民。民服教，则大化成也。
《序卦》曰：井道不可不革也，故受之以革。
韩康伯曰：井久则浊秽，宜革易其故也。
(离下兑上)。革：
郑玄曰：革，改也。水火相息而更用事，犹王者受命，改正朔，易服色，故谓之革也。
已日乃孚，元亨利贞，悔亡。
虞翻曰：遁上之初，与蒙旁通。悔亡，谓四也。四失正，动得位，故“悔亡”。离为日，孚谓坎。四动体离，五在坎中，故“已日乃孚”。以成既济，乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞，故“元亨利贞，悔亡”矣。与《乾?彖》同义也。
《彖》曰：革，水火相息，
虞翻曰：息，长也。离为火，兑为水。《系》曰：润之以风雨。风，巽。雨。兑也。四革之正，坎见，故独于此称水也。
二女同居，其志不相得，曰革。
虞翻曰：二女，离兑。体同人象。蒙艮为居，故“二女同居”。四变体两坎象，二女有志。离火志上，兑水志下。故“其志不相得”。坎为志也。
已曰乃孚，革而信之。
干宝曰：天命已至之日也。乃孚，大信著也。武王陈兵孟津之上，诸侯不期而会者八百国，皆曰纣可伐矣。武王曰：尔未知天命，未可也。还归。二年，纣杀比干，囚箕子，尔乃伐之。所谓“已日乃孚，革而信”也。
文明以说，大亨以正，革而当，其悔乃亡。
虞翻曰：文明谓离。说，兑也。大亨谓乾。四动成既济定，故“大亨以正，革而当位，故悔乃亡”也。
天地革而四时成。
虞翻曰：谓五位成。乾为天。蒙坤为地，震春。兑秋。四之正，坎冬离夏，则四时具坤，革而成乾，故“天地革而四时成”也。
汤武革命，顺乎天而应乎人。
虞翻曰：汤武谓乾，乾为圣人。天谓五，人谓三。四动，顺五应三，故“顺天应人”。巽为命也。
革之时大矣哉。
干宝曰：革天地，成四时；诛二叔，除民害；天下定，武功成，故“大矣哉”也。
《象》曰：泽中有火，革。
崔觐曰：火就燥，泽资湿，二物不相得，终宜易之，故曰“泽中有火，革”也。
君子以治历明时。
虞翻曰：君子，遁乾也。历象谓日月星辰也。离为明，坎为月。离为日，蒙艮为星。四动成坎离，日月得正，天地革而四时成。故“君子以治历明时”也。
初九：巩用黄牛之革。
干宝曰：巩，固也。离为牝牛。离爻本坤，黄牛之象也。在革之初，而无应据，未可以动，故曰“巩用黄牛之革”。此喻文王虽有圣德，天下归周，三分有二，而服事殷，其义也。
《象》曰：巩用黄牛，不可以有为也。
虞翻曰：得位无应，动而必凶，故“不可以有为也”。
六二：已日乃革之，征吉，无咎。
荀爽曰：日以喻君也。谓五已居位为君。二乃革意去三应五。故曰“已日乃革之”。上行应五，去卑事尊，故曰“征吉，无咎也”。
《象》曰：已日革之，行有嘉也。
崔觐曰：得位以正，居中有应。则是汤武行善，桀纣行恶，各终其日，然后革之，故曰“已日乃革之，行此有嘉”。
虞翻曰：嘉谓五，乾为嘉。四动承五，故“行有嘉”矣。
九三，征凶，贞厉。
荀爽曰：三应于上，欲往应之，为阴所乘故曰“征凶”。若正居三，而据二阴，则五来危之，故曰“贞厉”也。
革言三就，有孚。
翟元曰：言三就上，二阳乾得共有信，据于二阴，故曰“革言三就，有孚”。于二矣。
《象》曰：革言三就，又何之矣。
崔觐曰：虽得位以正，而未可顿革，故以言就之。夫安者有其危也。故受命之君，虽诛元恶，未改其命者。以即行改命，习俗不安，故曰“征凶”。犹以正自危，故曰“贞厉”。是以武王克纣，不即行周命，乃反商政，一就也。释箕子囚，封比干墓，式商容闾，二就也。散鹿台之财，发巨桥之粟，大赉于四海，三就也。故曰“革言三就”。
虞翻曰：四动成既济定，故“又何之矣”。
九四：悔亡，有孚，改命吉。
虞翻曰：革而当，其悔乃亡。孕谓五也。巽为命。四动五坎改巽，故“改命吉”。四乾为君，进退无恒，在离焚弃，体大过死，传以比桀纣。汤武革命，顺天应人，故“改命吉”也。
《象》曰：改命之吉，信志也。
虞翻曰：四动成坎，故“信志也”。
干宝曰：爻入上象，喻纣之郊也。以逆取而四海顺之。动凶器而前歌后舞。故曰“悔亡”也。中流而白鱼入舟，天命信矣，故曰“有孚”。甲子夜陈，雨甚，至水德宾服之祥也。故曰“改命之吉，信志也”。
九五：大人虎变，未占有孚。
虞翻曰：乾为大人，谓五也。蒙坤为虎变。传论汤武以坤臣为君占，视也。离为占。四未之正，五未在坎，故“未占有孚”也。
马融曰：大人虎变，虎变威德折冲万里，望风而信。以喻舜干羽，而有苗自服；周公修文德，越裳献雉，故曰“未占有孚”矣。
《象》曰：大人虎变，其文柄也。
宋衷曰：阳称大，五以阳居中，故曰“大人”。兑为白虎，九者变爻，故曰“大人虎变，其文炳也”。
虞翻曰：乾为大明，四动成离，故“其文炳也”。
上六：君子豹变，
虞翻曰：蒙艮为君子，为豹。从乾而更。故“君子豹变”也。
小人革面，征凶。居贞吉。
虞翻曰：阴称小人也。面谓四。革为离，以顺承五。故“小人革面”。乘阳失正，故“征凶”。得位，故“居贞吉”。蒙艮为居也。
《象》曰：君子豹变，其文蔚也。
陆绩曰：兑之阳爻称虎，阴爻称豹。豹，虎类而小者也。君子小于大人。故曰“豹变其文蔚也”。
虞翻曰：蔚，蔇也。兑小。故“其文蔚也”。
小人革面，顺以从君也。
虞翻曰：乾，君，谓五也。四变顺五，故“顺以从君也”。干宝曰：君子、大贤，次圣之人。谓若太公周召之徒也。豹，虎之属。蔚，炳之次也。君圣臣贤，殷之顽民，皆改志从化，故曰“小人革面”。天下既定，必倒载干戈，包之以虎皮。将卒之士，使为诸侯，故曰“征凶，居贞吉”。得正有应，君子之象也。
案：兑为口，乾为首，今口在首上，面之象也。乾为大人，虎变也。兑为小人，革面也。
《序卦》曰：革物者莫若鼎，故受之以鼎。
韩康伯曰：革，去故。鼎，取新以去故，则宜制器立法以治新也。鼎，所和齐物生成新之器也。故取象焉。
(巽下离上)。鼎：
郑玄曰：鼎，象也。卦有木火之用。互体乾兑。乾为金，兑为泽，泽钟金而含水，爨以木火，鼎烹熟物之象。鼎烹熟以养人，犹圣君兴仁义之道以教天下也，故谓之鼎矣。
元吉，亨。
虞翻曰：大壮上之初，一屯旁通。天地交，柔进上行，得中应乾五刚，故“元吉，亨”也。
《彖》曰：鼎，象也。以木巽火，亨饪也。
荀爽曰：震人离下，中有乾象。木火在外，金在其内，鼎镬亨饪之象也。
虞翻曰：六十四卦，皆观象系辞，而独于鼎言“象”，何也？象事知器，故独言象也。
《九家易》曰：鼎言象者，卦也，木火互有乾兑。乾金兑泽。泽者，水也。爨以木火，是鼎镬享饪之象。亦明三公之位，上则调和阴阳，下而抚毓百姓，鼎能熟物养人，故云“象也”。牛鼎受一斛，天子饰以黄金，诸侯白金。三足，以象三台，足上皆作鼻目为饰也。羊鼎五斗，天子饰以黄金，诸侯白金，大夫以铜。豕鼎三斗，天子饰以黄金，诸侯白金，大夫铜，士铁。三鼎形同，亨饪煮肉，上离阴爻为肉也。
圣人亨以享上帝，而大亨以养圣贤。
虞翻曰：圣人谓乾。初四易位，体大畜。震为帝，在乾天上，故曰“上帝”体颐象，三动噬嗑食，故“以享上帝”也。大享谓天地养万物，圣人养贤以及万民。贤之能者，称圣人矣。
巽而耳目聪明，
虞翻曰：谓三也。三在巽上，动成坎离，有两坎两离象，乃称“聪明”。日月相推而明生焉，故“巽而耳目聪明”。眇而视，不足以有明。闻言不信，聪不明。皆有一离一坎象故也。
柔进而上行，得中而应乎刚，是以元亨。
虞翻曰：柔谓五得上中，应乾五刚。巽为进。震为行。非谓应二刚，与睽五同义也。
《象》曰：木上有火，鼎。
荀爽曰：木火相因，金在其间。调和五味，所以养人。鼎之象也。
君子以正位凝命。
虞翻曰：君子谓三也。鼎五爻失正，独三得位，故以正位凝成也。体姤，谓阴始凝，初巽为命，故“君子以正位凝命”也。
初六：鼎颠趾，
虞翻曰：趾，足也。应在四。大壮震为足，折入大过。大过，颠也。故“鼎颠趾”也。
利出否。得妾以其子，无咎。
虞翻曰：初阴在下，故“否”。利出之四，故曰“利出”。兑为妾，四变得正成震。震为长子，继世守宗庙，而为祭主。故“得妾以其子，无咎”矣。
《象》曰：鼎颠趾，未悖也。
荀爽曰：以阴承阳，故“未悖也”。
利出否，以从贵也。
虞翻曰：出初之四，承乾五，故“以从贵也”。
九二：鼎有实，我仇有疾，不我能即，吉。
虞翻曰：二为实，故鼎有实也。坤为我，谓四也。二据四妇，故相与为仇。谓三变时四体坎，坎为疾，故“我仇有疾”。四之二历险，二动得正，故“不我能即，吉”。
《象》曰：鼎有实，慎所之也。
虞翻曰：二变之正，艮为慎。
我仇有疾，终无尤也。
虞翻曰：不我能即吉，故“终无无尤也”。
九三：鼎耳革，其行塞，雉膏不食。
虞翻曰：动成两坎，坎为耳，而革在乾，故“鼎耳革”。初四变时，震为行。鼎以耳行，伏坎震，折而入乾，故“其行塞”。离为雉，坎为膏。初四已变，三动体颐。颐中无物，离象不见，故“雉膏不食”。
方雨，亏悔，终吉。
虞翻曰：谓四已变，三动成坤。坤为方，坎为雨，故曰“方雨”。三动亏乾，而失位悔也。终复之正，故“方雨，亏悔，终吉”也。
《象》曰：鼎耳革，失其义也。
虞翻曰：鼎以耳行。耳革行塞，故失其义也。
九四：鼎折足，覆公餗，其刑渥，凶。
虞翻曰：谓四变时震为足，足折入兑故“鼎折足”。兑为刑。渥，大刑也。鼎足折，则公餗覆。言不胜任。象入大过死，凶。故“鼎足折，覆公餗，其刑渥，凶”。
《九家易》曰：鼎者，三足一体，犹三公承天子也。三公谓调阴阳，鼎谓调五味。足折餗覆犹三公不胜其任，倾败天子之美。故曰“覆餗”也。
案：餗者，雉膏之属。公者，四为诸侯，上公之位，故曰“公餗”。
《象》曰：覆公餗，信如何也。
《九家易》曰：渥者，厚大，言罪重也。既覆公餗，信有大罪。刑罚当加，无可如何也。
六五：鼎黄耳，金铉，利贞。
虞翻曰：离为黄，三变坎为耳，故“鼎黄耳”。铉谓三，贯鼎两耳。乾为金。故“金铉”。动而得睚，故“利贞”。
干宝曰：凡举鼎者，铉也；尚三公者，王也；金喻可贵，中之美也，故曰“金铉”。铉鼎得其物，施令得其道，故曰“利贞”也。
《象》曰：鼎黄耳，中以为实也。
陆绩曰：得中承阳，故曰“中以为实”。
宋衷曰：五当耳中，色黄，故曰“鼎黄耳”。兑为金，又正秋，故曰“金铉”。公侯，谓五也，上尊故玉，下卑故金。金和良，可柔屈，喻诸侯顺天子。
上九：鼎玉铉，大吉，无不利。
虞翻曰：铉谓三，乾为玉铉。体大有上九：“自天右之。”位贵据五，三动承上，故“大吉，无不利”。谓三亏悔，应上成未济。虽不当位，六位相应，故“刚柔节”。《彖》曰：“巽，耳目聪明”，为此九三发也。
干宝曰：玉又贵于金者。凡烹饪之事，自镬升于鼎。载于俎，自俎入口。馨香上达，动而弥贵，故鼎之义，上爻愈吉也。鼎主烹饪，不失其和。金玉铉之，不失其所。公卿仁贤，天王圣明之象也。君臣相临，刚柔得节。故曰“吉无不利”也。
《象》曰：玉铉在上，刚柔节也。
宋衷曰：以金承玉，君臣之节。上体乾为玉，故曰“玉铉”。虽非其位，阴阳相承，刚柔之节也。
《序卦》曰：主器者莫若长子，故受之以震。震者，动也。
崔觐曰：鼎所以烹饪，享于上帝。主此器者，莫若冢嫡，以为其祭主也，故“言主器者莫若长子”也。
(震下震上)。震：亨。
郑玄曰：震为雷。雷，动物之气也。雷之发声，犹人君出政教以动中国之人也。故谓之震。人君有善声教，则嘉会之礼通矣。
震来虩虩，
虞翻曰：临二之四，天地交，故“通”。虩虩谓四也。来应初命，四变而来应已。四失位多惧，故“虩虩”。之内曰来也。
笑言哑哑，
虞翻曰：哑哑笑且言，谓初也。得正有则，故“笑言哑哑，后有则也”。
震惊百里，不丧匕鬯。
虞翻曰：谓阳从临二。阴为百二十，举其大数，故当震百里也。坎为棘、匕。上震为鬯。坤为丧。二上之坤，成震体坎，得其匕鬯，故“不丧匕鬯”也。
郑玄曰：雷发声闻于百里，古者诸侯之象。诸侯出教令，能警戒其国。内则守其宗庙社稷，为之祭主，不亡匕与鬯也。人君于祭之礼，匕牲体荐鬯而已，其余不亲也。升牢于俎，君匕之，臣载之。鬯，秬酒，芬芳条鬯，因名焉。
《彖》曰：震，亨，震来虩虩，恐致福也。
虞翻曰：惧变承五应初，故“恐致福也”。
笑言哑哑，后有则也。
虞翻曰：则，法也。坎为则也。
震惊百里，惊远而惧迩也。
虞翻曰：远谓四，近谓初。震为百，谓四出惊远。初应惧近也。
出可以守宗庙社稷，以为祭主也。
虞翻曰：谓五出之正。震为守，艮为宗庙社稷，长子主祭器，故“以为祭主也”。
干宝曰：周木德，震之正象也。为殷诸侯。殷诸侯之制，其地百里。是以文王小心翼翼，昭事上帝，聿怀多福，厥德不回，以受方国，故以百里而臣诸侯也。为诸侯，故主社稷。为长子，而为祭主也。祭礼荐陈甚多，而经独言不丧匕鬯者，匕牲体，荐鬯酒，人君所自亲也。
《象》曰：洊雷震，君子以恐惧修省。
虞翻曰：君子谓临二。二出之坤四，体以修身，坤为身。二之四，以阳照坤，故“以恐惧修省”。老子曰：修之身，德乃真也。
初九：震来虩虩，后笑言哑哑，吉。
虞翻曰：虩虩谓四也。初位在下，故“后笑言哑哑”。得位，故“吉”也。
干宝曰：得震之正，首震之象者。震来虩虩，羑里之厄也。笑言哑哑，后受方国也。
《象》曰：震来虩虩，恐致福也。
虞翻曰：阳称福。
笑言哑哑，后有则也。
虞翻曰：得正，故“有则也”。
六二：震来厉，亿丧贝，跻于九陵，勿逐，七日得。
虞翻曰：厉，危也。乘刚，故“厉”。亿，惜辞也。坤为丧。三动离为蠃蚌，故称“贝”。在艮山下，故称“陵”。震为足，足乘初九故“跻于九陵”。震为逐，谓四已体复象，故“丧贝勿逐”。三动时离为日，震数七，故“七日得者”也。
《象》曰：震来厉，乘刚也。
干宝曰：六二木爻，震之身也。得位无应，而以乘刚为危。此托文王积德累功，以被囚为祸也。故曰“震来厉”。亿，叹辞也。贝，宝货也。产乎东方，行乎大涂也。此以喻纣拘文王，闳夭之徒。乃于江淮之浦，求盈箱之贝，而以赂纣也。故曰“亿丧贝”。贝，水物，而方升于九陵。今虽丧之，犹外府也。故曰“勿逐，七日得”。七日得者，七年之日也。故《书》曰：诞保文武受命，惟七年，是也。
六三：震苏苏，震行无眚。《象》曰：震苏苏，位不当也。
虞翻曰：死而复生，称苏。三死坤中，动出得正，震为生，故“苏苏”。坎为眚，三出得正，坎象不见，故“无眚”。《春秋传》曰：晋获秦谍，六日而苏也。
九四：震遂泥。
虞翻曰：坤土得雨为泥。位在坎中，故“遂泥”也。
《象》曰：震遂泥，未光也。
虞翻曰：在坎阴中，与屯五同义，故“未光也”。
六五：震往来厉，
虞翻曰：往谓乘阳，来谓应阴；失位乘刚，故“往来厉”也。
亿无丧有事。
虞翻曰：坤为丧也。事谓祭祀之事。出而体随，王享于西山，则可以守宗庙社稷为祭主，故“无丧有事”也。
《象》曰：震往来厉，危行也。
虞翻曰：乘刚山顶，故“危行也”。
其事在中，大无丧也。
虞翻曰：动出得正，故“无丧”。
上六：震索索，视矍矍，
翻虞曰：上谓四也。欲之三，隔坎，故“震索索”。三已动，应在离，故“矍矍”者也。
征凶。震不于其躬于其邻，无咎。婚媾有言。
虞翻曰：上得位，震为征，故“征凶”。四变时，坤为躬。邻谓五也。四上之五，震东兑西，故称“邻”。之五得正，故“不于其躬于其邻，无咎”。谓三已变，上应三，震为言，故“婚媾有言”。
《象》曰：震索索，中未得也。
虞翻曰：四未之五，故“中未得也”。
虽凶无咎，畏邻戒也。
虞翻曰：谓五正位，已乘之逆，“畏邻戒也”。
《序卦》曰：物不可以终动，止之，故受之以艮。艮者，止也。
崔觐曰：震极则征凶。婚媾有言，当须止之。故言“物不可以终动，止之”矣。
(艮下艮上)。艮：艮其背，
郑玄曰：艮为山。山立峙各于其所，无相顺之时。犹君在上，臣在下，恩敬不相与通，故谓之艮也。
不获其身，行其庭，不见其人，无咎。
虞翻曰：观五之三也。艮为多节，故称“背”。观坤为身，观五之三，折坤为背，故“艮其背”。坤象不见，故“不获其身”。震为行人，艮为庭，坎为隐伏，故“行其庭，不见其人”。三得正，故“无咎”。
案：艮为门阙，今纯艮，重其门阙。两门之间，庭中之象也。
《彖》曰：艮，止也。
虞翻曰：位穷于上，故“止也”。
时止则止，时行则行，
虞翻曰：时止谓上阳穷止，故“止”。时行谓三体处震，为行也。
动静不失其时，其道光明。
虞翻曰：动谓三，静谓上。艮止则止，震行则行，故不失时。五动成离，故“其道光明”。
艮其止，止其所也。
虞翻曰：谓两象各止其所。
上下敌应，不相与也。
虞翻曰：艮其背，背也。两象相背，故“不相与也”。
是以不获其身，行其庭，不见其人，无咎也。
案：其义已见繇辞也。
《象》曰：兼山艮。君子以思不出其位。
虞翻曰：君子谓三也。三君子位。震为出。坎为隐伏，为思，故“以思不出其位”也。
初六：艮其趾，无咎，利永贞。
虞翻曰：震为趾，故“艮其趾”矣。失位变得正故“无咎，永贞”也。
《象》曰：艮其趾，未失正也。
虞翻曰：动而得正故“未失正也”。
六二：艮其腓，不拯其随，其心不快。
虞翻曰：巽长，为股。艮小，为腓。拯，取也。随谓下二阴，艮为止，震为动，故“不拯其随”。坎为心，故“其心不快”。
《象》曰：不拯其随，未违听也。
虞翻曰：坎为耳，故“未违听也”。
九三：艮其限，裂其夤，厉阍心。
虞翻曰：限，要带处也。坎为要。五来之三，故“艮其限”。夤，脊肉。艮为背，坎为脊；艮为手。震起艮止，故“裂其夤”。坎为心。厉，危也。艮为阍。阍，守门人。坎盗动门，故“厉阍心”。古阍作熏字。马因言熏灼其心，未闻易道以坎水熏灼人也。荀氏以熏为勋，读作动。皆非也。
《象》曰：艮其限，危阍心也。
虞翻曰：坎为心，坎盗动门，故“危阍心也”。
六四：艮其身，无咎。
虞翻曰：身，腹也。观坤为身，故“艮其身”。得位承五，故“无咎”。或谓妊身也。五动则四体离妇。离为大腹，孕之象也，故“艮其身”。得正承五，而受阳施，故“无咎”。《诗》曰：大任有身，生此文王也。
《象》曰：艮其身，止诸躬也。
虞翻曰：艮为止，五动乘四则妊身，故“止诸躬也”。
六五：艮其辅，言有孚，悔亡。
虞翻曰：辅面颊骨，上颊车者也。三至上，体颐象，艮为止，在坎车上。故“艮其辅”。谓辅车相依。震为言。五失位悔也。动得正，故“言有孚，悔亡”也。
《象》曰：艮其辅，以中正也。
虞翻曰：五动之中，故“以正中也”。
上九：敦艮，吉。
虞翻曰：无应静止，下据二阴，故“敦艮，吉”也。
《象》曰：敦艮之吉，以厚终也。
虞翻曰：坤为厚，阳上据坤，故“以厚终也”。
卷十一
《序卦》曰：物不可以终止，故受之以渐。渐者，进也。
崔觐曰：终止虽获敦艮，时行须渐进行，故曰“物不可终止，故受之以渐。渐者，进也”。
(艮下巽上)。渐：女归吉，利贞。
虞翻曰：否三之四。女，谓四。归，嫁也。坤三之四承五，进得位，往有功。反成归妹，兑女归吉。初上失位。故“利贞”，可以正邦也。
《彖》曰：渐之进也。女归吉也。
虞翻曰：三进四，得位。阴阳体正，故“吉”也。
进得位，往有功也。
虞翻曰：功谓五，四进承五，故“往有功”。巽为进也。
进以正，可以正邦也。其位刚得中也。
虞翻曰：谓初已变，为家人。四进已正，而上不正。三动成坤，为邦。上来反三。故“进以正，可以正邦”。其位刚得中，与家人道正同义。三在外体之中，故称“得中”。《乾?文言》曰：中不在人，谓三也。此可谓上变既济定者也。
止而巽，动不穷也。
虞翻曰：止，艮也。三变震为动。上之三据坤。动震成坎，坎为通。故“动不穷”。往来不穷谓之通。
《象》曰：山上有木，渐。君子居贤德善俗。
虞翻曰：君子谓否乾。乾为贤德。坤阴小人柔弱，为俗。乾四之坤为艮，为居。以阳善阴。故“以居贤德善俗也”。
初六：鸿渐于干，小子厉，有言，无咎。
虞翻曰：鸿，大雁也。离五，鸿。渐，进也。小水从山流下称干。艮为山，为小径。坎水流下山。故“鸿渐于干”也。艮为小子。初失位，故“厉”。变得正。三动受上成震，震为言。故“小子厉，有言，无咎”也。
《象》曰：小子之厉，义无咎也。
虞翻曰：动而得正，故“义无咎也”。
六二：鸿渐于磐，饮食衎衎，不素饱也。
虞翻曰：艮为山石。坎为聚，聚石称磐。初已之正，体噬嗑食，坎水阳物，并在颐中，故“饮食衎衎”。得正应五，故“吉”。
《象》曰：饮食衎衎，不素饱也。
虞翻曰：素，空也。承三应五，故“不素饱”。
九三：鸿渐于陆，
虞翻曰：高平称陆。谓初已变，坎水为平。三动之坤，故“鸿渐于陆”。
夫征不复，
虞翻曰：谓初已不正。三动成震。震为征、为夫而体复，象坎阳死坤中，坎象不见。故“夫征不复”也。
妇孕不育，凶。
虞翻曰：孕，妊娠也。育，生也。巽为妇，离为孕，三动成坤，离毁失位，故“妇孕不育，凶”。
利用御寇。
虞翻曰：御，当也。坤为用，巽为高，艮为山，离为戈兵甲胄，坎为震寇。自上御下，三动坤顺，坎象不见。故“利用御寇，顺相保”。保，大也。
《象》曰：夫征不复，离群丑也。
虞翻曰：坤三爻为丑，物三称群也。
妇孕不育，失其道也。
虞翻曰：三动离毁，阳陨坤中，故“失其道也”。
利用御寇，顺相保也。
虞翻曰：三动坤顺，坎象不见，故以“顺相保也”。
六四：鸿渐于木，或得其桷，无咎。
虞翻曰：巽为木。桷，椽也。方者谓之桷。巽为交，为长木，艮为小木，坎为脊，离为丽。小木丽长木，巽绳束之，象脊之形，椽桷象也，故“或得其桷”。得位顺五，故“无咎”。四已承五，又顾得三，故“或得其桷”也矣。
《象》曰：或得其桷，顺以巽也。
虞翻曰：坤为顺，以巽顺五。案：四居巽，木爻，阴位正直，桷之象也。自二至五，体有离坎。离为飞鸟而居坎水，鸿之象也。鸿随阳鸟，喻女从夫。卦明渐义，爻皆称焉。
九五：鸿渐于陵，妇三岁不孕，
虞翻曰：陵，丘。妇，谓四也，三动受上时，而四体半艮山，故称“陵”。巽为妇，离为孕，坎为岁，三动离坏，故“妇三岁不孕”。
终莫之胜，吉。
虞翻曰：莫，无。胜，陵也。得正居中，故“莫之胜，吉”。上终变之三，成既济定。坎为心，故《象》曰“得所愿也”。
《象》曰：终莫之胜吉，得所愿也。
虞翻曰：上之三，既济定，故“得所愿也”。
上九：鸿渐于陆，
虞翻曰：陆，谓三也。三坎为平，变而成坤，故称“陆”也。
其羽可用为仪，吉。
虞翻曰：谓三变受成既济，与《家人?彖》同义。上之三得正，离为鸟。故“其羽可用为仪，吉”。三动失位，坤为乱，乾四止坤，《象》曰“不可乱”，《彖》曰“进以正邦”，为此爻发也。三已得位，又变受上权也。孔子曰：可与适道，未可与权，宜可怪焉。
《象》曰：其羽可用为仪吉，不可乱也。
虞翻曰：坤为乱，上来正坤。六爻得位，成既济定，故“不可乱也”。干宝曰：处渐高位，断渐之进。顺艮之言，谨巽之全，履坎之通，据离之耀。妇德既终，母教又明。有德而可受，有仪而可象。故曰“其羽可以为仪，不可乱也。”
《序卦》曰：进必有所归，故受之以归妹。
崔觐曰：鸿渐于磐，饮食衎衎。言六比三，女渐归夫之象也。故云“进必有所归”也。
(兑下震上)。归妹：
虞翻曰：归，嫁也。兑为妹。泰三之四，坎月离日，俱归妹象。阴阳之义配日月，则天地交而万物通。故以嫁娶也。
征凶，
虞翻曰：谓四也。震为征。三之四，不当位，故“征凶”也。
无攸利。
虞翻曰：谓三也。四之三，失正无应，以柔乘刚，故“无攸利”也。
《彖》曰：归妹，天地之大义也。
虞翻曰：乾天坤地。三之四，天地交。以离日坎月战阴阳，阴阳之义配日月，则万物兴，故“天地之大义”。乾主壬，坤主癸。日月会北。震为玄黄，天地之杂。震东兑西，离南坎北。六十四卦，此象最备四进正卦，故“天地之大义也”。
天地不交而万物不兴。
虞翻曰：乾三之坤四。震为兴。天地以离坎交阴阳，故“天地不交则万物不兴”矣。王肃曰：男女交而后人民蕃，天地交然后万物兴，故归妹以及天地交之义也。
归妹，人之终始也。
虞翻曰：人始生乾，而终于坤，故“人之终始”，《杂卦》曰：归妹，女之终，谓阴终坤癸，则乾始震庚也。干宝曰：归妹者，衰落之女也。父既没矣，兄主其礼，子续父业，人道所以相终始也。
说以动，所归妹也。
虞翻曰：说，兑。动，震也。谓震嫁兑所归必妹也。
征凶，位不当也。
崔觐曰：中国皆爻失位，以象归妹非正嫡，故“征凶”也。
无攸利，柔乘刚也。
王肃曰：以征则有不正之凶，以处则有乘刚之逆也，故“无所利”矣。
《象》曰：泽上有雷，归妹。
干宝曰：雷薄于泽，八月九月将藏之时也。君子象之，故不敢恃当今之虞，而虑将来祸也。
君子以永终知敝。
虞翻曰：君子，谓乾也。坤为永终，为敝。乾为知。三之四，为永终；四之三，兑为毁折，故“以永终知敝”。崔觐曰：归妹，从之始终也。始则征凶，终则无攸利，故“君子以永终知敝”为戒者也。
初九：归妹以娣，跛而履，征吉。
虞翻曰：震为兄，故“嫁妹”。谓三也。初在三下，动而应四，故称“娣”。履，礼也。初九应变成坎，坎为曳，故“跛而履”。应在震，为征。初为娣。变为阴，故“征吉”也。
《象》曰：归妹以娣，以恒也。跛而履，吉相承也。
虞翻曰：阳得正，故“以恒”。恒动初承二，故“吉相承也”。
九二：眇而视，利幽人之贞。
虞翻曰：视，应五也。震上兑下，离正，故“眇而视”。幽人，谓二。初动，二在坎中，故称“幽人”。变得正，震喜兑说，故“利幽人之贞”。与履二同义也。
《象》曰：利幽人之贞，未变常也。
虞翻曰：常，恒也。乘初未之五，故“未变常也”。
六三：归妹以须，反归以娣。
虞翻曰：须，需也。初至五，体需象，故“归妹以须”。娣，谓初也。震为反，反马归也。三失位，四反得正。兑进在四，见初进之，初在兑后，故“反归以娣”。
《象》曰：归妹以须，位未当也。
虞翻曰：三未变之阳，故“位未当”。
九四：归妹愆期，迟归有时。
虞翻曰：愆，过也。谓二变，三动之正，体大过象。坎月离日，为期三变。日月不见。故“愆期”。坎为曳，震为行，行曳，故“迟”也。归谓反三。震春兑秋，坎冬离夏，四时体正，故“归有时”也。
《象》曰：愆期之志，有待而行也。
虞翻曰：待男行矣。
六五：帝乙归妹，其君之袂，不如其娣之袂良。
虞翻曰：三四已正。震为帝，坤为乙，故曰“帝乙”。泰乾为良，为君。乾在下，为小君，则妹也。袂，口袂之饰也。兑为口，乾为衣，故称“袂”。谓三失位无应。娣袂，谓二得中应五，三动成乾，为良，故“其君之袂，不如其娣之袂良”。故《象》曰：“以贵行也”矣。
月几望，吉。
虞翻曰：几，其也。坎月离日，兑西震东，日月象对，对曰“几望”。二之五，四复三，得正，故“吉”也。与小畜、中孚月几望同义也。
《象》曰：帝乙归妹，不如其娣之袂良也。
虞翻曰：三四复正，乾为良。
其位在中，以贵行也。
虞翻曰：三四复，二之五，成既济。五贵，故“以贵行也”。
上六：女承筐无实，
虞翻曰：女谓应三，兑三。逢下受上称承。震为筐。以阴应阴，三四复位，坤为虚，故“无实”。《象》曰：“承虚筐也”。
士刲羊无血，无攸利。
虞翻曰：刲，刺也。震为士，兑为羊，离为刀，故“士刲羊”。三四复位成泰，坎象不见，故“无血”。三柔乘刚，故“无攸利”也。
《象》曰：上六无实，承虚筐也。
虞翻曰：泰坤为虚，故“承虚筐也”。
《序卦》曰：得其所归者必大，故受之以丰。丰者，大也。
崔觐曰：归妹者，侄娣媵。国三人，凡九女，为大援。故“言得其所归者必大”也。
(离下震上)。丰：亨，
虞翻曰：此卦三阴三阳之例，当从泰二之四。而丰三从噬嗑上来之三，折四于坎狱中而在丰，故“君子以折狱致刑”。阴阳交，故“通”。噬嗑所谓利用狱者，此卦之谓也。
王假之，
虞翻曰：乾为王。假，至也。谓四宜上至五，动之正成乾，故“王假之，尚大也”。
勿忧，宜日中。
虞翻曰：五动之正，则四变成离。离，日。中，当。五地坎中，坎为忧。故“勿忧，宜日中”。体两离象，照天下也。日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息。干宝曰：丰坎宫阴，世在五。以其宜中，而忧其侧也。坎为夜，离为昼，以离变坎，至于天位，日中之象也。圣人德大而心小，既居天位，而戒惧不怠。勿忧者，劝勉之言也。犹《诗》曰：上帝临尔，无贰尔心。言周德当天人之心，宜居王位，故“宜日中”。
《彖》曰：丰，大也。明以动，故丰。
崔觐曰：离下震上，明以动之。象明则见微，动则成务，故能大矣。
王假之，尚大也。
姚信曰：四体震。王假，大也。四上之五，得其盛位，谓之大。
勿忧，宜日中，
《九家易》曰：震动而上，故“勿忧”也。日者君。中者五。君宜居五也。谓阴处五，日中之位，当倾昃矣。
宜照天下也。
虞翻曰：五动成乾，乾为天。四动成两离，重明丽正，故“宜照天下”。谓化成天下也。
日中则昃，
荀爽曰：丰者至盛，故“日中”。下居四，日昃之象也。
月盈则食，
虞翻曰：月之行，生震见兑，盈于乾甲，五动成乾，故“月盈”。四变体噬嗑食，故“则食”。此丰其屋，蔀其家也。
天地盈虚，与时消息，而况于人乎，况于鬼神乎。
虞翻曰：五息成乾，为盈；四消入坤，为虚，故“天地盈虚”也。丰之既济，四时象具。乾为神人，坤为鬼，鬼神与人，亦随进消息。谓人谋鬼谋，百姓与能，与时消息。
《象》曰：雷电皆至，丰。
荀爽曰：丰者，阴据不正，夺阳之位而行以丰。故“折狱致刑”，以讨除之也。
君子以折狱致刑。
虞翻曰：君子谓三。噬嗑四失正，系在坎狱中，故上之三。折四入大过，死象。故“以折狱致刑”。兑折为刑，贲三得正，胡无敢折狱也。
初九，遇其配主，
虞翻曰：妃嫔，谓四也。四失位在震，为主；五动体姤遇，故“遇其配主”也。
虽旬无咎，往有尚。
虞翻曰：谓四失位，变成坤，应初。坤数十，四上之五，成离。离为日。
《象》曰：虽旬无咎，过旬灾也。
虞翻曰：体大过，故“过旬灾”。四上之五，坎为灾也。
六二：丰其蔀，日中见斗，往得疑疾。
虞翻曰：日蔽云中，称蔀。蔀，小，谓四也。二利四之五，故“丰其蔀”。噬嗑离为见，象在上，为日中。艮为斗，斗七星也。噬嗑艮为星，为止，坎为北中，巽为高舞。星止于中而舞者，北斗多象也。离上之三，隐坎云下，故“日中见斗”。四往之五，得正成坎，坎为疑疾，故“往得疑疾”也。
有孚发若，吉。
虞翻曰：坎为孚，四发之五成坎孚，动而复合闰，故“有孚发若，吉”也。
《象》曰：有孚发若，信以发志也。
虞翻曰：四发之五，坎为志也。《九家易》曰：信著于五，然后乃可发其顺志。
九三：丰其沛，日中见沫，
虞翻曰：日在云下称沛。沛，不明也。沫，小星也。噬嗑离为日，艮为沫。故“日中见沫”。上之三，日入坎云下，故“见沫”也。《九家易》曰：大暗谓之沛。沫，斗杓后小星也。
折其右肱，无咎。
虞翻曰：日在云下称沛。沛，不明也。沫，小星也。噬嗑离为日，艮为沫。故“日中见沫”。上之三，日入坎云下，故“见沫”也。《九家易》曰：大暗谓之渍。沫，斗杓后小星也。
折其右肱，无咎。
虞翻曰：兑为折，为右。噬嗑艮为肱。上来之三，折艮入兑，故“折其右肱”。之三得正，故“无咎”也。
《象》曰：丰其沛，不可大事也。
虞翻曰：利四之阴，故“不可大事”。
折其右肱，终不可用也。
虞翻曰：四死大过，故“终不可用”。
九四，丰其蔀，
虞翻曰：蔀，蔽也。噬嗑离日之坎云中，故“丰其蔀”。《象》曰“位不当也”。
日中见斗，
虞翻曰：噬嗑日在上，为中。上之三为巽，巽为入。日入坎云下，幽伏不明，故“日中见斗”。《象》曰“幽不明”，是其义也。
遇其夷主，吉。
虞翻曰：震为主。四行之正成明夷，则三体震，为夷主，故“遇其夷主，吉”也。
按：四处上卦之下，以阳居阴，履非其位，而比于五故曰“遇”也。夷者，伤也。主者，五也。谓四不期相遇，而能上行伤五，则吉。故曰“遇其夷主，吉行也”。
《象》曰：丰其蔀，位不当也。日中见斗，幽不明也。
虞翻曰：离上变入坎云下，故“幽不明”。坎，幽也。
遇其夷主，吉行也。
虞翻曰：动体明夷。震为行，故曰“吉行”。
六五：来章，有庆誉，吉。
虞翻曰：在内称来。章，显也。庆谓五。阳出称庆也。誉谓二，二多誉。五发得正，则来应二。故“来章，有庆誉，吉”也。
《象》曰：六五之吉，有庆也。
虞翻曰：动而成乾，乾为庆。
上六：丰其屋，蔀其家。
虞翻曰：丰，大。蔀，小也。三至上，体大壮，屋象，故“丰其屋”。谓四五已变，上动成家人。大屋见则家人坏，故“蔀其家”。与泰二同义。故《象》曰：天际祥明，以大壮为屋象故也。
窥其户，阒其无人。三岁不觌，凶。