（本文为《礼记通论辑本》第 8/11 部分）

致中和，天地位，万物育，此所谓说大话，装大冒头者也，其实皆禅也，何则？禅则其理虚无，故可以任意极言而无碍，若吾儒则事事切实，岂可言此。言之，则中和未致，天地万物将不位不育耶？中和既致，天地万物如何位、如何育耶？此非虚无而何？今历取诸佛语证之：华严经云：「法性偏在一切处。」楞严经云：「色身外泊，山河虚空，大地咸是妙明真心中物。」又云：「心？十方，见十方空，如观手中所持叶物。」此天地位注脚也。又云：「一切世间诸所有物，皆即菩提妙明元心，心精？圆，含裹十方。」此万物育脚注也。肇论云：「天地与我同根，万物与我同体。」又云：「怀六合于胸中，而灵鉴有余，镜万有于方寸，而其神常虚。」又云：「至人空洞无象，而万物无非我造。」此皆「天地位」、「万物育」注脚也。(卷八六，页二一—二二)
故君子语大，天下莫能载焉。语小，天下莫能破焉。
按：隐字，乃异端之尤。上章孔子曰「素隐行怪」，「隐」与「怪」并言，可见矣。上章方述孔子之语，辟隐怪，而下章即曰「君子之道费而隐」，谓之子思之言，得乎？不必他辨矣。圣人以理为道，由吾心之仁义而施之于事物是也，故孟子曰：「万物皆备于我矣。」今以所知能、所不知能为道，则是凡见天地间之物无非是道，此认外物为道，物自物，我自我，而离其根矣。夫圣人虽有所不知、不能，亦只是造化气机，于道绝无干。若谓不知、不能便不能尽道，则重外轻内，既认外物为道，势必求道于杳冥寂寞之中。老子之见道曰「唯恍唯惚」，曰「夷希微」，曰「深不可测」；释氏之见道曰「七圣皆述，不可思议」，皆是此也。天地之大，人犹有所憾，又以并圣人之不知不能而言，正是一例语义。如天地之道，云行雨施，而耕者以为乐，桑者以为忧，此自在物，于天地何与？若然，必将天地恂物以求道，而后可为天地与？夫天地自有道，不必恂物以求道而后可为天地，则圣人亦自有道，不必恂物而后可为圣人明矣。则何必为圣人之不知、不能惜，为天地之大犹有憾虑哉？语大莫载，语小莫破，即庄子秋毫泰山，蟭螟？鹏，释氏微尘由旬，芥子须弥之说。而总以气化为道，于道家尤近也。(卷八七，页五—六)
诗云：「鸢飞戾天，鱼跃于渊。」言其上下察也。
引鱼鸢之诗，亦一例语义。鸢、鱼，物也。以其飞跃之上下察而言道，非是见凡天地间之物无非道乎？非是认外物为道而离其根乎？此老庄之以气化为道也。告子「生之谓性」，其于犬牛无别，鸢鱼即犬牛类也，飞跃即生之谓也。然以佛法言，老子告子皆得其初耳，惟夫宗门之说引此独多，皆在非有非无之间，致为微妙。故伪中庸中惟此与宗门之旨最契，非若前之不睹不闻，与未发之为下乘禅也。略记数端：唐时僧问法真禅师曰：「学人向恁处驻足？」师曰：「海阔从鱼跃，天空任鸟飞。」朱仲晦跋其后曰：「大丈夫不可无此气象。」德章禅师对宋仁宗曰：「空中求鸟迹，水内觅鱼踪。」觉通禅师曰：「破一微尘出大经，鸢飞鲁跃更分明。」雪峰问克勤禅师：「前三三，后三三，意旨何如？」师曰：「水中鱼，天上鸟。」净慈寺门联云「鱼跃鸢飞皆妙道」，殷迈侍郎作佛偈曰「？外鸢鱼活泼」，陈白沙、王阳明，禅学也。陈诗曰：「君若问鸢鱼，鸢鱼体本虚，我拈言外意，六籍也无书。」王书曰：「悟到鸢飞鱼跃处，工夫原不在陈编。」凡此之类，可为明证，此皆释氏之学，假喻为道处，今引此诗以喻君子之道，不与其旨符同乎？朱仲晦曰：此即禅家云「青青绿竹，莫匪真如，粲粲黄花，无非般若」之语，又寿昌问：鸢飞鱼跃，何故仁便在其中？先生良久微笑曰：公好说禅，这个亦略似禅，试将禅来说看。寿昌对：不敢。曰：莫是云在青天水在瓶么？寿昌又不敢对。曰：不妨说试看。曰：渠今正是我，我且不似渠。曰：何不道我今生是渠。既而又曰：须将中庸其余处，一一理会，今教子细到这个田地时，恁他轻轻拈掇过，便是自然会得，更无所疑，亦不着问人。(卷八七，页七—八)
君子之道，造端乎夫妇，及其至也，察乎天地。
或解此章谓言男女交媾之事，故曰：费而隐。曰：夫妇之愚不肖，与知与能，极其至，圣人有所不知不能。曰：大莫载，小莫破。凡鸢交，必飞旋乎高；鱼交，必游跃乎卑，故取以言上下察，而以造端夫妇、察乎天地终焉。此解颇确。易系曰「一阴一阳之谓道」，又曰「男女构精，万物化生」，与此旨亦同。道家以气为道，绝不言理，故专取造化嬗生处赞其道妙。在此举凡圣贤仁义之心，中庸之理，直皆摈弃无用，故其先卑德、弃仁义、毁礼，由是流而为杨氏之为我，又流而为商君之任法，以毒害天下，又流而为长生久视、练形按气之术。种种异端，不可致诘矣，此皆以气化为道，致使然也。故予谓佛与老，形迹似同，而指归各别，而伪中庸之言，则以为佛可，以为老亦可者，以其形迹同，故也。或谓：言其上下察，其字指「君子」，察字即下「察乎天地」察字，其谓察字即下「察」字，是也。谓其字指君子，据文义，非也。且拟人必于其伦，以鸢鱼比君子可乎？然即以鸢鱼比君子，与以鸢鱼言君子，又何殊焉？吾谓欲辟世所共尊信之者，最喜其人为尊信之尤者，而时亦有其言疑之，则不必待吾之辟之，而世之共尊信者，亦可以已矣。如中庸一书，自宋以来，为尊信之尤者，非朱仲晦乎？而世所共尊信者，非因朱仲晦之尊信而尊信之乎？乃阅其文集，与蔡季通曰：「费隐之说，今日终日安排，终不能定。盖察乎天地，终是说做隐字不得，百种计校，再说不来。且是所说不知、不能、有憾等句，虚无恍惚，如捕风系影，圣人平日之言恐无是也。」与未之或知、不可能也不同。嗟乎！予阅此书，因叹人有是心，无不皆同。第一时惑溺于师承，瞽说先入其中，又无明识以照之，遂至牢不可破，乃忽于昏沉睡梦之中，微觉醒悟，时露一星两星，如石火电光，旋复灭息，可畏哉？渠盖不知伪中庸之文直是乱道，依费隐字解末节，造端夫妇是「隐」，察天地是「费」，如此却是「隐而费」了。即或谓造端夫妇是「费」，然察天地仍是「费」，如此又是「费而费」了，前后文理乖违不通如此。渠欲顺文理解书，则思以造端夫妇属费，察天地属隐，所以云百种计校，再说不来。于是不得已模糊了事，以三字注之曰「结上文」。吁！其平居所私疑如此，乃作为章句之书，不露所疑之意，阳为尊信，以示天下。岂非所谓失其本心哉？此书供状最明，在己既不复毁弃，而门人订集，亦不辨别而误存之，可笑如此。(卷八七，页九—一○)
诚者，天之道也。诚之者，人之道也。诚者不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也。
「在下位」至「人之道也」，与孟子文同，惟易数字。按：此若为孔子及子思之言，孟子必不抹去「孔子」、「子思」，而以为己文。记孟子者，亦岂不见而以为孟子之文乎？孟子中从无与他经文同者，而此处独同中庸，是必作伪中庸者，取孟子之文而增加己说也。故「诚者不勉」以下，皆从上文推演出之，然而与孟子之旨大相反矣。盂子「诚者天之道」，属天而言，「思诚者人之道」，属人而言，义理分明。今如「不勉」数句，以为圣人，则诚者亦属人言矣。以人而为天之道，义理乖舛，此作伪中庸语义，孟子从无此等语义。故曰：与孟子之旨大相反也。易「思诚」为「诚之」，加一之字以与诚者别，究未稳妥。「不思」字亦从「思诚」思字来，此等处，世人日读中庸、孟子之书而漫不经意者，悠悠千古，岂不可叹。(卷八八，页三三—三四)
自诚明，谓之性。自明诚，谓之教。诚则明矣。明则诚矣。
宋明教禅师曰：「中庸『自诚明』至『之教』，岂不与经所谓『实性一相』者似乎？」明沈士荣续原教论曰：「自诚明者，诚者，寂也；明者，觉也。寂而觉，曰：天之道。觉而寂，曰：人之道。」焦弱侯笔乘曰：「楞严经『性觉妙明，本觉明妙』，孤山注曰：『即寂而照曰妙明。』即照而寂曰明，与『自诚明』一节合。」司马子微曰：「庄子曰：『古之治道者，以恬养智。』佛氏曰『定慧』，大学曰『安而后能虑』，中庸曰『诚则明矣，明则诚矣』。安，虑也；诚，明也；恬，智也；定，慧也，一也。」(卷八九，页二—三)
「能尽人之性」，此句先未允。夫尧舜之世而有四凶，尧舜之家而子皆不肖，岂能尽人之性耶？孔子于博施济众，于修已以安百姓，皆曰「尧舜犹病」，此足证矣。「能尽物之性」，此句尤舛。千（「千」字，原作「于」，今径改。）古大圣为治，莫尧舜若矣，史臣言其「平章百姓，黎民于变时雍，海隅苍生万邦黎献」，未尝一及物也。夫于民且犹病，况物耶？尧舜之下，唯孔子，使孔子而治天下，亦尧舜是若而已矣。又检论语无一物字，记者但曰钓、曰弋；于焚，曰「不问马」，则其于物，固己不惜笺杀之而膜外视之矣。孟子书始有物字，其曰「君子之于物也，爱之而弗仁」，于物曰爱，乃为仁民、亲亲陪说，非重物也，且曰弗仁，则固同孔子之钓、戈与不问马矣。帝王之治天下也，唯以人为本，势不能兼全乎物，故舜使益掌火，益烈山泽而焚之，驱蛇龙鸟兽之害，然后民可以居，可以食，而其物之不为民害者，则又任人制射猎网罟之属以取资焉。于是取禽兽以为饮食，取蚕丝以为衣服，取材木以为宫室，人之不能无饮食衣服宫室也，则自不能全物之命也。夫物之命且不能全，而况曰物之性乎？禽兽以飞走为性者也，草木以发生为性者也，既杀戮之，笺贼之，而性于何有？夫物之生且不有，而况曰尽之乎？今且无论不能无饮食衣服宫室也，即曰：吾欲尽物之性，而断饮食，去衣服，无宫室焉，然则禽兽以飞走为性者固自若也，草木以发生为性者固自若也，天与之也。天与之而乃贪天功以为己力，曰吾有以尽之，岂不荒唐谬悠之甚者哉？告子以生之谓性，而孟子诘以犬牛人性之同，告子且无辞以答，今此义正是犬牛人性同之说，则是甚于告子矣。且以为尽其性，则于孟子之所诘者，而殆有加焉矣。说者谓孟子为子思之徒，岂有其师言人物之性同，而孟子言人物之性异乎？又不待辨矣，故此义唯同佛氏之说。涅盘经曰「一切众生皆有佛性」，金刚经曰「我应灭度一切众生」，又曰：「所有一切众生之类，若卵生、若胎生、若湿生、若化生、若无有、若有想、若无想、若非有想、非无想，我皆令入无余涅盘而灭度之。」大阿弥陀经曰：「诸天帝王人民，以至蜎飞蝡动之类，皆因女所问得度脱。阿弥陀佛初度愿曰：我至成佛时，名声超十方人，天同得闻俱来生我剎，地狱鬼众生亦生我剎中。」归元直指曰「书云唯天下至诚至。能尽物之性」，金刚经云：「是法平等，无有高下。是法者，指其本性也。无有高下者，上至诸物菩萨，下至蠢动含灵，谓其皆有佛性故，故曰平等也。」明教禅师曰：「惟天下至诚至。天地参矣。」岂不与佛教所谓万物同一真性者似乎？凡此皆足以证。虽然，佛氏之说犹未尝言尽物性也，「尽物性」一语，不独其义乖舛，且实有不通处。吾儒二氏皆不可用，何也？据尽物性者，使之顺适其性，同归于道之谓也。然则豺狼虎豹之属，其性噬人，人亦将顺适之以同归于道乎？言至此，不直一胡卢矣。或曲解尽物性为「处之各得其当」，如仲冬斩阳木，仲夏斩阴木；獭祭鱼，然后渔；人入泽梁，豺祭兽然后田猎。夫既已斩之，入而取以烹之，猎而取以戮之，胡云尽其性乎？且如期斩木，取禽兽，是顺天明以裁物，非尽物性之谓也，是王者食时用礼之政，非至诚学问心性之功也。义隔天渊，且尽物性与尽人性、尽其性同辞无异，岂有尽己性、尽物性为一义，尽物性又为一义乎？此本不足辨，恐人犹惑其说，故及之。赞化育，参天地，同为一种大话，圣贤从无此语。孔子谓「唯尧则天、则法也」，孟子「上下与天地同流」犹则天之义，与参赞义迥别。明徐昌谷好玄，修学冲举之术，见王阳明，问曰：「冲举有诸？」阳明曰：「尽鸢之性者，可以冲于天矣；尽鱼之性者，可以泳于川矣；尽人之性者，可以知化育矣。」直以中庸此节为冲举法门，又一奇也。(卷八九，页五—八)
至诚之道，可以前知。国家将兴，必有祯祥；国家将亡，必有妖孽。见乎蓍龟，动乎四体，祸福将至，善，必先知之；不善，必先知之，故至诚如神。
「前知」二字，圣人之所不道。观子张问十世，而夫子答以「因礼之损益可知」可见矣。自此云前知，开后世无数术数之邪学，抑且启后世人主好尚符瑞之心，必不可训也，况其所谓前知者，不过见乎蓍龟之事。注云：祯祥妖孽，蓍龟之占。四体谓蓍龟四体。夫既卜筮而见乎蓍龟矣，虽愚百姓亦可凭之，以知休咎，乃以之诧至诚之如神，岂不陋而可笑乎？(卷八九，页一二)
诚者，物之终始；不诚，无物。
以诚为物之终始，纯乎以气化为道，见识与易系原始反终，故知死生之说同。(卷八九，页一三)
诗云「维天之命，于穆不已」，盖曰天之所以为天也。「于乎不显，文王之德之纯」，盖曰文王之所以为文也，纯亦不已。
载物、覆物、成物，配天、配地、无疆，皆大话。不见、不动、无为，悉老氏家法。林伐山云：「庄子曰『尸居而龙见』，不见而章也；『渊默而雷声』，不动而变也；『神动而天随』、无为而成也。」可互证其义。天地之道可一言而尽，其「为物不贰」，与老子「天得一以清，地得一以宁」之说同。毗耶首立不二法门以兴禅教，此云不贰，亦异地而同符也。明教禅师曰：「『至诚无息，至。可一言而尽也』，岂不与佛教所谓『法界常住，不增不减』者似乎？其『为物不贰至。今夫天斯昭昭』之多云云，岂不与佛教所谓『世界之始，乃有光明风轮，先色界天，其后有安住风轮乎天地者』似乎？」二氏形？似同，故中庸各有与合。(卷八九，页二二—二三)
大哉！圣人之道，洋洋乎，发育万物，峻极于天。
圣人之道，发育万物，峻极于天，皆大话。礼与仪有分，见左传子太叔语。此云礼仪，而又云威仪，混难解。且仪上加一威字，他经传无之，惟见于佛经。释藏有「大比丘三千威仪」、「五戒威仪」、「沙弥十戒威仪」等语，六祖坛经云「夫沙门者，俱三千威仪，八百细行」，种种皆与此同。「尊德性而道问学」，按：孔子言「下学而上达」，上达即在下学之中，今云道问学，是孔子之学下也。又云尊德性，则是另有上达功夫矣。且以「尊德性」居「道问学」之前，则是上达而下学矣，并谬。圣功一以贯之，初无两橛，既曰「尊德性」，又曰「道问学」，非释教之性教相二宗乎？以「高明」对「中庸」，尤未允。若是「中庸」之外，别有一「高明」与之对峙，则「中庸」何足为贵？而孔子叹「其至矣」，子思以之名篇乎？(卷八九，页二三—二四)
子曰：「愚而好自用，贱而好自专。生乎今之世，反古之道。如此者，？及其身者也。」
「愚而好自用」至「？及其身者也」，乃孔子之言，而作者引之。(卷八九，页二七)
非天子不议礼，不制度，不考文。
非天子不可制礼，议礼则可也，夫子答问为邦，此非议礼乎？(卷八九，页二七)
今天下车同轨，书同文，行同伦。
春秋之世，尝车书一统，毋乃近于夸而诞乎？(卷八九，页二八)
子曰：「吾说夏礼，杞不足征也；吾学殷礼，有宋存焉；吾学周礼，今用之，吾从周。」
此从论语「夏礼，吾能言之」及「周监于二代」两章推演为说。然孔子从周者，以其监二代，而有郁郁之文也，非特尊本朝之制而已。说夫子从周，只为尊本朝之制，与「周监于二代」之「吾从周」旨别，其改论语「宋不足征」为「有宋存焉」，亦以为吾尊本朝，宋虽存而不从也，然显与论语异矣。(卷八九，页三○)
王天下有三重焉，其寡过矣乎！
据文义似上章承「为下不倍」，此章承「居上不骄」而言。然过尊王天下者，于尊仲尼又不涉，其意难晓。(卷八九，页三○)
辟如天地之无不持载，无不覆帱，辟如四时之错行，如日月之代明，万物并育而不相害，道并行而不相悖，小德川流，大德敦化，此天地之所以为大也。
以天地比孔子，恐孔子在天之灵终有未安，而人之学圣人者，益无有矣。且上章言「无位者不尊、不信，民弗从」，安有天地、四时、日月，而民不尊信以从者乎？其论驳矛盾可知。大小强弱，岂能不害？四时日月，岂能不悖？皆夸大无实之言。(卷八九，页三八—三九)
溥博如天，渊泉如渊。见而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不悦。是以声名洋溢乎中国，施及蛮貊，舟车所至，人力所通，天之所覆，地之所载，日月所照，霜露所队。凡有血气者莫不尊亲，故曰配天。
伪中庸之病，只是言效验，说大话，于中庸之理去而千里矣。(卷八九，页四一)
苟不固聪明圣知达天德者，其孰能知之？
天地之化育，圣人亦无容知之，此皆以气化为道之见。(卷八九，页四二)
毛犹有伦，「上天之载，无声无臭」，至矣！
引「衣锦尚絅」之诗，即老子「被褐怀玉」及「为腹不为目」之旨。「恶其文之着」，即老子「三者以为文不足，故令有所属，见素抱璞」之旨。「闇然而日章」，即老子「塞兑闭门，不自见故明，不自是故彰」之旨。「人之所不见」，即老子「视之不见名曰夷，听之不闻名曰希」之旨。「不动而敬，不言而信」，即老子「处无为之事，行不言之教」之旨。「不赏而民劝，不怒而民威于鈇钺」，此出庄子「不赏而民劝，不罚而民畏」，即老子「我无为而民自化，我好静而民自正」及「不欲以静，天下将自定」之旨。卫硕人诗「衣锦褧衣」，士昏礼「姆加景，景褧显絅」皆通，本言新嫁妇在途，加之御尘也，今引之以为恶文之着，君子之道闇然而日章焉。小雅正月诗「潜虽伏矣，亦孔之昭」，本言祸乱之萌也，今引之以言君子内省不疚焉。大雅抑诗「相在尔室，尚不愧于屋漏」，本言仰而不愧之事也，今引之以为君子不动而敬，不言而信焉。商颂烈祖诗「奏假无言，时靡有争」，本言祭祀时无言无争也，今引之以为君子不赏民劝，不怒民威于鈇钺焉。周颂烈文诗「不显惟德，百辟其刑之」，本言莫显乎德也，今误解实为不显，引之以为君子笃恭而天下平焉。大雅皇矣诗「予怀明德，不大声以色」，郑氏曰：「言我归有明德者，以其不大声为严厉之色以威我也。」今引之以为君子之德，不大声色，而尚有声色者存焉。烝民之诗「德輶如毛」，下文云「民鲜克举之，我仪图之，惟仲山甫举之」，本言德至轻，而民尚不克举，惟仲山甫能举也，今引之以为德之輶如毛，而毛尚有伦焉。文王诗「上天之载，无声无臭」，郑氏曰「言天之道难知也」，今引之以为人德至矣焉。如此引诗，是何异于诵北山之诗，而谓「周无遗民」，读保赤之书，而谓爱无差等哉？金刚经曰：「以色见我，以声音求我，是人行邪道，不能见如来。」即此义。空谷禅师曰：「子思子曰上天之载，无声无臭，三教圣贤之旨，皆是真常寂灭，真空不空，无少异。」程正叔曰：「释氏之说纔见得些，便惊天动地。只为乍见不似圣人，见惯如中庸言道，只消道『无声无臭』四字，总括了多少释氏言。非黄非白，非盐非苦，费多少言语。」按：程乃首尊中庸之人，今将来与释氏并说为一理，岂非真实供状乎？(卷八九，页四九—五○)
表记
是篇较坊记为劣，多是老庄之学，其言仁处尤戾，战国异端之学，告子虽外义，然尚以仁为内也，此则并仁而外之矣。其篇名表记者，取篇中仁者天下之表也。列下帖。(卷九○，页一)
子言之：「归乎！君子隐而显，不矜而庄，不厉而威，不言而信。」
君子隐而显，此句有弊。君子处世在隐，不必求显，如干初之「潜龙勿用」，及孔子曰「舍之则藏」是也，在下而使声名彰彻，斯东汉诸儒所以有党锢之祸矣。孔子身不得大行而名显于万世，此岂属有意为之哉？诸儒解为「潜伏孔昭」之义，按：下三句庄、威、信，皆属外体观感上言，不应上句，「显」字独为中庸「慎独」之「莫显」，殊非一例义。且「隐而显」与「莫见乎隐，莫显乎微」语义亦天渊，何可通乎？又或解为「闇然而日章」，按：中庸此句释诗「衣锦尚絅」之义，则闇然主在外言，日章主在内言，与此正相反，又何可通乎？
孔子之叹归与者，思狂简也。若不矜而庄，不厉而威，不言而信等义，自当无时不然，岂必欲归而始谋之哉？(卷九○，页二)
子（「子」字，原误作「于」，依今本改。）曰：「君子不失足于人，不失色于人，不失口于人。是故君子貌足畏也，色足惮也，言足信也。甫刑曰：『敬忌而罔有择言在躬。』」
本论语「巧言，今色，足恭」为说。上言庄威，此言畏惮，皆主刚猛一边，非圣人中和气象。(卷九○，页四)
子曰：「裼袭之不相因也，欲民之毋相渎也。」
裼已又袭，袭已又裼，是谓不相因也。若裼而不知袭，袭而不知裼，则因而渎矣。(卷九○，页四—五)
子曰：「祭极敬，不继之以乐；朝极辨，不继之以倦。」
「朝极辨」二句，仿论语「先劳无倦」为说，而语义晦。(卷九○，页五)
子曰：「君子慎以避祸，笃以不揜，恭以远耻。」
慎以避祸，仿论语「先劳无倦」为说。笃以不揜，仿中庸「诚之不可揜」为说。恭以违耻，仿论语「恭近于礼，远耻邕」为说。(卷九○，页五)
子曰：「齐戒以事鬼神，择日月以见君，恐民之不敬也。」
择日月以见君，义僻，郑氏谓「臣在邑境者」，亦不得不作如是解耳。或谓之互文，亦曲说也。(卷九○，页六)
子曰：「无辞不相接也，无礼不相见也，欲民之毋相亵也。易曰：『初筮告，再三渎，渎则不告。』」
引易义不协，想仅取亵渎字相类故耳。诸儒皆以「交际敬终，数则致疏」为解，牵纽正义以就引经，可乎？(卷九○，页七)
子言之：「仁者，天下之表也；义者，天下之制也；报者，天下之利也。」
「仁者天下之表」一句，以之命为篇名，是则为一篇之纲领矣。而其为仁则失之也，孔子曰：「一日克已复礼，天下归仁。」先言克、复而后乃言归仁，此但云仁者天下之表，则是语用而遗体矣。报字晦甚，郑氏以为「礼」，然何以不名礼而名报？吕与叔谓「德怨往来」，若是何以并仁义而为言？郝仲舆谓「仁者爱人，则人皆爱之义者，敬人则人皆敬之，故为报者天下之利」，然何以并立以为三，且仁义乃望报求利具耶？(卷九○，页七—八)
子曰：「以德报怨则宽身之仁也，以怨报德则刑戮之民也。」
上节以德报怨，老子之说。按：孔子曰「以直报怨」，而此故改之为「以德报怨」，孔子折以德报怨之非，诘其何以报德，而此故誉之为宽身之仁，皆明与圣言相反，又增「以怨报德」，亦穿凿无谓。(卷九○，页九—一○)
子曰：「无欲而好仁者，无畏而恶不仁者，天下一人而已矣。是故君子议道自已，而置法以民。」
「无欲而好仁者」三句，仿孔子「我未见好仁者，恶不仁者」为说，以「未见」为「一人」，语下滞甚。一人者，何人乎？议道自已，置法以民，此是荀韩家言，所谓「道德之意，流为法术」者也。本文明分道与法，己与民，而孔氏谓「好仁之法，须恩惠及人，当恕己而行。己所能行，乃施于人」等语，绝非本文意。陆农师谓：「置者意在弗用。」夫置法弗用，又岂有是理？惟不可云「议道自己，置法以民」耳。(卷九○，页一○)
「道有至、有义、有考，至道以王，义道以霸，考道以为无失。」
与仁同过，然后其仁可知也，仿论语「观过知仁」为说。孔子曰：「仁者安仁，知者利仁。」此用而增「畏罪者强仁」，赘而失理。孟子曰：「仁也者，人也。」合而言之道也，仁之与道其义如此。今云仁者右也，道者左也，非矣。中庸云：「仁者人也，亲亲为大。义者宜也，尊贤为大。」此云：「仁者人也，道者义也。」「厚于仁者薄于义，亲而不尊；厚于义者薄于仁，尊而不亲。」以中庸言「亲亲尊贤」为大，而以为不尊不亲，执滞难通。道有至、义，有考，尤晦，依郑氏义，上补有字，作「道有至、有义、有考」，亦何可通耶？(卷九○，页一二—一三)
子言之：「仁有数，义有长短小大。中心憯怛，爱人之仁也。率法而强之，资仁者也。诗云：『丰水有？，武王岂不仕？诒厥孙谋，以燕翼子。武王烝哉。』数世之仁也。国风曰：『我今不阅，皇恤我后。』终身之仁也。」
孔子曰：「我欲仁，斯仁至矣。」孟子曰：「仁、义、礼、知，非由外铄我也。」此云率法而强之，资仁者也，非矣。引诗证数世之仁，终身之仁，亦无意义。(卷九○，页一四)
子曰：「仁之为器重，其为道远，举者莫能胜也，行者莫能致也，取数多者，仁也。夫勉「勉」字，原作「远」，依今本改。于仁者，不亦难乎？是故君子以义度人则难为仁，以人望人则贤者可知已矣。」
「仁之为器重，其为道远，举者莫能胜也，行者莫能致也」，仿论语「仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎」为说。(卷九○，页一五)
子曰：「中心安仁者，天下一人而已矣。大雅曰：『德輶如毛，民鲜克举之。我仪图之，惟仲山甫举之，爱莫助之。』小雅曰：『高山仰止，景行行止。』」子曰：「诗之好仁如此，乡道而行，中道而废，忘身之老也，不知年数之不足也，俛焉日有孳孳，毙而后已。」
引大雅「举」字，证上「举者莫能胜」。引小雅「行」字，证上「行者莫能致」。「子曰诗之好仁」以下，单论小雅诗也，孔氏分解不误。观乡道而行，「行」字可见，后儒多谓兼论二诗，非。中道而废，不可详，郑氏谓「力极罢顿则止」，与下「毙而后已」义相戾，徐伯鲁作反说，又与下「忘身之老」义不连。(卷九○，页一六)
子曰：「仁之难成久矣！人人失其所好，故仁者之过易辞也。」
郑氏谓辞为「解说」，非也。若是则是小人之过又从而为之辞矣，或谓「辞犹违也，谓有不善则知避之」，此解可通，然又与「上与仁同过」之过不合。(卷九○，页一七)
子曰：「恭近礼，俭近仁，信近情，敬让以行，此虽有过，其不甚矣。夫恭寡过，情可信，俭易容也。以此失之者，不亦鲜乎？诗云：『温温恭人，惟德之基。』」
从论语「以约失之者鲜矣」增多为说。(卷九○，页一七)
「是故君子服其服，则文以君子之容；有其容，则文以君子之辞；遂其辞，则实以君子之德。是故君子耻服其服而无其容，耻有容而无其辞，耻有其辞而无其德，耻有其德而无其行。是故衰绖则有哀色，端冕则有敬色，甲冑则有不可犯之色。诗云：『维鹈在梁，不濡其翼。彼其之子，不称其服。』」
有德自然有行，无行便非实德，有其德而无其行，此句有碍。(卷九○，页二○)
子曰：「下之事上也，虽有庇民之大德，不敢有君民之心，仁之厚也。是故君子恭俭以求役仁，信让以求役礼，不自尚其事，不自专其身，俭于位而寡于欲，让于贤，卑己而尊人，小心而畏义，求以事君，得之自是，不得自是，以听天命。诗云：『莫莫葛藟，施于条枚；岂弟君子，求福不同。』其舜禹文王周公之谓与？有君民之大德，有事君之小心。诗云：『维此文王，小心翼翼，昭事上帝，聿怀多福，厥德不回，以受方国。』」
以仁言役，以恭俭言役仁，义戾。(卷九○，页二二)
子曰：「先王谥以尊名，节以壹惠，耻名之浮于行也。是故君子不自大其事，不自尚其功，以求处情；过行弗率，以求处厚；彰人之善而美人之功，以求下贤。是故君子虽自卑，而其民敬尊之。」子曰：「后稷，天下之为烈也，岂一手一足哉！惟欲行之浮于名也，故自谓便人。」子言之：「君子之所谓仁者，其难乎！诗云：『岂弟君子，民之父母。』岂以强教之，弟以悦安之。乐而无荒，有礼而亲，威庄而安，孝慈而敬，使民有父之尊、有母之亲，如此而后可以为民父母矣，非至德其孰能如此乎？
凯，和乐义，又善义，以云「强教」，未协。强字，音平、音仄皆然。(卷九一，页二三)
「今父之亲子也，亲贤而下无能；母之亲子也，贤则亲之，无能则怜之。母，亲而不尊；父，尊而不亲。水之于民也，亲而不尊；火，尊而不亲。土之于民也，亲而不尊；天，尊而不亲。命之于民也，亲而不尊；鬼，尊而不亲。」
论尊亲之编，绝非要典。夫亲而不尊，不将阙于礼乎？尊而不亲，不将隔于情乎？且中多琐亵牵强处。(卷九○，页二五)
子曰：「夏道尊命，事鬼敬神而远之，近人而忠焉，先禄而后威，先赏而后罚，亲而不尊。其民之敝：惷而愚，乔而野，朴而不文。殷人尊神，率民以事神，先鬼而后礼，先罚而后赏，尊而不亲。其民之敝：荡而不静，胜而无耻。周人尊礼尚施，事鬼敬神而远之，近人而忠焉，其赏罚用爵，列亲而不尊。其民之敝：利而巧，文而不？，贼而蔽。」
老子曰「绝巧弃利」，又曰「三者以为文，不足」，盖以利巧为文，故绝弃之也。此云「利而巧」，与之正同。其论三代敝处，尤周章无理，大抵皆纬书之说。元命包曰：「夏立教以忠，其失野，救野莫若敬。殷立教以敬，其失鬼，救鬼莫若文。周立教以文，其失荡，救荡莫若忠。」又其先赏后罚，先罚后赏，赏罚用爵列，悉谬悠之说，不详辨。(卷九○，页二六)
子曰：「虞夏之质，殷周之文，至矣。虞夏之文，不胜其质；殷周之质，不胜其文。」子言之曰：「后世虽有作者，虞帝弗可及也已。君天下，生无私，死不厚其子，子民如父母，有憯怛之爱，有忠利之教，亲而尊，安而敬，威而爱，富而有礼，惠而能散。其君子尊仁畏义，耻费轻实，忠而不犯，义而顺，文而静，宽而有辨。甫刑曰：『德威惟威，德明惟明。』非虞帝其孰能如此乎？」
以上五章，皆传老氏之学者所言也。孔子曰：「周监于二代，郁郁乎文哉！吾从周。」又畏于匡，有「文不在兹」之叹，而卜天之将丧、未丧斯文以自解。圣人尊周若此，重文若此，初未尝有咎其时文胜之说也。自老子生其时，尚一切元妙清虚，恶周之文，思古之质，欲以无为变之，于是以「圣智」、「仁义」、「巧利」三者谓之文，而绝弃之，欲一归于素朴。老子曰：「绝圣弃智，绝仁弃义，绝巧弃利，三者以为文，不足。故今有所属，见素抱朴。」所以后来庄列杨墨之徒，各逞其说于时，以致二氏之教分乱于天下，以与吾儒争衡也。其恶文之深也，并谓殷为文之至而尊夏；其思质之深也，并谓夏为厚其子而尊虞，究其尊虞帝也，仅作「不厚其子，惠而能散」等语，亦浅乎其尊虞帝已。皆异端之说也。至于夏殷之礼，孔子尚叹无征，彼何人斯，乃能历历言其「所尊」、「所敝」、「所尚」诸端，如此之详且悉耶？且以周人而言本朝，谓之渎礼，解者曰「已渎礼，犹未渎神焉。」谓之「强民」，谓之「极敝」，不亦生今反古之民乎？夫文者，君臣、父子、夫妇、朋友之各安其伦，万物之各得其理，而圣智仁义礼乐之所由着也。天地自黄农而后，固有日开其文之势，而帝王之治天下，不可一日无文。孔子言唐尧之焕乎文章，史臣述虞舜之礼乐，命官观象十二章，非唐虞之文乎？孔子于三代，独美周文之郁郁者，诚以文至周而尤盛，非谓周有文，二代无文也。况曰监于二代，正监其文耳。孟子曰：「学则三代共之，皆所以明人伦也。」既共此学，共此伦，又何不共此文乎？盖质者，文之质也；文者，质之文也，二者不可相离，犹所谓体与用之谓，并无本末轻重之分，苟语体而遗用，语用而遗体，则相离矣，相离则相胜矣。自古帝王未有不兼乎文质而为治者，孔子所谓「文质彬彬，然后君子」是也。使虞夏而徒有其质，不将不得为君子乎？若以胜不胜为言，则所谓野与史者，又岂是贬虞夏而刺本朝耶？兹语流传失实，以至纬书诸说，分三代为忠、敬、文，或忠、质、文，皆不经之言也。其谓周之质不胜其文，其道不胜敝，后儒因此有周末文胜之弊之说，尤大谬不然。斯文为人安其伦，物得其理，圣智仁义礼乐之所由着，虽历千古而无弊。周法之弊在于诸侯强，王室微，非文胜也。据春秋时已为周末，战国直无周矣，齐桓以空名尊王，衰气一振，此犹属文之功，而谓之文胜之弊，可乎？若以文章而言，犹不得谓周末文胜之弊，孔子序书、述诗、作春秋、传论语，皆在定哀之世，孟子七篇阐明圣道，出于战国。凡此者，其文之为功于天下万世者，何如可以周末少之乎？而谓之文胜之弊乎？其时老庄杨墨出，老庄，恶文思质者也。庄子曰：「文灭质，然后民始惑乱。」于时游虚蹈无，弃绝圣智仁义礼乐，而文始亡。杨氏为我，墨子兼爱，至于无父无君，其言盈天下而文几澌灭殆尽，不有孔、孟圣贤力持正道，使斯文一脉未丧，则吾儒之学其不汨没于二氏者几希矣。故谓周之文胜而敝者，是即老、庄之徒，厌恶其时之孔、孟而为是言也，然则奈何以吾儒之书而存是言也乎？尝观论孟所载，或人弟子诸问，往往有涉于异端者，而孟子中尤甚。今即以表记此数章所言，合之可验。论语或曰「以德报怨」，即老子「报怨以德」之说。而表记曰「以德报怨，则宽身之仁也」。棘子成曰：「君子质而已矣，何以文为？」即老子「此三者以为不足者，故令有所属，见素抱朴」之说。而表记曰「殷周之文至矣，殷周之道不胜其敝」。孟子万章曰「人有言至于禹而德衰，不传于贤而传于子」，而表记于舜曰「生无私，死不厚其子」。即此数者，可见当时不有大圣大贤持衡秉中，力排群议，真使万古长夜矣。此等之说，已经圣贤驳过，而汉儒无识，犹捃拾记中，后之儒者以其为经也，不敢辨，间有办者，终以其经也，不敢力辨，即辨而又不能穷析其源流之所在。嗟夫！尊经，所以尊圣贤也，明知背戾圣贤，而昧其是非之心，曰：吾以尊经。则孰若宁冒不尊经之名，而以尊圣贤也与？(卷九○，页三二)
子曰：「事君，大言入则望大利，小言入则望小利。故君子不以小言受大禄，不以大言受小禄。易曰：『不家食，吉。』
此言之谬，夫人知之，不复辨。(卷九一，页一一)
子曰：「事君，远而谏，则也；近而不谏，则尸利也。」
疏远而谏，谓越职则可，谓则非，焉有谏而谓之者哉？(卷九一，页三)
子曰：「事君，难进而易退，则位有序；易进而难退，则乱也。故君子三揖而进，一辞而退，以远乱也。」
此一段乃为名言。(卷九一，页四)
子曰：「事君三违而不出竟，则利禄也。人虽曰不要「要」字下原误衍「君」字，今删。，吾弗信也。」
说者多引孔子去鲁「迟迟吾行」、孟子去齐「三宿出昼」为圣贤弥缝，不知无事此也。此但为中人说法，不必大圣大贤也。(卷九一，页五)
子曰：「唯天子受命于天，士受命于君。故君命顺则臣有顺命，君命逆则臣有逆命。诗曰：『鹊之姜姜，鹑之贲贲；人之无良，我以为君。』」
「臣有逆命」句，大非。郑氏以「为君不易」解之，然则可为为臣者训乎？或作如后世不敢奉诏封还诏书之事，然本文非此义，且不可以之立训也。引诗义取垂教于世，若此诗则为卫人代惠公之言刺小君者，今引之以怼怨其君为无良，可乎？嗟夫！礼记后出，其言庞杂如此，不若离骚美人香草之思，犹是圣人之徒也。(卷九一，页六—七)
子曰：「君子不以辞尽人，故天下有道，则行有枝叶；天下无道，则辞有枝叶。是故君子于有丧者之侧，不能赙焉，则不问其所费。于有病者之侧，不能馈焉，则不问其所欲。有客不能馆，则不问其所舍。故君子之接如水，小人之接如醴，君子淡以成，小人甘以坏。小雅曰：『盗言孔甘，乱是用餤。』」
郝仲舆曰：「不能则不问，此深于涉世者耳，非至德之要。」愚按：此言在曲礼犹曰训童子可也，今上承天下有道、无道，下起君子、小人之交，言此尤不类。「君子之接如水」四句，本庄子曰「君子之交淡若水，小人之交甘若醲。君子淡以亲，小人甘以绝」，何以知记文用庄子？观其交为接，用字甚生，如水如醲，少淡甘二字，句法晦涩，不若庄书自然。易「亲」「绝」为「成」「坏」，此二字仍贴「水」「醴」，不贴「交」义，不若庄书以「淡」「甘」贴「水」「醴」，以「亲」「绝」贴「交」义之完善也。(卷九一，页八)
子曰：「情欲信，辞欲巧。」
辞欲巧，夫人知其谬，不复辨。(卷九一，页一○)
子言之：「昔三代明王皆事天地之神明，无非卜筮之用，不敢以其私亵事上帝。是以不犯日月，不违卜筮。卜筮不相袭也。大事有时日，小事无时日，有筮。外事用刚日，内事用柔日。不违龟筮。」
不犯日月，不违卜筮，本春秋鲁卜郊为说。不犯日月，如三传皆谓「四月郊，非礼」，而公谷谓「九月郊，不宜」是犯也。不违卜筮，如三传皆以三卜为礼，四卜为非礼，四卜是违也。「大事有时日，小事无时日，有筮」，亦谓大事卜也。有时日，如郊特牲谓「郊用辛」是也。卜，如谷梁谓「上辛不从，则卜下辛」是也。陈氏集说引刘氏之说，疑经失，及与他经多有不合，成容若集说补正一一驳其非，今加详核之，亦各有是非也。刘疑经文言「事天地神明，无非卜筮之用」，是用卜筮；又云「大事有时日」，是不用卜筮，以为不合。成驳谓卜牲与尸，仍用卜筮。此本注疏，然亦非止卜牲与尸也。说见上。刘疑此云「无非卜筮之用」，曲礼云「大飨不问卜」，周官大宰「祀五帝卜日大卜，大祭日？高命龟」以为不合，其谓与曲礼不合，是也，若周礼则不足据。成驳引曲礼郑注谓「莫适卜」，屈曲礼以从周礼，不可从。刘疑鲁有卜郊之文，郊特牲又有「用辛」之语，以为不合。成驳引谷梁「上辛不从，则卜下辛」之说证之，是也。且郊特牲亦有卜郊之文，刘未考尔。刘疑「卜筮不相袭」、「大事卜、小事筮」，而洪致有「龟从筮从，龟逆筮逆」之文，簭人「凡国有大事，先筮而后卜大卜，凡小事？卜」以为不合，其谓与洪致不合，是也，若周礼则不足据。成驳谓「卜筮不相袭，大事卜，小事筮」，谓卜，祭祀言之，谓大祭祀用卜，小祭祀用筮。曲礼「卜筮不相袭」亦为卜日言之，其说恐武断。刘疑「外事用刚日，内事用柔日」，郊特牲「社用甲」，召诰「丁巳郊，戊午社」，洛诰「戊辰烝丞祭岁」以为不合，是也。成驳引崔氏谓外事指「用兵」，内事指「祭祀」，郑氏以「甲午治兵」为刚日之证，而不以「郊社」为外事，皆系曲说，引之，非也。(卷九一，页一一—一二)
子曰：「牲牷礼乐齐盛，是以无害乎鬼神，无怨乎百姓。」
孔氏「孔氏」，原误作「孔子」，今径改。解此节谓牲牷、礼乐、齐盛三者，皆不违龟筮。陈可大直谓「不违龟筮」句，在「牲牷、礼乐、齐盛」之下。郝仲舆谓「子曰」二字衍。俱未详。(卷九一，页一四—一五)
子曰：「大人之器威敬。天子无筮，诸侯有守筮。天子道以筮，诸侯非其国不以筮。卜宅寝室，天子不卜处大庙。」
「天子无筮，诸侯有守筮，天子道以筮，诸侯非其国不以筮」，解家之解不一，惟项平甫解为：「明曰『诸侯非其国不以筮』，筮韥不出国，是以有『守筮』。天子所在为家，虽在道亦以筮，故无守筮也。」「卜宅寝室，天子不卜处太庙。」诸家尤解不一。注疏曰：「诸侯受封乎天子曰国，而国惟宫室欲改易者得卜之耳。天子建国之时，总卜其吉，不待更小处大庙所在，以具吉可知。」一说也。张子厚曰：「诸侯适他国，惟卜寝宅而已。不卜处大庙，舍诸侯祖庙为常，故不卜。」一说也。吕与叔曰：「宗庙有定位，虽天子不卜，惟宅寝室则卜之。」一说也。项平甫曰：「凡为宫室者，寝室宅其中，宗庙处左。卜室者，卜其中而已，中定则左右可知，故但卜寝室之所宅，不卜宗庙之所处。虽天子之庙无卜也，诸侯以下可知。」一说也。按：诸（「诸」字下原误衍「侯」字，今删。）说仍当以注疏为近，盖谓诸侯得卜，改易所宅之寝室；天子不卜，处大庙之地。所以然者，见诸侯亦卜，天子亦有不必卜者也。如张说诸侯适他国，馆舍自有常处，岂能有多处以以待卜吉乎？如吕说，天子既卜建国，前朝后寝即建国之处，岂必又卜之。如项说即是卜建国也，何以云「寝室」。故俱不从。(卷九一，页一七—一八)
缁衣
陆德明引刘瓛云「缁衣，公孙尼子所作」，然则篇中所有「子言之」、「子曰」者盖公孙尼子也，不然，鲜不以为孔子矣。因知记中他篇亦有「子曰」字者，本非冒为孔子，不可便以为孔子之言也。然安得有刘瓛其人者，篇篇指为某人作哉？此篇旨趣虽平浅，然孔孟之义为多，老庄之义犹少，未大倍于圣人之道，不可因其为公孙尼子之作而遽少之也。冯氏、郝氏之徒，皆谓其理不纯正，正以其知为公孙尼子而云也。吁!岂非耳食哉。(卷九二，页一)
子言之曰：「为上易事也，为下易知也，则刑不烦矣。」子曰：「好贤如缁衣，恶恶如巷伯，则爵不渎而民作愿，刑不试而民咸服。大雅曰『仪刑文王，万国作孚』。」
「好贤」「恶恶」二句，可谓善于言诗矣。缁衣「敝，予又改为」「敝，予又改造」「敝，予又改作」，巷伯「投畀豺虎」「投畀有北」「投畀有昊」，其辞皆有加无已，正自相当，斯所以为好恶之至也。(卷九二，页二)
子曰：「夫民，教之以德，齐之以礼，则民有格心；教之以政，齐之以刑，则民有遯心。故君民者，子以爱之，则民亲之；信以结之，则民不倍；恭以莅之，则民有孙心。甫刑曰：『苗民匪用命，制以刑，惟作五虐之刑，曰法。』是以民有恶德，而遂绝其世也。」
首言德、礼、政、刑，仿论语两言有耻无耻，盖为君上使民重耻而发，此去「耻」字，似失其意。(卷九二，页三)
子曰：「禹立三年，百姓以仁遂焉，岂必尽仁？诗云：『赫赫师尹，民具尔瞻。』甫刑曰：『一人有庆，兆民赖之。』大雅曰：『成王之孚，下土之式。』」
「岂必尽仁」，郑氏谓「非本性能仁」，据语气此解为合，余皆曲解。然则其言有弊，类荀子之学也。(卷九二，页四)
子曰：「王言如丝，其出如纶；王言如纶，其出如綍。故大人不倡游言。可言也，不可行，君子弗言也；可行也，不可言，君子弗行也。则民言不危行，而行不危言矣。诗云：『淑慎尔止，不？于仪。』」「？」，诗作「愆」，字通。
王言四句，比物精妙，可谓名言。(卷九二，页五)
子曰：「为上可望而知也，为下可述而志也，则君不疑于其臣，而臣不惑于君矣。尹吉曰：惟尹躬及汤，咸有一德。诗云：『淑人君子，其仪不忒。』」至、志同。吉、告字之讹。
为上可望而知，开诚布公，故臣不惑于其君。为下可述而志，言行皆可述而志之，不敢有所欺蔽，故君不疑于其臣。(卷九二，页八)
子曰：「上人疑则百姓惑，下难知则君长劳。故君民者，章好以示民俗，慎恶以御民之淫，则民不惑矣。臣仪行，不重辞，不援其所不及，不烦其所不知，则君不劳矣。诗云：『上帝板板，下民卒●。』小雅曰：『匪其止共，惟王之？。』
郑氏曰：「引君所不及，谓必使其君所行如尧舜也。烦所不知，谓必使其知虑如圣人也。凡告喻人当随其才以诱之。」按：当时荀、韩一派原有此种议论，郑依文以解之，是也。胡邦衡举孟子「我非尧舜之道，不敢以陈于王前」折郑为误，盖孔、孟之言不可以律子书耳。(卷九二，页九)
子曰：「政之不行也，教之不成也，爵禄不足劝也，刑罚不足耻也，故上不可以亵刑而轻爵。得诰曰『敬明乃罚』。甫刑曰『播刑之不迪』。」
疏引皇氏曰：「言在上政令所以不行，教化所以不成者，祇由君上爵禄加于小人，不足劝人为善也。由刑罚加于无罪之人，不足耻其为恶也。」此解是。马彦醇及陈用之谓：政教者，爵刑之本，无政教，而徒加爵刑，故不足劝善耻恶。人君不可亵刑轻爵，当以教化先之。此解殊失语气，且下引书皆言刑事，则其重爵刑、非重政教可知。(卷九二，页一一)
子曰：「大臣不亲，百姓不宁，则忠敬不足，而富贵已过也，大臣不治而迩臣比矣。故大臣不可不敬也，是民之表也；迩臣不可不慎也，是民之道也。君毋以小谋大，毋以远言近，毋以内图外，则大臣不怨，迩臣不疾，而远臣不蔽矣。叶公之顾命曰：毋以小谋败似大作，毋以嬖御人疾庄后，毋以嬖御士疾庄士、大夫卿士。」
忠敬皆属君言，孔氏以忠属臣言，非是。(卷九二，页一二)
子曰：「小人溺于水，君子溺于口，大人溺于民，皆在其所亵也。夫水近于人而溺人，德易狎而难亲也，易以溺人；口费而烦，易出难悔，易以溺人。夫民闭于人，而有鄙心，可敬不可慢，易于溺人，故君子不可以不慎也。大甲曰：『毋越厥命以自覆也』，『若虞机张，往省括于度则释。』兑命曰：『惟口起羞，惟甲冑起兵，惟衣裳在笥，惟干戈省厥躬。』大甲曰：『天作孽，可违也，自作孽，不可以逭。』尹吉曰：『惟尹躬先，见于西邑夏，自周有终，相亦惟终。』」
此节之义，解者从来瞶瞶。荀子曰：「君，舟也；民，水也。水能载舟，亦能覆舟。」此本其意，故以「溺」字为说。解见下节。先言小人溺于水，此是譬意；解者皆以溺水、溺口、溺民三者并言，其言溺水意，似戒人勿戏水弄潮，恐致溺身者，全不分主客可笑。再言君子溺于口，亦是陪意；大人溺于民，乃是正意也。盖谓水之易狎而易以溺人，与口之易出而易以溺人，民之易慢而易溺人一也。「故君子不可不慎」，谓君子慎于口而谨言，大人慎于民而敬民也。君子统大人言「溺水」是譬意，故结局不言小人不可不慎，「溺口」亦是陪意，故下独言「溺民」之义。(卷九二，页一六)
子曰：「民以君为心，君以民为体；心庄则体舒，心肃则容敬。心好之，身必安之；君好之，民必欲之。心以体全，亦以体伤；君以民存，亦以民亡。诗云：『昔吾有先正，其言明且清，国家以宁，都邑以成，庶民以生。谁能秉国成，不自为正，卒劳百姓。』君雅曰：『夏日暑雨，小民惟曰怨；资冬祁寒，小民亦惟曰怨。』」雅作「牙」，资书作「咨」，祈，书作「祁」，末「怨」字之下，按：书阙一「咨」字。
君以民存亦以民亡，即荀子水能载舟，亦能覆舟之义。则上节「溺」字是本荀子为说，而「溺水」是譬意，「溺口」亦是陪意，甚彰明矣。(卷九二，页一八)
子曰：「下之事上也，身不正，言不信，则义不壹，行无类也。」
身不正，故义不壹。言不信，故行无类也。无类谓不类其信,下章多言言行,故分属之。(卷九二，页一九)
子曰：「言有物而行有格也，是以生则不可夺志，死则不可夺名。故君子多闻，质而守之；多志，质而亲之；精知，略而行之。君陈曰：『出入自尔师虞，庶言同。』诗云：『淑人君子，其仪一也。』」
「多闻」一段仿论语「盖有不知而作之者」章为说。「多闻，质而守之」，多闻择其善者而从之也。「多志，质而亲之」，多见而识之也。「精知，略而行之」，则非不知而作之者矣。(卷九二，页一九)
子曰：「唯君子能好其正，小人毒其正。故君子之朋友有乡，其恶有方。是故迩者不惑，而远者不疑也。诗云『君子好仇』。」
此言君子择交之道。(卷九二，页二一)
子曰：「轻绝贫贱，而重绝富贵，则好贤不坚，而恶恶不着也。人虽曰不利，吾不信也。诗云：『朋友攸摄，摄以威仪。』」
此言君子择交之道。(卷九二，页二一)
子曰：「私惠不归德，君子不自皋焉。诗云：『人之好我，示我周行。』」