（本文为《简端录》第 1/4 部分）

《四库全书简端録》（明）邵宝撰
钦定四库全书
经部七
简端録
五经总义类
提要
臣等谨案简端録十二卷明邵寳撰寳字国贤别号二泉无锡人成化甲辰进士官至户部左侍郎谥文庄事迹具明史儒林传是编皆其读书有得即题识简端积久渐多其门人天台王宗元钞合成帙因以简端为名凡易三卷书二卷诗一卷春秋三卷礼记一卷大学中庸合一卷论语孟子合一卷前有寳自序又有雍正壬子华希闳重刋序称格物一义顿悟者方欲扫除一切先生则曰格物犹言穷理也理即物之所以为物也不曰穷理而曰格物者要之于其实也云云葢时方趋向良知以为圣人之秘钥儒者日就元虚寳所学独笃实不支故其言如此全书大旨不外于斯马郑孔贾之学至明殆絶其中平心谈理不为放言髙论者即为有禆于经义寳所记虽皆寥寥数言而大旨不悖于圣贤其醇正固足取矣
乾隆四十三年三月恭校上
总纂官（臣）纪昀（臣）陆锡熊（臣）孙士毅
总校官（臣）陆费墀
●简端録原序
寳病余闲居无以自适时取旧所读书披而诵之吾母太淑人每以过劳为戒故不敢强力求解当意所会辄书于简之端简之端先是屡书矣今或存之或去之或损益之新故胥错盖有不可胜书者则録诸别简日寻月绎皆扵是乎继寳夙有志扵学虽艾矣尚欲就正有道焉执是以往将不可乎顾疏浅自媿不敢别立名义乃惟曰简端録云凡若干卷正徳乙亥三月朢古华山人邵寳书于容春精舎之泉斋
东林推髙景逸顾泾阳两先生而开其先者实邵二泉先生也先生扵四子五经非徒言之实能行之所著简端録皆其深造有得卓然见道之言即如格物一义顿悟者方欲扫除一切先生则曰格物犹言穷理也理即物之所以为物者也不曰穷理而曰格物者要之扵其实也即此一言而先生之学可知诸所辩论孰非剖析精微穷极事理足以发眀圣人之道正天下后世之学术者哉髙顾两先生继起而东林讲席为斯道之光然则先生是集其道脉之所寄也夫雍正壬子季春同里后学华希闳谨序
●钦定四库全书
简端録卷一
（明）邵寳撰
○易【凡一百三】
干之占唯大德受命者当之故其辞有赞而无戒干有四德诸卦之体綂也坤以下或具而微或缺一或二三或咸元焉而干之变极矣
周之易为筮设乎不为筮设则爻称九六何取于变也
四德何以示占四德之义大矣文王之为断也舍是又何辞之以邪
已上并干彖元亨利贞之简
自贞之悔可以遂即贞乎易曰变化者进退之象也自贞之悔其在进退之间乎涉于悔而未离乎贞也如之何其可以遂即贞也故用九之占不同于纯坤用六之占不同于纯干他卦何如取二体之义而流观其爻辞则思过半矣传曰震之离亦离之震又曰大有去睽而复
右干用九见羣龙之简
干元坤元合二元而成一元即太极也其余卦中称元者一事有一事之元一物有一物之元一时有一时之元
右干彖传大哉干元之简
生物之机莫大于雨云也者所以雨也故夫子传干之亨曰云行雨施而风霆不与焉若夫全功则风霆固亦有力矣故系辞曰鼓之以雷霆润之以风雨
右干彖传云行雨施之简
大明终始则干干在我时乗六龙我即干也
右干彖传大明终始之简
干象六竒孔子传之曰天行坤象六偶孔子传之曰地势自强厚德法象之道也乃若六爻效动谓之小象周公则有辞矣孔子传之传其辞所以传其象也
右干象曰天行健之简
不言所利利之大也有是利则后有是贞矣有是贞则可以成是元矣贞之不言何也贞则藏矣藏则无可言矣
无所不生干之元也故无所不利为干之贞
已上并干文言干始能以羙利利天下之简
六龙天也非乗曷御乗而非时犹弗乗也虽然圣人有妙用焉云行雨施御天之功着矣圣人其天乎
右干文言时乗六龙以御天也之简
此极赞大人之道也况人况鬼神言乎天地之间也天地之间幽明而已矣明则人幽则鬼神无有能外者有外非大人也非大人不足当干之九五故九二之大人不与焉非道不足也位不称也
右干文言而况于人乎之简
坤之于干何其德之同于元亨而异于利贞也阳従其时不能不同阴归其分不能不异
右坤彖坤元亨利牝马之贞之简
东北丧朋非离羣而去也安焉而不敢与阳抗也以臣则不敢抗夫君以妻则不敢抗夫夫故曰丧朋若其德则配也传曰嘉耦曰配其心则偶也书曰明朂偶王曰朋则乌乎敢或曰子道何异于是子道虽卑阳道也是故子有为父之时臣终不可为君妻终不可为夫也
右坤彖东北丧朋之简
天生之地成之二元一元也故曰乃顺承天
右坤彖传至哉坤元之简
莫静于坤而六二独言动中正也中正天下之大臣也不动则何以承乎大君义以方外必于动焉观之
右坤六二象六二之动之简
臣弗敢成成之者君君之功亦臣之功也故曰有终
右坤六三含章可贞之简
臣而疑于君之地也伊周摄政时也若羿莾娲武之地自为之也非时为之也黄裳之义彼岂知之一爻非主一人人以地异地以时异昨一爻今一爻翼一爻亦何常之有此所谓时为之者也
右坤六五黄裳元吉之简
战则称龙败则称血无往而不尊君也玄黄之书则婉而志矣盖易有春秋之义焉于是阳亢而剥且失其所郑之野其能免祝聃之矢乎
右坤上六龙战于野之简
干为马坤之牝马之贞犹未离乎干也故用六曰利永贞
右坤用六利永贞之简
六经言理始见于此系辞有之穷理尽性以至于命中庸有之温而理孟子有之心之所同然者谓理也义也虽然未尽理之说也论语理之宗也而未尝専言之所谓性与天道不可得闻者也
右坤文言君子黄中通理之简
刚柔始交盖谓夫乾坤故乾坤不言交
右屯彖传刚柔始交而难生之简
侯以济屯故初则利二三四皆否臣民之分也天造草昧惟此时为然然盘桓居贞易之戒亦至矣
右屯初九盘桓之简
再三渎渎则不告者不愤不悱不能以三隅反者也不然在滕世子则告在滕更则不告
右蒙彖再三渎之简
蒙卦六爻惟三言取女之占而不言蒙其余皆言蒙而亦或以他占继之初以刑人之占二以纳妇之占上以御冦之占皆蒙类也
右蒙初六利用刑人之简
卦有举一以立主者或以其中或以其少唯中也故蒙讼困主二皆以刚故唯少也故小畜主四大有主五虽柔亦尚之体不由爻则有遗焉而举二体如丰归妹者或以名而谦吉剥凶或以时而震动艮静卦之取义博矣
右蒙九二包蒙之简
或従王事非讼也其占如讼故系之
右讼六三食旧德之简
宋襄伐楚楚人执之以归攘夷之举非不善也不以律也易曰师出以律否臧凶
右师初六师出以律之简
弟子舆尸戒于师始小人勿用戒于师终始无弟子则终无小人万一有之或赏而不封或封而不任不任亦不用也
右师上六大君有命之简
比之于人大矣故必筮而従事原筮元永贞其所由来者久矣占如斯德固如斯何咎之有古人祭必筮尸冠必筮宾况比乎何莫不筮而独言于比与蒙蒙言初尚诚也比言原尚豫也观于二卦而他可知矣
右比彖比吉原筮元永贞之简
三驱者立四表而三作三坐王者之田之法也周官详矣以法従事而不必于得王者之田之心也比则何取于田象有之矣坤为舆为众坎为豕其变离为飞鸟前禽背而去者虞三苖夏防风是也舜禹何心哉
右比九五王用三驱之简
既雨既处在小畜谓之成然是雨也仅能止风而不能及物也是亦维畜之故不然将不为云行雨施之雨乎故昔之君子有以旱而讼风伯者
右小畜上九既雨既处之简
履同人艮中孚皆以卦名入彖辞省文也释在其中矣随时变化易之道也文王之文如之
右履彖履虎尾之简
阳之德文阴之德武故六有武人之象三虽为成卦之主然其位则臣也何以言乎大君言为大君之所信任也盖臣位而君权者也故不曰为而曰为于其言为者何书曰予欲宣力四方汝为
右履六三眇能视之简
视履考祥祥在我也其旋元吉元吉亦在我也旋元吉也吉而不元凶悔吝而不吉亦视其旋否而已矣
右履上九视履考祥之简
阳自上而下曰复小往大来也阴自上而下亦曰复大往小来也上下位也往来气也位无往来气有上下故曰天地际也际之为言妙矣哉
复其见天地之端乎泰其见天地之际乎譬之循环而反及乎其始之所是之谓端而环未尝缺也譬之引绳而适当乎其中之分是之谓际而绳未尝絶也知无端者可与言端知无际者可与言际
已上并泰九三象无往不复天地际也之简
土一也筑则为城崩则为隍否泰一道也转移之机则存乎人焉耳
右泰上六城复于隍之简
否大往小来故不利君子贞故曰否之匪人匪云无乎人之辞也万物不通则人类不生天下无邦则人道不成不成犹不生也盖大往小来而君子之道消犹无君子也无君子犹无人也曰无邦犹可复焉曰无人则絶之矣故不曰无人而曰匪人
右否彖否之匪人之简
否泰者时也时也者上之人之所为也故泰之象言后道在上也否之象言君子道在下也时乎否也君子在下亦且奈何哉存吾道而已矣德非为辟难而俭也本分之外无加焉耳矣泰之时财成辅相君子与有力焉今也不然是谓俭德
右否大象天地不交否之简
初六三阴之始也同类相比而未动于邪故以而不征以而不征得化而为贞乎狂念作圣盖转移之几大矣圣人之望深矣
右否初六拔茅茹之简
易虽不为小人谋而不能使小人之不占故开之以包承君子之路圣人岂欲天下之有小人哉扶阳抑阴其道不同其归一也
右否六二包承之简
同人之五二君子何求之深也此所谓充类至义之尽者也二也五也贞矣而未能通天下之志也乌乎天下为公之世尚矣昔者尧知舜而不废畴咨以天下用舜不以尧用舜也舜知禹而不废枚卜以天下用禹不以舜用禹也盖大同之道如此不然而惟同心相与不知其它此夫人之交也圣君贤相之相遇也岂其然哉孔子曰二人同心其利断金盖亦谓夫人之交云
右同人九五同人先号咷之简
六二曰得位六五曰得尊位六二曰得中六五曰大中
右大有彖传柔得尊位之简
天地无心而变化鬼神有心而无私众志合则公如鬼神
右谦彖传天道亏盈而益谦之简
六四九三皆在臣位而功有有无才不同也才不同而德同故一则曰劳谦一则曰撝谦禹不矜伐九官相让吾于斯见之矣
右谦六四无不利撝谦之简
天下之声莫髙于雷霆乐则何以以之以其和而奋也不以其声虽然中声既定则髙而雷霆下而蠛蠓固乐之所不废也何为其不可以以也崇德崇祖考之德也有是德而无是乐祖考虽圣其何辞以配乎思文之诗所以配后稷于天也我将之诗所以配文王于帝也
右豫大象雷出地奋之简
穆姜筮遇艮之八史曰是谓艮之随盖以五爻皆变然何以谓之之八也五爻变则以一不变爻占占法也其曰元亨利贞者盖史为权辞以寛姜姜乃従而辨之而其言则得易之义矣
右随彖随元亨利贞之简
泽中有雷雷无声也然则曷以言雷无声而有有声者在其殆谓夫春夏之月发而未发时邪或曰秋冬时也是时阳方穷上雷何有于泽中
右随大象泽中有雷随之简
孚不在道者有矣夫道不以明者亦有矣夫然偏系者契或乖于久暗合者履或衰于终故孚必在道道必以明尹复政而退旦就列而居明之至也道之至也孚之至也
右随九四随有获之简
九五孚于六二而不知其小子之系君道也六二系于初九而不知丈夫之失臣之道固如是乎虽然此随之时也故以二之中正尚不免于负俗之累况其它乎是故君子去其所系而嘉德成矣
右随九五孚于嘉之简
先甲三日先之至也后甲三日后之至也三日浅矣而何以为至也易曰七日来复言七月也推之于年于世不亦可乎古人称让以三为固三之称至久矣是故将尚文者究必于质忠之先将建丑者虑必于子亥之后十日起于甲故言事始者称之先甲三日谋始之预也后甲三日虑终之逺也物成于三三日至矣凡事皆然况当蛊之时乎
此古占法也今不传矣若以义理言之则谨始于先虑终于后之意甲者事之始庚者事之变始者大变更者小变变通之义大矣
已上并蛊彖先甲三日后甲三日之简
以卦体言艮刚在上巽柔在下以卦爻言艮一阳在二阴之上巽二阳在一阴之上皆刚柔上下之说也随震九居初兑六居上蛊则反是故曰刚上而柔下刚上雷之初为山之上也柔下泽之上为风之初也
右蛊彖传刚上而柔下之简
治蛊曰蛊犹治乱曰乱治荒曰荒甲之为言当所治事也先三日终前事也后三日始后事也前后无端终始无息故曰天行
右蛊彖传终则有始之简
不能治蛊有子犹无子也
右蛊初六干父之蛊之简
临之彖至于八月有凶说者以为周正文王演易时未改正朔也乌有所谓周正哉八月云者犹复之七日也诗曰一之日数之起盖于此乎尔
右临彖至于八月有凶之简
观敎道也临有政道焉何以言敎思无穷也礼乐法度无非敎也敎之思常存于政之中政以行教教不以政废故曰敎思无穷
右临大象泽上有地之简
盥非灌也将以灌也盥而不荐其灌之时乎灌之重于祭也尚矣孔子于衰鲁犹欲观焉况先王临之其精诚荘肃何如也圣人称其时地而不加之一辞至矣哉
右观彖观盥而不荐之简
圣人之神道设教观乎天而得之一阴一阳之谓道阴阳不测之谓神天之所以为天也天何言哉四时行焉百物生焉圣人垂衣裳而天下治盖取诸乾坤圣人之所以为神也
右观彖传观天之神道之简
此为占者言也君子小人以位
右观初六童观之简
阴进而踰其分矣故君子不能无观省焉六三之观我生岂亦以羣阴并进之故欤圣人既为阳谋复为阴谋为阴谋亦所以为阳也
右观六三观我生进退之简
即书所谓天子之光也曰国云者朝廷百官莫不一于正也
右观六四观国之光之简
书曰向用五福威用六极易曰观我生观民也知所以观则知所以向知所以威矣
苟不固君子未能敌众小人也我生于是乎观
已上并观九五观我生君子无咎之简
从容和缓以求其情惟柔而中者能之然其位则刚也苟得其情则法于是乎行焉故曰利用狱
有所噬而后能嗑先明而威从之君用其柔臣用其刚而噬嗑之道尽矣
已上并噬嗑彖噬嗑亨利用狱之简
荷校灭耳大恶也治大狱者未能即成或反为所噬故六三有遇毒小吝之象然天讨所加彼焉能累我哉故曰无咎
右噬嗑六三噬腊肉之简
六五中矣然以柔居刚非贞也能贞厉则非贞而贞何咎之有非贞者位也贞厉者心也
右噬嗑六五贞厉无咎之简
人马俱白待饰之至也翰如求饰之甚也语曰绘事后素盖惟位之可疑故其情如此不然则与之矣三非应而近初应而逺逺可亲而难近不可亲而易所谓疑者如此
右贲六四贲如皤如之简
四之皤亟于文也上之白反于质也得文质之中者非五乎贲于丘园文矣而束帛何戋戋也盖犹有尚质之风焉此贲道之善也
右贲六五贲于丘园之简
剥几于坤矣上九一阳能制羣阴哉然宫人之于王以阴承阳亦有剥之道焉圣人于是乎有宫人之戒宫人以位小人以徳
右剥六五贯鱼以宫人宠之简
树至结果木之贞也贞而复元循环无端理则然尔术家以栗芽木华明朽骨之荫岂知硕果之义乎朽骨果之殻也若夫实而仁也则在子矣
舆为小人之象小人无害乎小人与君子不并立诚君子也固有御小人之道矣不然则否
已上并剥上九硕果不食君子得舆之简
反复者往而还也来复者还而至也往而还者始于姤还而至者终于坤姤而遯而否而观而剥而坤而复此所谓其道也七日七月也月所以纪日也
气有往来之机物无流转之理故论水于尾闾昆仑者不可以论姤复
已上并复彖反复其道之简
剥小人长故其占不利有攸往复刚长故其占利有攸往
右复彖利有攸往之简
复见天地之心机尚伏也大壮见天地之情机已达矣
右复彖传复其见天地之心乎之简
后不省方非止天子羣后皆然此先王之制也十有一月朔巡守事之不可已者也是日且已之况其它乎
右复大象雷在地中复之简
无妄之世而以匪正往其将何之天之所佑者正也不正则不之佑也能违天而行乎所谓不利有攸往者如此
匪正有眚而天命不佑在诸爻之外诸爻之得失或有之有逆天者乎
已上并无妄彖其匪正有眚之简
以艮之上而居震之初故曰刚自外来震以一阳为主故曰为主
右无妄彖传刚自外来而为主于内之简
天道非动不能生物一阳之动物正性命之根也
右无妄大象天下雷行之简
无妄天之道也故曰象往吉人之道也故曰占
右无妄初九无妄往吉之简
不耕获不菑畬无妄也而有天人之分无天也不人也有所为而无所冀非无妄也无所为而有所冀亦非无妄也当耕而耕当获而获何耕获之有当菑而菑当畬而畬何菑畬之有此之谓无妄
右无妄六二不耕获不菑畬之简
或系之或得之皆无与于邑人而灾不免焉无妄之灾也若邑人之牛非无妄也
无妄动以天初之吉二之利四之无咎固其所也上之眚则穷之故耳三之灾五之疾何为其然哉君子曰时也灾无妄之灾也疾无妄之疾也然则何以处之亦曰无妄而已矣五曰勿药三盍亦曰勿校乎
已上并无妄六三无妄之灾之简
光自天而于逺有耀故山生辉焉知止而不息日新其徳也天徳之次也非大畜其何以与于此哉
右大畜彖传刚健笃实辉光之简
风之气行于天上天阳物也故曰行天之气行于山中山阴物也故曰在前言往行犹山也徳犹天也天在山中徳在言行中言行迹也徳其理也此亦格致之意也
右大畜大象天在山中之简
尤外至者也而冺于中非能自止何以与此
右大畜九二小象舆说輹中无尤也之简
非上之刚无畜阳之力非四五之柔无畜阳之机合机与力夫是以善于畜也畜何为而施于阳哉时则有然者矣抑有调燮之义焉故畜极而通皆归于吉
右大畜六四童牛之牿之简
势去而牙失其猛所去在彼所失在此故曰豮豕之牙
右大畜六五豮豕之牙吉之简
畜极而通非天衢不足以喻之谓若加寛大然此何字与书于变时雍于字相似
右大畜上九何天之衢亨之简
古之人千驷弗顾一介弗取者其知此道乎自求口实养口体也徳之养在其中矣
右颐彖颐贞吉观颐自求口实之简
观而后能得故頥道重观自求犹自考深于观矣口实养也观之则何以曰以圣人以天地天地有形而无养圣人有养而无私
右頥彖传观颐观其所养也之简
隆非有所加也不挠乎下而已矣
右大过九四栋隆吉之简
坎之有孚伊尹以之豫九四之勿疑周公以之邵子益云二君子者孰难乌乎时同而地或异也地同而事或异也人不可以若是其辨也伊尹纯乎臣者也周公兼乎亲者也纯乎臣者有任在我兼乎亲者有谤在人是故孚而终者难疑而复者尤难非伊周之徳尔殊也时也地也事也
右坎彖习坎有孚之简
天一生水而地六成之阴盛而阳陷焉故水曰坎坎非水也所以坎者水也地二生火而天七成之阳盛而阴丽焉故火曰离离非火也所以离者火也
右坎彖传习坎重险也之简
坎盈则流流则平平则出险此自然之理也
右坎彖传水流而不盈之简
日风象也故曰随曰作随作之为言近乎虚山泽形也故曰兼曰丽兼丽之为言近乎实雷水在形象之间故曰洊天行地势则动静之极也
右坎大象水洊至习坎之简
畧器数之繁而樽酒簋何质也省献酬之节而贰用缶何诚也簋不言食蒙樽酒也
右坎六四樽酒簋之简
水莫盛于平之祗月莫盛于朢之几月过朢则亏水过平则溢几未朢也祗未平也
右坎九五坎不盈之简
折言斩也获言执也折首刑之正也非其丑而折为滥执之可也右离上九王用出征之
简简端録卷一
●钦定四库全书
简端録卷二
（明）邵寳撰
○易【凡一百十七】
此乾坤之变也干三索得女为兑坤三索得男为艮此二气感应以相与也阴阳之感应莫大于斯故下经首之
右咸彖咸亨之简
柔上而刚下言乎兑艮也二气相与则追言乎乾坤也兑艮乾坤之交咸兑艮之合
右咸彖传柔上而刚下之简
天地之感与圣人之感人也若是同乎曰天地无心而成化圣人有心而无为盖其情如此然则其言情也曷为不及圣人曰观乎天地则见圣人矣
君天也臣民地也和平所以成化生也
已上并咸彖传天地感而万物化生之简
寂然不动性也感而遂通情也故曰观其所感而天地万物之情可见矣天地无心而成化此所谓贞也
右咸彖传天地万物之情可见矣之简
感莫大于心之贞故拇也腓也股也脢也辅颊舌也吉凶悔吝各以时地生乎动焉盖至于心之贞而感道极矣然有心而无思犹无心也故诸爻言拇言腓言股言脢言辅颊舌而九四不言心心有异用贞则所谓有心而无思者也否则万虑起矣故曰朋从尔思
有心之感不若无心之感故戒以贞吉贞者去其邪心以求至于无心之地者也天地无心圣人有心而无为亦无心也廓然而大公物来而顺应圣人之心盖如此憧憧往来私感也朋从尔思私应也
天地自相感圣人之心天地也一动一静亦自相感往往来来而无所谓憧憧焉心之自相感者如此不言心心不外形也思者心之用
已上并咸九四贞吉悔亡憧憧往来之简
圣人非无心也无思也无为也故能感物若诚无心脢而已矣外此则拇也股也辅颊舌也
右咸上六咸其辅颊舌之简
雷风气也故曰相与山泽形也而相与者气故曰二气感应以相与
右恒彖传雷风相与之简
穷则变变则通通则久天地万物之情固如此不如此则乌能恒哉
右恒彖传日月得天之简
厉道非一此则有疾而惫也厉道之一也
右遯九三小象系遯之厉之简
大者壮也壮之体大者正也壮之道
正不离大道不离气也君子勉于正则大在其中矣故曰以直养而无害则塞于天地之间
已上并大壮彖传大者正也之简
能如雷在天上则何非礼之履之有颜子能之
右大壮大象雷在天上大壮之简壮无礼之勇也罔无知之勇也
右大壮九三小人用壮之简
丧羊于易位使之然也故有不觉其亡之象
右大壮六五丧羊于易之简
人臣被亲礼于上而不由公正则私昵也故昼日三接君子贵之
右晋彖康侯用锡马蕃庶之简
罔孚裕无咎所以申贞之必吉也患沮于罔孚而弗能裕耳贞吉其常也裕无咎其变也
右晋初六晋如摧如贞吉之简
五为中离体为虚中而且虚人君之明也臣以中正顺之在彼则受福在此则悔亡往吉无不利
右晋六五悔亡失得勿恤之简
易称古人者七汤文王武王箕子颜氏之子动而尚其变者也髙宗帝乙筮而尚其占者也皆善用易者也
右明夷彖传内文明而外柔顺之简
三日不食即在陈絶粮之意去之决而不顾其它也
主人主我者也若逆旅然盖浅之为识者也若夫有识之士则不然
已上并明夷初九明夷于飞之简
南者离位也狩者田猎之名也于南而以狩行变亦大矣是故疾贞之难必也渠魁殱而劼毖次之
右明夷九三明夷于南狩之简
明夷诸爻称明夷若有是人也者卦言乎时爻言乎变当是时也值是变也不有其人乎在文王则曰文王在箕子则曰箕子不然则曰明夷亦若有是人也者此吾所谓易设虚以拟天下无穷之变者也
右明夷六五箕子之明夷之简
彖専言女而传亦先之盖内治之系于家大矣男女交天地之大情男女正天地之大义二五壮则为夫妇老则为父母
右家人彖传女正位乎内之简
正自尊者始故曰家人有严君焉
右家人彖传家人有严君焉之简
假至也至如孝经援神契王者徳至山陵之至盖熏蒸透彻者极矣有家谓所有之家内则母妻妾媵诸妇外则父兄弟子诸子无一人之不化也故曰交相爱也程子举应爻言之盖举夫妇而凡有家者皆在其中矣
九五家人之主何以称王自天子至于庶人莫不有家也王者之家正则国治天下平矣其孰能与于此哉诗曰文王之徳之纯又曰窈窕淑女君子好逑
已上并家人九五王假有家之简
泽惟动故睽若火动而泽止则何睽之有观睽于二动焉见之
右睽彖传火动而上之简
卦凡言变者必大翻覆故初之上二之五三之四若讼自需若升自萃若鼎自革若涣自节若晋自明夷若睽自家人若渐自归妹若随自蛊若贲噬嗑无妄大畜之相自凡彖传有言者皆同其未言者推之而皆合也吾盖于文王彖否泰得之
右睽彖传柔进而上行之简
睽生于疑见舆曵无曵之者见牛掣无掣之者天且劓亦其人自取之耳上九之疑抑有甚焉豕之涂犹可言也车之载鬼其可言哉其辞枝其象幻
右睽六三见舆曵之简
蹇之九三在解为九四故曰往得众二阴众之象也解之九二在蹇为九五故曰往得中五阳中之位也
右蹇彖传利西南往得中也之简
从五求三得三援五归济其君之难而已此所谓来硕而利见者也
右蹇上六往蹇来硕之简
天地解心也雷雨作气也百果草木皆甲拆形也解之雨即屯之云
右解彖传天地解而雷雨作之简
蹇之时缊解之时纾故解曰时蹇曰时用右解彖传解之时大矣哉之简志于解而无贰是曰维有解道在退小人退小人在孚维有解无他术也解亦无他有孚于小人而已
已上并解六五君子维有解之简
泰否之初上相易故茅茹象同损益之二五相易故朋龟象同既未济之三四相易故鬼方象同卦变之道于是乎观
右损六五或益之之简
一民莫非其臣则天下皆其家矣故曰得臣无家
右损上九弗损益之之简
无疆久矣无方广矣而非与时偕行可乎天地无心而成化圣人有心而无为其所谓时者一也
右益彖传凡益之道之简
益下之时必有任焉以致之民者初有才而求称三有位而思奋二中正以从事皆其人也夫人受益则天下皆受益矣
右益初九利用为大作之简
三受上之益而致之下者也以才则不能无强勉以位则不能无矫擅是故用凶事无咎非凶咎也君子于此其必诚以本之义以行之礼以出之乎告公用圭礼也告公所以告王也书曰旅王若公
右益六三益之用凶事之简
事莫大于迁国有益于民则为之大臣之道也然必告公从焉而后从事曰公者不斥王也
右益六四中行告公从之简
损上益下则上亦受下之益故九五曰有孚惠我徳盖上下之交如此上九但见其上益而忘其损之自上也乃以偏辞求益不已此无交而求者也而益道衰矣故曰立心勿恒凶
右益上九莫益之之简
夬一象而二观施禄及下欲溥也居徳则忌恐滥也溥则成施滥则失徳则转词忌如书吕刑敬忌之忌记曰上酌民言则下天上施施观于夬有自天之义焉书曰慎乃俭徳惟懐永图语曰以约失之者鲜矣居观于夬虽欲不忌其将能乎故曰夬一象而二观
右夬大象泽上于天夬之简
夬五君子而去一小人何其难也五君子者初有志二有谋三有术四有耻五有徳有志者病于躁有谋者病于疑有术者病于劳有耻者病于怯有徳者病于系其位使之然也去其所病而刚道成矣
右夬初九壮于前趾之简
闻言不信甚言不自克也此以事为象亦象也
右夬九四闻言不信之简
应其徳曰遇姤之彖曰柔遇刚也当其位亦曰遇姤之彖曰刚遇中正
右姤彖传刚遇中正之简
阴躁而媚其始进也躁未露而媚先焉故五阳者或鱼之或瓜之或次且而观望之葢羸豕之者鲜矣是故可忧也而不可遏也故曰含章有陨自天
金柅羸豕象也贞吉往凶占也观象者可以得一阴躁进之状玩占者可以得五阳静制之几
已上并姤初六系于金柅之简
握握手也一握为笑犹言聫袂而歌也所谓众楚人咻之也
右萃初六一握为笑之简
未孚用禴非利也
右萃六二孚乃利用禴之简
以众笑而不往求正应则初六卒于乃乱以众弃而不往求正应则六三卒于无攸利
右萃六三萃如嗟如之简
非尽善不能得大吉大吉尽善之征也
右萃九四大吉无咎之简
五为萃主五之萃非四之萃之比也何咎之有萃有位也志之未光于是有非孚者亦自修而已矣
右萃九五萃有位之简
升萃之反对也泽地萃今为地风升故曰柔以时升此所谓交易也所谓卦变也
右升彖传柔以时升之简
文王居岐故有事于岐山凡祭必占随之上六升之六四文王皆尝得之故周公于二爻系焉占在其中矣
右升六四王用亨于岐山之简
冥升非利也而占有时乎利者不息之贞也不息之贞也者贞而不息者也亦于其心焉取之阴阳变化一转移间耳
右升上六冥升之简
君子以志得为伸故饮食以需之不然终日醉饱何适之有饫之至也故曰困于酒食九五何以利用祭上施也
九二何以利用亨中盈也中盈者诚诚者亨之本也上施者惠惠者祭之余也
已上并困九二困于酒食之简
困于石自取之也人莫不有困而已乃自取于斯故曰非所困而困焉也
右困六三困于石之简
上伤而不可观也下伤而不可行也日犹盛服以临于臣不亦劳乎故曰困于赤绂赤绂臣朝于君之服也臣绂赤则君绂朱
右困九五困于赤绂之简
诸卦系祭祀之辞者四涣萃之义大矣随之上六诚之极也困之九五如之其九二中实有积诚之象焉观之盥损之簋既济之禴虽非为祭而告然得之亦吉观以敬损以俭既济以中实中实诚也
右困九五利用祭祀之简
井非掘不成曷为言渫言甃而不言掘卦以象告爻以情言掘未及泉犹未成乎井也故掘也不列于初虽然泥焉而使之勿泥也谷焉而使之勿谷也孰非掘之功哉
井初六为井泥不食之象为旧井无禽之象无禽不食之至也二井而一义
已上并井初六井泥不食之简
立贤无方与人不求备此王之明也
右井九三王明并受其福之简
坎中之泉真水也寒其真性也
右井九五井冽寒泉食之简
井至于渫君子修己之极也井道之小成也井至于收君子及物之极也井道之大成也
右井上六井收勿幕之简
泽中何以有火也泽有木火或生焉为兽而烈古之时亦有之矣非水灭火则火涸水故曰相息是故金木用而鼎成鼎成而水火济
右革大象泽中有火之简
物变于大人故曰大人虎变豹变未能如虎革面又不能为豹也
汗之出也不反毛之革也无为气至则然也近取诸身逺取诸物于是为切
有孚虎变革道之精微也非大人其何以与于此至于政则臣宜与闻之故九四曰改命若其议也诸臣莫不与闻也故九三曰革言
已上并革九五大人虎变之简
天下之人不出君子小人二者革则无不革矣凡君子小人其初皆以位言也君子犹公子也其徳如之小人亦然世降俗变则有徳非其位者矣是故君子小人有以徳言者有以位言者
右革上六君子豹变之简
上水下火烹饪之道也鼎上火而下木何居火非木不生故曰以木巽火圣人制鼎之用大矣水固有不必言者
右鼎彖传以木巽火之简
正位取诸离凝命取诸巽君命天命也凝则申
右鼎大象木上有火鼎之简
否之出也于鼎大矣何必待乎颠也此所谓会逢其适者也故君子幸之不颠而出亦必有道矣而不如颠之易为力也曰利幸之也
右鼎初六鼎颠趾之简
某幼读鼎折足其形渥之文而未能解辄以为渥之云者覆餗之形然耳乃今读诸家注疏始知童见之无稽也
右鼎九四鼎折足之简
九四受六五之信而下应于初初之不足信四之责也上之所以信我者如何而我如此乎故曰信如何也
右鼎九四象覆公餗之简
五在鼎为耳耳纳铉以举者也刚以当大任故曰金金铉言耳徳也上在鼎为铉铉贯耳以举者也贞以居成功故曰玉玉铉言铉徳也耳徳以力铉徳以徳力以金着徳以玉成
右鼎六五鼎黄耳金铉之简
此所谓不动声色而措天下于泰山之安者也然无位矣伊尹告归时也鼎一也而二铉用不同也铉一也而二质象不同也
已上并鼎上九鼎玉铉之简
九陵非可跻之地也惟震来之厉辟易自失若或逐而跻焉迷迫之状于是极矣亿数之大也亿丧犹言大丧也
右震六二震来厉亿丧具之简
腓虽止而不能不随于股股动则动股止则止故曰不拯其随犹言无救于乱
右艮六二艮其腓之简
羽者乗气以行者也气以志而之故曰志不可乱
右渐上九象其羽可用为仪吉不可乱也之简
鬼神造化之迹于物乎见之人物之灵也故易之言之也先于鬼神
右丰彖传日中则昃之简
日中见斗昼晦也见沬晦之甚也其蔀自为之障蔽也其沛自为之拥塞也皆近习之象也
右丰六二丰其蔀之简
得贤而天下称庆故曰来章有庆誉
右丰六五来章之简
琐琐旅之所也
右旅初六旅琐琐之简
人君无旅旅之六五则何人斯臣有顺徳而旅焉者也射雉志期中乎文明也一发不中必再发而中焉是以终有誉命也徳及于上而上称之故曰上逮五君位于诸爻为上
右旅六五射雉一矢亡之简
巽在床下巽之至矣然非伪也史巫纷若神可以欺哉
右巽九二巽在床下之简
此卜田之吉占也他事得之何如理同事异其占亦如斯而已矣予尝谓易设虚以拟天下无穷之变岂惟是哉
右巽六四悔亡田获三品之简
先后甲三日重甲也甲者始也先后庚三日重庚也庚者更也蛊乱而治有复始之道故曰终则有始巽变而通有图终之道故曰无初有终
巽之先庚蛊之所谓后甲也庚有人焉甲亦尝虑至此乎蛊而巽巽而复蛊天之道也甲而庚庚而复甲人之道也知天者尽人知人者顺天
已上并巽九五贞吉悔亡无不利无初有终之简
木巽物也而浮于水非风之力曷能乗之故曰乗木有功也
右涣彖传利涉大川之简
万物本于天人生本乎祖故曰享于帝立庙
右涣大象风行水上涣之简
时何以有涣民有淫朋人有比徳聚非其所聚也聚其所聚是谓其羣有丘羣之大也类聚于此则羣分于彼矣
右涣六四涣其羣之简
就私羣则为闇为小光大闇小之反也
右涣六四象涣其羣元吉光大也之简
书言令出惟行弗惟反而继之以公灭私此即所谓汗其大号也君者天下之心汗从心出者也
右涣九五涣汗其大号之简
不在其位而欲收人心如田氏之于齐可乎盖正位之义不明于天下久矣
右涣九五象王居无咎正位也之简
九五六四君与大臣同欲济涣故在下位者皆从而图之上九无位不志乎出而奚为哉时同而义异位不同也
血以形言惕以心言血去惕出身心何害之有
已上并涣上九涣其血去惕出之简
节之贞为兑兑泽象也泽漏则枯故圣人于初系漏言之戒兑为口言象也观于物漏而节宣之道可知已三之道节二之道宣节节也宣亦节也
右节初九不出户庭之简
中孚兼虚实而取之不虚则有所作不实则无所主主主忠信之主作作聪明之作
豚鱼水族无知之物也风行水上则豚鱼吹喣腾跃于其间风泽何心于豚鱼哉盖二卦中实合而中虚其感也如此孚之至也圣人取象之意切矣
已上并中孚豚鱼吉之简
天爵人爵自孟子始有此论前此未之有也好爵尔靡无亦祗谓夫爵禄之爵也欤爵一也不私权利惟徳是与故曰好云盖古疏如此苟以孟子之意槩之则谓之天爵也亦宜
右中孚九二鸣鹤在阴之简
孚之至故鸣鹤自和于子感之衰故翰音徒登于天鹤与翰音皆有信之物故中孚取之九二泽体故有在阴之象上九风体故有于天之象
右中孚上九翰音登于天之简
鸟飞而音遗飞之过也不宜上宜下小也卦有此象故占如之
右小过彖飞鸟遗之音之简
二之四过二阳故曰祖二之五遇一阴故曰妣祖妣以象言君臣以位言
右小过六二过其祖遇其妣之简
彼谓六在穴谓二彼对我之称二五皆六自五而谓之曰彼在穴轻之之称谓不足与有为也
右小过六五公弋取彼在穴之简
苟不过髙飞鸟安得离之故飞鸟离之为过髙之象
右小过上六弗遇过之之简
既济之贞言乎其既济也其道有三故尾可濡茀可丧鬼方可伐也未济之贞言乎其未济也其道亦有三故尾可濡轮可曵大川可涉也持重奋发因时而动并行不悖如是哉既济之穷则之于未济故曰濡其首未济之极则反于既济故亦曰濡其首言平之不可玩也言险之不可不戒也至矣哉
既济之濡尾将登岸而濡也未济之濡尾将涉渊而濡也
已上并既济初九曵其轮之简
三年克之惫也虽戒焉亦可用之占也惟所用者小人则不可盖占法如此
右既济九三髙宗伐鬼方之简
既济之东西邻以爻位之阴阳言也六二在既济初其时也进九五在既济终其时也退则杀牛不如禴祭
右既济九五东邻杀牛之简
事莫大乎济川喜莫大乎登岸惧莫大乎临渊易地而异者情也易时而异者义也是故既济之戒莫大乎知存而不知亡未济之戒莫大于知进而不知止以言乎祭祀则丰不如薄以言乎征伐则惫不如震君子知此可与论否泰之道矣渊明之饮酒有孚而无咎者也若诸晋人则不免于濡首矣
已上并未济上九有孚于饮酒之简
简端録卷二
●钦定四库全书
简端録卷三
（明）邵寳撰
○易【凡一百六】
天地有对待有运行有流布有化生刚柔对待者也日月运行者也风雷流布者也男女化生者也
右系辞刚柔相摩之简
诸卦受画于雷风山泽水火诸卦之画无一而非雷风山泽水火也雷风山泽水火无一画而非乾坤也
右系辞鼓之以雷霆之简
爻变则卦变矣
右系辞刚柔相推而生变化之简
存乎悔之悔与悔吝之悔小异前悔以事几言后悔以心几言
震者复之端也悔者心之复也
已上并系辞忧悔吝者存乎介之简
穷理则有以包罗天下之赜而可以言弥尽性则有以分疏天下之动而可以言纶故曰智周乎万物而道济天下一言以蔽之矣范围不过曲成不遗其至也通昼夜而知其原也妙此者神乎两在不测何方之有尸此者易乎一阴一阳何体之有此弥纶之所以为大也
知赜不可恶故有以弥之拟诸形容而象其物宜弥之道也知动不可乱故有以纶之观其会通以行其典礼纶之道也合六爻之所纶而成一卦之弥合六十四卦之所纶以成乾坤之弥天下之能事毕矣
已上并系辞易与天地凖之简
仰观俯察则天地之理尽矣盈天地间不过精气二物始终而已于此而穷之尚何理之不尽哉此穷理之要大学之根基也
理若是其穷乎得无务其逺大精深而遗其近小粗浅乎天下之理三才尽之矣观以知天察以知地原反以知人如是而尚有遗理乎穷神知化徳之盛也谓不自下学而得之未之有也昔者夫子之答子路之问事鬼神也曰事人问死也曰知生此所谓通乎昼夜之道而知也诚则眀明则诚其道一也
已上并系辞仰以观于天文之简
气于天地间聚不能无散散亦不能无聚一阴一阳之道也是故聚而有体谓之物散而无形谓之变唯物也故散必于其所聚唯变也故聚不必于其所散是故聚以气聚散以气散昧于散者其说也佛荒于聚者其说也仙皆不知鬼神之情状者也
右系辞精气为物之简
神无方不测在明则明在幽则幽神而化之在明者也神之格思在幽者也故有神人有神鬼此统言也分言之在阳为神在阴为鬼
右系辞是故知鬼神之情状之简
至是则易在圣人之心矣孟子曰所存者神
右系辞故神无方之简
显有可见也藏无可见也仁以有可见为显仁即用之藏者用以无可见为藏用即仁之显者
右系辞显诸神之简
一阴一阳生生也易即道也二言一理也
右系辞生生之谓易之简
数何以极极其数遂定天下之象象定而后知来故曰极数知来之谓占
右系辞极数知来之简
天地日月皆阴阳也天地无言而日月有象故易中阴阳之义见乎辞以示人者取诸日月谓其象之明也盖所配者在此
阴阳之道运乎天而日月以光明示阴阳之义存乎易而卦爻以言义示故曰配朱子盖云至徳尽乎人事矣
已上并系辞广大配天地之简
易简而天下之理得则乾坤之徳在人而成位乎其中矣此所谓至徳也言天而遗人则于天地之间则备矣者何有哉
天地之间皆人事也然孰有出于简易之徳之外者简易天地之徳也人有是徳则参乎天地矣曷不曰徳而曰善徳为虚位易之所言固有非其善者何以配诸
已上并系辞易简之善配至徳之简
礼即理也以礼言则有据矣故曰约礼崇礼复礼亦此之谓也
右系辞易其至矣乎之简
变化行所谓易也道义出焉人之变化也
右系辞天地设位之简
以十有八变为成故追言九变为小成九变则成三画三画之卦凡八故曰八卦谓内卦也引而伸之自九变而十有八变也此兼内外卦谓遇卦也触类而长之则存乎动谓之卦也类谓阴阳
右系辞八卦而小成之简
酬酢物来顺应之谓言焉以言行焉以事
右系辞显道神徳行之简
周之易为筮而作也故仲尼论圣人之道四而占后焉后之者归重之也至精者所以极其深也至变者所以研其几也而神行乎其中矣占之尚不在于斯乎
言也动也制器也皆不占而尚焉者也然则何以有变程子曰推辞考卦可以知变
已上并系辞易有圣人之道四焉之简
何以尚其辞曰拟之何以尚其变曰议之何以尚其象不曰取诸乎
右系辞以言者尚其辞之简
卦六十四各有时义焉变也爻三百八十四亦各有时义焉变而变也故以动者尚之
右系辞以动者尚其变之简
叅伍以变据卦揲扐时言变者数之未成者也错综其数总卦揲扐后言数者变之已成者也此二句相成止谓一变通变成文以成爻言也老少不出乎二象故曰天地之文极数定象以成卦言也动静实该乎万事故曰天下之象
右系辞叅伍以变之简
古人引诗断章取义为多其它即事即物亦惟意之至焉而已如易论蓍卦而取诸神武不杀非知言者其孰能知之
吉凶与民同患此天下之公事也亦天下之公心也即所谓圣人之忧也
物来顺应行所无事故曰知以藏往
已上并系辞蓍之徳圆而神之简
妙哉戸之喻夫易也自乾坤至于神皆切而不强其间变也通也神也喻之尤难而宛乎其可见也易之理其有出于户之外者乎仲尼偶得于见而言之前此未之有也故曰谓之后此形而上下亦曰谓之皆立言之体也
右系辞阖户谓之坤之简
枢焉轴焉以成阖辟往来之用戸之法也画焉蓍焉以成乾坤变通之用易之法也法立而人莫不由之是之谓神户与易一也
右系辞制而用之谓之法之简
天地四时日月三者尽乎造化矣富贵圣人二者尽乎人事矣富贵以势言圣人以道言二者所以造化天下者也是故非天地不立非四时不行非日月不着非富贵不尊非圣人不信天下之吉凶纵横万变不出乎是是故着龟与叅焉蓍龟所以尽人事之变者也
右系辞法象莫大乎天地之简
天生神物以蓍龟言天地变化以变言河图洛书以数言天垂象以象言四者缺一不足以为易
天垂象见吉凶圣人象之象其以吉凶示人也
阴阳交易而立卦老少变易而生爻圣人所以效乎天地也故曰易有四象所以示也卦有辞爻亦有辞卦有占爻亦有占圣人所以象乎天也故曰系辞焉所以告也定之以吉凶所以断也凡易之作皆天也故神物图书始终乎天或谓龟何与于蓍书何与于图盖卜筮之相稽协象数之相发挥其理尚矣四称圣人为圣人者亦四伏羲也文王也周公也而禹与焉由今观之则合吾夫子而五矣
伏羲之画心画也天地之文也盖仰观俯察近取逺求而得之得之神物则卜筮之理具于心矣得之变化则卦爻之理具于心矣得之垂象则象占之理具于心矣然犹未敢専也必征诸图出而后作故仲尼亦末言之蓍龟异物而卜筮一理河洛异祥而羲禹一心
已上并系辞天生神物之简
洛书之出于河图逺矣然大衍之数从横五十者叅之而合焉圣人之于揲扐也能无取诸
易以象范以数物生而后有象故有变滋而后有数故无变象在数先故可以该数数在象后故不可以该象易之六九非数也象也范之竒偶非象也数也
已上并系辞河出图之简
易曰履信思顺礼曰体信达顺
右系辞易曰自天佑之之简
设卦以尽情伪系辞焉以尽其言此所谓书以尽言也
尽情伪尽意之极也尽利尽神岂止尽言已哉
已上并系辞书不尽言之简
易以乾坤为体是故谓之门是故谓之缊然则何哉所谓无体者其神乎盖天地圣人皆然故言无体而以神先之
竒为干干阳物也偶为坤坤阴物也六画具而后干得为乾坤得为坤故曰成列而变化出焉故曰易立毁谓不成列也二卦不成变化何由行哉几乎息非息也
已上并系辞乾坤其易之缊邪之简
此五言要在变通二言以申变而通之之意也不曰道器则所谓变通者何哉
形乃谓之器曷为又为之而下也辨有无者介乎形于是乎有上下之说不于形而何取之故言隠者先费形也亦然程子曰显微无间某亦曰上下无位
右系辞形而上者谓之道之简
人有徳行斯会道器于一矣
通变变不已也
已上并系辞化而裁之谓之变之简
贞胜以不常为常贞观贞明贞一以常为常以常为常不常者出焉是故天地之道贞观者也不观非贞也日月之道贞明者也不明非贞也天下之动贞夫一不一非贞也一而不一盖天下多矣故曰吉凶者贞胜者也
贞胜以事势言贞一以事理言
已上并系辞吉凶者贞胜者也之简
河马洛龟亦兽之文也羲禹得而寳之是故曰图曰书
右系辞观鸟兽之文之简
农无占农者生民之本何占之有无妄之履曰不耕获不菑畬无事也而况于占乎然则祭祀亦常事也何占之多也诗曰神之格思不可度思矧可射思
右系辞神农氏作之简
昔也并耕今也垂衣此天下之大变也是时也民将倦矣忽而通之可骇也亦可疑也而宜焉非神化其孰能与于此故变通特言于黄帝尧舜
右系辞神农氏没之简
屈信申往来之意尺蠖龙蛇终屈信之义下言学则人事也
右系辞日往则月来之简
过此以往而或知是亦憧憧往来也学贵于思于人事中最不能无者故举而言之以见学亦戒于憧憧也而况其它乎
右系辞过此以往未之或知也之简
君子之所以不溺于豫者以其断也能介而后能断介于石介之至也介之至则断之决故曰断可识矣
右系辞知几其神乎之简
文王之心孔子能道之所谓唯圣人能知圣人也无亦于其行事而观之乎动而尚变先圣后圣其揆一也
右系辞作易者其有忧患乎之简
事至行权至矣率且易焉而为之可乎故曰巽以行权巽顺也入也伏也不然则于制也称也何有制经也称进退以求中也
右系辞巽以行权之简
书不可逺不可须臾离也为道屡迁无往而不在也惟变所适道有不在乎
右系辞易之为书也不可逺为道也屡迁之简
易设虚以待天下无穷之变春秋据实以究天下难隠之情
右系辞变动不居之简
六虚六位也其静也谓之六画其动也谓之六爻交易之义取诸画变易之义取诸爻交易成于始画今不可及矣今可推者犹有卦变存焉凡命蓍而得者皆变易之义也洪范曰贞悔盖兼二易言之
右系辞周流六虚之简
一卦六爻贞一而变六也自此之彼是故谓之变若谓自彼之此变而成卦则何者为贞传曰上下无常刚柔相易所谓卦变者盖如此此盖于观象得之
右系辞上下无常之简
以变易言故爻曰九六然交易之变非变易之变故彖曰刚柔不曰九六有画可见故不曰阴阳而曰刚柔
有在书之卦有在筮之卦在书之变交易也在筮之变变易也交易存乎反对变易存乎之遇
遇卦之九则之卦之八也遇卦之六则之卦之七也九六多者乃复观于之之九六是之而又之也然则奚观曰观彖彖也者言乎其静者也以遇之动而叅乎之之静以象孰合以徳孰当以事孰告往复二卦之间不亦可乎古之占者一爻之变亦然况三爻以上不然何为
已上并系辞刚柔相易之简
危者使平孰使之易者使倾孰使之理如是而易言之谓易之使之也亦宜百物不废理无物而不存也惧以终始心无时而不存也无咎者用易之功
右系辞易之兴也之简
非至健不能易不能知险非至顺不能简不能知阻
右系辞夫干天下之至健也之简
变化天道也云为人事也云者方形于言犹变也为者已见于事犹化也吉有祥凶亦有祥象事知器不筮而知也占事知来筮而知也
右系辞是故变化云为之简
变动以利言以下以变言也以利谓本爻所值之当否也然未足以见吉凶必叅之下六者之情而吉凶斯定矣六者何爱恶逺近情伪也处天下之事而不由乎是则将率已违物无所不至矣非易之教也故断易者不能无此义焉
吉凶以情迁凡卦爻承乗比应皆例诸此
已上并系辞变动以利言之简
爻何以重应易以道阴阳阳之所求者阴也阴之所求者阳也位既相对起而相从固其所也应之重不亦宜乎
观变动者存乎应应逺者也阳唱阴和是谓相得故屯六二之贞君子取之否则为比之三矣辨顺逆者存乎比比近者也阳乗阴承是谓相得故复六二之休君子取之否则为遯之四矣虽然感莫大于正应而比不与焉应有正矣而苟焉以求相得可乎故曰近不必比逺不必乖此之谓也
应之于爻大矣故逺而相求有如暌之三上者久而相待有如屯之二五者变而相守有如同人之二五者难而相济有如蹇之二五者此所谓相得也如其无正应也则近有相取之道焉如贲之二则以承而贲须如复之二则以乗而下仁此亦所谓相得也其不然者反是
已上并系辞逺近相取而悔吝生之简
情伪之动非数之所求也故有合散如萃之六二者有屈伸如干之初九者有躁静如归妹之九四者有柔刚如履之六三者是曰体与情反质与愿违情伪之道不越是矣合散合而散也屈伸屈而伸也躁静躁而静也柔刚柔而刚也
右系辞情伪相感而利害生之简
爻应于逺则于近者不能相取伪而不情恶而不爱感道絶而相攻之衅生矣故曰凶或害之悔且吝苟比于近则于逺也亦然近者得祸于势逺者得罪于义得罪于义者人得而攻之然不若得祸于势者之迫也辞言近者其理如此非姑以为例也动尚变筮尚占其道一也
右系辞近而不相得之简
黙而成之至矣其次则知言乎卦爻之辞皆圣人之言也何为而以夫人之言观之圣人因卦爻而为言也卦爻之情犹夫人之情也圣人能拟诸其形容而不能拟诸其言乎
右系辞将叛者其辞惭之简
和顺道徳大徳敦化也理于义小徳川流也
右说卦和顺于道徳之简
命者理性之源也至于命穷理尽性之极也义命二字人事天道具矣吉凶于是生焉而天下之大业成矣
厥初一气也混沌之极则自辟焉则自运焉则自化焉孰辟是孰运且化是辟而运且化者如斯夫如斯者不可名指而名之曰理理非假于外也理无不在故曰静而正由静正有中之名故执中则尽理
理也者行于气之中而超乎气之上名于气之后而得乎气之先者也有理斯有气先是非无也无理混沌耳一辟而万化一运而万古有理故也
以理言理犹以川流言道川流道中之一物也水以顺流故凝而为冰其理亦顺岂惟水哉火爇而烟生土埴而甓成金铸而器出莫不皆有理焉而况其自成者乎故曰天理盈天地间无非理也非理无物也故曰天地以顺动天地且不能无理以动而况于物乎夫如是然后知理之不可须臾离也道也者行此者也敎也者传此者也叅天地赞化育皆由此出大学曰致知在格物物格则理斯在矣是故君子贵穷理穷理而外乎物非善穷理者也
气者气也所以气者理也故言气者先理气则在气象则在象形则在形天有天理地有地理人有人理物有物理盈天地间无无理者
已上并说卦穷理尽性以至于命之简
天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错先天一图二十一字尽之帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兑战乎干劳乎坎成言乎艮后天一图二十九字尽之