（本文为《学蔀通辨》第 2/5 部分）

朱子答趟然道害云荆门之讣闻之惨怛故旧凋落自为可伤不计平日议论之同异也来喻谓恨未及见其与熹论辩有所底止此尤可笑盖老拙之学虽极浅近然求之甚艰而察之甚审视世之道听涂说于佛老之余而遽自谓有得者盖尝笑其陋而讥其僭岂今垂老而肯以其千金易人之弊帚者哉[朱子文集]
按朱子攻排陆学之言出于象山没后者甚多但语中无明证者今不甚载详具后编
朱子答蔡季通书云长沙之行几日可归阁记不敢辞但恐病中意思昏聩未必能及许教未替前了得耳向见薛象先盛称其人今读其书乃知讲于陆氏之学者近年此说流行后生好资质者皆为所担阁坏了甚可叹也[朱子文集]
按阁记即下文稽古阁记是年因蔡季通之请为象山门人许中应作者称陆氏者象山既没为古人方称氏也[后凡称陆氏者仿此]道一编乃以为出于早年气盛语健之时编在初焉冰炭之首颠倒欺人至此可骇呜呼大学首戒自欺而篁墩务为欺君子不欺暗室而篁墩特着一书以欺天下推此其平生心术可知矣无怪乎主考鬻题为言路所劾逮系诏狱而遂愧恨以死也岂鬼种恶其积欺而降之罚与愚也不得从言官后正其欺于朝廷愿从野史后昭其欺于汗简则亦有不得已焉耳[弘治己未程敏政主考会试给事中华昹林廷玉劾其卖士下狱问黜举子十余人罢敏政未出京卒]
王阳明与门人书云留都时偶因饶舌遂致多口攻之者环四面取朱子晚年悔悟之说集为定论聊以解纷耳然士大夫见之乃往往遂有开发者无意中得此一助亦颇省颊舌之劳近年篁墩诸公尝有道一等编见者先怀党同伐异之念故卒不能有入反激而怒今但取朱子所自言者表章之不加一辞虽有褊心将无所施其怒矣愚按阳明此书自喜其谋工说巧能惑一时士大夫矣自矜其智术又高于篁墩矣盖道一编犹并取二家言语比较异同阳明编定论则单取朱子所自言而不及象山一语篁墩盖明以朱陆为同而阳明则变为阳朱而阴陆耳正如昔人以儒佛为同而象山则变为阳儒而阴佛意犹是也呜呼蔀变至此益深益妙务愚一世之耳目而使之恬不觉悟以入于禅视诸以儒佛朱陆为同者有比较牵合之迹其蔀浅矣噫蔀障重重日新月盛何时扫荡使不为士大夫之惑耶
九月朔朱子作鄂州学稽古阁记云人之有是身也则必有是心有是心也则必有是理然圣人之教不使学者收视反听一以反求诸心为事而必曰博学审问谨思明辩而力行之者何哉盖理虽在我而或蔽于气禀物欲之私则不能以自见学虽在外然皆所以讲乎此理之实及其浃洽贯通而自得之则又初无内外精粗之间也世变俗衰士不知学挟册读书者既不过于夸多鬬靡以为利禄之计其有意为己者又直以为可以取足于心而无事于外求也是以堕于佛老空虚之邪见而于义理之正法度之详有不察焉道之不明其可欺已鄂州教授许君中应建阁既成因予友蔡君元定来请记云云[朱子文集]
按朱子早年学专求心而此记乃深讥求心之敝朱子之学早同于陆而晚异于陆莫明于此矣
按今天下学术议论两途只争个蔀与不蔀不察篁墩之蔀则朱陆晚年契合察其蔀而究其实则朱陆晚年冰炭昭然灼然矣不察象山之蔀则陆学为孔为孟察其蔀而究其实则陆学为禅为佛昭然灼然矣予夺县殊好恶南北所争只此耳呜呼蔀障之患古今天下何事无之内而朝廷外而百司刑政之间何往无之然彼特蔀于一事一时而象山篁墩则蔀障天下后世其祸不知何时而已朱子尝谓不止如范宁之议王弼正以一时之害轻而历世之患重区区是用究心此辩耳
朱子答周南仲书云熹顽钝之学晚年自信每病当世道术分裂上者入于佛老下者流于管商学者既各以其所近便先入者为主而又驱之以其好高欲速之心是以前者既以自误而遂以自欺后者既为所欺而复以欺人文字愈工辩说愈巧而其为害愈甚[朱子文集]
此言尤深中象山师弟及近日篁墩阳明诸人之病下者流于管商指陈同父辈也同父名亮浙东永康人时亦自豪其才驱驾流辈志于事功号为永康之学朱子亦常与之往复论难无异于象山焉尝谓学者曰海内学术之弊不过两事江西顿悟永康事功若不极力争辩此道无由得明呜呼可见大贤自任之心矣
庚申宁宗庆元六年三月甲子朱子卒年七十一岁[朱子年谱]
按朱子一生惓惓以订释经书辩明杂学为己任此二者正其上承孔孟下开来学有大功于世者也自程篁墩造为朱陆早异晚同之说而视朱子平日所以辩排杂学者皆为覆瓿自王阳明有朱子定论之作而视朱子平日所释经传皆为芜言呜呼二氏何苦好诬朱子耶此编之作天使余正二氏之诬昭朱子之实破禅陆之惑耶
或曰吾子所论固公是公非凿凿皆实矣然得无伤于讦直耶伤于好辩好胜耶曰此诚建之戆癖也建平生恶人为欺每读史至小人欺君误国颠倒是非诬害忠贤处未尝不为之痛愤悼恨扼腕太息欲吁其冤而无从读道一编诸书亦然是故着为此辩以吁考亭之寃申儒释之辩明朱陆之实以告天下后世勿为所欺惟恐其辞有未尽辩有未明不自知其为讦直为好辩好胜也韩子曰君子得位则思死其官不得位则思修其辞以明其道我将以明其道也非以为直而加诸人也严沧浪亦谓辩白是非定其宗旨正当明目张胆而言使其辞说沉着痛快深切着明显然易见所谓不直则道不见虽得罪于世之君子不辞也谓二子之言知言君子固有以谅我矣呜呼今天下皆尊信陆学而吾独排之今士大夫罔不据信道一编而吾独辩之以管窥而妄议道学以幺么而僭论前辈则区区固亦无所逃罪故尝慨然曰知我者其惟此书乎罪我者其惟此书乎
学蔀通辨卷之四
后编上
此卷所载象山师弟作弄精神分明禅学而假借儒书以遮掩之也此为勘破禅陆根本
朱子答许中应书云世衰道微异端蠭起近年以来乃有假佛释之似以乱孔孟之实者其法首以读书穷理为大禁常欲学者注其心于茫昧不可知之地以侥幸一旦恍然独见然后为得盖亦有自谓得之者矣而察其容貌辞气之间修己治人之际乃与圣贤之学有大不相似者左右于此无乃惑其说耶夫读书不求文义玩索都无意见此正近年释氏所谓看话头者世俗书有所谓大慧语录者其说甚详试取一观则其来历见矣[朱子文集]
朱子曰金溪学问真正是禅钦夫伯恭缘不曾看佛书所以看他不破只某便识得他试将楞严圆觉之类一观亦可粗见大意[朱子语类]
按陆学来历本假佛释故必先识佛学然后陆学可辨也否则虽南轩东莱之贤亦看他不破矣故今此编详陈佛学为证以此也大慧语录楞严圆觉皆禅宗佛要也朱子又尝答赵咏道书谓读近岁佛者之言则知其源委之所在此事可笑非面见极谈不能尽其底里愚为此编正是代朱子极谈以尽象山之底里穷象山之源委然后见此事之真可笑也下文精神之说正是象山源委所在故首陈之
朱子曰佛学只是弄精神
又曰禅学细观之只是于精神上发用[并朱子语类]
又答潘恭叔书曰释氏之病乃为错认精神魂魄为性
又答连嵩卿书曰为此说者只是于自己身上认得一个精神魂魄有知有觉之物即便目为己性把持作弄到死不肯放舍谓之死而不亡释氏之学本是如此今其徒之黠者往往自知其陋而稍讳之却去上头别说一般玄妙道理虽若滉漾不可致诘然其归宿实不外此[并朱子文集]
按汉书论佛氏之旨云所贵修炼精神以至为佛其言正与朱子合或曰佛氏直指人心见性成佛朱子汉书专以精神言何也曰精种即心也心者精神之舍而虚灵知觉作用运动则皆精神之发也故禅学其始也绝利欲遗事物屏思虑专虚静无非为修炼精神计及其积久也精神凝聚澄莹豁然顿悟则自以为明心见性光明寂照神通妙用广大无边一皆精神之为也汉书之言朱子之论得其要矣象山之学何莫非原于此
陆子曰精神全要在内不要在外若在外一生无是处
初学者能完聚得几多精神纔一霍便散了某平日如何样完养故有许多精神难散
人精神在外至死也劳攘须收拾作主宰收得精神在内时当恻隐即恻隐当羞恶即羞恶谁欺得你谁瞒得你见得端的后常涵养是甚次第
初教董元息自立收拾精神不得闲说话渐渐好后被教授教解论语却反坏了
朱元晦泰山乔岳可惜学不见道枉费精神遂自担阁
因叹学者之难得云我与学者说话精神稍高者或走了低者至塌了吾只是如此吾初不知手势如此之甚然吾亦只有此一路
或有讥先生之教人专欲管归一路者先生曰吾亦只有此一路[并象山语类]
按象山讲学专管归完养精神一路其为禅学无所逃矣象山每以孔孟为辞今考鲁论一部孟子七篇未闻有一言及于精神而惟释氏之自私自利者乃专务之象山之情昭然矣下文反复辨证益详益明
按孔丛子有云心之精神是谓圣陆学宗祖全在此一语朱子尝谓孔丛子是后人伪作鄙陋之甚理既无足取而辞亦不足观陆学一派乃以与其禅见偶合尊信而专主之不亦误乎按庄子曰神全者圣人之道又曰精神圣人之心观此则作孔丛子当是庄列者流
朱济道说临事疑恐做事不得陆先生曰请尊兄即今自立正坐拱手收拾精神自作主宰万物皆备于我何有欠阙当恻隐时自然恻隐当羞恶时自然羞恶当宽裕温柔时自然宽裕温柔当发强刚毅时自然发强刚毅[象山语录]
朱济道与人书云陆先生所以诲人者深切着明大槩是令人求放心学者相与讲切无非此事不复以言语文字为意令人仰叹无已其有意作文者皆令收拾精神涵养德性根本既正不患不能作文[象山年谱]
又曰千古圣贤只是办一件事无两件事[象山语录]
佛书云惟有一乘法无二亦无三又曰惟此一事实余二则非真文殊曰善哉无有言语文字是真入不二法门也今陆学专主收拾精神一路以为求放心不复以言语文字为意非是真入不二法门也耶
陆子曰颜子为人最有精神然用力甚难仲弓精神不及颜子然用力却易然颜子精神高既磨砻得就实则非仲弓所能及也
谓李伯敏曰吾友近来精神都死却无向来亹亹之意须磨砻锻炼方得此理明穷究磨炼一朝自省[并象山语录]
按佛氏修炼精神陆氏亦磨炼精神同归一致颜子何人乃亦以磨砻精神诬之耶一朝自省顿悟法也如下文所陈下楼之觉镜象之见之类是也按象山尝云欧公本论固好然亦只是说得皮肤看唐鉴一段门人曰终是说骨髓不出象山曰后世亦无人知得骨髓去处又尝谓读书须是就血脉骨髓理会今学者读书只是解字更不求血脉愚谓象山此言虽云矜夸而实切中后学病痛盖象山血脉骨髓全在养神一路而近世学者为所遮掩鲜克知之也今此编细与拈出其禅自明
詹阜民记象山举公都子问钧是人也一章云人有五官官有其职某因思是便收此心焉惟以照物而已他日侍坐先生谓曰学者能常闭目亦佳某又因此无事而安坐瞑目用力操存夜以继日如是者半月一日下楼忽觉此心已复澄莹中立窃异之遂见先生先生目逆而视之曰此理已显也某问先生何以知之曰占之眸子而已因谓某道果在迩乎某曰然昔者尝以张南轩所类洙泗言仁书考察之终不知仁今始解矣先生曰是即知也勇也某因对曰不惟知勇万善皆是物也先生曰然[象山语录]
按无事安坐瞑目操存此禅学下手工夫也即象山之自立正坐收拾精神也即达摩面壁静坐默照之教宗杲无事省缘静坐体究之教也一日下楼忽觉此心澄莹则禅学顿悟识心之效验也所引道在迩等语则推援之说也所谓照物即佛家光明寂照之照杨慈湖谓道心发光如太阳洞照王阳明亦以良知为照心
鹤林玉露云子曰道不远人孟子曰道在迩而求诸远有尼悟道诗云尽日寻春不见春芒鞵踏徧陇头云归来笑捻梅花嗅春在枝头已十分亦脱洒可喜按此即与禅陆同一推援之见詹阜民谓考察洙泗言仁书终不知仁即尽日寻春不见春芒鞵踏徧陇头云也因瞑目澄心而始解即归来笑捻梅花嗅春在枝头已十分也愚谓夫子所谓道不远人指人伦日用子臣弟友之道而言也孟子所谓道在迩亦指亲亲长长而言也其视阜民之所觉妖尼之所悟万万不伦今乃推援牵合诬之甚矣论学如此是何异赵高指鹿为马
詹阜民字子南象山尝与詹子南书云日享事实之乐而无暇辩析于言语之间又云得其事实亦不泥其辞说又云若事实上特达端的言语自不同又云吾友相信之笃颇知反己就实深以为喜愚按象山文集每称事实如此者非一初读莫知其所谓及看破语录无事安坐瞑目澄心之说然后知其事实在此也然后知象山凡称实学实行践实务实之类皆是指此也然后知象山凡说道说仁说此心此理之类皆无非此也学者于此等紧要处识破然后不为象山之所蔀惑也已
徐仲诚请教陆子使思孟子万物皆备于我反身而诚乐莫大焉仲诚处槐堂一月一日问之云仲诚思得孟子如何仲诚答曰如镜中观花曰见得仲诚也是如此顾左右曰仲诚真善自述者因说与云此事不在他求只在自家身上既又微笑而言曰已是分明说了也少间仲诚因问中庸以何为要语答曰我与汝说内汝只管说外[象山语录]
按此即与詹阜民所记相发仲诚处堂一月而有镜中之见阜民安坐半月而有下楼之觉其工夫效验一也仲诚以镜中观花为思得孟子阜民以下楼之觉合洙泗言仁其推援强合一也镜中观花之见正禅家要妙然其言引而不发观慈湖遗书始说得分明
杨慈湖行状云慈湖初在太学循理斋尝入夜忆先训默自反观已觉天地万物通为一体非吾心外事至陆先生新第归来富阳慈湖留之夜集双明阁上数提本心二字因从容问曰何谓本心适平旦尝听扇讼陆先生即扬声答曰适断扇讼见得孰是孰非者即本心也慈湖闻之忽觉此心澄然清明亟问曰止如斯耶陆曰更何有也慈湖即北面纳拜终身师事焉每谓某感陆先生由是再答一语更云云便支离去已而沿檄宿山间观故书犹疑终夜坐不能寐天曈曈欲晓忽洒然如物脱去乃益明后居妣丧更觉日用应酬未能无碍沈思屡日偶一事相提触亟起旋草庐中始大悟变化云为之旨纵横交错万变虚明不动如镜中象矣[慈湖遗书]
慈湖名简字敬仲浙东慈溪人象山高第门人也慈湖顿悟始于太学之反观而成于双明阁之授受按鉴中影象之见慈湖一生言之其作照融记曰心之精神是谓圣此心虚明无体洞照如鉴万物毕见其中而无所藏其作临安学记曰日用平常变化云为如四时之错行如日月之代明如鉴中万象实虚明而无所有夫是之谓时习而说之学夫是之谓孔子为之不厌之学其见训语曰仁人心也人心澄然清明如鉴万象毕照而不动焉又曰浑浑融融如万象毕见于水鉴之中夫是之谓仁又谓之道愚按此正佛氏弄精神之故智所谓识心见性即识此见此也慈湖乌得妄指为仁为道为孔子之学耶吾不识仁与道乃有形影之物可玩弄如此谬妄推援指鹿为马可骇可笑
按华严经言第一真空绝相观第二事理无碍观第三事事无碍观譬如镜灯之类包含万象无有穷尽传灯录谓尽十方世界是自己光明尽十方世界在自己光明内谓心如明镜台谓心月孤圆光吞万象观此则知慈湖镜象之说之来历矣陈白沙谓一片虚灵万象存王阳明谓良知之体皦如明镜亦即此意
朱子答廖子晦书云鸢飞鱼跃道体无乎不在观勿忘勿助之间天理流行正如是尔若谓万物在吾性分中如鉴之影则性是一物物是一物以此照彼以彼入此也横渠先生所谓若谓万象为太虚中所见则物与虚不相资形自形性自性者正识此耳[朱子文集]
廖子晦名德明宋史称其少学释氏后乃从朱子受业以书质于朱子曰明道先生云鸢飞戾天鱼跃于渊言其上下察也与必有事焉而勿正同窃谓万物在吾性分中如鉴中之影仰天而见鸢飞俯渊而见鱼跃上下之见无非道体之所在也方其有事而勿正之时必有参乎其前而不可致诘者活泼泼地智者当自知之子晦所见盖即同慈湖也朱子以此书答之而子晦大悟其失复书曰鉴影之惑非先生之教几殆某昔者闲居默坐见夫所谓充周而洞达者万物在其中各各呈露遂以鉴影之譬为近故推之而为鸢鱼之说窃以为似之先生以太虚万象而辟其失某读之久始大悟其非若尔则鸢鱼吾性分为二物矣愚按子晦鉴影之说尤足发禅陆之蕴故着之
按明道谓鸢飞鱼跃一段子思吃紧为人处与必有事焉而勿正心之意同活泼泼地会得时活泼泼地会不得时只是弄精神今按鉴影之惑正是弄精神也
按万物皆备之语孟子与陆学俱言之然孟子之万物皆备以万物之理言也陆学之万物皆备以万物之影象言也儒释不同肯綮只此朱子答胡季随书云圣贤本意欲人戒慎恐惧以存天理之实非是教人揣摩想象以求儿此理之影也正明此意困知记诗云镜中万象原非实心里些儿却是真须就这些明一贯莫将形影弄精神亦明此意
杨慈湖书炳讲师求训曰简之行年二十有八也居太学之循理斋时首秋入夜仆以灯至某坐于床思先大夫尝有训曰时复反观简方反观忽觉空洞无内外无际畔三才万物万化万事幽明有无通为一体略无缝罅畴昔意谓万象森罗一理贯通而已有象与理之分有一舆万之异及反观后所见元来心体如此广大孔丛子曰心之精神是谓圣即达摩谓从上诸佛惟以心传心即心是佛除此心外更无别佛汝问我即是汝心我答汝即是我心汝若无心如何解问我我若无心如何解答汝观此益验即日用平常之心惟起意为不善此心至妙奚容加损日月星辰即是我四时寒暑即是我山川人物即是我风雨霜露即是我鸢飞鱼跃无非我如人耳目口鼻手足之不同而实一人人心如此神妙百姓自日用而不知[慈湖遗书]
按此即镜中万象之见按此推援儒佛尤明象山尝因宇宙字义之悟谓元来无穷人与宇宙皆在无穷之中又谓宇宙便是吾心吾心便是宇宙等语正同此禅机但象山引而不发而慈湖始发其蕴究陆学一脉惟象山工于遮掩禅机最深学者极难识得他破至慈湖辈禅机始露稍加考证其禅便自了然矣传灯录招贤大师云尽十方世界是沙门眼尽十方世界是沙门全身尽十方世界是自己光明尽十方世界在自己光明内尽十方世界无一人不是自己此论即象山慈湖宗祖横渠张子尝谓佛学蔽其用于一身之小溺其志于空虚之大语大语小流遁失中此语切中其病矣
陆子曰今一切去了许多谬妄劳攘磨砻去圭角浸润着光精与天地合其德[云云]岂不乐哉
吾于践履未能纯一然纔自警策便与天地相似[并象山语录]
光精与天地合德警策与天地相似语其约也慈湖反观之训道其详也约者引而不发详者无隐乎尔
杨慈湖训语曰子曰朝闻道夕死可矣心之精神是谓圣精神虚明无体未尝生未尝死人患不自觉耳一日洞觉则知生死之非二矣则为不虚生矣[慈湖遗书]
慈湖此语即佛氏形有死生真性常在即以神识为不生不灭象山谓人与宇宙皆在无穷之中陈白沙谓神理为天地万物主本长在不灭即此也按象山讲学好说宇宙字盖此二字尽上下四方往古来今至大至久包括无穷也如佛说性周法界十方世界是全身之类是以至大无穷言也如说法身常住不灭觉性与太虚同寿之类是以至久无穷言也此象山宇宙无穷之说吾心宇宙之说一言而该禅学之全也陈白沙曰终日干干收拾于此而已斯理也干涉至大无内外无终始得此把柄入手更有何事往古来今上下四方都一齐穿纽收合会此者天地我立万化我出而宇宙在我矣此言尤发明象山宇宙之旨禅学作弄精神至此极矣程子谓佛氏打入个无底之壑朱子谓佛氏只是话个大话谩人陆学即同此弊
杨慈湖训语曰简行年二十有八居太学夜坐反观忽觉天地内外森罗万象幽明变化有无彼此通为一体后因承象山先生扇讼是非之答而又觉澄然清明一日因观外书有未解而心动愈观而愈勋掩书夜寝心愈窘不寐度至丁夜忽有黑幕自上而下而所谓窘者埽迹绝影流汗沾濡泰然旦而寤视外物无二见矣[慈湖遗书]
黑幕之见奇特之甚流汗之说为禅益彰罗整庵云余官京师偶逢一老僧问何由成佛渠漫举禅语为答云佛在庭前柏子树愚意其必有所谓为之精思达旦揽衣将起则恍然而悟不觉流汗通体既而得禅家证道歌一编读之如合符节自以为至奇至妙后潜玩圣贤言语始觉其非朱子答吴斗南书云道只是君臣父子日用常行当然之理非有玄妙奇特不可测知如释氏所云豁然大悟通身汗出之说也观此儒佛明矣
慈湖诗云惜也天然一段奇如何万古罕人知只今步步云生足底用思为底用疑镜象之见分明奇特
梭山云子静弟高明自幼已不同遇事触物皆有省发常闻鼓声震动窗棂亦豁然有觉其进学每如此[象山年谱]
按禅家有闻声悟道之机传灯录记严智禅师一日瓦砾击竹作声廓然省悟正是如此然梭山此语终亦引而不发观下文慈湖志语始发象山之蕴
杨慈湖志叶元吉妣张氏墓谓元吉自言尝得某子绝四碑一读知此心明白广大异乎先儒缴绕回曲之说自是读书行己不敢起意后寐中闻更鼓声而觉全身流汗失声叹曰此非鼓声也如还故乡终夜不寐夙兴见天地万象万变明暗虚实皆此一声皆佑之本体光明变化固已无疑而目前尝若有一物及一再闻某警诲此一物方泯然不见元吉弱冠与贡孺人不以为喜闻声而大警悟孺人始喜[慈湖遗书]
按禅家悟道必以夜亦是奇怪昔六祖传法于五祖也以三更时兹慈湖悟法于象山也以夜集双明阁他如慈湖太学山间黑幕诸悟与叶元吉此悟一皆是夜皆夜卧寤寐恍惚之间罗整庵所说京师之悟亦然余不言昼夜者可类推矣伊川先生谓如人睡初觉时乍见上下东西指天说地禅家所见岂只是此模样耶奈何指此为识心见性吾斯之未能信胡敬斋谓禅家见道只如汉武帝见李夫人只是见出一个假物事以为识心见性其实未尝识心未尝见性也此言深切禅病盖汉武见李夫人正是见夜间形影恍惚也
陆子曰彻骨彻髓见得超然于一身自然轻自然灵人为学甚难天覆地载春生夏长秋敛冬肃俱此理人居其间要灵识此理如何解得
宿无灵骨人皆可以为尧舜谓无灵骨是谓厚诬[并象山语录]
陆学师弟镜象诸见是谓灵识灵见且有灵骨矣下文慈湖灵明灵觉灵光等语即同宿无灵骨本禅语
杨慈湖奠冯氏妹辞云吾妹性质灵明观古默契灵觉天然万古鲜俪士而能觉已是垂芳千古妇而能觉古惟太姒自兹以降以倬行称于史固不乏求其内明心通惟庞氏母子及吾妹斯某每叹其未有与拟灵光溥其无际神用应酬卷舒云气亦犹镜象参差来备四时之错行日月之代明吾妹灵明之妙正如此[慈湖遗书]
朱子尝答陈正己谓为灵明之空见所持而不得从事于博学笃志切问近思之实今按象山慈湖正是为灵明之空见所持也庞氏母子按辍耕录襄州居士庞蕴妻庞婆举家修禅有男不婚有女不嫁大家团圝头共说无生话女名灵照制竹漉蕴卖之以供朝夕愚按象山慈湖虽皆禅然慈湖之禅直象山之禅深慈湖明尊达磨明称庞氏明祖述孔丛子伪书之言明说鉴象反观黑幕流汗之悟一切吐露无隐若象山则遮掩讳藏一语不肯如此道矣此二人学术同而心术异处
陆子曰此道之明如太阳当空羣阴毕伏[象山语录]
杨慈湖曰道心发光如太阳洞照又曰人心至灵至神虚明无体如日如鉴万物毕照[慈湖遗书]
朱子尝谓浙间有般学问是得江西之绪余只管教人合眼端坐要见一个物事如日头相似便谓之悟此大可笑正是指此
通按禅陆以顿悟为宗是故其始之求悟也有养神之功焉其终之既悟也有镜象之验焉如象山每教学者闭目正坐慈湖亦教人合眼端坐詹阜民无事安坐瞑目夜以继日皆养神求悟之功也如宇宙字义之省下楼扇讼反观黑幕鼓声之觉轻灵之见灵光之契皆顿悟镜象之妙也凡此皆陆学骨髓所在皆勘破陆学根本也从前遮掩术行虽老师宿儒为所惑此编除去遮掩专究骨髓其禅不待智者而辨矣
陆子曰有一段血气便有一段精神有此精神却不能用反以害之精神不运则愚血气不运则病[象山语录]
按养生家有元精元气元神之说象山论学亦兼包此意但含蓄不露近日王阳明始发其蕴阳明答人书云精一之精以理言精神之精以气言理者气之条理气者理之运用原非有二事也但后世儒者之说与养生之说各滞于一偏是以不相为用前日精一之论虽为爱养精神而发然而作圣之功实亦不外是矣又曰养德养身只是一事果能戒慎不睹恐惧不闻而专志于是则神住气住精住而仙家所谓长生久视之说亦在其中矣愚按阳明此论实发象山之蕴以诱人也然象山阳明俱未及六十而卒养生之说亦虚妄矣乃假精一戒惧之旨以文之其侮圣言诳后学也孰甚老子曰谷神不死[谷者养也]又曰治人事天莫若啬夫惟啬是谓早服早服谓之重积德重积德则无不克是谓深根固柢长生久视之道[朱子曰此语是就养精神处说耳]庄子曰至道之精窈窈冥冥至道之极昏昏默默无视无听抱神以静形将自正必静必清无劳汝形无摇汝精乃可以长生薛文清公曰老庄虽翻誊道理愚弄一世奇诡万变不可模拟卒归于自私与释氏同愚按象山阳明正是翻誊愚弄卒归自私与释老同也
胡敬斋曰儒者养得一个道理释老只养得一个精神儒者养得一身之正气释老养得一身之私气
按此言见得极分明近世学术真似是非同异之辨决于此
章仲至云象山先生讲论终日不倦夜亦不困若法令者之为也连日应酬劳而早起精神愈觉炯然问曰先生何以能然先生曰家有壬癸神能供千斛水[象山年谱]
包显道云侍登鬼谷山先生行泥涂二三十里云平日极惜精力不肯用以留有用处所以如今如是健诸人皆困不堪[象山语录]
按象山尝问李伯敏云日用常行觉精健否又尝诵诗云自家主宰常精健逐外精神徒损伤愚谓论学主于精健正陷释老自私自利孔孟何尝有养精神之说惜精力务精健之教哉家有壬癸神二语佛偈也
陆子答涂任伯书云某气禀素弱年十四五手足未尝温暖后以稍知所向体力亦随壮也今年过半百以足下之盛年恐未能相逮何时合并以究斯义[象山文集]
知所向究斯义皆是指养神一路胡敬斋曰异端人多强壮是其心无思虑精神不曾耗损故魂强魄盛费一生工夫只养得这私物事观象山正同
朱子答程正思书云世学不明异端蠭起大率皆便于私意人欲之实而可以不失道义学问之名以故学者翕然趋之[朱子文集]
此语切中陆学一派之病
或言金溪其学专在践履之说朱子曰此言虽是然他意只是要践履他之说耳[朱子语类]
按近世皆以象山专务践履不尚空言一切被他谩过被他吓倒不知其意只是要践履他养神之说耳岂可轻信其言而不察其所践履何事哉
陆子与邵叔谊书云此天之所以与我者先立乎其大者立此者也积善者积此者也集义者集此者也知德者知此进德者进此也同此之谓同德异此之谓异端[象山文集]
陆子曰苟学有本颔则知之所及者及此也仁之所守者守此也时习之习此也说者说此也乐者乐此也如居高屋之上建瓴水矣学苟知本六经皆我脚注伐南山之竹不足以受我辞然其会归总在于此[象山语录]
象山讲学专管归此一路只用一此字将圣贤经书都横贯了恣其推援从来文字无此样辙
朱子曰圣贤之教无内外本末上下今子静却要理会内不管外面却无此理硬要转圣贤之说为他说宁若尔说且作尔说不可诬罔圣贤亦如此
又曰他所见既如此便将圣贤说话都入他腔里面不如此则他所学无据这都是不曾平日读圣贤之书只把自家心下先顿放在这里却捉圣贤说话压在里面
陆子静之学自是胸中无奈许多禅何看是甚文字不过假借以说其胸中之所见者耳据其所见本不须圣人文字他却须要以圣人文字说者此正若贩私盐者上面须得数片鮝鱼遮盖方过得关津不被人捉了耳[并朱子语类]
前二条是说援儒入佛后一条是说借儒掩佛总言皆是阳儒阴佛也
朱子曰某常谓人要学禅时不如分明去学他禅祇一棒一喝便了今乃以圣贤之言夹杂了说都不成个物事道是龙又无角道是蛇又有足[朱子语类]
朱子答孙敬甫书云陆氏之学在近年一种浮浅颇僻议论中固自卓然非其俦匹其徒传习亦有能修身治家以施政者但其宗旨本自禅学中来不可掩讳当时若只如晁文元陈忠肃诸人分明招认着实受用亦自有得力处不必如此隐讳遮藏改名换姓欲以欺人而亦不可欺徒以自欺而自陷于不诚之域也若于吾学果有所见则彼之言钉钉胶黏一切假合处自然解折破散收拾不来矣少时喜读禅学文字见杲老与张侍郎书云左右既得此把柄入手便可改头换面却用儒家言语说向士大夫接引后来学者后见张公经解文字一用此策但其遮藏不密索漏露处多故读之者一见便知其所自来难以纯自托于儒者若近年则其为术益精为说浸巧抛闪出没顷刻万变而几不可辨矣然自明者观之亦见其徒尔自劳而卒不足以欺人也[朱子文集]
张侍郎张子韶也名九成号无垢后世学术阳儒阴释之祸实起于宗杲之教子韶所关非小矣朱子杂学辩谓凡张氏所论著皆阳儒而阴释其离合出入之际务在愚一世之耳目而使之恬不觉悟以入乎释氏之门虽欲复出而不可得按此言尤发摘深中陆学一派之弊俱无以逃此矣困知记曰张子韶以佛旨释儒书改头换面将以愚天下之耳目其得罪于圣门甚矣而近世之谈道者犹或阴祖其故智往往假儒书以弥缝佛学律以春秋诛心之法吾知其不能免夫
按近世假儒书以行佛学正犹昔人所谓挟天子以令诸侯挟天子者意不在于天子不过假天子以行其胁制天下之私耳假儒书者意不在于儒书不过借儒书以行其扇诱来学之计耳朱子答程允夫书云挟天子以令诸侯乃权臣跋扈借资以取重于天下岂真尊主者哉若儒者论道而以是为心则亦非真尊六经者此其心术之间反复畔援去道已不啻百千万里之远矣此言深中近世杂学之病
朱子文集有读两陈谏议遗墨谓王安石之于周礼乃姑取其附于己意者而借其名高以服众口岂真有意于古者哉今按象山之援引经书正是此弊阳明之集朱子定论亦是此弊呜呼贤圣之言何不幸而为后人饰己欺世之资也张东海诗云金钗宝钿围珠翠眼底何人辨真伪愚辨陆学深有感于兹言
按有宋一代禅学盛行一时名臣贤士不独晁文元陈忠肃好之如富郑公吕申公韩持国赵阅道诸贤皆好之然皆是明言而直好之不为隐讳改换不害其为诚悫也亦以可为清心寡欲之助而好之不敢以圣学自居以传道自任不失其为本分也自象山出而后以圣传自任而不安其分困知记谓后世乃有儒其名而禅其实讳其实而徒侈其名吾不知其反之于心果何如也呜呼此诚世道之降而孔子所以有古之狂愚之叹欤
学蔀通辨卷之五
后编中
此卷所载明陆学下手工夫在于遗物弃事屏思黜虑专务虚静以完养精神其为禅显然也
吴显仲问云某何故多昏陆子曰人气禀清浊不同只自完养不逐物即随清明纔一逐物便昏眩了人心有病须是剥落剥落得一番即一番清明后随起来又剥落又清明须是剥落得净尽方是
陆子问李伯敏云近日日用常行觉精健否胸中觉快活否伯敏答云近日别事不管只理会我亦有适意时先生云此便是学问根源也若能无懈怠暗室屋漏亦如此造次颠沛必于是何患不成故云君子以自昭阴德古之学者为己今之学者只用心于枝叶不求实处[并象山语录]
所谓只自完养不逐物谓别事不管只理会我即管归无事安坐闭目养神一路陈白沙谓致养其在我者而勿以闻见参之去耳目支离之用全虚圆不测之神即同此工夫头脑
陆子曰心不可泊一事只自立心人心本来无事胡乱被事物牵将去若是有精神实时便出便好若一向去便坏了
既知自立此心无事时须要涵养不可便去理会事人不肯心间无事居天下之广居须要去逐外着一事印一说方有精神
人心只爱去泊着事教他弃事如鹘孙失了树更无住处古人精神不闲用不做则已一做便不徒然所以做得事成须要一切荡涤莫留一些方得[并象山语录]
此皆陆学养神要诀此即佛氏以事为障之旨
慈湖遗书云近世学者沈溺乎义理之意说胸中常存一理不能忘舍舍是则豁然无所凭依故必置理字于其中不知圣人胸中初无知许意度愚按象山犹是说事障慈湖则说理障矣然理不能外事事不能外理二者病则一般
陆子曰凡事莫如此滞滞泥泥某平生于此有长都不去着他事凡事累自家一毫不得
内无所累外无所累自然自在有一些子意便沉重了
如何容人力做乐循理谓之君子
学者不可用心太紧深山有宝无心于宝者得之
仲弓为人冲静寡思日之间自然合道
资禀好底人阔大不小家相不造作闲引惹都不起不动自然与道相近
今人只是去些子凡情不得相识还如不相识[云云]如此始是道人心
黄百七哥今甚平夷闲雅无营求无造作甚好
学者要知所好此道甚淡人多不知好之只爱事骨董
君子之道淡而不厌淡味长有滋味便是欲人不爱淡却只爱热闹人须要用不肯不用人须要为不肯不为
此道非争竞务进者能知惟静退者可入
风恬浪静中滋味深长人资性长短虽不同然同进一步则皆失同退一步则皆得
人能退步自省自然与道相入[并象山语录]
按此数条只是要得闲旷虚静恬淡退寂意念皆忘丝毫无累任其自然自在以为完养精神之地朱子尝谓看子静意思只是禅志公云不起纤毫修学心无相光中常自在他只是要如此然岂有此理呜呼信矣
朱子答石子重书云许顺之留书见儆甚至但终有桑门伊蒲塞气味云不如栖心淡泊于世少求时玩圣贤之言可以资吾神养吾真者一一勘过似此说话皆是大病今按象山气味全与许顺之同朱子常谓冷淡生活即此可见象山所引经言正是取资神养真也
庄子刻意篇云纯粹而不杂静一而不变淡而无为动而以天行此养神之道也达生篇云弃事则形不劳遗生则精不亏夫形全精复与天为一天道篇云水静则明烛鬓眉水静犹明而况精神圣人之心静乎天地之鉴也万物之镜也夫虚静恬淡寂寞无为者天地之平而道德之至夫虚静恬淡寂寞无为者万物之本也明此以南向尧之为君也明此以北面舜之为臣也以此处上帝王天子之德也以此处下玄圣素王之道也以此退居而闲游江海山林之士服以此进为而抚世则功大名显而天下一也愚按今人只疑陆学根本于禅不知禅陆之学皆根本庄子观此明矣
释氏息心铭云无多虑无多智安心偈云人法双静善恶两忘自心真实菩提道场卧轮禅师云卧轮有伎俩能断百思想对镜心不起菩提日日长某禅师云但能莫存知见泯绝外缘离一切心即汝真性又曰无心即是道莫学佛法但是休心达摩谓二祖曰汝但外息诸缘可以入道按诸说具见传灯朱子谓但读近岁佛者之言则知其源委所在此类可见
罗豫章先生诗云圣道由来自坦夷休迷佛学惑他歧死灰槁木浑无用缘置心官不肯思今按象山每谓心不可泊一事谓都不起不动无营求造作引惹谓须一切荡涤剥落净尽岂非所谓死灰槁木而置心官于不思乎至门人杨慈湖则又明言曰道非心思所可知非言语所可及可觉不可求又曰默而识之觉也不可思也不可言也呜呼其视圣贤思睿思诚九思慎思学而不思则罔思之弗得弗措之教悖戾甚矣
陆子曰某观人不在言行上不在功过上直截雕出心肝又曰恶能害心善亦能害心如济道是为善所害[象山语录]
按象山此论不管言行功过不分善恶而专说心尤悖道入禅之甚象山于詹阜民下楼之觉徐仲诚镜象之见皆是不在言行功过而直截观心也即佛氏直取无上菩提一切是非莫管之余智也恶能害心善亦能害心谓心不可一有所思不拘善恶皆劳费精神也即慧能不思善不思恶安心偈欲善恶两忘之故辙也象山尝谓心不可泊一事等语皆即此意也
又按善能害心之说亦即佛氏以理为障之意
陆子曰学有本末颜子闻夫子三转语其纲既明然后请问其目夫子答以非礼勿视勿听勿言勿动颜子于此洞然无疑故曰回虽不敏请事斯语矣本末之序盖如此今世论学者本末先后一时颠倒错乱曾不知详细处未可遽责于人如非礼勿视勿听勿言勿动颜子已知道夫子乃语之以此今先以此贵人正是躐等[象山语录]
按四勿之训即克己切要工夫原非两截事学者修身入道莫急于此象山何得分本末先后谓未可先以此责人颜子已知道乃语此耶盖其禅见不在言行功过而直截说心以克己为明心根本之功而四勿为粗迹事为之末妄生分别乱道误人也象山专欲学者明心而视听言动非礼不恤正佛氏直取无上菩提一切是非莫管也朱子尝谓良心日用分为两截此其为说乖戾很悖大为吾道之害又谓今人论道只说心不说身外面有过言过行更不管却云吾正其心正指此也
愚谓象山只说一个心而以读书求义为末犹可只说一个心而以视听言动亦为末甚矣近世只知陆学不读书之为不可而不知其不泊事不管言行功过不分善恶不恤视听言动非礼之尤大不可也近世只疑象山偏于尊德性而流于禅而不知其分明葱岭带来达摩慧能正法眼藏也呜呼陆学至此少明矣
陆子曰不专论事论末专就心上说[象山语录]
象山一生论学总脑在此愚考孔门论学罕言心专说实事如说非礼勿视听言动居处恭执事敬与人忠之类未闻不论事论末而专就心上说也至孟子七篇说心始详然究其旨皆是以良心对利欲而言若象山之言心乃对事而言一主于寡欲存心一主于弃事澄心二者言似而指殊正儒释毫厘千里之判
愚尝究陆学自谓先立其大甚矣欺人夫孟子之先立其大也道心为主而不使欲得以害心陆氏则养神为主而惟恐事之害心惟恐善之害心天渊之别若何而同也孟子之先立其大也曰心之官则思思则得之不思则不得也陆学则曰不可思也心不可泊一事也冰炭之反若何而同也象山假此语以饰己欺人而近世未有能破其说者故建不得不为痛辩终编尤详
陆子曰如今读书且平平读未晓处且放过不必太滞
读书不必穷索
举一学者诗云读书切戒在荒忙涵泳工夫兴味长未晓莫妨权放过切身须要急思量自家主宰常精健逐外精神徒损伤寄语同游二三子莫将言语坏天常
学者须是打迭田地净洁若田地不净洁则奋发植立不得亦读书不得若读书则是假寇兵资盗粮[并象山语录]
陆子与胥必先书云常令文义轻而事实重于事实则不可须臾离于文义则晓不晓不足为重轻[象山文集]
事实二字已见前谓事实不可须臾离切身须要急思量专务完养精神也读书不必穷索不必太滞惟恐逐外损伤精神也未晓莫妨权放过文义晓不晓不足为重轻言读书之无益也言语坏天常读书假寇资盗言读书之反害也呜呼象山之旨明矣
陆子曰寻常懈怠起时或读书或诵诗歌或理会一事或整肃几案笔砚借此以助精彩然此是凭物须要识破因问去懈怠曰要须知道不可须臾离乃可[象山语录]
陆子与邵中孚书云告子一篇自牛山之木以下等常读之其浸灌培植之益当日深日固也其卷首与告子谕性处却不必深考恐其力量未到则反惑乱精神[象山文集]
近世只知象山尝言读书而不知其读书之故在于借助精彩也浸灌培植也皆为完养精神计也正许顺之谓时玩圣贤之言可以资吾神养吾真只此一路也抑象山于此尤含蓄焉夫以读书等为凭物须识破则书可不必读矣以孟子论性犹为惑乱精神则他书无复可读者矣象山之意只在不读书而遮前掩后巧为辞说也不若慈湖白沙虽禅然质直无隐
陈白沙答赵提学书云吾始从吴聘君学其于古圣贤之书盖无所不讲然未知入处比归白沙杜门不出日靠书册寻之忘寝忘食如是者亦累年而卒未得焉于是舍彼之繁求吾之约惟在静坐久之然后见吾此心之体隐然呈露尝若有物于是涣然自信曰作圣之功其在兹乎又与贺黄门书云为学须从静坐中养出个端倪方有商量处未可便靠书册也愚按不靠书册惟在端坐陆学养神要诀只此八字呈露端倪二语即说镜象之见白沙可谓无隐乎尔矣
白沙诗云耳目无交不展书此身如在太清居此语形容禅会亦切崇正辩记释神悟谓典籍皆心外法味之者劳而无证今按象山白沙所见不出神悟范围
陆子曰某自来非由乎学自然与一种人气相忤纔见一造作营求底人便不喜有一种冲然淡然底人便使人喜以至一样衰底人心亦喜之
今人略有气焰者多只是附物原非自立也若某则不识一个字亦须还我堂堂地做个人[并象山语录]
象山尝谓六经皆我注脚此又明谓不由乎学谓不识一个字亦堂堂做人其禅尤为明白
象山皇极讲义云其心正其事善虽不曾识字亦自有读书之功象山素论每如此呜呼孔孟曾有不识字之教耶惟禅佛乃不假言语文字可以识心见性矣朱子常谓禅家悟后光明自发虽不识字底人便作得偈诵陈白沙引吴草庐谓提耳而诲之可使不识一字之凡夫立造神妙正与象山符节契合陈白沙诗云古人弃糟粕糟粕非真传吾能握其机何用窥陈编又曰吾心内自得糟粕安用那愚按糟粕之说出自老庄王弼何晏之徒祖尚虚无乃以六经为圣人糟粕遂致坏乱天下白沙奈何以为美谈至教与象山脚注之说相倡和哉
或问先生何不著书陆子曰六经注我我注六经
仰首攀南斗翻身倚北辰举头天外望无我这般人[象山语录]
按象山精神心术气象言语无一不禅味此言其矜悻自高气象宛然在目自古圣贤曷尝如此此正佛氏天上天下惟我独尊也近世学者狂诞大言其弊皆象山始传灯录智通禅师偈云举手攀南斗回身倚北辰出头天外见谁是我般人又释氏谓一大藏教只是一个脚注呜呼来历明矣
陆子与侄孙浚书云学者之不能知至久矣非其志识度越千余年名世之士则诗书易春秋论孟大学中庸之篇正为陆沈真柳子厚所谓独遗好事者藻绘以矜世取誉而已尧舜禹汤文武周公孔孟之心将谁使属之耶[象山文集]
象山只说一个心而以经书为注脚又为陆沈甚矣
王阳明尝撰尊经阁记谓圣人之述六经犹世之祖父遗子孙以名状数目以记籍其家之产业库藏而已惟心乃产业库藏之实也世儒不知求六经之实于吾心而徒考索于影响牵制于文义是犹子孙不务守视享用其产业库藏之实积至为窭人匄夫而犹指其记籍曰斯吾产业库藏之积也呜呼阳明此言直视六经为虚器赘物真得糟粕脚注之嫡传矣陈白沙诗云六经尽在虚无里万理都归感寂中又曰千古遗编都剩语晚生何敢复云云即与象山阳明无异旨矣困知记曰自象山有六经皆我脚注之言流及近世士之好高欲速者将圣贤经书都在没紧要看了将相坐禅入定矣一言而贻后学无穷之祸象山其罪首哉愚按近世宗尚陆学者皆自幼从朱子之教读圣贤之书理颇明矣然后厌浅近而好高奇厌繁难而趋简径其议道述言高谈阔论虽曰宗陆而实朱子之教先有以启佑培植之也使其自幼即从象山之教而捐书绝学遗物弃事屏思黜虑闭眉合眼专一澄心不以言语文字为意不恤视听言动非礼不知成甚么人君子试于此思之则陆学之是非不难见矣
朱子答汪尚书书云夫道固有非言语臆度所及者然非颜曾以上几于化者不能与也今日为学用力之初正当学问思辩而力行之乃可以变化气质而入于道顾乃先自禁切不学不思以坐待其无故忽然而有见无乃溺心于无用之地玩岁愒日而卒不见其成功乎就使侥幸于恍惚之间亦与天理人心叙秩命讨之实了无交涉其所自谓有得者适足为自私自利之资而已此则释氏之祸横流稽天而不可遏者有志之士所以隐忧浩叹而欲火其书也[朱子文集]
恍惚镜象之见陆学以为至道朱子乃以为天理人心叙秩命讨之实了无交涉冰炭决此
传灯录南岳怀让禅师见一僧常日坐禅师曰大德坐禅图什么曰图作佛师取一砖于石上磨僧曰作什么师曰磨作镜僧曰磨砖岂能成镜师曰坐禅岂能成佛耶朱子语类云昔日了老专教人坐禅杲老不以为然着正邪论排之愚按陆学欲静坐养神以成圣即与僧家坐禅成佛之说同一机轴也坐禅之说浮屠之有识者每非之陆氏之说使遇怀让其能免磨砖之诮耶朱子答汪尚书即磨砖之诮也
朱子答林择之书云大抵好高欲速学者之通患而为此说者立论高而用功省适有以投其隙是以闻与说者欣然从之惟恐不及往往遗弃事物脱略章句而相与驰逐于虚旷冥漠之中其实学禅之不至而自托于吾学以少避其名耳道学不明变怪百出以欺世眩俗后生之有志者为所引取陷于邪妄而不自知深可悼惧也[朱子文集]
禅病只是遗弃事物脱略章句二端
朱子曰子静寻常与吾人说话会避得个禅字及与其徒却只说禅
子静虽占奸不说然说话间自有个痕迹可见子静只是人未从他便不说及钩致得来便直是说方始与你理会又曰子静杂禅又有术数或说或不说[并朱子语类]
朱子此等说话雕出象山心肝近世学者未及察佛书云初以欲钩牵后引入佛智此禅家牢笼诱致之术今按象山假借儒书钩致后学正是用此术
朱子曰子静说话尝是两头明中间暗或问暗是如何曰是他那不说破处他所以不说破便是禅家所谓鸳鸯绣出从君看莫把金针度与人他禅家自爱如此
某尝说陆子静说道理有个黑腰子其初说得澜翻极是好听少间到那紧处时又却藏了不说又别寻一个头绪澜翻起来所以都捉他那紧处不着[并朱子语类]
此皆禅陆遮掩深机非朱子未易看得他破
或曰此编所采多象山语录之言而鲜及其文集书疏何耶曰象山集文与人论辩书疏皆翻誊改换假借遮掩大言阔谕一味喝骂世学之非求其指陈下手工夫则寥寥不及及阅语录与门人口传私授之言然后所谓养神一路工夫始见此正是象山禅机深处当时惟朱子识破他盖文集者象山之鸳鸯谱而语录则象山之金针也文集者朱子所谓与吾人说话会避得个禅字而语录则所谓与其徒只说禅者也区区此编惟欲明其养神一路以着其为禅之实所以详于语录而略于文集也近世不知其弊皆只据信其文集而不究观其语录如何不为所谩耶
象山语录记李伯敏呈所编语录先生云编得也是但言语微有病不可以示人自存之可也愚按象山每答人书疏文字多即传播四出惟恐人不知伯敏所编语录乃谓不可以示人此尤可以识象山之意盖语录具载养神下手工夫禅病咸在若以示人则人识破其禅矣以故不欲示人乃若答人书疏则遮掩得密实难识得他破以故传播不惮此正朱子所谓鸳鸯绣出从君看莫把金针度与人于此尤可验愚为此编不独辩明象山学术并象山心术无所遁矣昔人谓论语乡党一篇画出一个圣人愚为此编分明画出一个象山矣陈白沙亦云莫道金针不传与江门风月钓台深
朱子答吕子约书云学者于道徒习闻于其外之文而不考其中之实者往往类此王介甫所以惑主听而误苍生亦只是此等语岂可以此便为极至之论而跻之圣贤之之列属以斯道之传哉以此等议论为极至便是自家见得圣贤道理未曾分明被他吓倒也[朱子文集]
苏子由古史尝讥司马迁疏略而轻信朱子深取之此书正说学者疏略轻信之弊类如此也盖假圣言以文其私者固莫逭其欺诳之咎亦由遇之者习闻其外之文而不考其中之实疏略轻信陷于其术而不自知也王介甫之告君也一则曰尧舜二则曰尧舜神宗信其言而不考其实于是为其所陷而兴利殃民之说行矣陆象山之讲学也一则曰孔孟二则曰孔孟后学信其言而不考其实于是为其所陷而明心见性之说行矣朱子所谓吓倒一言深切时弊
朱子语类谓王安石学问高妙出入于老佛之间其政事欲与尧舜三代争衡只是本原不正义理不明终于遗祸朱子答刘季章书谓临川前后二公巨细虽有不同然原其所出则同是此一种见识可以为戒而不可学也近日霍渭厓所著象山学辩谓王安石以自信乱天下陆子静以自信误后世若二人者其名教万世之罪人与斯言皆万世之公案
许行父谓陆子静只要顿悟更无工夫朱子曰如此说不得不曾见他病处说他不倒大抵今人多是望风便骂将去都不曾根究到见他不是须子细推原怎生不是始得此便是穷理[朱子语类]
按近世学者辩陆最难其以象山为孔孟之学者固是疏略轻信被他吓倒其以为偏于尊德性亦尚被他遮掩送个好题目与他以为似禅流于禅者亦是只知其皮肤而已至此望风骂去则亦未知所以辩陆之要也何谓辩陆之要养神一路是已首卷所载养神所得之体段此卷所载养神下手之工夫下卷所载养神之患害皆辩陆之要也皆推原根究他不是处也自朱子没后无人根究到此常谓象山在当时不合遇一朱子在后世不合遇一陈某次第将禅蔀相将发尽了陆学自此难乎遮掩矣
近世学者动曰朱陆同异愚谓欲辩陆学未须与朱子较同异紧要直须与孔孟较同异与禅佛较同异若陆学果与孔孟同与禅佛异则其学是矣则其与朱子之同不待辩矣若陆学果与禅佛同与孔孟异则其学非矣则其与朱子之异不待辩矣若不辩陆学与儒佛同异而徒与朱子较同异已落在枝叶非根本之论矣多此一重辩矣故今此编专以孔孟禅佛为证以此
或曰朱子辩陆学只说到阳儒阴佛改换遮掩处未尝诋及养神一路子于此编始究言之何也曰养神一路即象山所遮掩而阴佛之实也当时象山止与门人私授口传未尝形于书疏文字是以朱子无从知之辩之也此编据语录推究而后其禅实始白也苟徒曰阴佛曰遮掩而不说破养神一路未免无征不信近世学者多疑朱子寃陆缘此而致强为早晚之说以通之也昔达磨将灭谓某人得吾皮某人得吾肉道育得吾骨慧可得吾髓愚谓如近世似禅流禅之议皆象山皮肤也朱子改换遮掩之说始得象山之骨也此编养神一路则象山之髓也是故论人必得其髓而后无遁情无遗蔀矣朱子尝谓象山却成一部禅区区此编作方成象山一部禅矣
学蔀通辨卷之六
后编下
此卷所载着象山师弟颠倒错乱颠狂失心之弊其禅病尤昭然也
陆子与王顺伯书云兄前与家兄大槩谓儒释同某尝以义利二字判儒释又曰公私其实即义利也惟义惟公故经世惟利惟私故出世儒者虽至于无声臭方体皆主于经世释氏虽尽未来际普度之皆主于出世从其教之所由起者观之则儒释之辩判然矣[象山文集]
朱子曰向见子静与王顺伯论佛云释氏与吾儒所见亦同只是义利公私之间不同此说不然若是同时何缘得有义利不同只初源头便不同吾儒万理皆实释氏万理皆空[朱子语类]
按近世论儒佛多谓本同末异象山即是此意也朱子文集所称李伯谏亦云儒佛见处既无二理其设教何异也盖儒教本人事佛教本死生此言即与象山合辙本人事即是主经世本死生即是主出世也