（本文为《朱子语类》第 15/110 部分）

因说「吾与回言」一章，曰：「便是许多紧要底言语，都不曾说得出。且说精义是许多言语，而集注能有几何言语！一字是一字。其间有一字当百十字底，公都把做等闲看了。圣人言语本自明白，不须解说。只为学者看不见，所以做出注解与学者省一半力。若注解上更看不出，却如何看得圣人意出！」又曰：「凡看文字，端坐熟读，久久于正文边自有细字注脚迸出来，方是自家见得亲切。若只于外面捉摸个影子说，终不济事。圣人言语只熟读玩味，道理自不难见。若果曾着心，而看他道理不出，则圣贤为欺我矣！如老苏辈，只读孟韩二子，便翻绎得许多文章出来。且如攻城，四面牢壮，若攻得一面破时，这城子已是自家底了，不待更攻得那三面，方入得去。初学固是要看大学论孟。若读得大学一书透彻，其它书都不费力，触处便见。」喟然叹者久之，曰：「自有这个道理，说与人不信！」
问：「近看论语精义，不知读之当有何法？」曰：「别无方法，但虚心熟读而审择之耳。」集义。
因论集义论语，曰：「于学者难说。看众人所说七纵八横，如相战之类，于其中分别得甚妙。然精神短者，又难教如此。只教看集注，又皆平易了，兴起人不得。」
问：「要看精义，不知如何看？」曰：「只是逐段子细玩味。公记得书否？若记不得，亦玩味不得。横渠云：『读书须是成诵。』」又曰：「某近看学者须是专一。譬如服药，须是专服一药，方见有效。」
问：「精义有说得高远处，不知如何看。」曰：「也须都子细看，取予却在自家。若以为高远而略之，便卤莽了！」
读书，且须熟读玩味，不必立说，且理会古人说教通透。如语孟集义中所载诸先生语，须是熟读，一一记放心下，时时将来玩味，久久自然理会得。今有一般学者，见人恁么说，不穷究它说是如何，也去立一说来搀说，何益于事！只赢得一个理会不得尔。
读书，须痛下工夫，须要细看。心粗性急，终不济事。如看论语精义，且只将诸说相比并看，自然比得正道理出来。如识高者，初见一条，便能判其是非。如未能，且细看，如看按款相似。虽未能便断得它按，然已是经心尽知其情矣。只管如此，将来粗急之心亦磨砻得细密了。横渠云：「文欲密察，心欲洪放。」若不痛做工夫，终是难入。
看精义，须宽着心，不可看杀了。二先生说，自有相关透处，如伊川云：「有主则实。」又云：「有主则虚。」如孟子云：「生于其心，害于其政；发于其政，害于其事。」又云：「作于其心，害于其事；作于其事，害于其政。」自当随文、随时、随事看，各有通彻处。
读论语，须将精义看。先看一段，次看第二段，将两段比较孰得孰失，孰是孰非。又将第三段比较如前。又总一章之说而尽比较之。其间须有一说合圣人之意，或有两说，有三说，有四五说皆是，又就其中比较疏密。如此，便是格物。及看得此一章透彻，则知便或自未有见识，只得就这里挨。一章之中，程子之说多是，门人之说多非。然初看时，不可先萌此心，门人所说亦多有好处。蜚卿曰：「只将程子之说为主，如何？」曰：「不可，只得以理为主，然后看它底。看得一章直是透彻了，然后看第二章，亦如此法。若看得三四篇，此心便熟，数篇之后，迎刃而解矣。某尝苦口与学者说得口破，少有依某去着力做工夫者。且如『格物、致知』之章，程子与门人之说，某初读之，皆不敢疑。后来编出细看，见得程子诸说虽不同，意未尝不贯。其门人之说，与先生盖有大不同者矣。」骧。
读书考义理，似是而非者难辨。且如精义中，惟程先生说得确当。至其门人，非惟不尽得夫子之意，虽程子之意，亦多失之。今读语孟，不可便道精义都不是，都废了。须借它做阶梯去寻求，将来自见道理。知得它是非，方是自己所得处。如张无垢文字浅近，却易见也。问：「如何辨得似是而非？」曰：「遗书所谓义理栽培者是也。如此用工，久之自能辨得。」
论语中，程先生及和靖说，只于本文添一两字，甚平淡，然意味深长，须当子细看。要见得它意味，方好。
问：「精义中，尹氏说多与二程同，何也？」曰「二程说得已明，尹氏只说出。」问：「谢氏之说多华掞。」曰：「胡侍郎尝教人看谢氏论语，以其文字上多有发越处。」
先生问：「寻常精义，自二程外，孰得？」曰：「自二程外，诸说恐不相上下。」又问蜚卿。答曰：「自二程外，惟龟山胜。」曰：「龟山好引证，未说本意，且将别说折人若看它本说未分明，并连所引失之。此亦是一病。」又问仲思。答曰：「据某，恐自二程外，惟和靖之说为简当。」曰：「以某观之，却是和靖说得的当。虽其言短浅，时说不尽，然却得这意思。」顷之，复曰：「此亦大纲偶然说到此，不可以为定也。」
明道说道理，一看便好，愈看而愈好。伊川犹不无难明处，然愈看亦愈好。上蔡过高，多说人行不得底说话。杨氏援引十件，也要做十件引上来。范氏一个宽大气象，然说得走作，便不可晓。
上蔡论语解，言语极多。看得透时，它只有一两字是紧要。赐。
问：「谢氏说多过，不如杨氏说最实。」曰：「尹氏语言最实，亦多是处。但看文字，亦不可如此先怀权断于胸中。如谢氏说，十分有九分过处，其间亦有一分说得恰好处，岂可先立定说。今且须虚心玩理。」大雅问：「理如何玩？」曰：「今当以小说明之：一人欲学相气色，其师与五色线一串，令入暗室中认之。云：『辨得此五色出，方能相气色。』看圣人意旨，亦要如此精专，方得之。到自得处，不从说来，虽人言亦不信。盖开导虽假人言，得处须是自得，人则无如之何也。孔子言语简，若欲得之，亦非用许多工夫不得。孟子之言多，若欲得之，亦合用许多工夫。孔子言简，故意广无失。孟子言多意长，前呼后唤，事理俱明，亦无失。若他人语多，则有失。某今接士大夫，答问多，转觉辞多无益。」
原父论语解，紧要处只是庄老。诸家解。
先生问：「曾文清有论语解，曾见否？」曰：「尝见之，其言语简。」曰：「其中极有好处，亦有先儒道不到处。某不及识之，想是一精确人，故解书言多简。」某曰：「闻之，文清每日早，必正衣冠，读论语一篇。」曰：「此所谓『学而时习之』，与今日学者读论语不同。」
建安吴才老作论语十说，世以为定夫作者，非也。其功浅，其害亦浅。又为论语考异，其功渐深，而有深害矣。至为语解，即以己意测度圣人，谓圣人为多诈轻薄人矣！徐蒧为刊其书越州以行。
学者解论语，多是硬说。须习熟，然后有个入头处。
孟子疏，乃邵武士人假作。蔡季通识其人。当孔颖达时，未尚孟子，只尚论语孝经尔。其书全不似疏样，不曾解出名物制度，只绕缠赵岐之说耳。
问伊川说「读书当观圣人所以作经之意，与圣人所以用心」一条。曰：「此条，程先生说读书，最为亲切。今人不会读书是如何？只缘不曾求圣人之意，纔拈得些小，便把自意硬入放里面，胡说乱说。故教它就圣人意上求，看如何。」问：「『易其气』是如何？」曰：「只是放教宽慢。今人多要硬把捉教住，如有个难理会处，便要刻画百端讨出来，枉费心力。少刻只说得自底，那里见圣人意！」又曰：「固是要思索，思索那曾恁地！」又举「阙其疑」一句，叹美之。集注读论孟法。
先生尝举程子读论孟切己之说，且如「学而时习之」，切己看时，曾时习与否？句句如此求之，则有益矣。余正甫云：「看中庸大学，只得其纲而无目，如衣服只有领子。」过当时不曾应。后欲问：「谓之纲者，以其目而得名；谓之领者，以其衣而得名。若无目，则不得谓之纲矣。故先生编礼，欲以中庸大学学记等篇置之卷端为礼本。」正甫未之从。
问：「孔子言语句句是自然，孟子言语句句是事实。」曰：「孔子言语一似没紧要说出来，自是包含无限道理，无些渗漏。如云『道之以政，齐之以刑；道之以德，齐之以礼』数句，孔子初不曾着气力，只似没紧要说出来，自是委曲详尽，说尽道理，更走它底不得。若孟子便用着气力，依文按本，据事实说无限言语，方说得出。此所以为圣贤之别也。孟子说话，初间定用两句说起个头，下面便分开两段说去，正如而今人做文字相似。」
论语之书，无非操存、涵养之要；七篇之书，莫非体验、扩充之端。盖孔子大概使人优游餍饫，涵泳讽味；孟子大概是要人探索力讨，反己自求。故伊川曰：「孔子句句是自然，孟子句句是事实。」亦此意也。如论语所言「居处恭，执事敬，与人忠」，「出门如见大宾，使民如承大祭」，「非礼勿视听言动」之类，皆是存养底意思。孟子言性善，存心，养性，孺子入井之心，四端之发，若火始然，泉始达之类，皆是要体认得这心性下落，扩而充之。于此等类语玩味，便自可见。
问：「齐景公欲封孔子以尼溪之田，晏婴不可。楚昭王欲封孔子以书社之地，子西不可。使无晏婴子西，则夫子还受之乎？」曰：「既仕其国，则须有采地，受之可也。」集注序说。
楚昭王招孔子，孔子过陈蔡被围。昭王之招无此事。邹鲁间陋儒尊孔子之意如此。设使是昭王招，陈蔡乃其下风耳，岂敢围？张无垢所谓者非。
朱子语类卷第二十
论语二
学而篇上
学而时习之章
今读论语，且熟读学而一篇，若明得一篇，其余自然易晓。寿昌。
学而篇皆是先言自修，而后亲师友。「有朋自远方来」，在「时习」之后；「而亲仁」，在「入则孝，出则弟」之后；「就有道而正焉」，在「食无求饱，居无求安」之后；「毋友不如己者」，在「不重则不威」之后。今人都不去自修，只是专靠师友说话。
入道之门，是将自家身己入那道理中去，渐渐相亲，久之与己为一。而今人道理在这里，自家身在外面，全不曾相干涉！
刘问「学而时习之」。曰：「今且理会个『学』，是学个甚底，然后理会『习』字、『时』字。盖人只有个心，天下之理皆聚于此，此是主张自家一身者。若心不在，那里得理来！惟学之久，则心与理一，而周流泛应，无不曲当矣。且说为学有多少事，孟子只说『学问之道，求其放心而已矣』。盖为学之事虽多有头项，而为学之道，则只在求放心而已。心若不在，更有甚事！」学习。
书也只是熟读，常记在心头，便得。虽孔子教人，也只是「学而时习之」。若不去时习，则人都不奈你何。只是孔门弟子编集，把这个作第一件。若能时习，将次自晓得。十分难晓底，也解晓得。
或问：「『学而时习』，不是诗书礼乐。」「固不是诗书礼乐。然无诗书礼乐，亦不得。圣人之学与俗学不同，亦只争这些子。圣贤教人读书，只要知所以为学之道。俗学读书，便只是读书，更不理会为学之道是如何。」
问：注云：『学之为言，效也。』『效』字所包甚」曰：「是如此。博学，慎思，审问，明辨，笃行，皆学效之事也。」骧。容录云：「人凡有可效处，皆当效之。」
吴知先问『学习』二字。曰：「『学』，是未理会得时，便去学；『习』，是已学了，又去重学。非是学得了，顿放在一处，却又去习也。只是一件事。『如鸟数飞』，只是飞了又飞，所谓『鹰乃学习』是也。」先生因言：「此等处，添入集注中更好。」
未知未能而求知求能，之谓学；已知已能而行之不已，之谓习。
读书、讲论、修饬，皆要时习。
「学而时习之」，虽是讲学、力行平说，然看他文意，讲学意思终较多。观「则以学文」，「虽曰未学」，则可见。
或问「学而时习之」。曰：「学是学别人，行是自家行。习是行未熟，须在此习行之也。」履。
问：「时习，是温寻其义理，抑习其所行？」曰：「此句所包只是学做此一件事，便须习此一件事。且如学『克己复礼』，便须朝朝暮暮习这『克己复礼』。学，效也，是效其人。未能孔子，便效孔子；未能周公，便效周公。巫、医亦然。」
学习，须是只管在心，常常习。若习得专一，定是脱然通解。
且如今日说这一段文字了，明日又思之；一番思了，又第二、第三番思之，便是时习。今学者才说了便休。学蒙。
问：「如何是时习？」曰：「如写一个『上』字，写了一个，又写一个，又写一个。」当时先生亦逐一书此「上」于掌中。
国秀问：「格物、致知是学，诚意、正心是习；学是知，习是行否？」曰：「伊川云：『时复思绎，浃洽于中，则说也。』这未说到行。知，自有知底学，自有知底习；行，自有行底学，自有行底习。如小儿写字，知得字合恁地写，这是学；便须将心思量安排，这是习。待将笔去写成几个字，这是行底学；今日写一纸，明日写一纸，又明日写一纸，这是行底习。人于知上不习，便要去行，如何得！人于知上不习，非独是知得不分晓，终不能有诸已。」贺孙。
问：「程子二说：一云『时复思绎』，是就知上习；『所学在我』，是就行上习否？」曰：「是如此。」柄。
「浃洽」二字，宜子细看。凡于圣贤言语思量透彻，乃有所得。譬之浸物于水：水若未入，只是外面稍湿，里面依前干燥。必浸之久，则透内皆湿。程子言「时复思绎，浃洽于中，则说」，极有深意。先生令诸生同讲「学而时习之，不亦说乎」。「须以近者譬得分晓乃可。如小子初授读书，是学也。令读百数十遍，是时习也。既熟，则不烦恼，覆背得，此便是说也。书字亦然。或问中云：「学是未知而求知底工夫，习是未能而求能底工夫。」以此推之，意可得矣。」杂说载魏帝「三三横，两两纵，谁能辨之赐金锺」之令。答者云：「吴人没水自云工，屠儿割肉与称同，伎儿掷绳在虚空。」盖有类三句。陈思王见三人答后，却云：「臣解得是『习』字。」亦善谑矣。皆说习熟之意。先生然之。
「学而时习之」，若伊川之说，则专在思索而无力行之功；如上蔡之说，则专于力行而废讲究之义，似皆偏了。
问：「程云：『习，重习也。时复思绎，浃洽于中，则说也。』看来只就义理处说。后添入上蔡『坐如尸』一段，此又就躬行处说，然后尽时习之意。」曰：「某备两说，某意可见。两段者各只说得一边，寻绎义理与居处皆当习，可也。」后又问：『习，鸟数飞也』，如何是数飞之义？」曰：「此是说文『习』字从『羽』。月令：『鹰乃学习。』只是飞来飞去也。」
问：「『学而时习之』，伊川说『习』字，就思上说；范氏游氏说，都就行上说。集注多用思意，而附谢氏『坐如尸，立如齐』一段，为习于行。据贺孙看，不思而行，则未必中道；思得惯熟了，却行无不当者。」曰：「伊川意是说习于思。天下事若不先思，如何会行得！说习于行者，亦不是外于思。思与行亦不可分说。」
「坐如尸，立如齐。」学时是知得「坐如尸，立如齐」。及做时，坐常是如尸，立常是如齐，此是习之事也。卓。
上蔡谓：「『坐如尸』，坐时习；『立如齐』，立时习。」只是儱侗说成一个物，恁地习。以见立言最难。某谓，须坐常常照管教如尸，方始是习；立常常照管教如齐，方始是习。逐件中各有一个习，若恁散说，便宽了。
「坐如尸，立如齐」，谢氏说得也疏率。这个须是说坐时常如尸，立时常如齐，便是。今谢氏却只将这两句来儱侗说了。不知这两句里面尚有多少事，逐件各有个习在。立言便也是难。
方叔弟问：「平居时习，而习中每觉有愧，何也？」曰：「如此，只是工夫不接续也。要习，须常令工夫接续则得。」又问寻求古人意思。曰：「某尝谓学者须是信，又须不信。久之，却自寻得个可信底道理，则是真信也。」
「学而时习之」，须是自己时习，然后知心里说处。说。
或问「不亦说乎」。曰：「不但只是学道有说处。今人学写字，初间写不好，到后来一旦写得好时，岂不欢喜！又如人习射，初间都射不中，到后来射得中时，岂不欢喜！大抵学到说时，已是进一进了。只说后，便自住不得。且如人过险处，过不得，得人扶持将纔过得险处了，见一条平坦路，便自欢喜行将去矣。」
问：「集注谓『中心喜悦，其进自不能已』。」曰：「所以欲诸公将文字熟读，方始经心，方始谓之习。习是常常去习。今人所以或作或辍者，只缘是不曾到说处。若到说处，自住不得。看来夫子只用说『学而时习』一句，下面事自节节可见。」
问：「『有朋自远方来』，莫是为学之验否？」曰：「不必以验言。大抵朋友远来，能相信从，吾既与他共知得这个道理，自是乐也。」或问：「说与乐如何？」曰：「说是自家心里喜说，人却不知；乐则发散于外也。」朋自远方来。
郑齐卿问「以善及人而信从者众，故可乐」。曰：「旧尝有『信从者众，足以验己之有得』。然己既有得，何待人之信从，始为可乐。须知己之有得，亦欲他人之皆得。然信从者但一二，亦未能惬吾之意。至于信之从之者众，则岂不可乐！」又曰：「此段工夫专在时习上做。时习而至于说，则自不能已，后面工夫节节自有来。」
问：「『以善及人而信从者众』，是乐其善之可以及人乎，是乐其信从者众乎？」曰：「乐其信从者众也。大抵私小底人或有所见，则不肯告人，持以自多。君子存心广大，己有所得，足以及人。若己能之，以教诸人，而人不能，是多少可闷！今既信从者自远而至，其众如是，安得不乐！」又云：「紧要在『学而时习之』，到说处自不能已。今人学而不能久，只是不到可说处。到学而不能自已，则久久自有此理。」
问「以善及人而信从者众」。曰：「须是自家有这善，方可及人；无这善，如何及得人。看圣人所言，多少宽大气象！常人褊迫，但闻得些善言，写得些文字，便自宝藏之，以为己物，皆他人所不得知者，成甚模样！今不必说朋来远方是以善及人。如自家写得片文只字而归，人有求者，须当告之，此便是以善及人处。只是待他求方可告之，不可登门而告之。若登门而告之，是往教也，便不可如此。」
问：「『以善及人而信从者众』。语初学，将自谋不暇，何以及得人？」曰：「谓如传得师友些好说话好文字，归与朋友，亦唤做及人。如有好说话，得好文字，紧紧藏在笼箧中，如何得及人。」容。
或问：「『有朋自远方来』，程先生云：『推己之善以及人。』有舜善与人同底意。」曰：「不必如此思量推广添将去，且就此上看。此中学问，大率病根在此，不特近时为然。自彪德美来已如此，盖三十余年矣。向来记得与他说中庸鬼神之事，也须要说此非功用之鬼神，乃妙用之鬼神，羇缠说去，更无了期。只是向高乘虚接渺说了。此正如看屋，不向屋里看其间架如何，好恶如何，堂奥如何，只在外略一绰过，便说更有一个好屋在，又说上面更有一重好屋在。又如吃饭，不吃在肚里，却向上家讨一碗来比，下家讨一碗来比，济得甚事！且如读书，直是将一般书子细沈潜去理会。有一看而不晓者，有再看而不晓者，其中亦有再看而可晓者。看得来多，不可晓者自可晓。果是不晓致疑，方问人。今来所问，皆是不曾子细看书，又不曾从头至尾看，只是中间接起一句一字来备礼发问。此皆是应故事来问底，于己何益，将来何用。此最学者大病！」
程氏云：「以善及人而信从者众，故乐。」此说是。若杨氏云：「与共讲学」之类，皆不是。我既自未有善可及人，方资人相共讲学，安得「有朋自远方来」！
吴仁父问「非乐不足以语君子」。曰：「惟乐后，方能进这一步。不乐，则何以为君子。」时举云：「说在己，乐有与众共之之意。」曰：「要知只要所学者在我，故说。人只争这一句。若果能悦，则乐与不愠，自可以次而进矣。」
「说在心，乐主发散在外。」说是中心自喜说，乐便是说之发于外者。说乐。
说是感于外而发于中，乐则充于中而溢于外。
「人不知而不愠，不亦君子乎！」自是不相干涉，要他知做甚！自家为学之初，便是不要人知了，至此而后真能不要人知尔。若锻炼未能得十分如此成熟，心里固有时被它动。及到这里，方真个能人不我知而不愠也。人不知不愠。
「人不知而不愠」。为善乃是自己当然事，于人何与。譬如吃饭，乃是要得自家饱。我既在家中吃饭了，何必问外人知与不知。盖与人初不相干也。拱寿。
问「人不知而不愠」。曰：「今有一善，便欲人知；不知，则便有不乐之意。不特此也，人有善而人或不知之，初不干己事，而亦为之不平，况其不知己乎！此则不知不愠，所以为难。」
尹氏云：「学在己，知不知在人，何愠之有！」此等句极好。君子之心如一泓清水，更不起些微波。
问：「学者稍知为己，则人之知不知，自不相干。而集注何以言『不知不愠者逆而难』？」曰：「人之待己，平平恁地过，亦不觉。若被人做个全不足比数底人看待，心下便不甘，便是愠。愠非忿怒之谓。」
或问「不亦乐乎」与「人不知而不愠」。曰：「乐公而愠私。君子有公共之乐，无私己之怨。」乐、不愠。
有朋自远方来而乐者，天下之公也；人不知而愠者，一己之私也。以善及人而信从者众，则乐；人不己知，则不愠。乐愠在物不在己，至公而不私也。
「或问谓朋来讲习之乐为乐。」曰：「不似伊川说得大。盖此个道理天下所公共，我独晓之，而人晓不得，也自闷人。若『有朋自远方来』，则信向者众，故可乐。若以讲习为乐，则此方有资于彼而后乐，则其为乐也小矣。这个地位大故是高了。『人不知而不愠』，说得容易，只到那地位自是难。不愠，不是大故怒，但心里略有些不平底意思便是愠了。此非得之深，养之厚者，不能如此。」义刚录同，见训
圣贤言语平铺地说在那里。如夫子说「学而时习之」，自家是学何事，便须着时习。习之果能说否？「有朋自远方来」，果能乐不乐？今人之学，所以求人知之。不见知，果能不愠否？总论。
问：「『学而时习之，不亦说乎！』到熟后，自然说否？」曰：「见得渐渐分晓，行得渐渐熟，便说。」又问：「『人不知而不愠』，此是所得深后，外物不足为轻重。学到此方始是成否？」曰：「此事极难。愠，非勃然而怒之谓，只有些小不快活处便是。」正叔曰：「上蔡言，此一章是成德事。」曰：「习亦未是成德事。到『人不知而不愠』处，方是成德。」
吴子常问「学而时习」一章。曰：「学只是要一个习，习到熟后，自然喜说不能自已。今人学所以便住了，只是不曾习熟，不见得好。此一句却系切己用功处，下句即因人矣。」又曰：「『以善及人而信从者众。』善，不是自家独有，人皆有之。我习而自得，未能及人，虽说未乐。」
黄问：「学而首章是始、中、终之序否？」曰：「此章须看：如何是『学而时习之』，便『不亦说乎』！如何是『有朋自远方来』，便『不亦乐乎』！如何是『人不知而不愠』，便『不亦君子乎』？里面有许多意思曲折，如何只要将三字来包了！若然，则只消此三字，更不用许多话。向日君举在三山请某人学中讲说此，谓第一节是心与理一，第二节是己与人一，第三节是人与天一，以为奇论。可谓作怪！」黄录详，别出。
问：「学而首章，把作始、中、终之序看时，如何？」曰：「道理也是恁地，然也不消恁地说。而今且去看『学而时习之』是如何，『有朋自远方来』是如何。若把始、中、终三个字括了时便是了，更读个甚么！公有一病，好去求奇。如适间说文子，只是他有这一长，故谥之以『文』，未见其它不好处。今公却恁地去看。这一个字，如何解包得许多意思？大概江西人好拗、人说臭，他须要说香。如告子不如孟子，若只恁地说时，便人与我一般。我须道，告子强似孟子。王介甫尝作一篇兵论，在书院中砚下，是时他已参政。刘贡父见之，值客直入书院，见其文。遂言庶官见执政，不应直入其书院，且出。少顷厅上相见，问刘近作，刘遂将适间之文意换了言语答它。王大不乐，退而碎其纸。盖有两个道此，则是我说不奇，故如此。」因言福州尝有姓林者，解「学而时习」是心与理为一，「有朋自远方来」是己与人为一，「人不知而不愠」是人与天为一。君举大奇之，这有甚好处！要是它们科举之习未除，故说得如此。
问：「横渠解『学而时习之』云：『潜心于学，忽忽为他虑引去者，此气也。』震看得为他虑所引，必是意不诚，心不定，便如此。横渠却以为气，如何？」曰：「人谁不要此心定。到不定时，也不奈何得。如人担一重担，尽力担到前面，忽担不去。缘何如此？只为力量不足。心之不定，只是合下无工夫。」曰：「所以不曾下得工夫，病痛在何处？」曰：「须是有所养。」曰：「所谓养者，『以直养』否？」曰：「未到『以直养』处，且『持其志无暴其气』可也。若我不放纵此气，自然心定。」震又云：「其初用力把捉此心时，未免难，不知用力久后自然熟否？」曰：「心是把捉人底，人如何去把捉得他！只是以义理养之，久而自熟。」震。诸说。
「范说云：『习在己而有得于内，朋友在人而有得于外。』恐此语未稳。」先生问：「如何？」卓云：「得虽在人，而得之者在我，又安有内外之别！」曰：「此说大段不是，正与告子义外之说一般。」
再见，因呈所撰论语精义备说。观二章毕，即曰：「大抵看圣贤语言，不须作课程。但平心定气熟看，将来自有得处。今看老兄此书，只是拶成文字，元不求自得。且如『学而时习』一章，诸家说各有长处，亦有短处。如云『「鹰乃学习」之谓』，与『时复思绎浃洽于中则说矣』，此程说最是的当处。如云『以善及人而信从者众，故可乐』，此程说，正得夫子意。如云『学在己，知不知在人』，尹子之言当矣。如游说『宜其令闻广誉施其身，而人乃不知焉。是有命，「不知命无以为君子」』。此最是语病。果如此说，则是君子为人所不知，退而安之于命，付之无可奈何，却如何见得真不愠处出来。且圣人之意尽有高远处，转穷究，转有深义。今作就此书，则遂不复看精义矣。自此隔下了，见识止如此，上面一截道理更不复见矣。大抵看圣贤语言，须徐徐俟之，待其可疑而后疑之。如庖丁解牛，他只寻罅隙处，游刃以往，而众理自解，芒刃亦不钝。今一看文字，便就上百端生事，谓之起疑。且解牛而用斧凿，凿开成痕，所以刃屡钝。如此，如何见得圣贤本意。且前辈讲求非不熟，初学须是自处于无能，遵禀他前辈说话，渐见实处。今一看未见意趣，便争手夺脚，近前争说一分。以某观之，今之作文者，但口不敢说耳，其意直是谓圣贤说有未至，他要说出圣贤一头地。曾不知于自己本无所益。乡令老兄虚心平气看圣人语言，不意今如此支离！大抵中年以后为学，且须爱惜精神。如某在官所，亦不敢屑屑留情细务者，正恐耗了精神，忽有大事来，则无以待之。」
问「学而」一章。曰：「看精义，须看诸先生说『学』字，谁说得好；『时习』字，谁说得好；『说』字，谁说得好。须恁地看。」林扩之问：「多把『习』字作『行』字说，如何？」曰：「看古人说『学』字、『习』字，大意只是讲习，亦不必须是行。」干问：「谢氏、游氏说『习』字，似分晓。」曰：「据正文意，只是讲习。游谢说乃推广『习』字，毕竟也在里面。游氏说得虽好，取正文便较迂曲些。」问：「伊川解『不亦说』作『说在心』，范氏作『说自外至』，似相反。」曰：「这在人自忖度。」干曰：「既是『思绎浃洽于中』，则说必是在内。」曰：「范氏这一句较疏。说自是在心，说便如暗欢喜相似。乐便是个发越通畅底气象。」问：「范氏下面『乐由中出』与伊川『发散在外』之说却同。」曰：「然。」问：「范氏以『不亦说乎』作『比于说，犹未正夫说』，如何？」曰：「不必如此说。」问：「范氏游氏皆以『人不知而不愠，不亦君子乎』，作『不知命无以为君子乎』。如何？」曰：「此也是小可事，也未说到命处。为学之意，本不欲人知。『学在己，知不知在人，何愠之有』！」问：「谢氏『知我者希』之说如何？」曰：「此老子语也。亦不必如此说。」
萧定夫说：「胡致堂云：『学者何？仁也。』」曰：「『学』字本是无定底字，若止云仁，则渐入无形体去了。所谓『学』者，每事皆当学，便实。如上蔡所谓『「坐如尸」，坐时习也；「立如齐」，立时习也』，以此推之，方是学。某到此，见学者都无南轩乡来所说一字，几乎断绝了！盖缘学者都好高，说空，说悟。」定夫又云：「南轩云：『致堂之说未的确。』」曰：「便是南轩主胡五峰而抑致堂。某以为不必如此，致堂亦自有好处。凡事，好中有不好，不好中又有好。沙中有金，玉中有石，要自家辨得始得。」震。
「致堂谓『学所以求仁也』。仁是无头面底，若将『学』字来解求仁，则可；若以求仁解『学』字，又没理会了。」直卿云：「若如此说，一部论语，只将『求仁』二字说便了也。」先生又曰：「南轩只说五峰说底是，致堂说底皆不是，安可如此！致堂多有说得好处，或有文定五峰说不到处。」
有子曰其为人也孝弟章
问有子言孝悌处。先生谓：「有子言语似有些重复处，然是其诚实践履之言，细咀嚼之，益有味。」
因说陆先生每对人说，有子非后学急务，又云，以其说不合有节目，多不直截。某因谓，是比圣人言语较紧。且如孝弟之人岂尚解犯上，又更作乱！曰：「人之品不同，亦自有孝弟之人解犯上者，自古亦有作乱者。圣贤言语宽平，不须如此急迫看。」
陆伯振云：「象山以有子之说为未然。仁，乃孝弟之本也。有子说：『君子务本，本立而道生。』起头说得重，却得。『孝弟也者，其为仁之本与』，却说得轻了。」先生曰：「上两句泛说，下两句却说行仁当自孝弟始。所以程子云：『谓孝弟为行仁之本，则可；谓是仁之本，则不可。』所谓『亲亲而仁民』也。圣贤言仁不同。此是说『为仁』，若『巧言令色，鲜矣仁』，却是近里说。」因言有子说数段话，都说得反复曲折，惟「盍彻」一段说得直截耳。想是一个重厚和易底人，当时弟子皆服之，所以夫子没后，「欲以所事夫子者事之」也。
「其为人也孝弟」，此说资质好底人，其心和顺柔逊，必不好犯上，仁便从此生。鲜，是少，对下文「未之有也」，上下文势如此。若「巧言令色，鲜矣仁」，鲜字则是绝无。「君子务本，本立而道生」，此两句泛说凡事是如此，与上下不相干。下文却言「孝弟也者」，方是应上文也，故集注着个「大凡」也。
或说：「世间孝弟底人，发于他事，无不和顺。」曰：「固是。人若不孝弟，便是这道理中间断了，下面更生不去，承接不来，所以说孝弟仁之本。」李敬子曰：「世间又有一种孝慈人，却无刚断。」曰：「人有几多般，此属气禀。如唐明皇为人，于父子夫妇君臣分上煞无状，却终始爱兄弟不衰，只缘宁王让他位，所以如此。这一节感动，终始友爱不衰。或谓明皇因宁王而后能如此，这也是他里面有这道理，方始感发得出来。若其中元无此理，如何会感发得！」
问：「干犯在上之人，如『疾行先长者』之类？」曰：「然。干犯便是那小底乱，到得『作乱』，则为争斗悖逆之事矣！」问：「人子之谏父母，或贻父母之怒，此不为干犯否？」曰：「此是孝里面事，安得为犯？然谏又自『下气怡色柔声以谏』，亦非凌犯也。」又问：「谏争于君，如『君事有犯无隐』，如『勿欺也而犯之』，此『犯』字如何？」曰：「此『犯』字又说得轻。如君有不是，须直与他说，此之谓『犯』。但人臣之谏君，亦有个宛转底道理。若暴扬其恶，言语不逊，叫唤狂悖，此便是干犯矣，故曰：『人臣之事君当熟谏。』」
问：「有犯上者，已自不好，又何至于『作乱』？可见其益远孝弟之所为。」曰：「只言其无此事。论来犯上，乃是少有拂意便是犯，不必至陵犯处乃为犯也。若作乱，谓之『未之有也』，绝无可知。」
「犯上者鲜矣」，是对那「未之有」而言，故有浅深。若「鲜矣仁」，则是专言。这非只是少，直是无了！但圣人言得慢耳。
「犯上者鲜矣」之「鲜」，与「鲜矣仁」之「鲜」不同。「鲜矣仁」是绝无了。「好犯上者鲜」，则犹有在；下面「未之有也」，方是都无。
问：「『君子务本』，注云：『凡事专用力于根本。』如此，则『孝弟为仁之本』，乃是举其一端而言？」曰：「否。本是说孝弟，上面『务本』，是且引来。上面且泛言，下面是收入来说。」曰：「君臣父子夫妇兄弟皆是本否？」曰：「孝弟较亲切。『于亲孝，故忠可移于君；事兄弟，故顺可移于长』，便是本。」
问：「合当说『本立而末生』，有子何故却说『本立而道生』？」曰：「本立则道随事而生，如『事亲孝，故忠可移于君；事兄弟，故顺可移于长』。」
问「本立道生」。曰：「此甚分明。如人能孝能弟，渐渐和于一家，以至亲戚，以至故旧，渐渐通透。」
孝弟固具于仁。以其先发，故是行仁之本。以下孝弟仁之本。
子上说：「孝弟仁之本，是良心。」曰：「不须如此说，只平稳就事上观。有子言其为人孝弟，则必须柔恭；柔恭，则必无犯上作乱之事。是以君子专致力于其本。然不成如此便止，故曰：『本立而道生，孝弟也者，其为仁之本欤！』盖能孝弟了，便须从此推去，故能爱人利物也。」昔人有问：「孝弟为仁之本，不知义礼智之本。」先生答曰：「只孝弟是行仁之本，义礼智之本皆在此：使其事亲从兄得宜者，行义之本也；事亲从兄有节文者，行礼之本也；知事亲从兄之所以然者，智之本也。『不爱其亲而爱他人者，谓之悖德；不敬其亲而敬他人者，谓之悖礼。』舍孝弟则无以本之矣。」可学录别出。
问：「孝弟是良心之发见，因其良心之发见，为仁甚易。」曰：「此说固好，但无执着。观此文意，只是云其为人孝弟，则和逊温柔，必能齐家，则推之可以仁民。务者，朝夕为此，且把这一个作一把头处。」
或问「孝弟为仁之本」。曰：「这个仁，是爱底意思。行爱自孝弟始。」又曰：「亲亲、仁民、爱物，三者是为仁之事。亲亲是第一件事，故『孝弟也者，其为仁之本与』。」又曰：「知得事亲不可不孝，事长不可不弟，是为义之本；知事亲事长之节文，为礼之本；知事亲事长，为智之本。」张仁叟问：「义亦可为心之德？」曰：「义不可为心之德。仁是专德，便是难说，某也只说到这里。」又曰：「行仁之事。」又曰：「此『仁』字是偏言底，不是专言底。」又曰：「此仁，是仁之一事。」
胡兄说：「尝见世间孝弟底人，少间发出来，于他事无不和顺，慈爱处自有次第道理。」曰：「固是。人若不孝弟，便是这个道理中间跌断了，下面生不去，承接不来了，所以说『孝弟也者，其为仁之本欤』。」
问：「『孝弟为仁之本』，是事父母兄既尽道，乃立得个根本，则推而仁民爱物，方行得有条理。」曰：「固是。但孝弟是合当底事，不是要仁民爱物方从孝弟做去。」可学云：「如草木之有本根，方始枝叶繁茂。」曰：「固是。但有本根，则枝叶自然繁茂。不是要得枝叶繁茂，方始去培植本根。」南升。
陈敬之说「孝弟为仁之本」一章，三四日不分明。先生只令子细看，全未与说。数日后，方作一图示之：中写「仁」字，外一重写「孝弟」字，又外一重写「仁民爱物」字。谓行此仁道，先自孝弟始，亲亲长长，而后次第推去，非若兼爱之无分别也。
问「孝弟为仁之本」。曰：「此是推行仁道，如『发政施仁』之『仁』同，非『克己复礼为仁』之『仁』，故伊川谓之『行仁』。学者之为仁，只一念相应便是仁。然也只是这一个道理。『为仁之本』，就事上说；『克己复礼』，就心上说。」又论「本」字云：「此便只是大学『其本乱而末治者否矣』意思。理一而分殊，虽贵乎一视同仁，然不自亲始，也不得。」
问：「孝弟仁之本。今人亦有孝弟底而不尽仁，何故？莫是志不立？」曰：「亦其端本不究，所谓『由之而不知，习矣而不察』。彼不知孝弟便是仁，却把孝弟作一般善人，且如此过，却昏了。」又问：「伊川言『仁是本，孝弟是用』，所谓用，莫是孝弟之心油然而生，发见于外？」曰：「仁是理，孝弟是事。有是仁，后有是孝弟。」
直卿说「孝弟为仁之本」，云：「孔门以求仁为先，学者须是先理会得一个『心』字。上古圣贤，自尧舜以来，便是说『人心道心』。集注所谓『心之德，爱之理』，须理会得是个甚底物，学问方始有安顿处。」先生曰：「仁义礼智，自天之生人，便有此四件，如火炉便有四角，天便有四时，地便有四方，日便有昼夜昏旦。天下道理千枝万叶，千条万绪，都是这四者做出来。四者之用，便自各有许多般样。且如仁主于爱，便有爱亲，爱故旧，爱朋友底许多般道理。义主于敬，如贵贵，则自敬君而下，以至『与上大夫、下大夫言』许多般；如尊贤，便有『师之者，友之者』许多般。礼智亦然。但是爱亲爱兄是行仁之本。仁便是本了，上面更无本。如水之流，必过第一池，然后过第二池，第三池。未有不先过第一池，而能及第二第三者。仁便是水之原，而孝弟便是第一池。不惟仁如此，而为义礼智亦必以此为本也。」
仁如水之源，孝弟是水流底第一坎，仁民是第二坎，爱物则三坎也。
问：「『孝弟为仁之本』，便是『物有本末，事有终始，知所先后』之意？」曰：「然。」
问：「『孝弟为仁之本』，此是专言之仁，偏言之仁？」曰：「此方是偏言之仁，然二者亦都相关。说着偏言底，专言底便在里面；说专言底，则偏言底便在里面。虽是相关，又要看得界限分明。如此章所言，只是从爱上说。如云『恻隐之心仁之端』，正是此类。至于说『克己复礼为仁』，『仁者其言也讱』，『居处恭，执事敬，与人忠』，『仁，人心也』，此是说专言之仁，又自不同。然虽说专言之仁，所谓偏言之仁亦在里面。孟子曰：『仁之实，事亲是也。』此便是都相关说，又要人自看得界限分明。」
问「孝弟为仁之本」。曰：「论仁，则仁是孝弟之本；行仁，则当自孝弟始。」又云：「孟子曰：『仁之实，事亲是也；义之实，从兄是也；智之实，知斯二者弗去是也；礼之实，节文斯二者是也；乐之实，乐斯二者是也。』以此观之，岂特孝弟为仁之本？四端皆本于孝弟而后见也。然四端又在学者子细省察。」
问：「有子以『孝弟为仁之本』，是孝弟皆由于仁矣。孟子却说，『仁之实，事亲是也；义之实，从兄是也』，却以弟属义，何也？」曰：「孝于父母，更无商量。」
「仁者爱之理」，只是爱之道理，犹言生之性，爱则是理之见于用者也。盖仁，性也，性只是理而已。爱是情，情则发于用。性者指其未发，故曰「仁者爱之理」。情即已发，故曰「爱者仁之用」。集注。爱之理。
「仁者爱之理」，理是根，爱是苗。仁之爱，如糖之甜，醋之酸，爱是那滋味。
仁是根，爱是苗，不可便唤苗做根。然而这个苗，却定是从那根上来。佐。
仁是未发，爱是已发。
仁父问「仁者爱之理」。曰：「这一句，只将心性情看，便分明。一身之中，浑然自有个主宰者，心也。有仁义礼智，则是性；发为恻隐、羞恶、辞逊、是非，则是情。恻隐，爱也，仁之端也。仁是体，爱是用。」又曰：「『爱之理』，爱自仁出也。然亦不可离了爱去说仁。」问韩愈「博爱之谓仁」。曰：「是指情为性了。」问：「周子说『爱曰仁』，与博爱之说如何？」曰：「『爱曰仁』，犹曰『恻隐之心，仁之端也』，是就爱处指出仁。若『博爱之谓仁』，之谓，便是把博爱做仁了，终不同。」问：「张无垢说：『仁者，觉也。』」曰：「觉是智，以觉为仁，则是以智为仁。觉也是仁里面物事，只是便把做仁不得。」
说「仁者，爱之理」，曰：「仁自是个和柔底物事。譬如物之初生，自较和柔；及至夏间长茂，方始稍坚硬；秋则收结成实，冬则敛藏。然四时生气无不该贯。如程子说生意处，非是说以生意为仁，只是说生物皆能发动，死物则都不能。譬如谷种，蒸杀则不能生也。」又曰：「以谷种譬之，一粒谷，春则发生，夏则成苗，秋则结实，冬则收藏，生意依旧包在里面。每个谷子里，有一个生意藏在里面，种而后生也。仁义礼智亦然。」又曰：「仁与礼，自是有个发生底意思；义与智，自是有个收敛底意思。」
「爱之理」能包四德，如孟子言四端，首言「不忍人之心」，便是不忍人之心能包四端也。
仁是爱之理，爱是仁之用。未发时，只唤做仁，仁却无形影；既发后，方唤做爱，爱却有形影。未发而言仁，可以包义礼智；既发而言恻隐，可以包恭敬、辞逊、是非。四端者，端如萌芽相似，恻隐方是从仁里面发出来底端。程子曰：「因其恻隐，知其有仁。」因其外面发出来底，便知是性在里面。
问：「先生前日以『为仁之本』之『仁』是偏言底，是爱之理。以节观之，似是仁之事，非爱之理。」曰：「亲亲、仁民、爱物，是做这爱之理。」又问：「节常以『专言则包四者』推之，于体上推不去，于用上则推得去。如无春，则无夏、秋、冬。至于体，则有时合下齐有，却如何包得四者？」曰：「便是难说。」又曰：「用是恁地时，体亦是恁地。」问：「直卿已前说：『仁义礼智皆是仁，仁是仁中之切要底。』此说如何？」曰：「全谓之仁亦可。只是偏言底是仁之本位。」
问：「『仁者心之德』，义礼智亦可为心之德否？」曰：「皆是心之德，只是仁专此心之德。」心之德。
知觉便是心之德。
仁只是爱底道理，此所以为「心之德」。爱之理，心之德。
问「心之德，爱之理」。曰：「爱是个动物事，理是个静物事。」
爱是恻隐。恻隐是情，其理则谓之仁。「心之德」，德又只是爱。谓之心之德，却是爱之本根。
「心之德」是统言，「爱之理」是就仁义礼智上分说。如义便是宜之理，礼便是别之理，智便是知之理。但理会得爱之理，便理会得心之德。又曰：「爱虽是情，爱之理是仁也。仁者，爱之理；爱者，仁之事。仁者，爱之体；爱者，仁之用。」
「心之德」，是兼四端言之。「爱之理」，只是就仁体段说。其发为爱，其理则仁也。仁兼四端者，都是这些生意流行。
「其为人也孝弟」章，「心之德，爱之理」。戴云：「『仁者，仁此者也；义者，宜此者也；礼者，履此者也；智者，知此者也。』只是以孝弟为主。仁义礼智，只是行此孝弟也。」先生曰：「某寻常与朋友说，仁为孝弟之本，义礼智亦然。义只是知事亲如此孝，事长如此弟，礼亦是有事亲事长之礼，知只是知得孝弟之道如此。然仁为心之德，则全得三者而有之。」又云：「此言『心之德』，如程先生『专言则包四者』是也；『爱之理』，如所谓『偏言则一事』者也。」又云：「仁之所以包四者，只是感动处便见。有感而动时，皆自仁中发出来。仁如水之流，及流而成大池、小池、方池、圆池，池虽不同，皆由水而为之也。」
「爱之理」，是「偏言则一事」；「心之德」，是「专言则包四者」。故合而言之，则四者皆心之德，而仁为之主；分而言之，则仁是爱之理，义是宜之理，礼是恭敬、辞逊之理，知是分别是非之理也。
以「心之德」而专言之，则未发是体，已发是用；以「爱之理」而偏言之，则仁便是体，恻隐是用。
问：「『仁者，心之德，爱之理。』圣贤所言，又或不同，如何？」曰：「圣贤言仁，有就『心之德』说者，如『巧言令色，鲜矣仁』之类；有就『爱之理』说者，如『孝弟为仁之本』之类。」
杨问：「『仁者，爱之理。』看孔门答问仁多矣，如克己等类，『爱』字恐未足以尽之。」曰：「必着许多，所以全得那爱，所以能爱。如『克己复礼』，如『居处恭，执事敬』，这处岂便是仁？所以唤醒那仁。这里须醒觉，若私欲昏蔽，这里便死了，没这仁了。」又问：「『心之德』，义礼智皆在否？」曰：「皆是。但仁专言『心之德』，所统又大。」安卿问：「『心之德』，以专言；『爱之理』，以偏言。」曰：「固是。『爱之理』，即是『心之德』，不是『心之德』了，又别有个『爱之理』。偏言、专言，亦不是两个仁。小处也只在大里面。」淳录云：「仁只是一个仁，不是有一个大底仁，其中又有一个小底仁。尝粗譬之，仁，恰似今福州太守兼带福建路安抚使。以安抚使言之，则统一路州军；以太守言之，泉州太守、漳州太守，都是一般太守，但福州较大耳。然太守即是这安抚使，随地施用而见。」
或问「仁者心之德，爱之理」。曰：「『爱之理』，便是『心之德』。公且就气上看。如春夏秋冬，须看他四时界限，又却看春如何包得三时。四时之气，温叙寒热，叙与寒既不能生物，夏气又热，亦非生物之时。惟春气温厚，乃见天地生物之心。到夏是生气之长，秋是生气之敛，冬是生气之藏。若春无生物之意，后面三时都无了。此仁所以包得义礼智也，明道所以言义礼智皆仁也。今且粗譬喻，福州知州，便是福建路安抚使，更无一个小底做知州，大底做安抚也。今学者须是先自讲明得一个仁，若理会得后，在心术上看也是此理，在事物上看也是此理。若不先见得此仁，则心术上言仁与事物上言仁，判然不同了。」又言：「学者『克己复礼』上做工夫，到私欲尽后，便粹然是天地生物之心，须常要有那温厚底意思方好。」
「『仁者爱之理』，是将仁来分作四段看。仁便是『爱之理』，至于爱人爱物，皆是此理。义便是宜之理，礼便是恭敬之理，智便是分别是非之理。理不可见，因其爱与宜，恭敬与是非，而知有仁义礼智之理在其中，乃所谓『心之德』，乃是仁能包四者，便是流行处，所谓『保合太和』是也。仁是个生理，若是不仁，便死了。人未尝不仁，只是为私欲所昏，才『克己复礼』，仁依旧在。」直卿曰：「私欲不是别有个私欲，只心之偏处便是。」汪正甫问：「三仕三已不为仁，管仲又却称仁，是如何？」曰：「三仕三已是独自底，管仲出来，毕竟是做得仁之功。且如一个人坐亡立化，有一个人仗节死义。毕竟还仗节死义底是。坐亡立化，济得甚事！」。●亚夫问「杀身成仁，求生害仁。」曰：「求生，毕竟是心不安。理当死，即得杀身，身虽死，而理即在。」亚夫云：「要将言仁处类聚看。」曰：「若如此，便是赶缚得急，却不好。只依次序看，若理会得一段了，相似忘却，忽又理会一段，觉见得意思转好。」南升。
或问「仁者心之德。」曰：「义礼智，皆心之所有，仁则浑然。分而言之，仁主乎爱；合而言之，包是三者。」或问：「仁有生意，如何？」曰：「只此生意。心是活物，必有此心，乃能知辞逊；必有此心，乃能知羞恶；必有此心，乃能知是非。此心不生，又乌能辞逊、羞恶、是非！且如春之生物也，至于夏之长，则是生者长；秋之遂，亦是生者遂；冬之成，亦是生者成也。百谷之熟，方及七八分，若斩断其根，则生者丧矣，其谷亦只得七八分；若生者不丧，须及十分。收而藏之，生者似息矣，只明年种之，又复有生。诸子问仁不同，而今曰『爱之理』云者，『克己复礼』，亦只要存得此爱，非以『克己复礼』是仁。『友其士之仁者，事其大夫之贤者』，亦只是要见得此爱。其余皆然。」