（本文为《朱子语类》第 34/110 部分）

因说：「仕于季氏之门者，仲弓为季氏宰。亦未是叛臣。只是乘鲁之弱，招权聚财归己而已。然终不敢篡，如曹操。故昭公出许多时，季氏卒不敢取。至于三卿分晋，亦必俟天子之命乃安。只是当时鲁君自做不行。弱则常如此，强则为昭公。若孔子处之，则必有道矣。如堕三都，是乘他要堕而堕之，三都堕而三家之所恃者失矣，故其势自弱。如罗崇勋杀牙兵，初恶其为乱，既杀之，又自弱。」璘因言：「三家自不相能，如斗鸡之事可见。」曰：「三家，急之则合；缓之，又自不相能。」
问：「『以道事君，不可则止』；『忠告而善道之，不可则止』。张子韶解此，谓：『当其微有不可，则随即止之；无待其事之失，过之形，而后用力以止之也。』」曰：「子韶之说不通，与上下文义不相贯。近世学者多取此说，爱其新奇，而不察其不当于理。此甚害事，不可不知也。」
子路使子羔为费宰章
问「何必读书，然后为学」。曰：「子路当初使子羔为费宰，意不知如何。本不是如此，只大言来答，故孔子恶其佞。」问：「此恐失之偏否？」曰：「亦须是讲学，方可如此做。左传子产说『学而后从政，未闻以政学』一段，说得好。如子路，却是以政学者也。」
子路曾皙冉有公西华侍坐章
读「曾皙言志」一章，曰：「此处正要理会。如子路说：『比及三年，可使有勇。』冉有云：『可使足民。』不知如何施设得便如此。曾皙意思固是高远，须是看他如何得如此。若子细体认得这意思分明，令人消得无限利禄鄙吝之心。须如此看，方有意味。」
冉求公西赤言皆退让，却是见子路被哂后，计较如此说。子路是真。此四人气象好看。
曾点之志，如凤凰翔于千仞之上，故其言曰：「异乎三子者之撰。」
曾点是见他个道理大原了，只就眼前景致上说将去。其行有不掩者，是他先见得大了，自然是难掩。
曾点见得事事物物上皆是天理流行。良辰美景，与几个好朋友行乐。他看那几个说底功名事业，都不是了。他看见日用之间，莫非天理，在在处处，莫非可乐。他自见得那「春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归」处，此是可乐天理。
林恭甫问浴沂事。曰：「想当时也真是去浴。但古人上巳祓禊，只是盥濯手足，不是解衣浴也。」
恭甫问：「曾点『咏而归』，意思如何？」曰：「曾点见处极高，只是工夫疏略。他狂之病处易见，却要看他狂之好处是如何。缘他日用之间，见得天理流行，故他意思常恁地好。只如『莫春浴沂』数句，也只是略略地说将」又曰：「曾点意思，与庄周相似，只不至如此跌荡。庄子见处亦高，只不合将来玩弄了。」
敬之又问「曾点」章。曰：「都不待着力说。只是他见得许多自然道理流行发见，眼前触处皆是，点但举其一事而言之耳。只看他『鼓瑟希，铿尔，舍瑟而作』，从容优裕悠然自得处，无不是这个道理。此一段都是这意思。今人读之，只做等闲说了。当时记者亦多少子细。曾点见子路冉有公西华几个所对，都要着力出来做，他肚里自觉得不足为。若以次对，当于子路对后便问他。圣人见他鼓瑟，意思恁地自得，且问从别人上去，待都说了，却问他。」又曰：「这道理处处都是：事父母，交朋友，都是这道理；接宾客，是接宾客道理；动静语默，莫非道理；天地之运，春夏秋冬，莫非道理。人之一身，便是天地，只缘人为人欲隔了，自看此意思不见。如曾点，却被他超然看破这意思，夫子所以喜之。日月之盈缩，昼夜之晦明，莫非此理。」
曾点之志，夫子当时见他高于三子，故与之。要之，观夫子「不知所以裁之」之语，则夫子正欲共他理会在。
曾点言志，当时夫子只是见他说几句索性话，令人快意，所以与之。其实细密工夫却多欠阙，便似庄列。如季武子死，倚其门而歌，打曾参仆地，皆有些狂怪。
恭父问：「曾点说『咏而归』一段，恐是他已前实事，因举以见志。」曰：「他只是说出个意思要如此。若作已前事说，亦不可知。人只见说曾点狂，看夫子特与之之意，须是大段缘他资质明敏，洞然自见得斯道之体，看天下甚么事能动得他！他大纲如庄子。明道亦称庄子云：『有大底意思。』又云：『庄子形容道体，尽有好处。』邵康节晚年意思正如此，把造物世事都做则剧看。曾点见得大意，然里面工夫却疏略。明道亦云：『庄子无礼，无本。』」
或问：「『如或知尔，则何以哉？』待诸子以可用对，而曾点独不答所问，夫子乃许之，何也？」曰：「曾点意思见得如此，自与诸子别。看他意思若做时，上面煞有事在。」或问：「如何煞有事？」曰：「曾点见得如此时，若子路冉求公西华之所为，曾点为之有余。」又曰：「只怕曾点有庄老意思。」或问：「曾点是实见得如此，还是偶然说着？」曰：「这也只是偶然说得如此。他也未到得便做庄老，只怕其流入于庄老。」又问：「东莱说『曾点只欠「宽以居之」』，这是如何？」曰：「他是太宽了，却是工夫欠细密。」因举明道说康节云：「尧夫豪杰之士，根本不贴贴地。」又曰：「今人却怕做庄老，却不怕做管商，可笑！」
问：「夫子令四子言志，故三子皆言用。夫子卒不取，而取无用之曾点，何也？」曰：「三子之志趣，皆止于所能；而曾点气象又大，志趣又别，极其所用，当不止此也。」又曰：「曾点虽是如此，于用工夫处亦欠细密。」
子路冉有等言志，观其所对，只住在所做工夫上，故圣人与点，又以进诸子。如告子路「何足以臧」，亦此意。
问四子言志。曰：「曾点与三子，只是争个粗细。曾点与漆雕开，只是争个生熟。曾点说得惊天动地，开较稳贴。三子在孔门岂是全不理会义理。只是较粗，不如曾点之细。」又曰：「子路使民，非若后世之孙吴；冉有足民，非若后世之管商。」
子路品格甚高，若打迭得些子过，谓粗暴。便是曾点气象。
曾点于道，见其远者大者，而视其近小皆不足为。故其言超然，无一毫作为之意，唯欲乐其所乐，以终身焉耳。
敬之问：「曾点言志，见得天理流行，独于其间认取这许多，作自家受用。」曰：「不用恁地说。曾点只是见得许多都是道理发见，触处是道理，只缘这道理本来到处都是。」
或问：「曾点之言如何？」曰：「公莫把曾点作面前人看，纵说得是，也无益。须是自家做曾点，便见得曾点之心。」学蒙。
问：「曾点浴沂气象，与颜子乐底意思相近否？」曰：「颜子底较恬静，无许多事。曾点是自恁说，却也好；若不已，便成释老去，所以孟子谓之狂。颜子是孔子称他乐，他不曾自说道我乐。大凡人自说乐时，便已不是乐了。」
或问：「曾皙言志，既是知得此乐，便如颜子之乐同。曾皙行又不掩，何也？」曰：「程子说：『曾点漆雕开已见大意。』他只是见得这大纲意思，于细密处未必便理会得。如千兵万马，他只见得这个，其中队伍未必知。如佛氏，不可谓他无所见，但他只见得个大浑沦底道理；至于精细节目，则未必知。且君臣父子夫妇兄弟，他知道理发出来。然至『为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝』之类，却未必知也。」
林正卿问：「曾点只从高处见破，却不是次第做工夫来。」曰：「某以为颇与庄列之徒相似，但不恁地跌荡耳。」又问：「『曾点漆雕开已见大意』，开却实用工夫。」曰：「开觉得细密。」
汉卿举叔重疑问曰：「曾点『已见大意』。或谓点无细密工夫，或谓点曾做工夫而未至，如何？」曰：「且只理会曾点如何见得到这里。不须料度他浅深，徒费心思也。」
或问曾皙曰：「是他见得到日用之间，无非天理流行。如今便是不能得恁地。充其见，便是孔子『老者安之，朋友信之，少者怀之』意思。圣贤做出，便只是这个物事，更不用安排。如今将文字看，也说得是如此，只是做不能得恁地。」汉卿再请：「前所问『必有事焉』，蒙教曰：『人须常常收敛此心，但不可执持太过，便倒塞了。然此处最难，略看差了，便是禅。』此意如何？」曰：「这便是难言。」正淳谓云云。先生曰：「固是如此，便是难。学者固当寻向上去，只是向上去，便怕易差。只吾儒与禅家说话，其深处止是毫忽之争。到得不向上寻，又只画住在浅处。须是就源头看。若理会得，只是滔滔地去。如操舟，寻得大港水脉，便一直溜去，不问三尺船也去得，五尺船也去得，一丈二丈船也去得。若不就源头寻得，只三五尺船子，便只阁在浅处，积年过代，无缘得进。」
先生令叔重读江西严时亨欧阳希逊问目，皆问「曾点言志」一段。以为学之与事，初非二致，学者要须涵养到「清明在躬，志气如神」之地，则无事不可为也。先生曰：「此都说得偏了。学固着学，然事亦岂可废也！若都不就事上学，只要便如曾点样快活，将来却恐狂了人去也。学者要须常有三子之事业，又有曾点襟怀，方始不偏。盖三子是就事上理会，曾点是见得大意。曾点虽见大意，却少事上工夫；三子虽就事上学，又无曾点底脱洒意思。若曾子之学，却与曾点全然相反。往往曾点这般说话，曾子初间却理会不得他。但夫子说东便去学东，说西便去学西，说南便去学南，说北便去学北。到学来学去，一旦贯通，却自得意思也。」
萧问「曾点言志」章，程子云云。先生曰：「集注内载前辈之说于句下者，是解此句文义；载前辈之说于章后者，是说一章之大旨及反复此章之余意。今曾点说底不曾理会得，又如何理会得后面底！」以下集注。
所谓「天理流行」一句，须是先自尽于一心，然后及物，则能随寓而乐。如曾点，只是他先自分内见得个道理，如「莫春」以下是无可说，只就眼前境界，便说出来也得。又曰：「曾点曾参父子却相背。曾点是先见得大了，曾参却细。孔子见他着细工夫到，遂告以一贯，那时参言下一唯，见得都实。如曾点则行有不掩。是他先见得大了，自然是难掩。」士毅。
问：「集注云：『曾点之学，有以见乎日用之间，莫非天理流行之妙，日用之间，皆人所共。』曾点见处，莫是于饥食渴饮、冬裘夏葛以至男女居室之类，在曾点见则莫非天理，在他人则只以济其嗜欲？」曰：「固是。同是事，是者便是天理，非者便是人欲。如视听言动，人所同也。非礼勿视听言动，便是天理；非礼而视听言动，便是人欲。」植曰：「即是五峰所谓『天理人欲，同行异情』否？」曰：「是。」
周贵卿问：「先生教人，每令就下学上用功，而『子路曾皙冉有公西华侍坐』一章，乃云『其视三子区区于事为之末者有间矣』，如何？」曰：「三子于事为上也见不曾透。如『为国以礼』，他正缘见那『为国以礼』底道理未透，所以后来恁地。今观三子虽不可尽见，然大概也可知。如子路，便是那些子客气未消磨得尽。冉求毕竟有才，要做事为底意重。公西华较细腻得些子，但也见不透。」又问：「曾皙似说得高远，不就事实？」曰：「某尝说，曾皙不他是偶然见得如此，夫子也是一时被他说得恁地也快活人，故与之。今人若要学他，便会狂妄了。他父子之学正相反。曾子是一步一步踏着实地去做，直到那『「参乎！吾道一以贯之。」曾子曰：「唯。」』方是。夔孙录作：「已是得了。」然他到这里，也只是唯而已，也不曾恁地差异。从此后，也只是稳稳帖帖恁地去。到临死，尚曰『而今而后，吾知免夫小子』！也依旧是战战兢兢，不曾恁地自在。夔孙录云：「未死以前，战战兢兢，未尝少息。岂曾如此狂妄颠蹶！」曾皙不曾见他工夫，只是天资高后自说着。如夫子说『吾党之小子狂、简，斐然成章，不知所以裁之』，这便是狂、简。如庄列之徒，皆是他自说得恁地好，夔孙录云：「也是他见得如此。」所以夫子要归裁正之。若是不裁，只管听他恁地，今日也浴沂咏归，明日也浴沂咏归，却做个甚么合杀！」夔孙略。
夫子与点，以其无所系着，无所作为，皆天理之流行。「夫何为哉？恭己正南面而已。」「天叙有典，敕我五典五惇哉！天秩有礼，自我五礼五庸哉！天命有德，五服五章哉！天讨有罪，五刑五用哉！」即此气象。夫子以其所见极高明了，所以与之。如今人见学者议论拘滞，忽有一个说得索性快活，亦须喜之。然未见得其做事时如何。若只如此忽略，恐却是病，其流即庄老耳。如季武子之死，倚门而歌事，及家语所载芸瓜事，虽未必然，但如此放旷，凡百事何故都当入声。在他身上？所以孟子以之与琴张牧皮同称「狂士」。又庄子载子桑户孟子反子琴张事，虽是寓言未足凭，然何故不别言一人？孔门如曾点，只见识高，未见得其后成就如何。如曾参，却是笃实细密，工夫到。程子论「三子言志自是实事」一段甚好，及论「夫子与点」一段，意却少异，所以集注两载之。
「孔子与点，与圣人之志同」者，盖都是自然底道理。安老、怀少、信朋友，自是天理流行。天理流行，触处皆是。暑往寒来，川流山峙，「父子有亲，君臣有义」之类，无非这理。如「学而时习之」，亦是穷此理；「孝弟仁之本」，亦是实此理。所以贵乎格物者，是物物上皆有此理。此圣人事，点见得到。盖事事物物，莫非天理，初岂是安排得来！安排时，便凑合不着。这处更有甚私意来？自是着不得私意。圣人见得，只当闲事，曾点把作一件大事来说。他见得这天理随处发见，处处皆是天理，所以如此乐。
植举曾点言志，明道云：「盖与圣人之志同。」先生诘云：「曾点与圣人志同在那里？」植云：「曾点浴沂咏归，乐而得其所，与圣人安老、怀少、信朋友，使万物各遂其性处同。」曰：「也未凑尽得。」因座中诸友皆不合，先生曰：「立之底只争这些子。」潘子善以为：「点只是乐其性分而已。日用间见得天理流行，才要着私意去安排，便不得。」曰：「他不是道我不要着意私安排，私意自着不得。这个道理，是天生自然，不待安排。盖道理流行，无亏无欠，是天生自然如此。与圣人安老、怀少、信朋友底意思相似。圣人见老者合安，便安之；朋友合信，便信之；少者合怀，便怀之。惟曾点见得到这里，圣人做得到这里。」时举略。
问：「曾点言志，如何是有『尧舜气象』？」曰：「明道云：『万物各遂其性。』此一句正好看『尧舜气象』。且看莫春时物态舒畅如此，曾点情思又如此，便是各遂其性处。尧舜之心，亦只是要万物皆如此尔。孔子之志，欲得『老者安之，少者怀之，朋友信之』，亦是此意。」又问：「上蔡云：『子路冉有公西华皆未免有意、必之心；曾点却不愿仕，故孔子与之。』此说如何？」曰：「亦是。但此意逼窄尔。」又问：「曾点之狂如何？」曰：「他虽知此理，只是践履未」
曾点之志，所谓「达可行于天下而后行之」。程子谓「便是尧舜气象」。为他见处大，故见得世间细小功业，皆不足以入其心。
问：「程子谓『便是尧舜气象』，如何？」曰：「曾点却只是见得，未必能做得尧舜事。孟子所谓『狂士』，『其行不掩焉者也』。其见到处，直是有尧舜气象。如庄子亦见得尧舜分晓。」或问天王之用心何如，便说到「『天德而出宁，日月照而四时行，若昼夜之有经，云行而雨施』。以是知他见得尧舜气象出。曾点见识尽高，见得此理洞然，只是未曾下得工夫。曾点曾参父子正相反。以点如此高明，参却鲁钝，一向低头捱将去，直到一贯，方始透彻。是时见识方到曾点地位，然而规模气象又别」。
问：「集注谓曾点『气象从容』，便是鼓瑟处；词意洒落，便是下面答言志，『虽尧舜事业亦优为之』处否？」曰：「且道尧舜是甚么样事？何不说尧舜之心，恰限说事业，盖『富有之谓大业』，至如『平章百姓』，明目达聪，纳大麓，皆是事也。此分明说事业。缘曾点见得道理大，所以『尧舜事业优为之』，『视三子规规于事为之末』，固有间矣。是他见得圣人气象如此，虽超乎事物之外，而实不离乎事物之中。是个无事无为底道理，却做有事有为底功业。天样大事也做得，针样小事也做得，此所谓大本，所谓忠，所谓一者，是也。点操得柄，据着源头；诸子则从支派上做工夫。诸子底做得小，他底高大。曾点合下便见得圣人大本是如此，但于细微工夫却不曾做得，所以未免为狂。缘他资禀高，见得这个大，不肯屑屑做那小底工夫。是他合下一见便了，于细微节目工夫却有欠阙，与后世佛老近似，但佛老做得忒无状耳。」又云：「曾参曾点父子两人绝不类。曾子随事上做，细微曲折，做得极烂熟了，才得圣人指拨，一悟即了当。点则不然，合下便见得如此，却不曾从事曲折工夫。所以圣人但说『吾与点』而已；若传道，则还曾子也。学者须是如曾子做工夫，点自是一种天资，不可学也。伊川说『曾点漆雕开已见大意』。点则行不掩，开见此个大意了，又却要补填满足，于『未能信』一句上见之。此与一贯两处是大节目，当时时经心始得。」又曰：「只看『异乎三子者之撰』一句，便是从容洒落处了。」又曰：「诸子之欲为国，也是他实做得，方如此说。」集注非定本。
吴兄问曾皙言志一段。先生曰：「何谓『视其气象，虽尧舜事业亦可为』？」吴兄无对。先生曰：「曾点但开口说一句『异乎三子者之撰』时，便自高了。盖三子所志者虽皆是实，然未免局于一国一君之小，向上更进不得。若曾点所见，乃是大根大本。使推而行之，则将无所不能，虽其功用之大，如尧舜之治天下，亦可为矣。盖言其所志者大，而不可量也。譬之于水，曾点之所用力者，水之源也；三子之所用力者，水之流也。用力于派分之处，则其功止于一派；用力于源，则放之四海亦犹是也。然使点遂行其志，则恐未能掩其言，故以为狂者也。某尝谓，曾点父子为学，每每相反。曾点天资高明，用志远大，故能先见其本；往往于事为之间，有不屑用力者焉。是徒见其忠之理，而不知其恕之理也。曾子一日三省，则随事用力，而一贯之说，必待夫子告之而后知。是先于恕上得之，而忠之理则其初盖未能会也。然而一唯之后，本末兼该，体用全备，故其传道之任，不在其父，而在其子。则其虚实之分，学者其必有以察之！」
问「曾点言志，虽尧舜事业亦优为之」。曰：「曾点为人高爽，日用之间，见得这天理流行之妙，故尧舜事业亦不过自此做将去。然有不同处：尧舜便是实有之，踏实做将去；曾点只是偶然绰见在。譬如一块宝珠，尧舜便实有在怀中，曾点只看见在，然他人亦不曾见得。某尝谓曾点父子正相拗。曾子先未曾见得个大统体，只是从事上积累做将去，后来方透彻。曾点都未曾去做，却先晓得了，更教他如曾子恁地细密做将去，何可比也？只缘他见得快后不当事，所以只见得了便休。故他言志，亦不是要去做事底，只是心里要恁地快活过日而已。」又云：「学者须如曾子逐步做将去，方稳实。」
或问曾点气象。曰：「曾点气象，固是从容洒落。然须见得他因甚得如此，始得。若见得此意，自然见得他做得尧舜事业处。」
廖子晦李唐卿陈安卿共论三子言志，及颜子喟然之叹，录其语质诸先生。先生曰：「觉见诸公都说得枝蔓。此等处不通如此说，在人自活看方得。若云尧舜事业非曾点所能，又逐一称说尧舜来比并，都不是如此。曾点只是个高爽底人，他意思偶然自见得，只见得了便休；尧舜则都见得了，又都踏着这个物事行，此其不同处耳。要之，只说得个见得天理明，所以如此。只说得到此住，已上说不去了，要人自见得。只管推说，已是枝蔓。」或问：「程子云：『子路只缘晓不得为国以礼底道理。若晓得，便是此气象。』如公西冉求二子，语言之间亦自谦逊，可谓达礼者矣，何故却无曾点气象？」曰：「二子只是晓得那礼之皮肤，晓不得那里面微妙处。他若晓得，便须见得『天高地下，万物散殊，而礼制行矣；流而不息，合同而化，而乐兴焉』底自然道理矣。曾点却有时见得这个气象，只是他见得了便休。缘他见得快，所以不将当事。他若见得了，又从头去行，那里得来！曾参则元来未见这个大统体，先从细微曲折处行都透了，见得个大体。曾氏父子二人极不同。世间自有一样人如此高洒，见得底，学不得也。学者须是学曾子逐步做将去，方稳实。」又问：「子路气象须较开阔如二子。」曰：「然。」又曰：「看来他们都是合下不曾从实地做工夫去，却只是要想象包揽，说个形象如此，所以不实。某尝说，学者只是依先儒注解，逐句逐字与我理会，着实做将去，少间自见。最怕自立说笼罩，此为学者之大病。世间也只有这一个方法路径，若才不从此去，少间便落草，不济事。只依古人所说底去做，少间行出来便是我底，何必别生意见。此最是学者之大病，不可不深戒！」
问：「论语只有个颜子曾子传圣人之学，其大概既得闻命矣。敢问：『曾点浴沂处，注云「有尧舜气象」，夫子固于此与点矣；而子路『为国以礼』处，亦注云『达得时便是这气象』，如何？」曰：「子路所言底，他亦是无私意；但是不逊让时，便不是也。曾点见处岂不曰『与尧舜同』，但是他做不得此事。如今人在外看屋一般，知得有许大许高，然其中间廊庑厅馆，户牖房闼，子细曲折，却是未必看得子细也。然看到此，也是大故难。」或曰：「程子云：『曾点漆雕开已见得大意』，如何？」曰：「曾点见得较开只是朴实，其才虽不及点，然所见也是不苟。」或曰：「曾点既见得天理流行，胸中洒落矣，而行有不掩，何也？」曰：「盖为他天资高，见得这物事透彻，而做工夫却有欠阙。如一个大屋样，他只见得四面墙壁，高低大小都定，只是里面许多间架，殊不见得。如漆雕开，见大意则不如点，然却是他肯去做。点虽见得，却又不肯去做到尽处。且如邵康节，只缘他见得如此，便把来做几大作弄，更不加细密工夫。某尝谓，曾子父子正相反。曾参初头都不会，只从头自一事一物上做去，及四方八面都做了，却到大处。及他见得大处时，其它小处，一一都了也。点合下见得大处，却不肯去做小底，终不及他儿子也。」赐录一条见「漆雕开」章，疑同闻。
问：「使子路知礼，如何便得似曾皙气象？」曰：「此亦似乎隔蓦，然亦只争个知不知、见不见耳。若达得，则便是这气象也。曾点只缘他见得个大底意思了。据他所说之分，只得如此说。能如此，则达而在上，便可做得尧舜事业，随所在而得其乐矣。」又曰：「公且更说曾点意思。」广云：「点是已见得大意，其所言者无非天理之流行，都不为事物所累。」曰：「亦不必说不为事物所累。只是缘他高明，自见得个大底意思。」曰：「既见得这意思，如何却行有不掩？」曰：「缘他见得了，不去下工夫，所以如此。譬如人须以目见，以足行，见得方能行得。然亦有见得了不肯行者；亦有未见得后强力以进者。如颜子，则见与行皆到也。」又曰：「曾点父子，学问却如此不同。曾点是未行而先见得此意思者。曾子其初却都未能见，但一味履践将去。到得后来真积力久，夫子知其将有所得，始告之以一贯之说，曾子方领略得。然缘他工夫在先，故一见便了，更无窒碍处。若是曾皙，则须是更去行处做工夫始得；若不去做工夫，则便入于释老去也。观季武子死，曾点倚其门而歌；他虽未是好人，然人死而歌，是甚道理！此便有些庄老意思。程子曰：『曾点漆雕开已见大意。』看得来漆雕开为人却有规矩，不肯只恁地休，故曰『吾斯之未能信』。」
问：「『子路若达，便是曾点气象。』莫是子路无曾点从容意思否？」曰：「子路见处极高，只是有些粗。缘他勇，便粗。若不是勇，又不会变得如此快，这勇却不曾去得。如人得这个药去病，却不曾去得药毒。若去得尽，即达『为国以礼』道理。」顾文蔚曰：「子路与冉有公西华如何？」文蔚曰：「只是小大不同。」曰：「二子终无子路所见。」问：「何以验之？」曰：「观他平日可见。」
陈仲亨说：「『子路只是不达为国以礼道理』数句，未明。」先生曰：「子路地位高，品格亦大故高，但其病是有些子粗。缘如此，所以便有许多粗暴疏率处。他若能消磨得这些子去，却能恁地退逊，则便是这个气象了。盖是他资质大段高，不比冉求公西华，那二子虽如此谦退，然却如何及得子路？譬之如一个坑，跳不过时，只在这边；一跳过，便在那边。若达那『为国以礼』道理，便是这般气象，意正如此。『求也退，故进之。』冉求之病，乃是子路底药；子路底病，乃是冉求底药。」
李守约问：「『子路达时，便是此气象。』意谓礼是天理，子路若识得，便能为国，合得天理？」曰：「固是。只更有节奏难说。圣人只为他『其言不让』，故发此语。如今看来，终不成才会得让底道理，便与曾点气象相似！似未会如此。如今且平看，若更去说程子之说，却又是说上添说。子思言『鸢飞鱼跃』，与孟子言『勿忘、勿助长』，此两处皆是吃紧为人处。但语意各自别。后人因『吃紧为人』一句，却只管去求他同处，遂至牵合。」
问：「孔子语子路『为国以礼』，只是以子路不逊让，故发此言。程先生云云，如何？」曰：「到『为国以礼』分上，便是理明，自然有曾点气象。」
伊川谓「子路之志亚于曾点」。盖子路所言，却是实地。二子却鉴他子路为夫子所哂，故退后说。
问：「再看『浴沂』章，程子云：『曾点，狂者也，未必能为圣人之事，而能知夫子之志。故曰「浴乎沂，风乎舞雩，咏而归」，言乐而得其所也。孔子之志在于「老者安之，朋友信之，少者怀之」，使万物莫不遂其性。曾点知之。故孔子喟然叹曰：「吾与点也！」』若如程子之说看，则事皆切实。若只从曾点见得个大底意思看，恐易入于虚无。」先生曰：「此一段，唯上蔡见得分晓。盖三子只就事上见得此道理，曾点是去自己心性上见得那本源头道理。使曾点做三子事，未必做得。然曾点见处，虽尧舜事业亦不过以此为之而已。程子所说意思固好，但所录不尽其意。看得来上面须别有说话在。必先说曾点已见此道理了，然后能如此，则体用具备。若如今恁地说，则有用无体，便觉偏了。」因说：「一贯之旨，忠恕之说，程先生门人中，亦只上蔡领略得他意思，余皆未晓。『浴沂』一章解，向来亦曾改过，但令寻未见在。」问：「先生谓三子从事上见得此道理，必如此说，然后见得程子所谓『只缘子路不达为国以礼道理，若达，则便是这气象』之说。三子皆是去事上见得此道理，而子路之言不让，则便是不知不觉违了这个道理处，故夫子哂之也。」曰：「然。二子亦因夫子之哂子路，故其言愈加谦让，皆非其自然，盖有所警也。」
上蔡说「鸢飞鱼跃」，因云：「知『勿忘，勿助长』，则知此；知此，则知夫子与点之意。看来此一段好，当入在集注中『舞雩』后。」以下集义。
问：「前辈说，『鸢飞鱼跃』与曾点浴沂一事同。不知曾点之事何缘与子思之说同？」曰：「曾点见日用之间莫非天理。」问：「何以见曾点见日用之间莫非天理？」曰：「若非见得日用之间无非天理，只恁地空乐，也无意思。」又曰：「诸子有安排期必，至曾点，只以平日所乐处言之。曾点不说道欲做那事，不做那事。」又曰：「曾点以乐于今日者对，诸子以期于异日者对。」又曰：「某今日见得又别。」节次日问：「节取先生所注一段看，不见与昨日之说异。」曰：「前日不曾说诸子有安排期必，至曾点无之。」
朱子语类卷第四十一
论语二十三
颜渊篇上
颜渊问仁章
颜子生平，只是受用「克己复礼」四个字。不迁，不贰。三月不违。不改其乐。
颜子克己，如红炉上一点雪！
「克己复礼」，间不容发。无私便是仁。
「克己复礼」，如通沟渠壅塞；仁乃水流也。
「克己复礼」，「如火烈烈，则莫我敢遏」！
克己亦别无巧法，譬如孤军猝遇强敌，只得尽力舍死向前而已，尚何问哉！
龚郯伯说：「克去己私后，却方复礼。」曰：「『克己复礼』，一如将水去救火相似。又似一件事，又似两件事。」植同。
克己，则礼自复；闲邪，则诚自存。非克己外别有复礼，闲邪外别有存诚。此非定说。
「克己复礼」。所以言礼者，谓有规矩则防范自严，更不透漏。
「克己复礼为仁」，与「可以为仁矣」之「为」，如「谓之」相似；与「孝弟为仁之本」，「为仁由己」之「为」不同。
一于礼之谓仁。只是仁在内，为人欲所蔽，如一重膜遮了。克去己私，复礼乃见仁。仁、礼非是二物。
问：「『克己复礼』，『如见大宾』之时，指何者为仁？」曰：「存得心之本体。」
因说克己，或曰：「若是人欲则易见。但恐自说是天理处，却是人欲，所以为难。」曰：「固是如此。且从易见底克去，又却理会难见底。如剥百合，须去了一重，方始去那第二重。今且将『义利』两字分个界限，紧紧走从这边来。其间细碎工夫，又一面理会。如做屋柱一般，且去了一重粗皮，又慢慢出细。今人不曾做得第一重，便要做第二重工夫去。如中庸说『戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独』。此是寻常工夫都做了，故又说出向上一层工夫，以见义理之无穷耳。不成『十目所视，十手所指』处不慎，便只去慎独！无此理也。」
元翰问：「克去己私，最是难事。如今且于日用间每事寻个是处。只就心上验之，觉得是时，此心便安。此莫是仁否？」曰：「此又似说义，却未见得仁。又况做事只要靠着心。但恐己私未克时，此心亦有时解错认了。不若日用间只就事上子细思量体认，那个是天理，那个是人欲。着力除去了私底，不要做，一味就理上去做，次第渐渐见得，道理自然纯熟，仁亦可见。且如圣贤千言万语虽不同，都只是说这道理。且将圣贤说底看，一句如此说，一句如彼说，逐句把来凑看，次第合得，都是这道理。」或说：「如今一等非理事，固不敢做。只在书院中时，亦自有一般私意难识。所谓『孜孜为善，孜孜为利』，于善利之中，却解错认。」曰：「且做得一重，又做一重，大概且要得界限分明。」遂以手画扇中间云：「这一边是善，这一边是利。认得善利底界限了，又却就这一边体认纤悉不是处克将去。圣人所以下个『克』字，譬如相杀相似，定要克胜得他！大率克己工夫，是自着力做底事，与他人殊不相干。紧紧闭门，自就身上子细体认，觉得才有私意，便克去，故曰：『为仁由己，而由人乎哉！』夫子说得大段分晓。吕与叔克己铭却有病。他说须于与物相对时克。若此，则是并物亦克也。己私可克，物如何克得去！己私是自家身上事，与物未相干在。」
林安卿问：「克复工夫，全在『克』字上。盖是就发动处克将去，必因有动，而后天理、人欲之几始分，方知所决择而用力也。」曰：「如此，则未动以前不消得用力，只消动处用力便得。如此得否？且更子细。」次早问：「看得如何？」林举注中程子所言「『克己复礼』干道，主敬行恕坤道」为对。曰：「这个也只是微有些如此分。若论敬，则自是彻头彻尾要底。如公昨夜之说，只是发动方用克，则未发时，不成只在这里打瞌睡蒙憧，等有私欲来时，旋捉来克！如此得否？」又曰：「若待发见而后克，不亦晚乎！发时固是用克，未发时也须致其精明，如烈火之不可犯，始得。」
或问：「克己之私有三：气禀，耳目鼻口之欲，及人我是也。不知那个是夫子所指者？」：曰「三者皆在里。然非礼勿视听言动，则耳目口鼻之欲较多。」又问：「『克者，胜也』，不如以克训治较稳。」曰：「治字缓了。且如捱得一分，也是治；捱得二分，也是治。胜，便是打迭杀了他。」学蒙。
或曰：「克己，是胜己之私之谓克否？」曰：「然。」曰：「如何知得是私后克将去？」曰：「随其所知者，渐渐克去。」或曰：「南轩作克己斋铭，不取子云之说，如何？」曰：「不知南轩何故如此说。恐只是一时信笔写将去，殊欠商量。」曰：「闻学中今已开石。」曰：「悔不及矣！」
「『克己复礼』，不可将『理』字来训『礼』字。克去己私，固即能复天理。不成克己后，便都没事。惟是克去己私了，到这里恰好着精细底工夫，故必又复礼，方是仁。圣人却不只说克己为仁，须说『克己复礼为仁』。见得礼，便事事有个自然底规矩准则。」
「克己，须着复于礼」。贺孙问：「非天理，便是人欲。克尽人欲，便是天理。如何却说克己了，又须着复于礼？」曰：「固是克了己便是理。然亦有但知克己而不能复于礼，故圣人对说在这里。却不只道『克己为仁』，须着个『复礼』，庶几不失其则。下文云：『非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。』缘本来只有此礼，所以克己是要得复此礼。若是佛家，尽有能克己者，虽谓之无己私可也，然却不曾复得礼也。圣人之教，所以以复礼为主。若但知克己，则下梢必堕于空寂，如释氏之为矣。」亚夫又问。曰：「如『坐如尸，立如齐』，此是理；如箕踞跛倚，此是非理。去其箕踞跛倚，宜若便是理。然未能『如尸如齐』，尚是己私。」此下三条，疑闻同录异，而植录尤详。
亚夫问「克己复礼」章。曰：「今人但说克己，更不说复礼。夫子言非礼勿视听言动，即是『克己复礼』之目也。颜子会问，夫子会答，答得来包括得尽。『己』字与『礼』字正相对说。礼，便有规矩准绳。且以坐立言之；己便是箕踞，礼便是『坐如尸』；己便是跛倚，礼便是『立如齐』。但如此看便见。」又曰：「克己是大做工夫，复礼是事事皆落腔窠。克己便能复礼，步步皆合规矩准绳；非是克己之外，别有复礼工夫也。释氏之学，只是克己，更无复礼工夫，所以不中节文，便至以君臣为父子，父子为君臣，一齐乱了。吾儒克己便复礼，见得工夫精细。圣人说得来本末精粗具举。下面四个『勿』字，便是克与复工夫皆以礼为准也。『克己复礼』，便是捉得病根，对证下药。仲弓主敬行恕，是且涵养将去，是非犹未定。涵养得到，一步又进一步，方添得许多见识。『克己复礼』，便刚决克除将去。」南升。
亚夫问：「『克己复礼』，疑若克己后便已是仁，不知复礼还又是一重工夫否？」曰：「己与礼对立。克去己后，必复于礼，然后为仁。若克去己私便无一事，则克之后，须落空去了。且如坐当如尸，立当如齐，此礼也。坐而倨傲，立而跛倚，此己私也。克去己私，则不容倨傲而跛倚；然必使之如尸如齐，方合礼也。故克己者必须复此身于规矩准绳之中，乃所以为仁也。」又问：「若以礼与己对看，当从礼说去。礼者，天理之节文，起居动作，莫非天理。起居动作之间，莫不浑全是礼，则是仁。若皆不合节文，便都是私意，不可谓仁。」曰：「不必皆不合节文。但才有一处不合节文，便是欠阙。若克去己私，而安顿不着，便是不入他腔窠。且如父子自是父子之礼，君臣自是君臣之礼。若把君臣做父子，父子做君臣，便不是礼。」又问「克己复礼」与「主敬行恕」之别。曰：「仲弓方始是养在这里，中间未见得如何。颜子『克己复礼』，便规模大，精粗本末，一齐该贯在这里。」又问：「『克己复礼』如何分精粗？」曰：「若以克去己私言之，便克己是精底工夫，到礼之节文有所欠阙，便是粗者未尽。然克己又只是克去私意，若未能有细密工夫，一一入他规矩准绳之中，便未是复礼。如此，则复礼却乃是精处。」时举因问：「夜来先生谓『坐如尸，立如齐』是礼，倨傲跛倚是己。有知倨傲跛倚为非礼而克之，然乃未能『如尸如齐』者，便是虽已克己而未能复礼也。」曰：「跛倚倨傲，亦未必尽是私意，亦有性自坦率者。伊川所谓『人虽无邪心，苟不合正理，乃邪心也』。佛氏之学，超出世故，无足以累其心，不可谓之有私意。然只见他空底，不见实理，所以都无规矩准绳。」曰：「佛氏虽无私意，然源头是自私其身，便是有个大私意了。」曰：「他初间也未便尽是私意，但只是见得偏了。」时举曰：「先生向所作克斋记云：『克己者，所以复礼；非克己之外，别有所谓复礼之功。』是如何？」曰：「便是当时也说得忒快了。明道谓：『克己则私心去，自能复礼；虽不学礼文，而礼意已得。』如此等语，也说忒高了。孔子说『克己复礼』，便都是实。」曰：「如此，则『克己复礼』，分明是两节工夫。」曰：「也不用做两节看。但不会做工夫底，克己了，犹未能复礼；会做工夫底，才克己，便复礼也。」先生因言：「学者读书，须要体认。静时要体认得亲切；动时要别白得分明。如此读书，方为有益。」
●渊问「克己复礼」。曰：「人只有天理、人欲两途，不是天理，便是人欲。即无不属天理，又不属人欲底一且如『坐如尸』是天理，跛倚是人欲。克去跛倚而未能如尸，即是克得未尽；却不是未能如尸之时，不系人欲也。须是立个界限，将那未能复礼时底都把做人欲断定。」先生又曰：「礼是自家本有底，所以说个『复』，不是待克了己，方去复礼。克得那一分人欲去，便复得这一分天理来；克得那二分己去，便复得这二分礼来。且如箕踞非礼，自家克去箕踞，稍稍端坐，虽未能如尸，便复得这些个来。」又问：「如磨昏镜相似，磨得一分尘埃去，复得一分明。」曰：「便是如此。然而世间却有能克己而不能复礼者，佛老是也。佛老不可谓之有私欲。只是他元无这礼，克己私了，却空荡荡地。他是见得这理元不是当。克己了，无归着处。」又问：「所以唤做礼，而不谓之理者，莫是礼便是实了，有准则，有着实处？」曰：「只说理，却空去了。这个礼，是那天理节文，教人有准则处。佛老只为元无这礼，克来克去，空了。只如曾点见处，便见这意思。」又问：「曾点见得了，若能如颜子实做工夫去，如何？」曰：「曾点与颜子见处不同：曾点只是见他精英底，却不见那粗底。颜子天资高，精粗本末一时见得透了，便知得道合恁地下学上达去。只是被他一时见透，所以恁做将去。曾点但只见得这向上底道理，所以胸中自在受用处从容。」因问：「曾点资质，莫是与颜子相反？」曰：「不是与颜子相反，却与曾参相反。他父子间为学大不同。曾参是逐些子推将去，曾点是只见他向上底了，便不肯做。」又问：「子路若达『为国以礼』道理，如何便是这气象？」曰「若达时，事事都见得是自然底天理。既是天理，无许多费力生受。」又问：「子路就使达得，却只是事为之末，如何比得这个？」曰「理会得这道理，虽事为之末，亦是道理。『暮春者，春服既成』，何尝不是事为来。」又问：「三子皆事为之末，何故子路达得便是这气象？」曰：「子路才气去得，他虽粗暴些，纔理会这道理，便就这个『比及三年，可使有勇且知方』上面，却是这个气象。求赤二子虽似谨细，却只是安排来底，又更是他才气小了。子路是甚么样才气！」先生又曰：「曾点之学，无圣人为之依归，便是佛老去。如琴张曾皙，已做出这般事来。」又曰：「其克己，往往吾儒之所不及，但只他无那礼可复。」●再举「未能至于复礼以前，皆是己私未尽克去」。曰：「这是旋克将去。」●因说：「夜来说『浴乎沂』等数句，意在言外。本为见得此数句，只是见得曾点受用自在处，却不曾见得曾点见那道理处。须当分明先从这数句上体究出曾点所以如此洒落，因个甚么。」曰：「这数句，只是见得曾点从容自在处，见得道理处却不在此，然而却当就这看出来。」又曰：「只为三子见得低了，曾点恁地说出来，夫子所以与之。然而终不似说颜子时。说他只说是狂者，正为只见得如此，做来却不恁地。」又曰：「『为国以礼』之『礼』，却不只是繁文末」●问：「莫便是那『克己复礼』之『礼』？」曰：「礼是那天地自然之理。理会得时，繁文末节皆在其中。『礼仪三百，威仪三千』，却只是这个道理。千条万绪，贯通来只是一个道理。夫子所以说『吾道一以贯之』，曾子曰『忠恕而已矣』，是也。盖为道理出来处，只是一源。散见事物，都是一个物事做出底。一草一木，与他夏葛冬裘，渴饮饥食，君臣父子，礼乐器数，都是天理流行，活泼泼地。那一件不是天理中出来！见得透彻后，都是天理。理会不得，则一事各自是一事，一物各自是一物，草木各自是草木，不干自己事。倒是庄老有这般说话。庄子云：『言而足，则终日言而尽道；言而不足，则终日言而尽物。』」●因问：「这『礼』字恁地重看？」曰：「只是这个道理，有说得开朗底，有说得细密底。『复礼』之『礼』，说得较细密。『博文、约礼』，『知崇、礼卑』，『礼』字都说得细密。知崇是见得开朗，礼卑是要确守得底。」又曰：「早间与亚夫说得那『克己复礼』，是克己便是复礼，不是克己了，方待复礼，不是做两截工夫。就这里克将去，这上面便复得来。明道说那『克己则私心去，自能复礼；虽不学礼文，而礼意已得』。这个说得不相似。」又曰：「『克己复礼』，是合掌说底。」
孔子告颜渊，只说「克己复礼」，若是克得己，复得礼，便自见仁分晓。如往长安，元不曾说与长安有甚物事如何。但向说向西去，少间他到长安，自见得。」
因论「克己复礼」，洽叹曰：「为学之艰，未有如私欲之难克也！」先生曰：「有奈他不何时，有与他做一片时。」洽。谦之录云：「有言私欲难去。曰：『难。有时忘了他，有时便与他为一片了！』」
非礼即己，克己便复礼。「克己复礼」，便是仁。「天下归仁」，天下以仁归之。
问：「『克己复礼』即仁乎？」曰：「『克己复礼』当下便是仁，非复礼之外别有仁也。此间不容发。无私便是仁，所以谓『一日克己复礼，天下归仁』。若真个一日打并得净洁，便是仁。如昨日病，今日愈，便不是病。」
一日「克己复礼」，则一日「天下归仁」；二日「克己复礼」，则二日「天下归仁」。
或问「天下归仁」。曰：「『一日克己复礼』，使天下于此皆称其仁。」又问：「一日之间，安能如此？」曰：「非是一日便能如此，只是有此理。」
或问：「『一日克己复礼』，天下何故以仁与之？」曰：「今一日克己复礼，天下人来点检他，一日内都是仁底事，则天下都以仁与之；一月能克己复礼，天下人来点检他，一月内都无不仁底事，则一月以仁与之。若今日如此，明日不如此，便不会以仁与之也。」
问：「『一日克己，天下归仁。』若是圣人，固无可克；其余则虽是大贤，亦须着工夫。如何一日之间便能如此？虽颜子亦须从事于『四勿』。」曰：「若是果能『克己复礼』了，自然能如此。吕氏曰：『一日有是心，则一日有是德。』」
因问「一日克己复礼」，曰：「吕氏说得两句最好云：『一日有是心，则一日有是德。』盖一日真个能克己复礼，则天下之人须道我这个是仁，始得。若一日之内事事皆仁，安得天下不以仁归之！」祖道录云：「事事皆仁，故曰『天下归仁』。」
「一日存此心，则一日有此德」。「一日克己复礼，天下归仁」，不是恁地略用工夫，便一日自能如此，须是积工夫到这里。若道是「一日克己复礼」，天下便一向归其仁，也不得。若「一日克己复礼」，则天下归其仁；明日若不「克己复礼」，天下又不归仁。
问：「『天下归仁』，先生言一日能『克己复礼』，天下皆以仁之名归之，与前说不同，何也？」曰：「所以『克己复礼』者，是先有为仁之实，而后人以仁之名归之也。」
问：「『一日克己复礼』，如何使天下便能归仁？」曰：「若真能一日『克己复礼』，则天下有归仁之理。这处亦如『在家无怨，在邦无怨』意思。『在家无怨』，一家归其仁；『在邦无怨』，一邦归其仁。就仲弓告，止于邦家。颜子体段如此，便以其极处告之。」又曰：「归，犹归重之意。」
问「克己复礼为仁」。曰：「克去己私，复此天理，便是仁。只『克己复礼』，如以刀割物。刀是自己刀，就此便割物，不须更借别人刀也。『天下归仁』，天下之人以仁称之也。解释经义，须是实历其事，方见着实。如说『反身而诚，乐莫大焉』，所谓诚者，必须实能尽得此理。仁义礼智，无一些欠阙他底，如何不乐！既无实得，乐自何而生？天下归仁之义，亦类此。既能『克己复礼』，岂更有人以不仁见称之理？」
或问「『克己复礼』，则事事皆仁」。曰：「人能克己，则日间所行，事事皆无私意而合天理耳。」
问：「颜渊问仁，孔子对以『克己复礼』。颜渊请问其目，则对以『非礼勿视听言动』。看得用力只在『勿』字上。」曰：「亦须是要睹当得是礼与非礼。」
「『非礼勿视』，说文谓『勿』字似旗脚。此旗一麾，三军尽退，工夫只在『勿』字上。纔见非礼来，则以『勿』字禁止之；纔禁止，便克己；纔克去，便能复礼。」又云：「颜子力量大，圣人便就他一刀截断。若仲弓，则是闭门自守，不放贼入来底，然敬恕上更好做工夫。」
或问「非礼勿视听言动」。曰：「目不视邪色，耳不听淫声，如此类工夫却易。『视远惟明』，才不远，便是不明；『听德惟聪』，才非德，便是不聪，如此类工夫却难。视听言动，但有些个不循道理处，便是非礼。」
「非礼勿视，勿听」，「奸声乱色，不留聪明；淫乐慝礼，不接心术」。非是耳无所闻，目无所视。
元翰问：「非礼勿视听言动，看来都在视上。」曰：「不专在视上，然听亦自不好。只缘先有视听，便引惹得言动，所以先说视听，后说言动。佛家所谓视听，甚无道理。且谓物虽视前，我元不曾视，与我自不相干。如此，却是将眼光逐流入闹可也。听亦然，天下岂有此理！」坐间举佛书亦有克己底说话。先生曰：「所以不可行者，却无『复礼』一段事。既克己，若不复礼，如何得？东坡说『思无邪』，有数语极好，他说：『纔有思，便有邪；无思时，又只如死灰。却要得无思时不如死灰，有思时却不邪。』」
敬之问：「上面『克己复礼』，是要克尽己私；下面『四勿』，是严立禁制，使之用力。」曰：「此一章，圣人说只是要他『克己复礼』。『一日克己复礼，则天下归仁』，是言『克己复礼』之效。『为仁由己，而由人乎哉』！是言『克己复礼』工夫处，在我而不在人。下面『请问其目』，则是颜子更欲圣人详言之耳。盖『非礼勿视』，便是要在视上『克己复礼』；『非礼勿听』，是要在听上『克己复礼』；『非礼勿言』，是要在言上克己复礼；『非礼勿动』，是要在动上克己复礼。前后反复，只说这四个字。若如公说，却是把做两截意思看了！」
问：「颜渊问仁，子曰非礼勿视听言动。尝见南轩云：『「勿」字虽是禁止之辞，然中须要有主宰，始得。不然，则将见禁止于西，而生于东；禁止于此，而发于彼，盖有力不暇给者矣。主宰云何？敬而已矣。』」先生曰：「不须更添字，又是两沓了。」先生问祖道曰：「公见南轩如何？」曰：「初学小生，何足以窥大贤君子！」曰：「试一言之。」曰：「南轩大本完具，资禀粹然，却恐玩索处更欠精密。」曰：「未可如此议之。某尝论『未发之谓「中」』字，以为在中之义，南轩深以为不然。及某再书论之，书未至，而南轩遣书来，以为是。南轩见识纯粹，践行诚实，使人望而敬畏之，某不及也。」
问：「颜渊，孔子未告以『克己复礼』，当如何用工夫？」曰：「如『博我以文，约我以礼』等，可见。」又问云云。曰：「只消就『克己复礼』上理会便了，只管如此说甚么！」
问：「论语颜渊问仁，与问为邦，毕竟先是问仁，先是问为邦？」曰：「看他自是有这『克己复礼』底工夫后，方做得那四代礼乐底事业。」