（本文为《朱子语类》第 64/110 部分）

「其衰世之意邪？」伏羲画卦时，这般事都已有了，只是未曾经历。到文王时，世变不好，古来未曾有底事都有了，他一一经历这崎岖万变过来，所以说出那卦辞。如「箕子之明夷」；如「入于左腹，获明夷之心于出门庭」。此若不是经历，如何说得！
「彰往察来。」往者如阴阳消长，来者事之未来吉凶。
问：「『彰往察来』，如『神以知来，知以藏往』相似。往，是已定底，如天地阴阳之变，皆已见在这卦上了；来，谓方来之变，亦皆在这上。」曰：「是。」学蒙。
「微显阐幽。」幽者不可见，便就这显处说出来；显者便就上面寻其不可见底，教人知得。又曰：「如『显道，神德行』相似。」学蒙。
「微显阐幽」，便是「显道，神德行」。德行显然可见者，道不可见者。「微显阐幽」，是将道来事上看；言那个虽是麤底，然皆出于道义之蕴。「潜龙勿用」，显也。「阳在下也」，只是就两头说。微显所以阐幽，阐幽所以微显，只是一个物事。
将那道理来事物上与人看，就那事物上推出那里面有这道理。「微显阐幽。」
右第六章
因论易九卦，云：「圣人道理，只在口边，不是安排来。如九卦，只是偶然说到此，而今人便要说，如何不说十卦？又如何不说八卦？便从九卦上起义，皆是胡说。且如『履，德之基』，只是要以践履为本。『谦，德之柄』，只是要谦退，若处患难而矫亢自高，取祸必矣。『复，德之本』，如孟子所谓『自反』。『困，德之辨』，困而通，则可辨其是；困而不通，则可辨其非。损是『惩忿窒欲』。益是修德益令广大。『巽，德之制』，『巽以行权』，巽只是低心下意。要制事，须是将心入那事里面去，顺他道理方能制事，方能行权。若心麤，只从事皮肤上绰过，如此行权，便就错了。巽，伏也，入也。」学蒙。
三陈九卦，初无他意。观上面「其有忧患」一句，便见得是圣人说处忧患之道。圣人去这里偶然看见这几卦有这个道理，所以就这个说去。若论到底，睽蹇皆是忧祸患底事，何故却不说？以此知只是圣人偶然去这里见得有此理，便就这里说出。圣人视易，如云行水流，初无定相，不可确定他。在易之序，履卦当在第十，上面又自不说干、坤。
郑仲履问：「易系云：『作易者其有忧患乎！』如何止取九卦？」曰：「圣人论处忧患，偶然说此九卦耳。天下道理只在圣人口头，开口便是道理，偶说此九卦，意思自足。若更添一卦也不妨，更不说一卦也不妨。只就此九卦中，亦自尽有道理。且易中尽有处忧患底卦，非谓九卦之外皆非所以处忧患也。若以困为处忧患底卦，则屯蹇非处忧患而何？观圣人之经，正不当如此。后世拘于象数之学者，乃以为九阳数，圣人之举九卦，合此数也，尤泥而不通矣！」既论九卦之后，因言：「今之谈经者，往往有四者之病；本卑也，而抗之使高；本浅也，而凿之使深；本近也，而推之使远；本明也，而必使至于晦，此今日谈经之大患也！」
三说九卦，是圣人因上面说忧患，故发明此一项道理，不必深泥。如「困，德之辨」，若说蹇屯亦可，盖偶然如此说。大抵易之书，如云行水流，本无定相，确定说不得。扬子云太玄一爻吉，一爻凶，相间排将去，七百三十赞乃三百六十五日之昼夜，昼爻吉，夜爻凶，又以五行参之，故吉凶有深浅，毫发不可移，此可为典要之书也。圣人之易，则有变通。如此卦以阳居阳则吉，他卦以阳居阳或不为吉；此卦以阴居阴则凶，他卦以阴居阴或不为凶：此「不可为典要」之书也。
问：「巽何以为『德之制』？」曰：「巽为资斧，巽多作断制之象。盖『巽』字之义，非顺所能尽，乃顺而能入之义。谓巽一阴入在二阳之下，是入细直彻到底，不只是到皮子上，如此方能断得杀。若不见得尽，如何可以『行权』！」
问「井，德之地。」曰：「井有本，故泽及于物，而井未尝动，故曰『居其所而迁』。如人有德，而后能施以及人，然其德性未尝动也。『井以辨义』，如人有德，而其施见于物，自有斟酌裁度。」砺。
「损先难而后易」，如子产为政，郑人歌之曰：「孰杀子产，吾其与之！」及三年，人复歌而诵之。盖事之初，在我亦有所勉强，在人亦有所难堪；久之当事理，顺人心，这里方易。便如「利者，义之和」一般。义是一个断制物事，恰似不和；久之事得其宜，乃所以为和。如万物到秋，许多严凝肃杀之气似可畏。然万物到这里，若不得此气收敛凝结许多生意，又无所成就。其难者，乃所以为易也。「益，长裕而不设」，长裕只是一事，但充长自家物事教宽裕而已。「困穷而通」，此因困卦说「泽无水，困，君子以致命遂志」，盖此是「致命遂志」之时，所以困。彖曰：「险以说，困而不失其所亨，其惟君子乎！」盖处困而能说也。困而寡怨，是得其处困之道，故无所怨于天，无所尤于人；若不得其道，则有所怨尤矣。「井居其所而迁」，井是不动之物，然其水却流行出去利物。「井以辨义」，辨义谓安而能虑，盖守得自家先定，方能辨事之是非。若自家心不定，事到面前，安能辨其义也？『巽称而隐』，巽是个卑巽底物事，如「兑见而巽伏也」，自是个隐伏底物事。盖巽一阴在下，二阳在上，阴初生时，已自称量得个道理了，不待显而后见。如事到面前，自家便有一个道理处置他，不待发露出来。如云：「尊者于己踰等，不敢问其年。」盖才见个尊长底人，便自不用问其年；不待更计其年，然后方称量合问与不合问也。「称而隐」，是巽顺恰好底道理。有隐而不能称量者，有能称量而不能隐伏不露形迹者，皆非巽之道也。「巽，德之制也」，「巽以行权」，都是此意。
问「巽称而隐」。曰：「以『巽以行权』观之，则『称』字宜音去声，为称物之义。」又问：「巽有优游巽入之义；权是仁精义熟，于事能优游以入之意。」曰：「是。」又曰：「巽是入细底意，说在九卦之后，是八卦事了，方可以行权。某前时以称扬为说了，错了。」学蒙。
问：「『巽称而隐』，『隐』字何训？」曰：「隐，不见也。如风之动物，无物不入，但见其动而不见其形。权之用，亦犹是也。昨得潘恭叔书，说滕文公问『间于齐楚』，与『竭力以事大国』两段，注云『盖迁国以图存者，权也；效死勿去者，义也』；『义』字当改作『经』。思之诚是。盖义便近权，如或可如此，或可如彼，皆义也；经则一定而不易。既对『权』字，须着用『经』字。」
问「井以辨义」。曰：「只是『井居其所而迁』，大小多寡，施之各当。」
或问「井以辨义」之义。曰：「『井居其所而迁。』」又云：「『井，德之地也。』盖井有定体不动，然水却流行出去不穷；犹人心有持守不动，而应变则不穷也。『德之地也』，地是那不动底地头。」一本云：「是指那不动之处。」又曰：「佛家有函盖乾坤句，有随波逐流句，有截断众流句。圣人言语亦然。如『以言其远则不御，以言其迩则静而正』，此函盖乾坤句也。如『井以辨义』等句，只是随道理说将去，此随波逐流句也。如『复其见天地之心』，『神者妙万物而为言』，此截断众流句也。」
才卿问「巽以行权」。曰：「权之用，便是如此。见得道理精熟后，于物之精微委曲处无处不入，所以说『巽以行权』。」
问：「『巽以行权』，权，是逶迤曲折以顺理否？」曰：「然。巽有入之义。『巽为风』，如风之入物。只为巽，便能入义理之中，无细不入。」又问：「『巽称而隐』，隐亦是入物否？」曰：「隐便是不见处。」文尉。
郑仲履问：「『巽以行权』，恐是神道？」曰：「不须如此说。巽只是柔顺，低心下意底气象。人至行权处，不少巽顺，如何行得？此外八卦各有所主，皆是处忧患之道。」
「巽以行权。」「兑见而巽伏。」权是隐然做底物事，若显然底做，却不成行权。
右第七章
问：「易之所言，无非天地自然之理，人生日用之所不能须臾离者，故曰『不可远』。」曰：「是。」学蒙。
「既有典常」，是一定了。占得这爻了，吉凶自定，便是「有典常」。
易「不可为典要」。易不是确定硬本子。扬雄太玄却是可为典要。他排定三百五十四赞当昼，三百五十四赞当夜，昼底吉，夜底凶，吉之中又自分轻重，凶之中又自分轻重。易却不然。有阳居阳爻而吉底，又有凶底；有阴居阴爻而吉底，又有凶底；有有应而吉底，有有应而凶底，是「不可为典要」之书也。是有那许多变，所以如此。
问：「据文势，则『内外使知惧』合作『使内外知惧』，始得。」曰：「是如此。不知这两句是如何。硬解时也解得去，但不晓其意是说甚底，上下文意都不相属。」又曰：「上文说『不可为典要』，下文又说『既有典常』，这都不可晓。常，犹言常理。」学蒙。
使「知惧」，便是使人有戒惧之意。易中说如此则吉，如此则凶，是也。既知惧，则虽无师保，一似临父母相似，常恁地戒惧。
右第八章
「其初难知」，至「非其中爻不备」，若解，也硬解了，但都晓他意不得。这下面却说一个「噫」字，都不成文章，不知是如何。后面说「二与四同功」，「三与五同功」，却说得好。但「不利远者」，也晓不得。学蒙。
问「杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备」。曰：「这样处晓不得，某常疑有阙文。先儒解此多以为互体，如屯卦震下坎上，就中间四爻观之，自二至四则为坤，自三至五则为艮，故曰『非其中爻不备』。互体说，汉儒多用之。左传中一处说占得观卦处亦举得分明。看来此说亦不可废。」学履。
问：「『其要无咎，其用柔中也』。近君则当柔和，远去则当有强毅刚果之象始得，此二之所以不利；然而居中，所以无咎。」曰：「也是恁地说。」
问：「上下贵贱之位，何也？」曰：「四二，则四贵而二贱；五三，则五贵而三贱；上初，则上贵而初贱。上虽无位，然本是贵重，所谓『贵而无位，高而无民』。在人君则为天子父，天子师；在他人则清高而在物外，不与事者，此所以为贵也。」
右第九章
问：「道有变动，故曰『爻』；爻有等，故曰『物』；物相杂，故曰『文』。」曰：「『道有变动』，不是指那阴阳老少之变，是说卦中变动。如干卦六画，初潜，二见，三惕，四跃，这个便是有变动，所以谓之爻。爻中自有等差，或高，或低，或远，或近，或贵，或贱，皆谓之等，易中便可见。如说『远近相取，而悔吝生』，『近而不相得，则凶』；『二与四同功而异位，二多誉，四多惧，近也』；『三与五同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也』。」又曰：「『列贵贱者存乎位』，皆是等也。物者，想见古人占卦，必有个物事名为『物』，而今亡矣。这个物，是那列贵贱，辨尊卑底。『物相杂故曰「文」』，如有君又有臣，便为君臣之文。是两物相对待在这里，故有文；若相离去不相干，便不成文矣。卦中有阴爻，又有阳爻相间错，则为文。若有阴无阳，有阳无阴，如何得有文？」学履。
右第十章
「其辞危」，是有危惧之意，故危惧者能使之安平，慢易者能使之倾覆。易之书，于万物之理无所不具，故曰「百物不废」。「其要」，是约要之义。若作平声，则是要其归之意。」又曰：「『要』去声，是要恁地；『要』平声，是这里取那里意思。」又曰：「其要只欲无咎。」
右第十一章
或问：「干是至健不息之物，经历艰险处多。虽有险处，皆不足为其病，自然足以进之而无难否？」曰：「不然。旧亦尝如此说，觉得终是硬说。易之书本意不如此，正要人知险而不进，不说是我至健顺了，凡有险阻，只认冒进而无难。如此，大非圣人作易之意。观上文云：『易之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪！』至『此之谓易之道也』，看他此语，但是恐惧危险，不敢轻进之意。干之道便是如此。卦中皆然，所以多说『见险而能止』，如需卦之类可见。易之道，正是要人知进退存亡之道。若如冒险前进，必陷于险，是『知进而不知退，知存而不知亡』，岂干之道邪！惟其至健而知险，故止于险而不陷于险也。」又曰：「此是就人事上说。」又曰：「险与阻不同，险是自上视下，见下之险，故不敢行；阻是自下观上，为上所阻，故不敢进。」学履录少异。
问「夫干，天下之至健也，德行」至「知阻」。曰：「不消先说健顺。好底物事，自是知险阻。恰如良马，他才遇险阻处，便自不去了。如人临悬崖之上，若说不怕险，要跳下来，必跌杀。」良久，又曰：「此段专是以忧患之际而言。且如健当忧患之际，则知险之不可乘；顺当忧患之际，便知阻之不可越。这都是当忧患之际，处忧患之道当如此。因忧患，方生那知险知阻。若只就健顺上看，便不相似。如下文说『危者使平，易者使倾』，『能说诸心，能研诸虑』，皆因忧患说。大要乾坤只是循理而已。他若知得前有险之不可乘而不去，则不陷于险；知得前有阻之不可冒而不去，则不困于阻。若人不循理，以私意行乎其间，其过乎刚者，虽知险之不可乘，却硬要乘，则陷于险矣；虽知阻之不可越，却硬要越，则困于阻矣。只是顺理，便无事。」又问：「在人固是如此。以天地言之，则如何？」曰：「在天地自是无险阻，这只是大纲说个乾坤底意思如此。」又曰：「顺自是畏谨，宜其不越夫阻。如健，却宜其不畏险，然却知险而不去，盖他当忧患之际故也。」又问「简易」。曰：「若长是易时，更有甚么险？他便不知险矣。若长是简时，更有甚么阻？他便不知阻矣。只是当忧患之际方见得。」
「干，天下之至健」，更着思量。看来圣人无冒险之事，须是知险，便不进向前去。又曰：「他只是不直撞向前，自别有一个路去。如舜之知子不肖，则以天下授禹相似。」又曰：「这只是说刚健之理如此，莫硬去天地上说。」
因说：「乾坤知险阻，非是说那定位底险阻。干是个至健底物，自是见那物事皆低；坤是至顺底物，自是见那物事都大。」敬子云：「如云『能胜物之谓刚，故常信于万物之上』相似。」曰：「然。如云『胆欲大而心欲小』。至健『恒易以知险』，如『胆欲大』；至顺『恒简以知阻』，如『心欲小』。又如云『大心则天而道，小心则畏义而节』相似。」李云：「如人欲渡，若风涛汹涌，未有要紧，不渡也不妨。万一有君父之急，也只得渡。」曰：「固是如此，只是未说到这里在。这个又是说处那险阻，圣人固是有道以处之。这里方说知险阻，知得了方去处他。」问：「如此，则干之所见无非险，坤之所见无非阻矣。」曰：「不然。他是至健底物，自是见那物事底。如人下山阪，自上而下，但见其险，而其行也易。坤是至顺底物，则自下而上，但见其阻。险阻只是一个物事，一是自上而视下，一是自下而视上。若见些小险便止了，不敢去，安足为健？若不顾万仞之险，只恁从上面擂将下，此又非所以为干。若见些小阻便止了，不敢上去，固不是坤。若不顾万仞之阻，必欲上去，又非所以为坤。」所说险阻，与本义异。
干健而以易临下，故知下之险；险底意思在下。坤顺而以简承上，故知上之阻；阻是自家低，他却高底意思。自上面下来，到那去不得处，便是险；自下而上，上到那去不得处，便是阻。易只是这两个物事。自东而西，也是这个；自西而东，也是这个。左而右，右而左，皆然。
因言乾坤简易，「知险知阻」，而曰：「知险阻，便不去了。惟其简易，所以知险阻而不去。」敬子云：「今行险徼幸之人，虽知险阻，而犹冒昧以进。惟乾坤德行本自简易，所以知险阻。」
问「干常易以知险，坤常简以知阻」。曰：「干健，则看什么物都剌音辣。将过去。坤则有阻处便不能进，故又是顺；如上壁相似，上不得，自是住了。」后复云：「前说差了。干虽至健，知得险了，却不下去；坤虽至顺，知得阻了，更不上去。以人事言之，若健了一向进去，做甚收杀！」或录云：「干到险处便止不行，所以为常易。」学蒙。
又说「知险知阻」，曰：「旧因登山而知之。自上而下，则所见为险；自下而上，则所向为阻。盖干则自上而下，坤则自下而上；健则遇险亦易，顺则还阻亦简。然易则可以济险，而简亦有可涉阻之理。」
因登山，而得乾坤险阻之说。寻常将险阻作一个意思。其实自高而下，愈觉其险，干以险言者如此；自下而升，自是阻碍在前，坤以阻言者如此。
自山下上山为阻，故指坤而言；自山上观山下为险，故指干而言。
易只是一阴一阳，做出许多样事。「夫干，夫坤」一段，也似上面「知大始，作成物」意思。「说诸心」，只是见过了便说，这个属阳；「研诸虑」，是研穷到底，似那「安而能虑」，直是子细，这个属阴。「定吉凶」是阳；「成亹亹」是阴，便是上面作成物。且以做事言之，吉凶未定时，人自意思懒散，不肯做去。吉凶定了，他自勉勉做将去，所以属阴。大率阳是轻清底，物事之轻清底属阳；阴是重浊底，物事之重浊者属阴。「成亹亹」，是做将去。
「能说诸心」，干也；「能研诸虑」，坤也。「说诸心」，有自然底意思，故属阳；「研诸虑」，有作为意思，故属阴。「定吉凶」，干也；「成亹亹」，坤也。事之未定者属乎阳，「定吉凶」所以为干；事之已为者属阴，「成亹亹」所以为坤。大抵言语两端处，皆有阴阳。如「开物成务」，「开物」是阳，「成务」是阴。如「致知力行」，「致知」是阳，「力行」是阴。周子之书屡发此意，推之可见。
「能说诸心，能研诸虑」，方始能「定天下之吉凶，成天下之亹亹」。凡事见得通透了，自然欢说。既说诸心，是理会得了，于事上便审一审，便是研诸虑。研，是更去研磨。「定天下之吉凶」，是剖判得这事；「成天下之亹亹」，是做得这事业。学蒙。
问「变化云为，吉事有祥。象事知器，占事知来」。曰：「上两句只说理如此，下两句是人就理上知得。在阴阳则为变化，在人事则为云为。吉事自有祥兆。惟其理如此，故于『变化云为』，则象之而知已有之器；于『吉事有祥』，则占之而知未然之事也。」又问：「『器』字，是凡见于有形之实事者皆为器否？」曰：「易中『器』字是恁地说。」学履。
「变化云为」是明，「吉事有祥」是幽。「象事知器」是人事，「占事知来」是筮。「象事知器」是人做这事去；「占事知来」是他方有个祯祥，这便占得他。如中庸言「必有祯祥」，「见乎蓍龟」之类。「吉事有祥」，凶事亦有。
问：「易书之中有许多『变化云为』，又吉事皆有休祥之应，所以象事者于此而知器，占事者于此而知来。」曰：「是。」
「天地设位」四句，说天人合处。「天地设位」，便圣人成其功能；「人谋鬼谋」，则虽百姓亦可以与其能。「成能」与「与能」，虽大小不同，然亦是小小底造化之功用。然「百姓与能」，却须因蓍龟而方知得。「人谋鬼谋」，如「谋及乃心、庶人、卜筮」相似。
「百姓与能」，「与」字去声。他无知，因卜筮便会做得事，便是「与能」。「人谋鬼谋」，犹洪范之谋及卜筮、卿士、庶人相似。学蒙。
「八卦以象告」以后，说得丛杂，不知如何。学蒙。
问：「『八卦以象告』至『失其守者其辞屈』一段，窃疑自『吉凶可见矣』而上，只是总说易书所载如此。自『变动以利言』而下，则专就人占时上说。」曰：「然。」又问：「『易之情，近而不相得则凶，或害之，悔且吝』，是如何？」曰：「此疑是指占法而言。想古人占法更多，今不见得。盖远而不相得，则安能为害？惟切近不相得，则凶害便能相及。如一个凶人在五湖四海之外，安能害自家？若与之为邻近，则有害矣。」又问：「此如今人占火珠林课底，若是凶神，动与世不相干，则不能为害。惟是克世应世，则能为害否？」曰：「恐是这样意思。」学履。
「『中心疑者其辞支。』『中心疑』，故不敢说杀。『其辞支』者，如木之有枝，开两岐去。」德辅云：「『思曰睿』，『学而不思则罔』，盖亦弗思而已矣，岂有不可思维之理？」曰：「固是。若不可思维，则圣人著书立言，于后世何用！」德辅。
右第十二章
朱子语类卷第七十七
易十三
说卦
「赞于神明」，犹言「治于人」相似，谓为人所治也。「赞于神明」，神明所赞也。圣人用「于」字，恁地用。不然，只当说「幽赞神明」。此却是说见助于神明。
「赞」，只是「赞化育」之「赞」，不解便说那赞命于神明。这只就道他为神明所赞，所以生出这般物事来，与人做卦。
「生蓍」，便是「大衍之数五十」，如何恰限生出百茎物事，教人做筮用？到那「参天两地」，方是取数处。看得来「阴阳刚柔」四字，「阴阳」指二老，「刚柔」指二少。
问：「『参天两地』，旧说以为五生数中，天参地两，不知其说如何？」曰：「如此只是三天两地，不见参两之意。『参天』者，参而三之；『两地』者，两之以二也。以方员而言，则七八九六之数，都自此而起。」问：「以方员而言，『参两』，如天之员径一，则以围三而参之；地之方径一，则以围四而两之否？」曰：「然。」
问「参天两地而倚数」。曰：「天圆，得数之三；地方，得数之四。一画中有三画，三画中参之则为九，此天之数也。阳道常饶，阴道常乏。地之数不能为三，止于两而已。三而两之为六，故六为坤。」
「参天两地而倚数。」一个天，参之为三；一个地，两之为二。三三为九，三二为六。两其三，一其二，为八。两其二，一其三，为七。二老为阴阳，二少为柔刚。参，不是三之数，是「往参焉」之「参」。「兼三才而两之。」初刚而二柔，按：下二爻于三极为地。三仁而四义，按：中二爻于三极为人。五阳而上阴。按：上二爻于三极为天。阳化为阴，只恁地消缩去无痕迹，故谓之化。阴变为阳，其势浸长，便较突兀，有头面，故谓之变。阴少于阳，气理数皆如此，用全用半，所以不同。
「参天两地而倚数」，此在揲蓍上说。参者，元是个三数底物事，自家从而三之；两者，元是个两数底物事，自家从而两之。虽然，却只是说得个三在，未见得成何数。「倚数」云者，似把几件物事挨放这里。如已有三数，更把个三数倚在这里成六，又把个三数物事倚在此成九。两亦如之。
一个天，参之则三；一个地，两之则二。数便从此起。此与「大衍之数五十」，各自说一个道理，不须合来看。然要合也合得。一个三，一个二，衍之则成十，便是五十。
天下之数，都只始于三、二。谓如阳数九，只是三三而九之；阴数六，只是三二而六之。故孔子云「参天两地而倚数」，此数之本也。康节却云「非天地之正数」，是他见得不尽。康节却以四为数。
「倚数」，倚，是靠在那里。且如先得个三，又得个三，只成六；更得个三，方成九。若得个二，却成八。恁地倚得数出来。有人说「参」作「三」，谓一、三、五；「两」，谓二、四。一、三、五固是天数，二、四固是地数。然而这却是积数，不是倚数。
问：「『观变于阴阳而立卦』，观变是就蓍数上观否？」曰：「恐只是就阴阳上观，未用说到蓍数处。」学履。
「观变于阴阳」，且统说道有几画阴，几画阳，成个甚卦。「发挥刚柔」，却是就七八九六上说。初间做这卦时，未晓得是变与不变。及至发挥出刚柔了，方知这是老阴、少阴，那是老阳、少阳。
问：「『观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻。』既有卦，则有爻矣；先言卦，而后言爻，何也？」曰：「自作易言之，则有爻而后有卦。此却似自后人观圣人作易而言。方其立卦时，只见是卦；及细别之，则有六爻。」问：「阴阳、刚柔，一也，而别言之，何也？」曰：「『观变于阴阳』，近于造化而言；『发挥刚柔』，近于人事而言。且如泰卦，以卦言之，只见得『小往大来』、阴阳消长之意；爻里面便有『包荒』之类。」
问：「近见先生易诗云：『立卦生爻自有因，两仪四象已前陈。』『因』字之义如何？」曰：「卦爻因仪象而生。立，即『两仪生四象，四象生八卦』之意。」又问：「『生爻』指言重卦否？」曰：「然。」
问：「『和顺道德而理于义』，是就圣人上说？是就易上说？」曰：「是说易。」又问：「和顺，是圣人和顺否？」曰：「是易去『和顺道德而理于义』。如吉凶消长之道顺而无逆，是『和顺道德』也。『理于义』，则又极其细而言，随事各得其宜之谓也。『和顺道德』，如『极高明』；『理于义』，如『道中庸』。」学履。
「和顺道德而理于义」，是统说底；「穷理、尽性、至命」，是分说底。上一句是离合言之，下一句以浅深言之。凡卦中所说，莫非和顺那道德，不悖了他。「理于义」，是细分他，逐事上各有个义理。「和顺」字、「理」字，最好看。圣人下这般字，改移不得。不似今时，抹了却添几字，都不妨。
圣人作易时，其中固是具得许多道理，人能体之而尽，则便似那易。他说那吉凶悔吝处，莫非「和顺道德理于义，穷理尽性」之事。这一句本是说易之书如此，后人说去学问上，却是借他底。然这上也有意思，皆是自浅至深。
道理须是与自家心相契，方是得他，所以要穷理。忠信进德之类，皆穷理之事。易中自具得许多道理，便是教人穷理、循理。
「穷理」，是理会得道理穷尽；「尽性」，是做到尽处。如能事父，然后尽仁之性；能事君，然后尽义之性。
「穷理」是穷得物，尽得人性，到得那天命，所以说道「性命之源」。
「穷理」，是「知」字上说；「尽性」，是「仁」字上说，言能造其极也。至于「范围天地」，是「至命」，言与造化一般。
「穷理尽性以至于命。」这物事齐整不乱，其所从来一也。
「穷理尽性至于命」，本是就易上说。易上皆说物理，便是「穷理尽性」，即此便是「至命」。诸先生把来就人上说，能「穷理尽性」了，方「至于命」。
问「穷理尽性以至于命」。曰：「此言作易者如此，从来不合将做学者事看。如孟子『尽心、知性、知天』之说，岂与此是一串？却是学者事，只于穷理上着工夫。穷得理时，性与命在其中矣。横渠之说未当。」
或问：「『穷理尽性以至于命』，程子之说如何？」曰：「理、性、命，只是一物，故知则皆知，尽则皆尽，不可以次序言。但知与尽，却有次第耳。」
伯丰问：「『穷理尽性以至于命』，程、张之说孰是？」曰：「各是一说。程子皆以见言，不如张子有作用。穷理是见，尽性是行，觉得程子是说得快了。如为子知所以孝，为臣知所以忠，此穷理也；为子能孝，为臣能忠，此尽性也。能穷此理，充其性之所有，方谓之『尽』。『以至于命』，是拖脚，却说得于天者。尽性，是我之所至也；至命，是说天之所以予我者耳。昔尝与人论舜事，『「舜尽事亲之道而瞽瞍厎豫，瞽瞍厎豫而天下化，瞽瞍厎豫而天下之为人父子者定。」知此者，是穷理者也；能此者，尽性者也』。」
「昔者圣人之作易，将以顺性命之理。」圣人作易，只是要发挥性命之理，模写那个物事。下文所说「阴阳」、「刚柔」、「仁义」，便是性中有这个物事。「顺性命之理」，只是要发挥性命之理。
问：「『将以顺性命之理』而下，言立天、地、人之道，乃继之以『兼三才而两之』，此恐言圣人作易之由，如『观鸟兽之文，与地之宜，始作八卦』相似。盖圣人见得三才之理，只是阴阳、刚柔、仁义，故为两仪、四象。八卦，也只是这道理；六画而成卦，也只是这道理。」曰：「圣人见得天下只是这两个物事，故作易只是模写出这底。」问：「模写出来，便所谓『顺性命之理』。『性命之理』，便是阴阳、刚柔、仁义否？」曰：「便是『顺性命之理』。」问：「『兼三才』如何分？」曰：「以一卦言之：上两画是天，中两画是人，下两画是地；两卦各自看：则上与三是天，五与二为人，四与初为地。」问：「以八卦言之：则九三者天之阳，六三者天之阴，九二者人之仁，六二者人之义，初九者地之刚，初六者地之柔，不知是否？」曰：「恁地看也得。如上便是天之阴，三便是天之阳；五便是人之仁，二便是人之义；四便是地之柔，初便是地之刚。」
问：「『立天之道曰阴阳。』道，理也；阴阳，气也。何故以阴阳为道？」曰：「『形而上者谓之道，形而下者谓之器』，明道以为须着如此说。然器亦道，道亦器也。道未尝离乎器，道亦只是器之理。如这交椅是器，可坐便是交椅之理；人身是器，语言动作便是人之理。理只在器上，理与器未尝相离，所以『一阴一阳之谓道』。」曰：「何谓『一』？」曰：「一，如一阖一辟谓之变。只是一阴了，又一阳，此便是道。寒了又暑，暑了又寒，这道理只循环不已。『维天之命，于穆不已』，万古只如此。」
「立天之道，曰阴与阳」，是以气言；「立地之道，曰柔与刚」，是以质言；『立人之道，曰仁与义』，是以理言。
阴阳，是阳中之阴阳；刚柔，是阴中之阴阳。刚柔以质言，是有个物了，见得是刚柔，柔底。阴阳以气言。
问：「仁是柔，如何却属乎刚？义是刚，如何却属乎柔？」曰：「盖仁本是柔底物事，发出来却刚。但看万物发生时，便自恁地奋迅出来，有刚底意思。义本是刚底物事，发出来却柔。但看万物肃杀时，便恁地收敛憔悴，有柔底意思。如人春夏间阳胜，却有懈怠处；秋冬间阴胜，却有健实处。」又问：「扬子云：『君子于仁也柔，于义也刚』，如何？」曰：「仁体柔而用刚，义体刚而用柔。」铢曰：「此岂所谓『阳根阴，阴根阳』耶？」曰：「然。」
「阴阳」、「刚柔」、「仁义」，看来当曰「义与仁」，当以仁对阳。仁若不是阳刚，如何做得许多造化？义虽刚，却主于收敛，仁却主发舒。这也是阳中之阴，阴中之阳。互藏其根之意。且如今人用赏罚：到赐与人，自是无疑，便做将去；若是刑杀时，便迟疑不肯果决。这见得阳舒阴敛，仁属阳，义属阴处。
●问：「如何以仁比刚？」曰：「人施恩惠时，心自是直，无疑惮心。行刑罚时，心自是疑畏，万有一失则奈何？且如春生则气舒，自是刚；秋则气收而渐衰，自是柔。」学蒙。
「兼三才而两之」，兼，贯通也。通贯是理本如此。「两之」者，阴阳、刚柔、仁义也。
「兼三才而两之」，初刚而二柔，三仁而四义，五阳而六阴。「两之」，如言加一倍。本是一个，又各加一个为两。
问：「『分阴分阳，迭用柔刚。』阴阳、刚柔只是一理，兼而举之否？」曰：「然。」
问：「『山泽通气』，只为两卦相对，所以气通。」曰：「泽气升于山，为云，为雨，是山通泽之气；山之泉脉流于泽，为泉，为水，是泽通山之是两个之气相通。」学蒙。
「山泽通气，水火不相射。」山泽一高一下，而水脉相为灌输也；水火下然上沸，而不相灭息也。或曰：「『射』音『亦』，与『斁』同，言相为用而不相厌也。」
射，犹犯也。
「射」，一音「亦」，是不相厌之意；一音「食」，是不相害。水火本相杀灭，用一物隔着，却相为用。此二义皆通。学蒙。
问：「『射』，或音『石』，或音『亦』，孰是？」曰：「音『石』。水火与风雷山泽不相类，本是相克底物事，今却相应而不相害。」问：「若以不相厌射而言，则与上文『通气』、『相薄』之文相类，不知如何？」曰：「『不相射』，乃下文『不相悖』之意，『不相悖』，乃不相害也。水火本相害之物，便如未济之水火，亦是中间有物隔之；若无物隔之，则相害矣。此乃以其不害，而明其相应也。」
「数往者顺」，这一段，是从卦气上看来，也是从卦画生处看来。恁地方交错成六十四。
「易逆数也」，似康节说方可通。但方图则一向皆逆，若以圆图看，又只一半逆，不知如何。学蒙。
「雷以动之」以下四句，取象义多，故以象言。「艮以止之」以下四句，取卦义多，故以卦言。又曰：「唤山以止之，又不得；只得云『艮以止之』。」学蒙。
后四卦不言象，也只是偶然。到后两句说「干以君之，坤以藏之」，却恁地说得好！
「帝出乎震」与「万物出乎震」，只这两段说文王卦。
「帝出乎震」，万物发生，便是他主宰，从这里出。「齐乎巽」，晓不得。离中虚明，可以为南方之卦。坤安在西南，不成西北方无地！西方肃杀之地，如何云「万物之所说」？干西北，也不可晓，如何阴阳只来这里相薄？「劳乎坎」，「劳」字去声，似乎慰劳之意；言万物皆归藏于此，去安存慰劳他。学蒙。
问：「『战乎干』，何也？」曰：「此处大抵难晓。恐是个肃杀收成底时节，故曰『战乎干』。」问：「何以谓之『阴阳相薄』？」曰：「干，阳也，乃居西北，故曰『阴阳相薄』。恐是如此，也见端的未得。」
问「劳乎坎」。曰：「恐是万物有所归，有个劳徕安定他之意。」
「劳乎坎」，是说万物休息底意。「成言乎艮」，艮在东北，是说万物终始处。
艮也者，「万物之所以成终而成始也」；犹春冬之交，故其位在东北。
「『帝出乎震』以下，何以知其为文王之卦位？」曰：「康节之说如此。」问：「子细看此数段，前两段说伏羲卦位；后两段自『帝出乎震』以下说文王卦位。自『神者妙万物而为言』下有两段，前一段乃文王卦位，后段乃伏羲底。恐夫子之意，以为伏羲文王所定方位不同如此。然生育万物既如文王所次，则其方位非如伏羲所定，亦不能变化。既成万物，无伏羲底，则做文王底不出。窃恐文义如此说，较分明。」曰：「如是，则其归却主在伏羲上。恁地说也好。但后两段却除了乾坤，何也？」曰：「窃恐着一句『神者妙万物而为言』引起，则乾坤在其中矣。」曰：「恐是如此。」问：「且如雷风、水火、山泽，自不可唤做神。」曰：「神者，乃其所以动，所以桡者是也。」
文王八卦：坎艮震在东北，离坤兑在西南，所以分阴方、阳
文王八卦，不可晓处多，如离南坎北，离坎却不应在南北，且做水火居南北。兑也不属金。如今只是见他底惯了，一似合当恁地相似。
文王八卦，有些似京房卦气，不取卦画，只取卦名。京房卦气，以复中孚屯为次。复，阳气之始也；中孚，阳实在内而未发也；屯，始发而艰难也。只取名义。文王八卦配四方四时，离南坎北，震东兑西。若卦画，则不可移换。
「水火相逮」一段，又似与上面「水火不相射」同，又自是伏羲卦。
八卦次序，是伏羲底，此时未有文王次序。三索而为六子，这自是文王底。各自有个道理。
「震一索而得男」一段，看来不当专作揲蓍看。揲蓍有不依这序时，便说不通。大概只是干求于坤而得震坎艮，坤求于干而得巽离兑。一二三者，以其画之次序言也。
「『震一索而得男』，『索』字训『求』字否？」曰：「是。」又曰：「非『震一索而得男』，乃是一索得阳爻而后成震。」又曰：「一说，是就变体上说，谓就坤上求得一阳爻而成震卦。一说乃是揲蓍求卦，求得一阳，后面二阴便是震；求得一阴，后面二阳便是巽。」学蒙。
乾坤三索，则七八固有六子之象，然不可谓之六子之策。若谓少阴阳为六子之策，则乾坤为无少阴阳乎？
卦象指文王卦言，所以干言「为寒，为冰」。
为干卦。「其究为躁卦。」此卦是巽下一爻变则为干，便是纯阳而躁动。此盖言巽反为震，震为决躁，故为躁卦。此亦不系大纲领处，无得工夫去点检他这般处。若恁地逐段理会得来，也无意思。
至之问：「艮何以为手？」曰：「手去捉定那物，便是艮。」又问：「捉物乃手之用，不见取象正意。」曰：「也只是大概略恁地。」安卿说：「麻衣以艮为鼻。」曰：「鼻者，面之山，晋管辂已如此说，亦各有取象。」又问：「麻衣以巽为手，取义于风之舞，非是为股。」先生蹙眉曰：「乱道如此之甚！」
序卦
问：「序卦，或以为非圣人之书，信乎？」曰：「此沙随程氏之说也。先儒以为非圣人之蕴，某以为谓之非圣人之精则可，谓非易之蕴则不可。周子分『精』与『蕴』字甚分明。序卦却正是易之蕴，事事夹杂，都有在里面。」问：「如何谓易之精？」曰：「如『易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦』，这是易之精。」问：「如序卦中亦见消长进退之义，唤作不是精不得。」曰：「此正是事事夹杂，有在里面，正是蕴。须是自一个生出来以至于无穷，便是精。」
序卦自言天地万物男女夫妇，是因咸恒为夫妇之道说起，非如旧人分天道人事之说。大率上经用乾坤坎离为始终，下经便当用艮兑巽震为始终。
问：「序卦中有一二处不可晓处。如六十四卦独不言咸卦，何也？」曰：「『夫妇之道』，即咸也。」问：「恐亦如上经不言乾坤，但言天地，则乾坤可见否？」曰：「然。」问：「『不养则不可以动，故受之以大过』，何也？」曰：「动则过矣。故小过亦曰『有其信者必行之，故受之以小过』。」问：「『物不可终壮，故受之以晋』，壮与晋何别？」曰：「不但如此壮而已，又更须进一步也。」
问：「『礼义有所错』，『错』字，陆氏两音，如何？」曰：「只是作『措』字，谓礼义有所施设耳。」
问：「序卦中如所谓『缓必有所失』，似此等事，恐后人道不到。」曰：「然。」问：「『缓』字，恐不是迟缓之『缓』，乃是懈怠之意，故曰『解，缓也』。」曰：「缓，是散漫意。」问：「如纵弛之类？」曰：「然。」
杂卦
序卦杂卦，圣人去这里见有那无紧要底道理，也说则个了过去。然杂卦中亦有说得极精处。
「杂卦反对之义，只是反复，则其吉凶祸福，动静刚柔，皆相反了。」曰：「是如此。不知如何数卦又不对了。『大畜，时也』，也晓不得。又与无妄不相反，是如何？临观更有『与求』之义。临以二阳言之，则二阳可以临上四阴；以卦爻言之，则六五、上六又以上而临下。观自下而观上则为『观』，是平声；自上而为物之观，是去声。『噬嗑，食也；贲，无色也。』义虽可通，但不相反。『谦轻』，是以谦抑不自尊重。女待男而行，所以为渐。」
「谦轻而豫怠。」轻是卑小之义。豫是悦之极，便放倒了，如上六「冥豫」是也。
伊川说「未济男之穷」，为「三阳失位」，以为斯义得之。成都隐者见张钦夫说：「伊川之在涪也，方读易，有箍桶人以此问伊川，伊川不能答。其人云：「三阳失位。」火珠林上已有。伊川不曾看杂书，所以被他说动了。
朱子语类卷第七十八
尚书一
纲领
至之问：「书断自唐虞以下，须是孔子意？」曰：「也不可知。且如三皇之书言大道，有何不可！便删去。五帝之书言常道，有何不可！便删去。皆未可晓。」以下论三皇五帝。
陈仲蔚问：「『三皇』，所说甚多，当以何者为是？」曰：「无理会，且依孔安国之说。五峰以为天皇地皇人皇，而伏羲神农黄帝尧舜为五帝，却无高辛颛顼。要之，也不可便如此说。且如欧阳公说：『文王未尝称王』。不知『九年大统未集』，是自甚年数起。且如武王初伐纣之时，曰『惟有道曾孙周王发』，又未知如何便称『王』？假谓史笔之记，何为未即位之前便书为『王』？且如太祖未即位之前，史官只书『殿前都点检』，安得便称『帝』耶！是皆不可晓。」又问：「欧公所作帝王世次序，辟史记之误，果是否？」曰：「是皆不可晓。昨日得巩仲至书，潘叔昌托讨世本。向时大人亦有此书，后因兵火失了，今亦少有人收得。史记又皆本此为之。且如孟子有滕定公，及世本所载，则有滕成公滕考公，又与孟子异，皆不可得而考。前人之误既不可考，则后人之论又以何为据耶！此事已厘革了，亦无理会处。」一本云：「问：『三皇当从何说？』曰：『只依孔安国之说。然五峰又将天地人作三皇，羲农黄唐虞作五帝，云是据易系说当如此。要之不必如此。且如欧公作泰誓论，言文王不称王，历破史迁之说。此亦未见得史迁全不是，欧公全是。盖泰誓有「惟九年大统未集」之说。若以文王在位五十年之说推之，不知九年当从何数起。又有「曾孙周王发」之说，到这里便是难理会，不若只两存之。又如世本所载帝王世系，但有滕考公成公，而无文公定公，此自与孟子不合。理会到此，便是难晓，亦不须枉费精神。』」
孔壁所出尚书，如禹谟五子之歌胤征泰誓武成冏命微子之命蔡仲之命君牙等篇皆平易，伏生所传皆难读。如何伏生偏记得难底，至于易底全记不得？此不可晓。如当时诰命出于史官，属辞须说得平易。若盘庚之类再三告戒者，或是方言，或是当时曲折说话，所以难晓。以下论古、今文。
伏生书多艰涩难晓，孔安国壁中书却平易易晓。或者谓伏生口授女子，故多错误，此不然。今古书传中所引书语，已皆如此，不可晓。」僩问：「如史记引周书『将欲取之，必固与之』之类，此必非圣贤语。」曰：「此出于老子。疑当时自有一般书如此，故老子五千言皆缉缀其言，取其与己意合者则入之耳。」
问：「林少颖说，盘诰之类皆出伏生，如何？」曰：「此亦可疑。盖书有古文，有今文。今文乃伏生口传，古文乃壁中之书。禹谟说命高宗肜日西伯戡黎泰誓等篇，凡易读者皆古文。况又是科斗书，以伏生书字文考之，方读得。岂有数百年壁中之物，安得不讹损一字？又却是伏生记得者难读，此尤可疑。今人作全书解，必不是。」
伯丰再问：「尚书古文、今文有优劣否？」曰：「孔壁之传，汉时却不传，只是司马迁曾师授。如伏生尚书，汉世却多传者，晁错以伏生不曾出，其女口授，有齐音不可晓者，以意属成，此载于史者。及观经传，及孟子引『享多仪』出自洛诰，却无差。只疑伏生偏记得难底，却不记得易底。然有一说可论难易：古人文字，有一般如今人书简说话，杂以方言，一时记录者；有一般是做出告戒之命者。疑盘诰之类是一时告语百姓；盘庚劝论百姓迁都之类，是出于记录。至于蔡仲之命微子之命冏命之属，或出当时做成底诏告文字，如后世朝廷词臣所为者。然更有脱简可疑处。苏氏传中于『乃洪大诰治』之下，略考得些小。胡氏皇王大纪考究得康诰非周公成王时，乃武王时。盖有『孟侯，朕其弟，小子封』之语，若成王，则康叔为叔父矣。又其中首尾只称『文考』，成王周公必不只称『文王』。又有『寡兄』之语，亦是武王与康叔无疑，如今人称『劣兄』之类。又唐叔得禾，传记所载，成王先封唐叔，后封康叔，决无侄先叔之理。吴才老又考究梓材只前面是告戒，其后都称『王』，恐自是一篇。不应王告臣下，不称『朕』而自称『王』耳。兼酒诰亦是武王之时。如此，则是断简残编，不无遗漏。今亦无从考正，只得于言语句读中有不可晓者阙之。」又问：「壁中之书，不及伏生书否？」曰：「如大禹谟，又却明白条畅。虽然如此，其间大体义理固可推索。但于不可晓处阙之，而意义深远处，自当推究玩索之也。然亦疑孔壁中或只是畏秦焚坑之祸，故藏之壁间。大概皆不可考矣。」按家语后云，孔腾字子襄，畏秦法峻急，乃藏尚书于孔子旧堂壁中。又汉史记尹敏传云，孔鲋所藏。
伯丰问「尚书未有解」。曰：「便是有费力处。其间用字亦有不可晓处。当时为伏生是济南人，晁错却颍川人，止得于其女口授，有不晓其言，以意属读。然而传记所引，却与尚书所载又无不同。只是孔壁所藏者皆易晓，伏生所记者皆难晓。如尧典舜典皋陶谟益稷出于伏生，便有难晓处，如『载采采』之类。大禹谟便易晓。如五子之歌胤征，有甚难记？却记不得。至如泰誓武成皆易晓。只牧誓中便难晓，如『五步、六步』之类。如大诰康诰，夹着微子之命。穆王之时，冏命君牙易晓，到吕刑亦难晓。因甚只记得难底，却不记得易底？便是未易理会。」
包显道举所看尚书数条。先生曰：「诸诰多是长句。如君奭『弗永远念天威，越我民，罔尤违』，只是一句。『越』只是『及』，『罔尤违』是总说上天与民之意。汉艺文志注谓诰是晓谕民，若不速晓，则约束不行。便是诰辞如此，只是欲民易晓。」显道曰：「商书又却较分明。」曰：「商书亦只有数篇如此。盘依旧难晓。」曰：「盘却好。」曰：「不知怎生地，盘庚抵死要恁地迁那都。若曰有水患，也不曾见大故为害。」曰：「他不复更说那事头。只是当时小民被害，而大姓之属安于土而不肯迁，故说得如此。」曰：「大概伏生所传许多，皆聱牙难晓，分明底他又却不曾记得，不知怎生地。」显道问：「先儒将『十一年』、『十三年』等合『九年』说，以为文王称王，不知有何据。」曰：「自太史公以来皆如此说了。但欧公力以为非，东坡亦有一说。但书说『惟九年大统未集，予小子其承厥志』，却有这一个痕瑕。或推泰誓诸篇皆只称『文考』，至武成方称『王』，只是当初『三分天下有其二，以服事殷』，也只是羁縻，那事体自是不同了。」
书有两体：有极分晓者，有极难晓者。某恐如盘庚周诰多方多士之类，是当时召之来而面命之，而教告之，自是当时一类说话。至于旅獒毕命微子之命君陈君牙冏命之属，则是当时修其词命，所以当时百姓都晓得者，有今时老师宿儒之所不晓。今人之所不晓者，未必不当时之人却识其词义也。
书有易晓者，恐是当时做底文字，或是曾经修饰润色来。其难晓者，恐只是当时说话。盖当时人说话自是如此，当时人自晓得，后人乃以为难晓尔。若使古人见今之俗语，却理会不得也。以其间头绪多，若去做文字时，说不尽，故只直记其言语而已。
尚书诸命皆分晓，盖如今制诰，是朝廷做底文字；诸诰皆难晓，盖是时与民下说话，后来追录而成之。
典谟之书，恐是曾经史官润色来。如周诰等篇，恐只似如今榜文晓谕俗人者，方言俚语，随地随时各自不同。林少颖尝曰：「如今人『即日伏惟尊候万福』，使古人闻之，亦不知是何等说话。」
尚书中盘庚五诰之类，实是难晓。若要添减字硬说将去，尽得。然只是穿凿，终恐无益耳。
安卿问：「何缘无宣王书？」曰：「是当时偶然不曾载得。」又问：「康王何缘无诗？」曰：「某窃以『昊天有成命』之类，便是康王诗。而今人只是要解那成王做王业后，便不可晓。且如左传不明说作成王诗。后韦昭又且费尽气力，要解从那王业上去，不知怎生地！」
道夫请先生点尚书以幸后学。曰：「某今无工夫。」曰：「先生于书既无解，若更不点，则句读不分，后人承舛听讹，卒不足以见帝王之渊懿。」曰：「公岂可如此说？焉知后来无人！」道夫再三请之。曰：「书亦难点。如大诰语句甚长，今人却都碎读了，所以晓不得。某尝欲作书说，竟不曾成。如制度之属，祇以疏文为本。若其它未稳处，更与挑剔令分明，便得。」又曰：「书疏载『在璇玑玉衡』处，先说个天。今人读着，亦无甚紧要。以某观之，若看得此，则亦可以麤想象天之与日月星辰之运，进退疾迟之度皆有分数，而历数大概亦可知矣。」读尚书法。
或问读尚书。曰：「不如且读大学。若尚书，却只说治国平天下许多事较详。如尧典『克明俊德，以亲九族』，至『黎民于变』，这展开是多少！舜典又详。」