（本文为《法言义疏》第 10/29 部分）

【疏】"或问尧将让天下于许由，由耻，有诸"者，庄子逍遥游云："尧让天下于许由，曰："日月出矣，而爝火不息，其于光也，不亦难乎？时雨降矣，而犹浸灌，其于泽也，不亦劳乎？夫子立而天下治，而我犹尸之，吾自视缺然，请致天下。"许由曰："子治天下，天下既已治也，而我犹代子，吾将为名乎？名者，实之宾也，吾将为宾乎？□鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。归休乎君，予无所用天下为！庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。"释文："许由，隐人也，隐于箕山。"司马云："颍川阳城人。"简文云："阳城槐里人。"李云："字仲武。"按：亦见吕氏春秋求人。史记伯夷列传云："说者曰尧让天下于许由，许由不受，耻之逃隐。"好大者为之也，顾由无求于世而已矣"者，吴云："好大言者为此，无其实。由，隐者也，无所求于世，其行止此耳。"按：陆士衡演连珠李注引谯周古史考云："许由，尧时人也。隐箕山，恬怕养性，无欲于世。尧礼待之，终不肯就。时人高其无欲，遂崇大之，曰："尧将以天下让许由，由耻闻之，乃洗其耳。"谯语正本此文。"允□尧儃舜之重"，世德堂本"□"作"哲"。按：说文："哲，知也。□，古文"哲"，从三吉。"□即古文"哲"之省。诗下武："世有哲王。"释文："哲王，本又作"□"。"又抑："靡哲不愚。"释文出"靡□"云："本又作"哲"。"晋书文帝纪："惟公经德履哲。"何超音义："履哲，本或作"□"，与"哲"同。"此文治平本。钱本皆作"□"，当是旧本如此。音义："儃舜，蝉战切。"按：说文："嬗，一曰传也。"汉书律历志云："舜处虞之妫汭，尧嬗以天下。"此正字也。经典多假"禅"为之。孟子云："唐。虞禅。"或假"擅"为之，荀子正论云："尧。舜擅让。"此文则以"儃"为之。后人于"嬗攘"字习用"禅让"，故律历志颜注云："嬗，古禅让字也。"正论杨注云："擅与禅同。"此文司马注亦云"儃与禅同"也。伯夷列传云："尧将逊位，让于虞舜。舜。禹之间，岳牧咸荐(一)，乃试之于位。典职数十年，功用既兴，然后授政，示天下重器。王者大统，传天下若斯之难也。"允□尧儃舜之重，则不轻于由矣"者，重，犹难也。言学者诚知尧禅舜之难，则知必无轻以天下让许由之事也。"巢父洒耳"，治平本"洒"作"洗"，今依钱本。音义："洒耳，音洗。"是音义本亦作"洒"也，实皆"洒"之假。说文："洒，涤也。"曹子建七启李注引皇甫谧逸士传云："巢父者，尧时隐人，常山居，以树为巢，而寝其上。时人号曰巢父也。"洒耳事书传多属之许由，具见陆士衡演连珠李注引。惟彼注又引皇甫谧高士传云："巢父闻许由之为尧所让也，以为污，乃临池水而洗耳。"则以属之巢父。后汉书严光传载光谓光武云："昔唐尧着德，巢父洗耳。士故有志，何至相迫乎？"演连珠亦云："巢箕之叟，不眄丘园之币；洗渭之民，不发傅严之梦。"李注云："书传之说洗耳，参差不同。陆既以巢箕为许由，洗耳为巢父，且复水名不一，或亦洗于渭乎？"此皆以洗耳为巢父事，与法言此文合。演连珠刘孝标注谓："或言巢父即许由。"李注亦云："或曰许由夏常居巢，故一号巢父，不可知也。"则又以巢。许为一人。然诸书记巢。许问答之语，其非一人可知。盖事出假托，传述参差，不足怪也。注"允，信也。□，知也"。按：世德堂本无此注。凡传注训哲为知者，音家皆读知为"智"。然方言："党。晓。哲，知也。"兼释晓义，当读知如字。诗鸿雁："维此哲人。"郑笺云："此哲人谓知王之意及之子之事者。"则郑亦以知晓字训哲。哲人，犹云晓人也。本书孝至云："知哲圣人之谓俊。"谓智足以知圣人者，谓之俊。亦以哲为知晓之知。此文"允□"，明是诚知之义。弘范此训，当从本读。司马云："光谓信以尧禅舜之重为智，则必不轻授天下于由矣。"失之。注"累积"至"胜也"。按：说文："絫，增也。"俗作"累"。"累克"，谓层累而上以竞高也。盖尧让天下为高矣，而许由耻之不受，是许由高于尧也。由耻尧之以天下见让为高矣，而巢父闻其言而洒耳，则尤高于由也。以此相胜，可至无穷，故曰累克。音义："累克，俗本误作"刻"。"按：此以音同而误。宋。吴本作"刻"，吴云："累刻，犹累日也。"无异燕说郢书矣。注"巢父"至"之谈"。按：世德堂本删此注，"河濒"治平本作"河滨"，今依钱本。说文："濒，水□也。"诗召旻释文引张揖字诂云："濒，今滨。"则濒是古"滨"字也。艺文类聚三十六引魏隶高士传云："巢父闻由为尧所让，以为污，乃临池水而洗其耳。池主怒曰："何以污我水？"河主即池主耳。注"灵场"至"诸实"。按：世德堂本删"祠也"二字，"冥夜"误"宜夜"，又无"偏谬之谈可独说，不可核诸实"句。治平本"核"作"校"，此形近而误，今据钱本订正。说文："场，祭神道也。"孟子："筑室于场。"赵注云："场，祭祀坛场也。"国语楚语："坛场之所。"韦注云："除道曰场。"汉书郊祀志："能知四时牺牲，坛场上下，氏姓所出者，以为宗。"臣瓒注云："平地为场(二)。"是灵场为鬼神之坛祠也。荀子解蔽云："冥冥而行者，见寝石以为伏虎也，见植林以为后人也，冥冥蔽其明也。"杨注云："冥冥，暮夜也。"又云："凡人之有鬼也，必以其感忽之间，疑玄之时正之。此人所以无有而有无之时也。"注云："必以此时定其有鬼也。无有，谓以有为无也；有无，谓以无为有也。"按：荀子以此喻百家异说之蔽，法言此文，意亦犹是。弘范引伸其辞，正用荀义。吴云："灵坛鬼神之威，施于暮夜则见悚；虚诞累久之说，施于庸常则见信。"司马云："妄言可以欺愚，不可以诬智。"并与弘范义同。俞云："杨子因或问尧让天下于许由而为此说。灵场者，禅位之坛也。郑康成注尚书大传曰："古者天子命大事，命诸侯，则为坛国之外。尧聚诸侯，命舜陟位居摄，致天下之事使大录之。"其后，汉。魏之事，循用此义。故魏公卿上尊号奏有曰"遵大鹿之遗训，遂于繁昌筑灵坛，皇帝乃受天下之籍"云云。此灵场之义也。杨子以为帝者禅位，其事至大，其礼至严，若如或说尧让天下于许由，则以天下之重轻相传受，灵场之威不必在白日，而宜在冥夜矣，岂其然乎？故曰："灵场之威，宜夜矣乎！"说者以灵场为鬼神坛祠，斯失其义。且如李说，灵场之威实宜于夜，"矣乎"之文，施之不当矣。"按：此承"好大累克"而言，灵场之威喻传言之妄，夜喻庸愚，旧注并皆明憭。曲园以灵场为禅位之谈，义转肤浅。至云"如李说，则"矣乎"之文施之不当"，尤为无理。本书用"矣乎"字多为唱叹之辞。如云"人心其神矣乎"，"延陵季子之于乐也，其庶矣乎"，"聪明其至矣乎"，"雷震乎天云云其事矣乎"，"仪。秦其才矣乎"，"孝至矣乎"，"麟之仪仪，凤之师师，其至矣乎"，"汉兴二百一十载而中天，其庶矣乎"皆是，何云施之不当耶？且此与上文"不亦宜乎"相叠为文，两"宜"字，两"乎"字，义皆相应。如俞说，则属辞之妙全失矣。(一)"牧"字原本讹作"收"，据史记伯夷列传改。(二)据汉书郊祀志注，此为师古曰，非臣瓒注。
朱鸟翾翾，归其肆矣。
【注】朱鸟，燕别名也。肆，海肆也。或曰："奚取于朱鸟哉？"曰："时来则来，时往则往，
【注】取其春来秋往，随时宜也。能来能往者，朱鸟之谓与？"
【注】不愆寒暑之宜，能知去就之分。
【疏】"朱鸟翾翾，归其肆矣"者，音义："翾翾，许缘切，飞貌。"按说文："翾，小飞也。"徐氏灏说文注笺云："翾者，轻举之貌。重言之，则曰翾翾。广雅释训："翾翾。翻翻。骞骞。□□，飞也。"皆一声之转也。"按：此盖子云久处伪朝，苦其拘束，思归蜀不得，故见秋燕之去而叹其能肆其志也。"时来则来，时往则往"云云者，月令："仲春之月玄鸟至。"郑注云："燕以施生时来，巢人堂宇。"又："仲秋之月玄鸟归。"注云："归谓去蛰也。"凡鸟随阴阳者，不以中国为居。左传昭公篇："玄鸟氏，司分者也。"杜注云："以春分来，秋分去。"所谓时来则来，时往则往也。山林之士，往而不能反；朝廷之士，入而不能出。二者各有所短，则以人而不如鸟矣。故曰："能来能往者，朱鸟之谓与？"注"朱鸟，燕别名也"。按：广雅释鸟云："玄鸟，朱鸟，燕也。"然则朱鸟。玄鸟异名同物。弘范说正本稚让。宋云："朱鸟，随阳之鸟，谓雁也。雁以时来时往，何独燕哉？"吴云："朱鸟，凤也。(凤，世德堂本误"鴈"，今据纂图互注本。)南方朱鸟，羽虫之长。大戴礼云"羽虫三百六十，凤为之长"，是也。"此皆杜撰故训，妄更旧说。广雅王疏驳宋说云："燕颔下色赤，故谓之朱鸟。且说文云："翾，小飞也。"韩诗外传云："翾翾十步之雀。"是翾翾为小鸟翻飞之貌，惟燕雀之属为然。故晋夏侯湛玄鸟赋云"擢翾翾之丽容，挥连翩之玄翼"也。若鴈色遍体苍黑，不得言朱鸟。又翰飞戾天，不得言翾翾矣。"按：王说至当。凤翔千仞，尤不得以翾翾为言。则吴说亦可以此驳之也。注"肆，海肆也"。按：音义云："注非也。朱鸟往来以时，不累其身，放肆自遂。"温公亦用此说，于义为长。五百云："周之士也肆，秦之士也拘。"此"肆"字与同义。
或问："韩非作说难之书，而卒死乎说难，敢问何反也？"
【注】韩非作书言说难是也。而西入关干秦王，伏剑死云阳，故曰何反。曰："说难盖其所以死乎？"曰："何也？"曰："君子以礼动，以义止，合则进，否则退，确乎不忧其不合也。夫说人而忧其不合，则亦无所不至矣。"或曰："说之不合，非忧邪？"曰："说不由道，忧也；由道而不合，非忧也。"
【注】讥其本自挟诡情以说秦。
【疏】"韩非作说难之书"者，音义："说难，刘伯庄史记音义曰："说难，上式拙切，下如字。"司马贞史记索隐曰："说音税，难音奴(各本皆误"如"，今依史记正。)干切。言游说之道为难，故曰说难。"(各本无"曰"字，今依史记补。又各本此下尚有"其书辞甚高"云云。按：此乃索隐解释史记具载说难篇于韩非传之义，与法言此文全不相涉，音义无引用之理。此皆后刻书者依史记窜入，故于"故曰说难"句既脱"曰"字，又"其书辞甚高"误作"书其辞"，皆妄人窜改之迹也。)按：史记老庄申韩传云："韩非观往者得失之变，故作孤愤。五蠹。内外储。说林。说难十余万言。然韩非知说之难，为说难书甚具，终死于秦，不能自脱。"索隐于"十余万言"下云："说难者，说前人行事与己不同而诘难之，故其书有说难篇。"又于"不能自脱"下云："言游说之道为难，故曰说难。"前后自相违异至此，义甚可疑。盖韩非书有说难篇，有难篇，史记原文当作"孤愤。五蠹。内外储说。说林。难十余万言"。索隐说"前人行事"云云，乃释难篇之义。至下文"游说之道"云云，乃释说难篇之义。自史记传写"说"。"林"二字误倒，读者乃以内外储说之"说"字属"林"，而以下"说"字属"难"，以难为说难，因于索隐"难者"字及"难篇"字上各增一"说"字。于是，索隐于"说难"字一篇之中乃有两解，不可通矣。史记叙韩非著书十余万言，举孤愤等五篇目，而不举说难者，以下文别有"为说难书甚具"一语，故不复重出耳。韩非子说难云"凡说之难，非吾知之有以说之之难也"以下云云，皆论游说之难，明"难"读如字，必不得以诘难为训也。"而卒死乎说难"者，非传云："秦王见孤愤。五蠹之书，曰："嗟乎！寡人得见此人，与之游，死不恨矣。"李斯曰："此韩非之所著书也。"秦因急攻韩。韩王始不用非，及急，乃遣非使秦。秦王悦之，未信用。李斯。姚贾害之，毁之曰："韩非，韩之诸公子也。今王欲幷诸侯，非终为韩不为秦，此人之情也。今王不用，久留而归之，此自遗患也。不如以过法诛之。"秦王以为然，下吏治非。李斯使人遗非药，使自杀。韩非欲自陈，不得见。秦王后悔之，使人赦之，非已死矣。"集解引战国策云："秦王封姚贾千户，以为上卿。韩非短之曰："贾，梁监门子，盗于梁，臣于赵而逐。取世监门子，梁大盗，赵逐臣，与同社稷之计，非所以励群臣也。"王召贾问之，贾答云云，乃诛韩非也。"按：秦策文，此非卒以说难而死之事也。俞云："下"难"字，衍文也。此本云："韩非作说难之书，而卒死乎说。"盖伤其知说之难，而终以说秦王为李斯。姚贾所毁害致死也。太史公曰："余独悲韩子为说难而不能自脱耳。"亦是此意。今作"死乎说难"，义不可通。且如此，则或人已知韩非之死由于说难矣，何以杨子又应之曰："说难盖其所以死乎？"然则此文"卒死乎说"下不当有"难"字，盖涉上下文并言说难而衍。"荣按："死乎说难"，谓以游说之难为而死，"难"非衍字。说难云："说不行而有败，则见疑。如此者身危。"索隐云："是恩意未深，辄评时政，不为所信，更致嫌疑。"非在秦未见信用，而辄短其重臣于王，正其所谓如此者身危者。知其难而犹犯之，终以取死。然则非之死果由于说之难也。曲园习知说难为篇目，故疑"死于说难"为义不可通。不知此正用非语以着其不能自脱，所以云"何反"。若无"难"字，则语弱而义不见矣。"说难盖其所以死乎"者，谓以说为难而忧之者，是正所以取死之道也。司马云："宋。吴本无"其"字。"君子以礼动，以义止，合则进，否则退，确乎不忧其不合也"者，孟子云："孔子进以礼，退以义。"论语云："所谓大臣者，以道事君，不可则止。"音义："确，苦角切。"司马云："确乎，守正不移貌。"夫说人而忧其不合，则亦无所不至矣"者，论语云："苟患失之，无所不至矣。"郑注云："言谄佞邪媚无所不至也。"说之不合，非忧邪"，司马云："宋。吴本作"非忧说之不合非邪"。"又云："邪，余遮切。"说不由道，忧也；由道而不合，非忧也"者，孔子世家云："颜回曰："夫道之不修也，是吾丑也；夫道既已大修而不用，是有国者之丑也。不容何病？"注"伏剑死云阳"。按：宋云："李斯遗非药自杀。注谓"入关干秦王，伏剑死"，未知其据也。"今考秦始皇本纪："十四年，韩非使秦。用李斯谋，留非。非死云阳。"正义引括地志云："云阳城在雍州云阳县西八十里，秦始皇甘泉宫在焉。"此非死云阳之证。非传惟云"李斯遗非药，使自杀"，不云非饮药死。秦策谓秦王乃复使姚贾而诛韩非。非传亦云："秦王后悔之，使人赦之，非已死矣。"明非死以诛。贾谊新书阶级云："古者大臣在大谴大诃之域者，闻谴诃则白冠厘缨，盘水加剑，造请室而请其罪耳。其有大罪者，闻令则北面再拜，跪而自裁。"非之诛死，当用此法，故云伏剑耳。注"讥其本自挟诡情以说秦"。按：世德堂脱"其"字，又"诡情"误"诡愦"。
或问"哲"。曰："旁明厥思。"问"行"。曰："旁通厥德。"
【注】动静不能由一涂，由一涂不可以应万变。应万变而不失其正者，惟旁通乎！
【疏】"问"哲"。曰："旁明厥思"者，说文："旁，溥也。"广雅释诂："旁，大也。"又云："广也。"司马云："欲知圣人之道，宜广其思。"问"行"。曰："旁通厥德"者，音义："问行，下孟切。"司马云："欲行圣人之道，宜广其德。"注"动静"至"通乎"。按：世德堂本"静"作"情"，"能"下有"得"字。聘义："孚尹旁达。"孔疏云："旁者，四面之谓也。"史记五帝纪："旁罗日。月。星辰。"索隐云："旁非一方。"是旁者，不由一涂之义。系辞云："天下同归而殊涂，一致而百虑。"韩注云："夫少则得，多则惑。涂虽殊，其归同；虑虽百，其致不二。苟识其要，不在博求。一以贯之，不虑而尽矣。"论语卫灵公集解云："天下殊途而同归，百虑而一致。"焦氏循论语补疏云："易传言："同归而殊途，一致而百虑。"何氏倒其文为"殊途而同归，百虑而一致"，则失乎圣人之指。庄子引记曰："通于一而万事毕。"此何。韩之说也。夫通于一而万事毕，是执一之谓也，非一以贯之也。孔子以一贯语曾子，曾子即发明之云："忠恕而已矣。"忠恕者何？成己，以成物也。孟子曰："大舜有大焉，善与人同，舍己从人，乐取于人以为善。"舜于天下之善无不从之，是真一以贯之，以一心而同万善，所以大也。一贯则为圣人，执一则为异端。"按：焦说甚精。此注谓动静不能由一涂，正博取于人之义；应万变而不失其正，即一以贯之之义。
十寡见卷第七
【注】大道甚夷，而民好径，此其所以发扬德音。
【疏】注"大道甚夷，而民好径"。按：老子文。
吾寡见人之好徦者也。迩文之视，迩言之听，徦则偭焉。
【注】叹人皆好视听诸子近言近说，至于圣人远言远义，则偭然而不视听。或曰："曷若兹之甚也？先王之道满门。"
【注】言此谈过也。学先王之道者，亦满门耳。曰："不得已也，得已则已矣。
【注】不得已者，官有策试者也。得已而不已者，寡哉！"
【注】夫以策试而后学者，为官也。得不策试而好学者，为己也。为己之学也内，为官之学也外。外之与内，由南之与北，相去甚远，是以慨其少也。
【疏】"吾寡见人之好徦者也"者，音义："好徦，音遐，本或作"遐"，下同。"按：法言序："遐言周于天地。"字作"遐"。汉书本传载此序作"假"，温公从之。彼注云："李。宋。吴本"假"作"遐"。今从汉书。"于是法言各本"徦"。"遐"字一律改作"假"矣。此文吴秘注云："遐，一本作"徦"，古字也。"正与音义语相应。今世德堂本此"徦"字亦改"假"，不知字惟作"徦"，故吴以为古字耳。说文无"遐"，古止作"徦"。汉书礼乐志"徦狄合处"，华山碑"思登徦之道"，武斑碑"商。周徦□"，繁阳令杨君碑"寮类徦尔"，皆是。亦或以"假"为之。曲礼："天王登假。"释文："假音遐。"列子黄帝："而帝登假。"张湛注云："假当为遐。"实当为"嘏"。说文："嘏，大远也。"徦。假皆同声通用也。"迩文之视，迩言之听"者，说文："迩，近也。"迩文，谓近代之书；迩言，谓闾里小知之说。"徦则偭焉"者，音义："□焉，弥兖切。"吴云："至于论遐远之道则背焉，所谓舛驰者也。偭，背也。离骚曰："偭规矩而改错。"按：说文："偭，乡也。"系传云："乡谓微向，非正向也。故史记本纪曰："项籍谓吕马童曰：卿非我故人乎？马童面之。注云："面，谓微背之也。"段注云："偭训乡，亦训背。如废置。徂存。苦快之例。离骚："偭规矩而改错。"王逸曰："偭，背也。"贾谊吊屈原曰："偭蟂獭以隐处。"应劭曰："偭，背也。"项羽传："马童面之。"张晏曰："背之也。"张驱传："上具狱事不可却者，为涕泣，面而封之。"师古曰："谓偝之也。"惠氏定宇左传补注曰："面缚之，谓反背而缚之。"考工记："审曲面势。"先郑释以阴阳之面背。许言乡不言背者，述其本义也。古通作"面"。"先王之道满门"者，司马云："言学先王之道者，所在满于师门，不为少。"按：学记云："古之学者家有塾。"郑注云："古者仕焉而已者，归教于闾里。朝夕坐于门，门侧之堂谓之塾。"孔疏云："周礼：百里之内，二十五家为闾，同共一巷。巷首有门，门边有塾。谓民在家之时，朝夕出入，恒就教于塾，故云家有塾。"然则门谓闾门，先王之道满门，谓诵诗读书之声充溢闾塾也。"得已则已矣"，司马云："宋。吴本作"得已则至矣"。"按：至者，"止"之误，止亦已也。吴云："如得已则各至其所至矣，所至迩文。迩言。"此据误文生义，失之。"得已则已"者，书非策试所须，则不以为学，一也；干禄既得，则废其所习，二也；可以他途进者，则无事于稽古，三也。注"叹人"至"视听"。按：世德堂本无此注。李以偭然为形况不视听之辞，似不用本义为训，盖读为"□"也。注"不得已者，官有策试者也"。按：世德堂本亦无此注。
好尽其心于圣人之道者，君子也。人亦有好尽其心矣，未必圣人之道也。
【疏】音义："好尽，呼报切。"
多闻见而识乎至道者，至识也；多闻见而识乎邪道者，迷识也。
【注】君子多闻见而心愈真也，小人多闻见而心愈伪也。
【疏】注"小人多闻见而心愈伪也"。按：治平本如此，钱本同；世德堂作"情愈伪也"，浙江书局校刻秦本亦然。此据世德堂本改之耳。
如贤人谋之美也，诎人而从道；如小人谋之不美也，诎道而从人。
【疏】俞云："如，犹与也。"如贤人谋者，与贤人谋也；如小人谋者，与小人谋也。如。与声近，故得通用。说见王氏经传释词。宋云："美，善也。"说文："诎，诘诎也。"朱氏通训定声云："诘诎，叠韵连语，曲也。凡单言诎者，皆曲之转声也。亦以屈为之。"诎道而从人"，世德堂本"而"作"以"。按："如贤人谋之美也"七字连读，"如小人谋之不美也"八字连读。诎道而从人，诎人而从道，乃申明美与不美之义。司马云："如，往也。往就贤人谋之，则彼将屈人之心以从正道。"则于两"之"字句绝，而以"美也"。"不美也"为论断之语。盖因未得"如"字之义，故句读亦误也。
或问："五经有辩乎？"曰："惟五经为辩。说天者莫辩乎易，
【注】惟变所适，应四时之宜。说事者莫辩乎书，
【注】尚书，论政事也。说体者莫辩乎礼，
【注】正百事之体也。说志者莫辩乎诗，
【注】在心为志，发言为诗。说理者莫辩乎春秋。
【注】属辞比事之义。舍斯，辩亦小矣。"
【疏】五经有辩乎"者，老子云："善者不辩，辩者不善。"故以为问。"说天者莫辩乎易"，御览六百八引作"辨"，下同。"说事者莫辩乎书"，意林引作"说地"。按：以尚书为说地，似指禹贡而言，然于义为隘。盖妄人取与上文"说天"字相对改之。"说理者莫辩乎春秋"者，丧服四制，郑注云："理者，义也。"孟子云："诗亡然后春秋作，其事则齐桓。晋文，其文则史。孔子曰："其义，则丘窃取之矣。"万氏斯大学春秋随笔云："春秋之文，则史也；其义，则孔子取之。诸史无义，而春秋有义也。义有变有因。不修春秋曰："雨星不及地尺而复。"君子修之曰："星霣如雨。"诸侯之策曰："孙林父。宁殖出其君。"春秋书之曰："卫侯衎出奔。"此以变为义者也。晋史书曰："赵盾弒其君。"春秋亦曰："赵盾弒其君。"齐史书曰："崔杼弒其君。"春秋亦曰："崔杼弒其君。"此以因为义者也。因与变相参，斯有美必着，无恶不显，三纲以明，人道斯立。春秋之义遂与天地同功。"孔氏广森公羊通义序云："汉世谓公羊为今学，左氏为古学，以其书多古文训读。贾逵。服虔号能明之，虽时与此传抵牾，而一字予夺必有意，日月。名氏详略必有说，大旨尚不甚相背。杜预始变乱贾。服古训，以为经承旧史，史承赴告。苟如是，因陋就简，整齐册牍云尔。董狐。倚相之才优为之，而又何贵乎圣人？大凡学者谓春秋事略，左氏事详，经传必相待而行，此即大惑。鲁之春秋，史也；君子修之，则经也。经主义，史主事。事故繁，义故文少而用广。世俗莫知求春秋之义，徒知求春秋之事，其视圣经竟似左氏记事之标目，名存而实亡矣。"注"惟变所适，应四时之宜"。按：系辞云："易之为书也不可远，为道也娄迁，变动不居，周流六虚，上下□常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。"文言云："与四时合其序。"注"尚书，论政事也"。按世德堂本作"尚书可论政事"。春秋繁露玉杯云："书着功，故长于事。"史记自序云："书记先王之事，故长于政。"注"正百事之体也"。按：世德堂本无此注。释名释言语云："礼，体也，得事体也。"注"在心为志，发言为诗"。按：诗关雎序文。注"属辞比事之义"。按：经解云："属辞比事，春秋教也。"郑注云："属，犹合也。春秋多记诸侯朝聘会同，有相接之辞，罪辩之事。"孔疏云："春秋聚合会同之辞，是属辞；比次褒贬之事，是比事也。"
春木之芚兮，援我手之鹑兮。
【注】春木芚然而生，譬若孔氏启导人心，有似援手而进，言其纯美也。去之五百岁，其人若存兮。或曰："譊譊者天下皆说也，奚其存？"曰："曼是为也，天下之亡圣也久矣。
【注】其义虽存，言天下无复能尊用圣道者久故也。呱呱之子，各识其亲；譊譊之学，各习其师。精而精之，是在其中矣。"
【疏】"春木之芚兮"四句，承上章论五经而为叹美之辞也。司马云："李本"芚"作"芒"。"按：钱本作"芒"，是元丰监本如此。今治平本作"芚"，乃后校书者依温公集注修改。秦校云："音义不出"芚"字，是其本作"芒"也。其实"芚"是"芒"非，音义本传写讹耳。"按：秦说是也。"芚"与"鹑"。"存"为韵。段表屯声。□声。存声并第十三部，作"芒"则不韵矣。芚。芒形近，传写者少见芚，故误为"芒"也。湘乡曾编修广钧云："说文无"芚"。篆书"春"作"□"，从艹。屯，从日。"芚"即"□"之省。然则春木之芚语意重复，疑当作"眷木"。"眷"与"援"韵，此句首用韵例也。说文："眷，顾也。"眷木之春，犹云顾彼木之春耳。"舍□杳寶云："芚即屯也。说文："屯，难也。象艹木之初生，屯然而难。从屮贯一。一，地也。尾曲。"此屯之本义也。自后通用为盈满蕃聚之义，而本义转微，故更造从艹之"芚"字当之，犹出之本义，象艹木益滋上出达。及后习用以为入之反，而艹木滋上之义晦，乃更造从艹之茁字当之。茁即出也。"荣按：东说是也。"春木之芚"，谓五经应时而造，若嘉木乘春而出，屯然其难也。音义："援我，音袁。鹑兮，音纯。"按：鹑者，"奄"之假。说文："奄，大也。读若鹑。"经传多以"纯"为之。尔雅释诂云："纯，大也。"援我手之鹑"，言天下方溺，五经之作，如圣人援我以手，奄乎其大也。吴云："孔子以鲁哀十六年卒，至汉甘露元年，子云始生，凡四百二十八岁。后天凤五年，子云卒，去孔子凡四百九十八岁。言五百岁者，举其成数。"按：吾子云："或曰："恶睹乎圣而折诸？"曰："在则人，亡则书，其统一也。"然则五经不亡，无异仲尼常在，故去圣五百年而其人若存者，书在则然也。"譊譊者天下皆说也"者，音义："譊譊，女交切。"按：说文："譊，恚呼也。"广雅释训："譊譊，语也。"字亦作"呶"。说文："呶，讙声也。"诗宾之初筵："载号载呶。"毛传云："号。呶，号呼讙呶也。"亦作"怓"，民劳："无纵诡随，以谨惛怓。"郑笺云："惛怓，讙哗也，谓好争者也。"释文作"犹讙譊也"。然则叠义言之曰讙譊，亦曰惛怓，重言之曰譊譊，皆谓争语之声也。音义："皆说，一本"说"作"讼"。"司马依宋。吴作"讼"，云："李本"讼"作说"，今从宋。吴本。"世德堂本承之。按：说谓师说，即下文云"各习其师"者也。旧刻"说"字多作"说"，漫漶其下半，则为"讼"矣。艺文志云："昔仲尼没而微言绝，七十子丧而大义乖，故春秋分为五，诗分为四，易有数家之传。"儒林传云："自武帝立五经博士，讫于元始，百有余年，传业者寖盛，支叶蕃滋，一经说至百余万言，大师众至千余人。"所谓天下皆说也。"奚其存"者，正以仲尼没而微言绝，故众说纷呶如此。今云其人若存，然则存者孰谓也？音义："曼是，莫半切，曼衍无极也。"按：小尔雅广诂："曼，无也。"宋氏翔凤训纂云："曼，俗通作漫。"曼是为也"者，禁止之辞，谓慎毋作此言也。论语云："子贡曰："无以为也，仲尼不可毁也。"皇疏云："子贡闻武叔之言，故抑止之，使无以为訾毁。"朱子集注云："无以为，犹言无用为，此"曼是为也"，即"无以为也"之谓，言不须以譊譊者为诟病也。盖诸经师说虽不胜异义，然皆所以发扬雅训，藩卫圣教，异于诸子之言非圣无法者。今以群儒之聚讼，而遂谓圣道之不复存，则必有以废经学。绝儒术为便者矣。故深警之，明言之不可不慎也。"天下之亡圣也久矣"者，"亡"读为"无"。司马云："天下之无圣人已久矣。"是也。"呱呱之子，各识其亲；譊譊之学，各习其师"者，音义："呱音孤。"说文："呱，小儿啼声。诗曰："后稷呱矣。"按：自来说法言者，皆以此为子云讥俗学之陋。后汉书儒林传论云："夫书理无二，义归有宗，而硕学之徒，莫之或徙，故通人鄙其固焉。又雄所谓譊譊之学，各习其师也。"此文宋注云："赤子虽识亲，因其爱而不知礼之序；末学虽习师，溺其说而不明道之正。"吴注云："呱呱之子，各识其亲，无他知。哓哓之学，各习其师，但然其师而已，非师则争。"义皆相同。然此文先云"曼是为也"，后云"精而精之，是在其中"，则"譊譊之学，各习其师"之云，决非鄙夷之语。学行云："务学不如务求师。"又云："一卷之书，必立之师。"古未有以笃信其师为非者。汉世学人尤重师法，赵氏春沂两汉经师家法考云："六籍之学，盛于汉氏，诸儒必从一家之言，以名其学。左雄传注所谓"儒有一家之学，故称家法"是也。家法又谓之师法，外戚传："定陶丁姬，易祖师丁将军之玄孙。"师古注："祖，始也。儒林传：丁宽，易家之始师。"自夫子传至宽，宽为大师，故以为始师。有始师乃有师法，所谓说经者传先师之言，非从己出。法异者各令自说师法，博观其义是也。张禹传："萧望之奏禹经学精习，有师法。"翼奉传："元帝问善日邪时孰与邪日善时？奉对引师法。"五行志："朱博为丞相，受策，有大声如钟鸣。上问李寻。寻对引师法。"吴良传："东平王苍上疏荐良曰：齐国吴良治尚书，学通师法，经任博士。"李寻传："治尚书，与郑宽中同守师法。"刘宽传注引谢承书云："宽学欧阳尚书。京氏易。韩诗，究极师法。"翟茂传："元帝时，学于长安，事博士江生，习诗。礼，究极师法。"大抵前汉多言师法，而后汉多言家法。有所师乃能成一家之言，师法者溯其源，家法者衍其流也。夫家法明则流派着，可以知经学之衍别，可以知经文之同异，可以知众儒之授受，可以存周。秦之古谊。汉学之盛，盛于家法也。"此云各习其师，即各守师法之谓，乃当时学人之通义。盖天下无圣，承学之士非即其所习之师说而信好之，何以为学？学者之各习其师，不可以为陋，犹赤子之各识其亲，不可以为愚也。"精而精之，是在其中矣"者，司马云："宋。吴本"是"作"各"。"按：学行云："以习非之胜是也，况习是之胜非乎？"吾子云："人各是其所是，而非其所非，将谁使正之？"此是在其中之"是"，即是非之"是"，谓圣道之正也。孟子生之谓性章章指云："孟子精之，是在其中。"汉书儒林传云："所以罔罗遗说，兼而存之，是在其中矣。"皆本此文。是孟坚。邠卿所见法言并作"是"，可正宋。吴本之误。盖时无圣人，所赖以见圣道者，师说也。一师之说，不必皆是，而断不容全非。要在学者熟思而审择之，取其合于圣人之言，而舍其不合者，则圣道之正即在其所习师说之中也。注"春木芚然而生"。治平本"芚"作"芒"，秦校云："此正文与注歧异，乃初皆作"芒"，后改未画一。"按：正文改"芚"，则注亦当尔。世德堂本作"芚然"，今从之。吴胡部郎玉缙云："庄子齐物论："圣人愚芚。"彼释文引李轨音丑伦反。此注曰"芚然而生"，其即读为万物蠢生之"蠢"欤？"注"有似援手而进"。按：春木之芚与援我手之鹑各为一义，不相连贯。檀弓云："狸首之斑然，执女手之卷然。"上句谓木材文采如狸之首，下句谓执孔子之手拳拳然相亲爱。彼释文云："女，徐音汝。"是也。此拟之为文。春木之芚，谓五经之义理如春木之发生；援我手之鹑，谓五经之功德如己方溺而援手而出之也。弘范合二句说之，终嫌牵强。胡云："檀弓"狸首斑然"，喻椁材；"执手卷然"，言孔子助之治椁，义自一贯。此援我手云者，倒文耳，言手援芚然之春木也。春木譬孔子之教。"手援春木"，杨子自谓，即太玄拟易，此书拟论语是也。"注"言其纯美也"。按：世德堂本删此语。胡云："李注言其纯美，盖读"鹑"为"纯"。"注"其义"至"故也"。按："言"当为"然"，方俗或读"然"如"言"，故传写误耳。"其义虽存"，释"其人若存"句。然"天下无复能尊用圣道者"，释"曼是为也"句。"久故也"，释"天下之无圣也久矣"句。弘范未得"曼是为也"之义，故释之如此，非子云本旨也。世德堂本"久故也"作"久矣"。
或曰："良玉不雕，美言不文，何谓也？"曰："玉不雕，玙璠不作器；言不文，典谟不作经。"
【疏】"美言不文"，御览三百九十引作"至言不文"。淮南子说林云："至味不慊，至言不文，至乐不笑，至音不叫。"玙璠不作器"，初学记二十一引作"璠玙"。按：音义出"玙璠"，云"上以诸切，下附袁切"，明不作"璠玙"。治平本。钱本。纂图互注本。世德堂本皆同。说文："玙璠，鲁之宝玉。孔子曰："美哉玙璠！远而望之，奂若也；近而视之，瑟若也。一则理胜，二则孚胜。"二徐本说文同。初学记二十七引逸论语。御览八百四引说文并作"璠玙"，段本据改，而云："法言亦作"璠玙"。"今考法言各本皆作"玙璠"，不如段所云。陈氏倬□经笔记历引古言玙璠者十余事，以明御览传刻之讹，则作"玙璠"者，正也。"言不文，典谟不作经"者，文心雕龙宗经云："三极彝训，其书言经。经也者，恒久之至道，不刊之鸿教也。故象天地，效鬼神，参物序，制人纪，洞性灵之奥区，极文章之骨髓者也。自夫子刊述而大宝咸耀，于是易张十翼，书标七观，诗列四始，礼正五经，春秋五例。义既极乎性情，辞亦匠于文理，故能开学养正，昭明有融。然而道心惟微，圣谋卓绝，墙宇重峻，而吐纳自深。譬万钧之洪钟，无铮铮之细响矣。杨子比雕玉以作器，谓五经之含文也。"阮氏元文言说云："许氏说文："直言曰言，论难曰语。"左传曰："言之无文，行之不远。"此何也？古人以简策传事者少，以口舌传事者多；以目治事者少，以口耳治事者多。故同为一言，转相告语，必有愆误。是必寡其词，协其音，以文其言，使人易于记诵，无能增改，且无方言俗语杂于其间，始能达意，始能行远。此孔子于易所以着文言之篇也。古人歌。诗。箴。铭。谚语，凡有韵之文，皆此道也。孔子于乾坤之言，自名曰文，此千古文章之祖也。为文章者不务协音以成韵，修词以达远，使人易诵。易记，而惟以单行之语，纵横恣肆，动辄千言万字，不知此乃古人所谓直言之言，论难之语，非言之有文者也，非孔子之所谓文也。"
或问："司马子长有言，曰五经不如老子之约也，当年不能极其变，终身不能究其业。"
【注】言其奥妙。曰："若是，则周公惑，孔子贼。古者之学耕且养，三年通一。
【注】无训解故。今之学也，非独为之华藻也，又从而绣其鞶帨，恶在老不老也？"
【注】鞶，大带也；帨，佩巾也。衣有华藻文绣，书有经传训解也。文绣之衣，分明易察；训解之书，灼然易晓。或曰："学者之说可约邪？"
【注】疾夫说学繁多，故欲约省之也。曰："可约解科。"
【注】言自可令约省耳，但当使得其义旨，不失其科条。"
【疏】"司马子长有言曰"云云者，此史记自序述司马谈论六家要指之语也。彼文云："道家使人精神专一，动合无形，赡足万物。其为术也，固阴阳之大顺，采儒。墨之善，撮名。法之要，与时迁移，应物变化，立俗施事，无所不宜。指约而易操，事少而功多。夫儒者以六艺为法，六艺经传以千万数，累世不能通其学，当年不能究其礼，故曰博而寡要，劳而少功。"按：司马谈习道论于黄。老，为黄。老之术，故其言如此。若史迁则讲业齐。鲁之都，观孔子之遗风，所学不同，其论亦异。史记于孔子作世家，称为至圣；于老子则以与申。韩同传，而谓之隐君子，轩轾之意，显然可见。班孟坚谓迁"论大道，先黄。老而后六经"，良乖事实。胡部郎云："史记孔子世家："齐景公将欲以尼溪田封孔子。晏婴曰：儒者，累世不能殚其学，当年不能究其礼。"谈盖本此。不知此晏子欲以沮孔子，乃私意，非笃论也。子长知之，故伯夷列传云"学者载籍极博，犹考信于六艺"也。然则此亦以五经不如老子之约云云，为司马子长有言者，盖世人以语出史记，遂不暇更为区别。而法言记或问之语，亦但据问直书，不复一一纠正耳。"若是，则周公惑，孔子贼"者，谓信如或问所云，则周公。孔子为此浩穰难治之业以误学者，在己则为悖，于人则为害也。"惑"与"贼"为韵。"古者之学耕且养"，俞云："此本作"古之学者耕且养"，传写误倒耳。古之学者与下文今之学也相对为文，上句用"者"，下句用"也"，亦犹论语阳货篇"恶紫之夺朱也，恶郑声之乱雅乐也，恶利口之覆邦家者"，孟子尽心篇"孩提之童，无不知爱其亲者；及其长也，无不知敬其兄也"，并以"者"。"也"互用，是其例也。"按：汉书艺文志正作"古之学者耕且养"，此可为曲园说之证。然古者之学犹云古人之为学，于义自通，不必为误倒也。"三年通一"，治平本如此，世德堂作"三年通一经"，司马云："李本无"经"字，今从宋。吴本。"然则温公所见旧刻皆无此字。盖"三年通一"乃当时学人间习用之语，不言经而意自晓，法言引用成语，故其文如此。艺文志作"三年而通一艺"，此孟坚增成其辞。宋。吴本有"经"字，乃校书者据汉书增之耳。艺文志说此文之义云："存其大体，玩经文而已，是故用日少而畜德多，三十而五经立也。"按：弟子传云："孔子曰："受业身通者七十有七人。"而弟子中如子夏少孔子四十四岁，子游少孔子四十五岁，曾子少孔子四十六岁，子张少孔子四十八岁，宓子贱少孔子四十九岁。其它姓字不见于论语之诸贤，且有少孔子五十岁以上者。计至孔子之卒，其年皆未及三十，而并己身通六艺。则谓儒者以六艺为法，累世不能通其学者，其言不攻自破矣。"今之学也"，后汉书儒林传论引作"今之学者"。沈休文齐安陆昭王碑李注，御览八百十五，又王半山集李璧笺引法言，并与后汉书同。按："今之学也"，承上文"古者之学"云云而为顿挫之辞，自以作"也"为优。曲园以为此"者"。"也"互用之例，未尽其旨。至后汉书惟节引此数语，上无所承，则改"也"为"者"，于文为顺。义各有当，故不同耳。"非独为之华藻也，又从而绣其鞶帨"者，音义："鞶帨，上音盘，下音税。"艺文志云："后世经传既已乖离，博学者又不思多闻阙疑之义，而务碎义逃难，便辞巧说，破坏形体，说五字之文至于二三万言。后进弥以驰逐，故幼童而守一艺，白首而后能言。安其所习，毁所不见，终以自蔽。此学者之大患也。"后汉书儒林传论云："至有分争王庭，树朋私里，繁其章条，穿求崖穴，以合一家之说。故杨雄曰："今之学者，非独为之华藻，又从而绣其鞶帨。"章怀太子注云："喻学者文烦碎也。"是博而寡要，劳而少功，乃今之学者用力于其所不必用有以致之耳，岂儒术之过也！"恶在老不老也"者，音义："恶在，音乌。"此对五经不如老子之约而言，谓学之难易，视为学之方如何，不在书之多寡。老子诚约，然以今人治经之法治之，则枝叶蕃衍，亦可至于无穷。苟今之治经者皆务实事求是，不为虚浮无用之说空费日力，五经虽博，何难之有也？"学者之说可约邪"者，前文云："譊譊之学，各习其师，精而精之，是在其中。"然精之不如约之，精之者用力勤而所得少，约之则用力寡而所得多。今经说之烦如此，终不能求所以约之者耶？"可约解科"者，孟子题辞云："儒家惟有孟子闳远微妙，缊奥难见，宜在条理之科。"焦疏云："广雅释言云："科，条也。"又云："科，品也。"盖当时著书之法各有科等，孟子之意指既缊奥难见，则宜条分缕析，使之井井着明，故宜在条理之科。"解科"即条理之科之谓。欲求经之易治，莫如取一切解科之书，芟其芜秽，存其切要，勒为简编，用资精熟，则文不烦而是已在其中，学者之说不期约而自约矣。"注"言其奥妙"。按：世德堂本无此注，治平本作"言其要妙"，今依钱本。注"无训解故"。按：下注云："训解之书，灼然易晓。"是弘范解此章之义，以为古之为学难，今之为学易。其解三年通一，不以一为一经，而以为篇卷之属，故释之如此。盖训解不备，则须以己意求之，又同时有耕养之事，不能专精其业，故或旷日而竟一篇，或积久而明一义，此古者之学所以为难，至有终身不能究其业者也。"古者"云云，即指司马谈作六家要指论之时而言，时当孝武之世，初置五经博士，传业未盛，学者通经不易，故谈有是言也。注"鞶，大带也；帨，佩巾也"。按：鞶有二义，说文："鞶，大带也。"易讼虞注。左传庄公篇服虔注并同。太玄："周带其钩鞶。测曰："带其钩鞶，自约束也。"孙根碑："束鞶立朝。"此皆以鞶为带也。内则："男鞶革，女鞶丝。"郑注云："鞶，小囊，盛帨巾者。男用韦，女用缯，有饰缘之。"士昏礼记："视诸衿鞶。"郑注云："鞶，鞶囊也。男鞶革，女鞶丝，所以盛帨巾之属，为谨敬。"晋书舆服志。宋书礼志并云："鞶，古制也。汉世，着鞶囊者侧在腰间，或谓之傍囊，或谓之绶囊。"此皆以鞶为囊也。此"鞶帨"连文，鞶当为盛帨之囊，非谓大带。汉时鞶囊常绣虎头为饰。班孟坚与窦宪笺云："固于张掖县受赐所服物虎头绣鞶囊一双。"东观汉纪云："邓遵破诸羌，赐金刚鲜卑绲带一具，虎头鞶囊是也。"后汉书儒林传论章怀太子注云："鞶，带也。字或作"幋"，说文曰："幋，覆衣巾也。"是唐时法言别本"鞶帨"有作"幋帨"者。"幋"乃"鞶"之假，非用本义也。说文："帅，佩巾也。"重文"帨"。注"衣有"至"易晓"。按：皋陶谟："山。龙。华。虫。作会。宗彝。藻。火。粉。米。黼。黻。絺。绣，以五彩彰施于五色，作服。"尚书大传云："山。龙，青也；华。虫，黄也；作缋，黑也；宗彝，白也；藻。火，赤也。天子服五，诸侯服四，次国服三，大夫服二，士服一。"是华者，华。虫；藻者，藻。火，皆彰施作服之事，所以辨等威，故以为训解之喻。言今之为学，承训解大备之后，不独诸经大义皆已条理井然，如衣服之有华。藻，虽一名一物之细，亦各分别着明，若鞶帨之施文绣。学者不烦思索，循诵可晓，何必老子之为易，而五经之为难乎？此说与班。范二书之义适成相反。弘范所以不用二书之义而别为此说者，盖以艺文志所云"说五字之文至于二三万言"，及儒林传论所谓"繁其章条，以合一家之说"者，皆元始以后传业寖盛之事，非司马谈论六家要指时所有，不可以此当彼论所谓"儒者博而寡要，劳而少功"之说。然"今之学者"云云，乃子云泛论近代俗学之蔽，不必泥事实为言。弘范以书无训解为古人治学之难，颇近臆测。假如其说，则周。孔作经，初不自加注释，岂非以甚难之业遗之世人，所谓惑且贼者，乃实事而非反言矣。且以"文绣之衣，分明易察"喻"训解之书，灼然易晓"，亦为牵强，更与下文"可约解科"之云义不相应。然则弘范此解不如班。范二书之长也。安陆昭王碑注引此文李轨注云："鞶带，帨巾也。喻今之文字多，非独华藻也，巾带皆文之如绣也。"与今本不同。盖弘范旧文如此。"喻今之文字多"云云，当在"衣有华藻文绣"之上，后校书者据说文改"带巾"字为"大带。佩巾"，而节去"喻今之文字多"数语耳。"文绣之衣"，世德堂本"衣"作"衣服"。注"言自可令约省耳"。世德堂本"耳"作"尔"。
或曰："君子听声乎？"曰："君子惟正之听。
【注】亦听耳，但不邪。荒乎淫，拂乎正，沈而乐者，君子不听也。"
【注】拂，违也；沈，溺也。学记曰："其求之也拂。"子夏曰："今君之所好者，其溺音乎？"
【疏】"君子听声乎"者，御览五百六十五引新论云："扬子云大才而不晓音，余颇离雅乐而更为新弄，子云曰："事浅易善，深者难识，卿不好雅。颂，而悦郑声，宜也。"是当时有以不晓音短子云者，故或以此为问。"君子惟正之听"者，正谓雅乐，义详吾子疏。"拂乎正"者，音义："拂乎，符勿切。"世德堂本作"佛"。按：说文："弗，挢也。"引伸为戾，为违。经传多以"拂"或"佛"为之。"沈而乐者"，"沈"读为"□"。说文："□，乐也。"经传通作"耽"。广韵："□。耽皆丁含切。"书无逸："惟耽乐之从。"伪传云："过乐谓之耽。"沈。耽皆从冘声，古音相同。诗宾之初筵序："沈湎淫液。"释文云："沈字或作"耽"，皆"□"之假。"音义："而乐，音洛。"沈而乐"，谓淫过而以为乐也。"君子不听也"，世德堂本作"弗听"，浙江局本同。注"亦听耳"。世德堂本"耳"作"尔"。注"拂违"至"音乎"。治平本无此注。今据钱本。世德堂本补。"拂，违也"，世德堂本作"佛，违也"；"其求之也拂"，钱本。世德堂本皆作"佛"。按：学记："其求之也佛。"释文："佛"本又作"拂"。"弘范所据礼记字正作"拂"，故引以为此文之证。自正义本礼记作"佛"，校法言者因改此注引学记"拂"字为"佛"，而正文及注"拂，违也"犹仍其旧。治平本见其前后不相应，遂将此注删去。而为五臣注者，乃并改正文及注"拂，违也"字悉为"佛"，以求合于礼记矣。引"子夏曰"者，乐记文。弘范读"沈"为"湛"，故释之如此。
或问："侍君子以博乎？"曰："侍坐则听言，有酒则观礼，焉事博乎！"或曰："不有博弈者乎？"曰："为之犹贤于已耳。
【注】今之所论，自谓侍于君子也。侍君子者贤于已乎？君子不可得而侍也。
【注】人师难遭也。侍君子，晦斯光，窒斯通，亡斯有，辱斯荣，败斯成。如之何贤于已也！"