（本文为《颜氏学记》第 11/12 部分）

都门执别，以失意未畅所怀，不知吾兄何日抵舍？近状何似？吾兄家虽贫，然上奉两亲之欢，下有敝庐容滕，足以力学，卖文以为活，授徒以养亲，视源之父母兄弟俱无，伥伥然风尘衰迈，无尺寸地以自容者，不霄壤分乎！然源已绝意春官，不复为矣。向之为此原非得已，今则当已者四：复其初志一也，文非今日之文二也，人非今日之人三也，人不可以胜天四也。且身之累，什释八九，一可已；儿子成人，足代共任，二可已。以当已之事，值可已之时而不已，是流俗人耳。吾兄亦言绝意于此，未审其意决否？若一时感激之言，终不能无羡于时人之得失，不必言矣。如果有同心，则源窃有进焉。昔伊尹未遇成汤，未尝不以天下为己任；孟子不得志于梁齐，老于邹鲁滕薛，而守先王之道以待后之学者。然则儒者或出或处，莫不为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。乃源从事于儒，而不敢以儒自命，何哉？葢以后世之儒谓之道学，而近之讲道学鲜有不伪者，非借道学以掩其污秽而要禄位，卽借之以投时尚而博声名，欺人不得不自欺，自欺不得不大声疾呼，自以为传程朱；又不得不大声疾呼，力诋陆王以见其所以自命者至纯至正而无一之不实，著书立说，纵横侈肆，无所不至。乃试问其心术，考其行事，不但不足为君子，并不足为小人，祗成其为穿窬之盗，患得患失之鄙夫而已。嘻，若辈奚足道哉！且夫程朱之学，源亦有所未尽服，其德行醇矣，学正矣，然高谈性命而不能有经纬天地之才，占毕冥坐以柔其气而弱其习，必不足以有为。唯太平无事时使之坐而论道，或为一方之司牧可耳，此又何足以希阳明之一二？然而源虽力推阳明，而不敢以其学为宗，何也？以其杂于禅也。禅之明心见性，似亦无恶于天下，而必不可杂于其学者，何也？以其为天地之豺狼，生民之盗贼也。何以言之？天地之大德曰生，人受天地之气以生，未有不好生者。此好生之心，所谓恻隐之心也。恻隐之心，固结而不可解，故君义臣忠父慈子孝兄爱弟敬夫和妻顺，而圣人能尽其心性，故能尽人物之性。此圣人之于心性，实能复而全之，体而充之，而德以之明，民以之亲也。佛氏则不然，举所谓心与性者而灭之，而后谓之明，而后谓之见，夫必灭之而后谓之明谓之见，则彼之心明性见，而天地之生机熄矣，人心之恻隠亡矣，可以立视其父子兄弟之死而不动矣。天主生，而彼主灭，人欲生而彼欲灭，是与豺狼之以杀人成性、盗贼之以杀人成能者何以异哉？顾文之以慈悲戒杀，混之以灭为不灭，是豺狼鸣和鸾以噬人，盗贼习揖让而行劫也。嗟乎，学术不明，阳明既显，杂于佛氏；程朱亦隐坏于佛氏静坐观道，非禅而何哉？又何怪其门人之入于禅，又何以独訾阳明之为禅哉？伯夷曰：黄农虞夏忽焉没兮，我安适归矣！遥遥千古，孔孟不作，将何所适从焉！源所以不得已置道学之说，但欲以忠孝廉节为本，而以经济文章立门户，上之北面武乡而希其万一，下则与陈同甫并驱而争先，此则区区之夙志也。乃自落第后，孰读李刚主大学辨业，而翻然悔、勃然兴矣，又介刚主受业于颜习斋先生之门，而慨然以斯道为任矣。葢孔孟所传二帝三王修己治人之道，备于大学一篇；格物者，大学之始事也。程朱之释格物也，上极于性天而下尽于草木，非高远则汗漫；阳明意在致良知，其释格物也，一以为正事物，一以为去物欲，非修身之事，则诚意之功皆于格物之义，无当格物者大学之始事也。格物不明，而明亲之功何由实乎？明亲不实，何由止至善，而修己治人之道以传乎？此孔孟之学之所以亡，而后儒学术支离龎杂，使人不得其门而入也。今其言曰：物非他，卽大司徒敎万民而宾兴之之三物也。格物非他，卽学习六蓺以成其德与行也。葢德行之实事皆在六蓺而六蓺要归一礼故孔子谓非礼不动所以修身教颜子以克已复礼为仁又曰：为国以礼，故学礼卽格也致也，约礼即诚正修也齐治平也。小学大学由浅入深，师以此敎，弟以此学也。士以此造，才以此取也。士大夫之学出于此，君相之学亦出于此也。明明德亲民由于此，止至善卽由于此也。岂以诵读为事、静坐为功乎？岂置道蓺之实务，舍下学而躐等，以言性天乎？又引冯应京之言曰：人之参天地者六德也，德之见于世者六行也。行之措乎事者六蓺也，先王之设庠序学校，唯五礼六乐五射五御六书九数为，孜孜而德行备乎其间矣。旨哉，言乎！切实而可据，简易而可循，非学记所谓大学之正业，而确然入道之门哉！源故心悦而诚服焉，矢之先圣以相助，明行斯道为任，学礼以立其纲，内而身心动静一致加功，不入空虚不流泛滥，外而实究专精经世之务，不鹜夸诞不事繁琐，置省身录时刻自检，以验其功之浅深进退。发愤刻厉，务抵于成。一息尚存，不容稍懈。苟得以余年进德修业，入孔孟之门墙，追明亲之实境，得志行乎天下，不得志传于后世，使自嬴秦毁灭、汉唐训诂仅存、宋明表彰未尽之道，一旦而复明于天下，则其德与功之所立，与仅以经济文章自见者何如？于戏，此颜先生所以不可不归，而刚主之书不可不虚心读之、专力求之、反复观之、精详体之，而不得以世儒之成说自画、俗人之门户相持也。吾兄得无意乎？要亦患学之不得其门，恐信道不笃，见纷华而悦耳。葢同志无多，期与刚主博求之天下人之好善，谁不如我，同声相应，未必无人。况吾兄夙日同肝胆、共性命之友，而可不与之共哉！[与方灵皋书]
来敎所云，生民治乱之说，乃千古圣贤豪杰所以自任之重。顾自任者必有其具，故曰：如或知尔，则何以哉。慨自孟子殁而学术分，戡乱者以权奇，致治者以文具，所谓随陆无武、绛灌无文者，特以章句为文、兵戎为武，曾何足语于戡乱致治之数？唐虞三代之取才，圣人之教人，大约不外德行蓺三者，内以治己，外以治人，而戡乱致治之具，卽不外此。故其人才迥非后世所敢望。及先王之道丧，杰士徒知有功利，而儒者高则谈性命、卑则事训诂，最下从事于词章，其具将安在乎！然则后世治日少而乱日多，非天之生才不逮于古，亦学术得其偏而不能通其变，诚如来教所云耳。乃近仅有阳明，得孔孟体用之全，时人则痛加诋毁以自饰其陋劣，而谬附为真儒，趋势附和者徧天下，又何足与言哉。源是以将时俗所持程朱陆王剿说，概置不道，独从事于先王道蓺之训。又以赋质庸钝，无所成就，苟得一守先王之道，以天下为己任，而实有其具者为之依归，宁不性命以之，而岂特以一人之知己为幸乎！源生平性命之友有二：一曰刘继庄，一曰李恕谷。此二人者，实抱天人之略，非三代以下之才。惜继庄已殁，而恕谷亦不能朝夕共学。今见高贤之论，窃幸吾道不孤，可以开途启錀，左右以成其学，逹则施于时，穷则传于后。但未审高明自任之具居何等乎？更须面质以订久要，不敢徒作语言文字观也。[复姚梅友书]
宋儒承五代之衰，振兴儒学，使人尚知孔孟当尊，而六经以传，功固巨。但其学以性天为宗旨，自谓陵唐轶汉，不知阴坏于二氏，致儒者高谈性命，不殊晋代之清言，绝无圣人经纶实学，坐视宇宙沦胥不可救，而害且遗于有明。曩读先生太极河洛图书之辩，固恍然于其病源之有在矣。源窃恨圣人之道不明行于后世，又不得其门而入，惟置近日程朱陆王门户之学不讲，独从事于经济文章，期有用于世。伏闻先生绝意进取，穷经考古，一埽诸儒掩翳附会支离之说，发人所不能发，言人所不敢言，而旁引曲证，确乎有据不可易。源尝欲负笈从游，沮于时未获所愿，后交蠡吾李刚主，自言不远数千里问业于门，得所未得。刚主故受学于博野颜先生者也。颜先生乃尽洗宋儒之见，以六蓺为宗，而直溯唐虞孔门敎学之实。刚主所以闻风请正，非以所见有同然者乎？傥得一棹钱塘，独拜床下，而聆绪论，以稍窥斯道之涯涘，应亦高明所不欲挥之门外者乎？[与毛河右先生书]
天下无人久矣。如先生之学之才，岂特为天下之善士，葢与千数百年之传人并驱而争先者，岂某阿其所好之言哉！实有所见，难为纷纷俗子道也。宋儒于六经不为无功，至所讲性天，固知其沦于二氏，未尝以为然也。然于传注之谬误，却未深究，以浅陋之学，习而安之，多以为诚然祇。曩为友人修合阳志，合阳卽治阳也，朱氏谓后世洽水绝，因去水加邑为合。按洽水至今未尝绝，而合阳之名，自秦至今未有改，水经并无洽水之名，洽字亦无水名之说。葢由假借以合为洽，故朱氏误谓至今去水加邑耳。及读正事括略，乃知其误者果十八九也。某近着有《读易通言》六卷，谨录其叙并太极说呈敎，自谓可附羽翼之末，不知其有当否也？至论圣道不外忠恕一贯四敎四术云云，真得圣人内圣外王、体用兼全切实之旨。顾愚以为颜先生以六蓺为宗，其说非相河汉。六蓺不出乎礼，圣人以礼，修身以礼，齐家以礼，治国以礼，尽性至命以礼，经纬天地小大内外精粗显微，一以贯之，童而习者，此也。神而化者，亦此也。故可以尽仁道之全，备圣人之道之大，以六蓺而成六德六行，颜先生实有体认之言。汉儒以六经为六蓺，恐不若周礼为确。请更质之。[再与毛河右先生书]
太极者有邪无邪？曰有。有生于无，老氏之说矣。儒者以为阴阳动静之理，则形而上者也，可以有言乎？曰：不观孔子之言哉？易有太极，实有矣。然太极为易有，不为阴阳有，天地也阴阳也乾坤也，孔子之言数数也。曰易曰变曰化曰通曰神，孔子之言数数也。如所言是阴阳之本矣，所以易与变与化与通与神之故矣。孔子岂其吝而不详说之以示人，乃一举而不复哉？然则太极何所指？曰：五十之用四十有九，其一不用者，太极耳。故曰太极实有，不可以言无。太极为易有，不为阴阳有，苟为阴阳有，是不能见其有者矣。不能见其有而谓之有，是无而之有之说也。无极而太极之说也。孔子岂为之哉？噫，形而上者谓之道，过此以往，圣人所不言也。言之者皆妄也。儒之所谓太极者旣非，则其以初画奇偶为两仪，两仪各加奇偶为四象，四象各加奇偶为八卦，由是递加以成六十四卦者，非方士异端诬易之说乎？且夫太极非象也，以其为大衍之主，特尊其称，比于皇极之义耳，下此皆象也。分而为二，以象两象两仪乎？曰：非也，两者阴阳也。仪也者容也，亦象也。两仪卽两象，挂一以象三，三才矣。揲之以四，以象四时。四时即四象乎？曰：有说焉，阴阳有老少，以九六七八象之四时，固不可为四象。然天地之阴阳老少于何见之？见之在四时耳。葢阳初生渐长，少阳也；极盛而消，老阳也；阴初生渐长，少阴也；极盛而消，老阴也。阳之长卽阴之消，阳之消卽阴之长，迭为消长，卽各为老少，故一言四时，而阴阳之老少具象。四时卽象阴阳老少也。然而太极何以生两仪？假令不虚其一，卽不可分为二乎？两仪何以生四象？假令不分为两，卽不可揲之以四乎？曰：五十无不可分为二，但不可以象两。两者阴阳也，象之者奇偶也。以五十分为二，非两奇卽两偶，必不能一奇一偶以象两也。是两仪必有太极而后生也。合四十九无不可揲以四，但不可以成四象。四象者，以四营之，奇偶相杂而后得也。合四十九而揲以四，其奇但一奇而已，必不能奇偶相杂以成四象也。是四象必以两仪而后生也。有四象而后成爻，十有八变而后成卦，是八卦必以四象而后生也。圣人揲蓍求卦之法葢如此。噫，揲蓍者求已成之卦，观其象辞占变以卜吉凶，非画卦之谓也。画奇偶以象阴阳，各三之以为乾坤，乾坤交索而成六子，八卦相重而为六十四，乃画卦之法也。孔子之言也。乌有一生二、二生四、四生八、八生十六、十六生三十二、三十二生六十四之说哉？又乌有干一兑二离三震四巺五坎六艮七坤八之说哉？四画五画之卦，凿空而为之，干兑离震巺坎艮坤之序，武断而定之，叛圣乱经，荒诞谬戾，在方士窃吾易而别为说以售其欺，不足责也。儒者既惑其说，遂以诬圣经而误后世，罪可胜言哉！噫，彼谓太极者理而已，理可图邪？图太极愚矣，图而说之，愚而梦矣。嗟乎，蚩蚩者天下皆是也，可言梦乎？觉之觉之，归于孔子而已矣。[太极说]
源于癸未岁介李子刚主执贽于先生，越岁先生殁。时源在关中旣反，刚主示以所辑先生年谱，源为稍易体例。间有所附益。旣成，为之序曰：孔孟以前无所谓儒者，儒卽君若臣，功卽德，治卽敎，孔孟穷而在下，始以儒名。然德卽功敎卽治，视二帝三王益皋伊傅周吕宁有殊哉。先生尝谓孔子不得已而周流，大不得已而删订，葢著书立说，乃圣贤之大不得已，奈何以章句为。儒举圣人经天纬地，尽性赞化之能，一归于章句，而徒以读书纂注为功乎？噫，此圣人之泽所以不被于天下者。二千年于兹也。先生崛起，无师受，确有见于后儒之高谈性命，为参杂二氏而乱孔孟之真，确有见于先王先圣学教之成法，非静坐读书之空腐，确有见于后世之乱皆由儒术之失其传，而一复周孔之旧，无不可复斯民于三代，于是砥行砺德，一以礼乐为准，射御书数并成其能，毅然谓圣人必可学，而终身矻矻于困知勉行，无一言一事之自欺自恕，慨然任天下之重，而以弘济苍生为心。于戏，先生年谱具在，可考而知也。谱自三十岁以前，刚主据先生戊辰自谱及夙所见闻者为之，以后则据日记。后之学者苟能以先生之学为学，绝去空虚文字之习，合体用经权文武为明亲一致之功，何德不可就，何治不可兴，何乱不可除，而三代之盛何不可以再见乎！源与刚主及及门弟子共勉之，且愿与天下后世之有志斯道斯民者共勉之矣。[颜先生年谱序]
帝王必据形胜以争天下，名将必知地利而后可以行师，以攻则利而敌不能守，以守则固而敌不能攻，攻守皆便，而我常处于不可胜，以乘天下之间，此形胜也。攻一城而百城俱不可守，守一城而百城俱不可攻，正兵扼其吭，而奇兵冲其腹，长固可以制短，而短亦可以制长。此地利也。故不据形胜以争天下，犹置身荆棘陷阱中，而与平地之人角勇力也。不知地利而行师，犹瞽者东西莫辨而懵然以往也。虽然，四海广矣，形势殊矣，必待周行历览而后能得其形、知其势，力有所不能，不能周行历览以得其形知其势，而欲仓卒考究于临时，或已至其地而后审其利害，又势有所不及。然则天下形势竟不可得而详，而古之帝王名将皆幸而适遇其便者乎？今夫天至高也，去人至远也，欲推其度而知日月星辰之次，亦难矣。然而无难者，有历以纪之，有象以窥之也。古者职方掌天下图籍，故天子不下堂而周知四方形势，葢郡国封域山川阸塞，道里远近，户口多寡，按籍以求，可以了然于心而知其势，披图以考，可以了然于目，而得其形。是地之有图籍，不犹天之有历象乎。然而图籍难言矣，详于郡邑而不详形势，则要害莫辨，而不知攻守之所宜；详于今而不详于古，则不知古人据势以自强，因地而致胜之故。此籍之难也。东西倒置而方域乖，远近错迕而形势缪，险夷迂直冲僻之不分，通衢支挂死生之不辨，此图之难也。夫天下既不可以周行历览，又不可以审利害于临时，所恃以得其形而知其势者，唯有图籍。而图籍之不足恃又如此，岂非留心世务者所深恨欤。余不自揆，尝有志于此于，是博览舆图，参考互证，辑为一编，名曰《舆图指掌》，先以总论，后分京省。而每省亦各有总论以冠其端，九边卽附于北直、山、陜之后，江防海防之要，并详于沿江沿海各省。总论之中，其于诸郡，独载建置沿革疆域形胜属邑山川。他若宫室人物，无关于形势者，皆不录。而古人行事有足以证其地之轻重者，皆附载焉。又按其方域远近、山川要害，画为图，图成，方丈虽不能无误，然较之世俗所传者，固大不侔矣。天下形势，总论详矣。一方形势，每省总论详矣。前贤之论列于前，余之绪论附于后。按图稽古，斟酌考订，其于攻守之宜，或有一得焉。然而闭户造车，出门合辙，自古其难。未尝周行历览，而但求之图籍之间，余终惧其不可恃也。[舆图指掌序]
余自幼喜谈兵，读苏明允权书、陈同甫酌古论，心慕其为人。稍长，学孙武兵法，略知奇正虚实之术，而束伍营陈操练之方，形名器甲之用，车骑水陆接刃合战攻城守垒之法，槩不得其详焉。每遇老于行陈者问之，其言皆野战之事，而与古节制之师不合。嗟乎，野战可以制胜，而无事于兵法久矣。节制之说竟无从得其详。及读戚南塘练兵实纪，与赵本学续武经总要，而后有得也。葢用兵有自治之道，有制敌之道。自治之道不外乎节制，制敌之道不外乎奇正。必有节制而可以立身于不败，必知奇正而后可以决胜。古之伯王之主谋臣良将所以开基定乱而成大功者，莫不由此。余故卽其所见，汇为《兵法要略》二十二卷，分上中下三篇。上篇则孙子诸家之说，刈其繁而存其要，用兵之方略也；中篇则束伍营陈操练之方，形名器甲之用，车骑水陆接刃合战攻城守垒之法也；下篇则自春秋以迄于元，古人用兵之往事也。辟之医，上篇所载，其阴阳气血之理、脏腑之性，与凡百病之原，而察脉观色之术乎；中篇所载，其诸药之性之用，并所以炮燔炙割调剂之事乎；下篇所载，其历代名医成案而已。试之良方乎。使为将通于此三者，于以追古名将，而覆野战之师，曷难哉。余初闻兵法，莫详于武备志。贫不能购，思之十年不得见。及余书旣成，始得观其大略，而与余三篇之意殊不相远，窃自喜暗合乎前人，特病其杂而不精，浩繁而寡要，于是择其简要适用，为余所不及载者，录为二卷，附于中篇、下篇之后，曰补遗。庶几自治制敌之道俱备于此，而学古兵法者有所考镜而得其要焉。[兵法要略序]
周以前所遵者，黄帝之制，损且益，莫能外也。秦以后所遵者，秦之制，迄今莫能外也。孟子曰：徒善不足以为治。治天下之法，可苟焉已哉？有巨室于此，楝桡焉弗队，桷摧焉弗覆，搘焉拄焉，籓垣圮垒焉，易其瓴甓户牖之阙，涂丹艧焉，衎衎然安矣。易主以十数，莫不然。吁，覆厌屡尔矣，而莫之恤，不亦悲乎？秦坏先王之法，祸中于一时；后世因之，祸流于万世。且夫草昧初造，利天下已耳，苟因前制立国已耳，位天地育万物，立心者谁乎？势已定功已成，欲变法难矣。于戏，法至明而獘已极，尚可涂饰朽敝以为安哉？非尽毁其故而别为构，不可以为居。非尽弃其旧而别为规，不可以为治。予不揣固陋，妄为《平书》十篇。平书者，平天下之书也。一曰分民，二曰分土，三曰建官，四曰取士，五曰制田，六曰武备，七曰财用，八曰河淮，九曰刑罚，十曰礼乐。为文十有五首，分上中下三卷。大抵本三代之法，而不泥其迹，准今酌古，变而通之，以适其宜。参取后制，一洗历代相因之獘，而反乎古，要使民生遂，人才出，官方理，国日富，兵日强，礼教行，而异端息。卽使世有变迁，苟遵行之毋失，亦可为一二千年太平之业。嗟乎，此愚志也。而识未必逮也，世之君子，有与予同志而补其不逮者乎！动而以顺行，复斯民于三代，子日夜望之矣。[平书序]
陈抟，圣人之贼也。窃物者，人之贼，窃道者，圣之贼。圣人之道，备于易，天亦备于易。易可窃乎？陈搏竟起而窃之，且夫易有孔子，不犹天之日月乎？无日月，孰知天之高？四时行，百物生，之广且大，无孔子，孰知易之所由作，弥纶天地，冒天下之道而不穷？嗟乎，惑世诬民者伪也，为所惑而不能辨者愚也。非所有而窃之者贼也。以贼为祖，反昧其祖之所自来者，悖也。本义先天之说，胡为来哉？搏之说焉耳。孔子不知，搏知之；文王周公不知，搏知之。噫，王通冒圣人之号，宋儒尚目之为王莽，况伪造图书，窃易为己有，居然驾乎文王孔子之上，别立一说，以欺天下。其罪之大小轻重，视王莽何如哉！无如宋儒为所愚，谓其真得羲皇不传之秘，孔子所传不过后天之学，遂奉以为宗，乱经蔑圣，误后学以至于今，数百年群然不知其为伪。佛之贼吾道也，整居焦获，文武何伤焉，推戴极乎哀章，汉亡矣，况天地古今之大贼乎。此予小子《读易通言》所为不得已于作也。[读易通言序]
大学原文，精义缜密无间，而篇法浑全，章句完备，故谓为脱误而纷纭割裂补缉，虽用心良苦，然而误矣。嗟乎，岂特经之误已哉，圣人无无用之学。格物者大学之首也，乃或劳心于其所不急，躐等以求夫高远，则圣人之功用何由见乎？李子恕谷，弱冠受业于颜先生，知先儒之解未确，沈潜诸经，博览古今之说，参稽明辨，徧访于时贤，久之信然于颜先生之说，乃扩充互证，为《大学辨业》以传于世。辨而不争，故而非凿。不附程朱陆王，直传孔孟。异哉，非豪杰之士孰能为之。予尝以为德行言语政事文学四者，足尽儒者之能事。德行体也，言语、政事用也，文学所以明其体与用也。自孟子殁而道术裂，要皆不出四者之分，而流獘遂不知其所底。宋儒一归于德行，反经以救人心之陷溺，功可不谓弘焉，顾用有不逮，则经有余权不足，修己有余治人不足，善化有余御暴乱不足，正谊明道有余，利天下成大功不足。夫岂所谓大学之道乎？噫，二帝三王之天下，至宋尽失，乌得谓为儒者之过，然以理为敎而讳言兵，尚虚文去实武，绳墨以束其才，占毕冥坐以柔其习，自谓远追三代，而使豪杰束手不能有为，奸宄得以自恣而无所忌，不但不及圣人之经纶，且远出汉唐名臣建立之下，宁非风气议论所渐濡，使上下阴受其獘而不觉与？然而宋儒固皆君子也，虽有不逮，身心则无亏也。卽其所见，未尝不各有所得，卓然可传于世而非诬也。乃若后之借程朱立门户以为名，而竞为私者，其人之贤不肖何如乎？予不得而知之矣。[大学辨业序]
立国之道五：曰德，曰法，曰武，曰敎，曰文。义得之，仁守之，曰德；立纪网，明政刑，使奸宄不作，贤才举而民生遂，曰法；武者。戡乱克敌，成立而民服也，天下虽安，不忘战也；敎者，人伦礼乐；文者，华饰词章也。五省备，则德足以怀天下，法足以守天下，武足以威天下，敎足以化天下，文足以柔天下。三代是也，故其享国各六七百年。而周以文胜，故其后寖弱。儒者之论曰：圣王之治天下，不任法而任德，左武而右文。乌呼，秦隋灭德作威，固所以速取灭亡，若宋蓺祖削平僭乱，使海内得离战争之苦，真仁相继数十年，深仁厚泽德可谓隆矣，征道德之士，用词臣敎至而文盛矣。乃当其盛，屈首辽夏，舍耻忍辱，曁青城之役，举族北辕，岂文德有不足与法不善？武备不修所致也。且天下之生久矣，世既变，所以治世之具不得不与之俱变。干戈以易揖让，圣人所以治三代之世者，已不同于唐虞。而或者乃于千余年之后，鳃鳃然据遗文以为画衣冠，异章服而民不犯，舞干羽可以克敌，于是讲法令则以为申韩，论设险则曰在德不在险，谈兵法则深疾痛恶而以为民之贼，而其所恃以治天下之具，则训故诗书，谈性命，委悉周详于緐文曲貌。乌呼，世风日下，乱臣贼子愈出而愈险，国家之患愈出而愈烈，唯法以制之，威以詟之，使之形格势禁而不得为乱，各安其所而不必为乱，震慑畏伏而不敢为乱，如此而已。若徒恃区区儒者之论以治天下，必四海之内、荒服之外，尽为善良而后可，否则揖让而治豺虎，推赤心以化蛇豕，其不害于家国者几何哉！吾谓三代而下，立国最善者莫如汉高光救民水火，文景明章休息爱养，其德也；刈群雄诛暴乱，其武也；尊儒术，崇孝弟，授遗经，其教也文也。至于抡才不分文武，任贤不拘资格，荡轶简易，使人人得以尽其才，其立法之尤善者，夫岂唐宋所得及与。然唐之德固无愧于汉，文武分，而武臣未尝不重，后代网纪虽弛，而人才未尝不得尽其用，又岂可与宋之孤立微弱、文法密而武备弛者同日论哉。要之德不足以怀天下，国虽强民必叛；法不足以守天下，武不足以威天下，德虽厚国必削；三者备矣，而敎不足以化天下，势虽固而伦纪不修，人或近于禽兽；四者备则治国之道全矣，文者其余耳。至于魏晋南北朝五代之君，四者俱失，而仅存其文，或独用其武，或五者俱失，故其亡也。或数十年或数年，而北魏立国敢强，虽无大功德于民，而君臣代有贤人，故享国独久。及至孝文修明礼乐，粲然称极盛，而魏氏之衰卽基于此。嗟乎，后之君臣，徒欲以文治天下，亦安见赋诗可以退敌，而大学章句足解厓山之祸也乎？吾故为之说曰：为天下者，德以为本，而法与武、敎与文辅之，五者之中，不急者唯文也。四者阙一，不可以为国矣。不急者唯文也。[立国论]
颜氏学记卷九：绵庄征君程先生廷祚
程先生廷祚，字启生，别字绵庄。初名默，后更今名。其先为新安望族，远祖元凤，相宋度宗朝。传十五世为先生祖某，始迁江寍，寄籍上元，遂为上元县人。父京萼，字韦华，能诗，工书，遯迹不仕。年近六十始取妻，生二字，先生其长也。生有异质，读书过目成诵。髫龀时不妄语言，好正襟危坐，论古今忠孝大节。韦华公家极贫，恒书屏幅易薪米，日闭户课子，俾习洒埽应对之节，客来进鸡黍，侍立左右，如古弟子职。凡群经诸子史汉骚选之书，无不读。年十五，有父执过访，知其才，令作古松赋，日未移晷，得数千余言。由是知名。先生弟嗣章，长史学，而先生游好在六经。韦华公卒，免丧，偕弟出应试，补诸生，旋识武进恽处士鹤生，始闻颜李之学。上书恕谷先生，致愿学之意。康熙庚子岁，恕谷南游金陵，先生屡过问学。读颜氏存学编，题其后云：“古之害道出于儒之外，今之害道出于儒之中。习斋先生起于燕赵，当四海倡和翕然同风之日，乃能折衷至当，而有以斥其非，葢五百年间一人而已。故尝谓为先生者，其势难于孟子，而其功倍于孟子。读其书，则其语言行事之实可得而知也。”于是确守其学，力屏异说，以博文约礼为进德居业之功，以修己治人为格物致知之要。礼乐兵农天文舆地食货河渠之事，莫不穷委揬原，旁及六通四辟之书，得其所与吾儒异者而详辩之。葢先生之学以习斋为主，而参以棃洲亭林，故其读书极博，而皆归于实用。雍正十三年举博学鸿词科，安徽巡抚王鋐以先生应诏。乾隆元年至京师，有要人慕其名，欲招致门下，属密友达其意，曰：“主我，翰林可得也。”先生正色拒之，卒不往，遂以此报罢。时年四十有五。自此不应乡举，杜门却埽，以书史自娱。而尤注力于易，不喜汉儒互卦卦变卦气，及宋元河雒图书太极诸说，唯取王辅嗣、程正叔、项安世及近时李文贞公观彖数书，箸《易通》六卷、《大易择言》三十卷。晚年又为《彖爻求是说》六卷。同时惠征君栋昌明荀虞氏易，颇不然之，谓恕谷注周易，专由象数以推人事，尚宗汉儒古法，而先生几欲废象，未免为王程二家所锢，背其师说。先生闻之，亦无以难也。少岁时见西河毛氏古文尚书冤词，袒护梅氏书，乃为《古文尚书冤冤词》以攻之，旣删定其藁为《晚书订疑》，又推拓其说，别成《尚书通议》三十卷，又箸《青溪诗说》二十卷、《论语说》四卷、《周礼说》四卷、《禘说》二卷，主万充宗氏之言，《春秋识小录》三卷。同时沈征士彤、锺员外晼皆推重先生，经学有疑，恒相与质证。乾隆十六年，上特诏举经明行修之士，先生以江苏巡抚雅公荐入都，复报罢归。乾隆三十二年三月二十三日，卒于家。年七十有七。无子，弟嗣章以次孙兆晋为先生主后云。先生状貌温粹，志清而行醇，动止必蹈规矩，与人居不为厓岸，而自不可犯。以家近青溪，生平出处与刘瓛兄弟相类，晚年乃自号青溪居士，所著自群经而外，又有文二十卷、诗二十卷。先生没后，其《易学》及《春秋识小录》釆进四库书，登诸著录，而诗书皆未板行，今则兵燹以后，恐归亡佚。并其易通等书，亦未见，唯《论语说》及文集犹有传者。而予求其集不可得，仅见其《论语说》及《晚书订疑》写本而已。窃尝论自嘉道以来，师资道丧，而皖北巨公，始以文人末流，妄附讲学，断断于程朱及非程朱之辩，实则于程朱遗书亦从未研究，不过鼓时文余习，侈张俗说，附其余光，以邀众好己耳。不学之徒喜其说为快捷方式，从者如归市，于是毒焰所煽，几满天下，至今未已。当时先生，群从不能审决白黑，至属巨公为序其文集，纯以虚谬之谈思驾乎自得之学之上，可为愤疾者也。先生尝谓，墨守宋学者非，墨守汉学者为尤非。绳以信古传述之义，其言固不能无失，而其说经，则亦多自是之獘。较之二庄惠戴诸家，相去甚远。然终非空疏浅薄不求实事者比。况其德望行业，又卓卓为乡人师表，彼巨公之非之，固无伤于先生，适足以形其丑陋耳。夫以布衣无名位之人，历年旣久，而至今其乡人士犹尸祝称道弗衰，亦可见先生之流泽长矣。彼文人附俗之流，何足与于斯哉！因次先生传而纵论之如此，冀以语世之特立君子焉。
论语说
古者学必有业。邢疏载皇氏引学记文王世子诸书所言。是也。其谓学有三时，亦具有意理。王肃注云：诵习以时，学无废业。是以可说。此皆前儒去圣未远，训说论语之正义也。古所谓业，诗书礼乐而已。兹四者，君子所由适于道之具也，适道之具不修，则坏。时习而说，说所学之为我有，而庶几道之可得而入也。论语首记夫子此言，以定儒者之实业，而诏万世。卽示颜子之博文约礼也。三代而后，不闻所谓礼乐矣。书则真伪错出，诗则训诂日淆，学者既无所据以为业，而记诵词章之俗学，与非圣害道之书，又不可以为业。葢天下之伥伥焉，莫知所之久矣。宋儒虽尝寻遗绪于微茫，而废者不可复兴，绝者不可复续，故集注惟以明善复初为说，而未遑直指古人之业。后人不知学有今昔之殊，而论语屡言之博文约礼，卽此章学习之事。与舍是而无所以为明善复初者，其皆不能无误也夫。
修孝弟以兴仁道，疑有子非独为士庶言也。葢犯上作乱，害之在家国者，春秋之世无国无之。有子之意，乃欲人君躬行孝弟，以化其下，使民兴于仁，有以革其悖逆争斗之心，而国家长享和平之福。此本立道生之说也。若欲士庶敦行孝弟，则事有精密广大于此者，虽云通于神明，放乎四海，可也。而遽言犯上作乱，何为哉。
中庸分好学力行为二，论语又以文行对言，则入孝出弟以下，力行之事也；学文，好学之事也。人生有伦常则有行，有事物则有文。文之与行相辅以济，而斯须不可离省也。文莫重于诗书六蓺，身心家国之大用存焉，有余力则学文。葢弱冠以后，则年日盛而道日广，所以周其用者，不可缓矣。古法沦亡，汉后学者不知文为何物，故马注但曰古之遗文，而汉书以六经为六蓺，又误之甚者也。恕谷先生曰：宋人为学，专在读书，内则玩索性天，外亦致力伦纪，而礼乐兵农，圣门所谓博学于文，以及虞书周官礼记所述古人敎学成法，昭然可考者，独置之若遗。则非学问之小失也。观此章集注所载诸说，大槩以文为文辞文采之文，惟朱子所训为确，而犹未能尽除班氏马氏之见，宜其注首章，不过曰明善复初，而仅以玩物适情为游蓺之解也。
周人祭祀燕享，以二南雅颂为乐章，余不入乐者，学士皆诵习之。春秋以下，士大夫以之言志，而最盛于襄昭之世。所谓赋诗断章取所求焉者也。若诗之有关于德行教学，则至孔子始阐明之。其载于论语者七章，言诗之用莫详于小子章，而无邪一言，则所以定大义者也。六经之旨孰非欲天下之有正而无邪，而夫子独以此言蔽三百者，何也？夫易言吉凶悔吝，礼着恭敬辞让，书纪帝王之发政施仁，春秋书时君之僭窃争夺，诸经体固不同，而其坐敎之意，则昭然易见，不待各揭一言而后可明也。诗则不然，有易知，有难知，易知者二南与二雅之正者是也，难知者国风二雅之变者是也。所谓正者，皆入乐之诗，出于君明臣良之时者也；所谓变者，皆不入乐之诗，兴于国乱政衰之日，而各言其情，以为风谕者也。夫子知乐之将废，而专欲以诗为敎，故不论其入乐与否，而槩以一言蔽之曰思无邪，其意无他，欲明为正为变之有同归而已。诗之有不正者，以郑卫乎？曰：非也。然则何说？曰：诗本性情，情之所感不一，而风雅旣变，时之所值又殊，喜怒哀乐多不得其平，寄怀托讽或暗藏其指，诗序有云：变风发乎情止乎礼义。发乎情，民之性也；止乎礼义，先王之泽也。发乎情者其辞，止乎礼义者其意。辞有类于不正，而意则无不正也。孟子曰：不以辞害意。故读诗而不得其作之之意，则辞难知矣。彼以小弁为小人之诗，以郑卫为淫者之诗，皆不知作诗之意者也。且此章之说，学者亦尝求其故乎？夫子不曰诵诗而曰诗，此明诗之本无邪也。诗之无邪，以作诗之人本无邪也。诗序又云：伤人伦之变，哀刑政之苛，吟咏性情以风其上。斯其人可以谓之邪乎？太史公曰：国风好色而不淫，小雅怨诽而不乱。非淫非乱，而可以谓之邪乎？夫风雅虽变，而先王之泽未泯，贤人君子生乎其间，闵时忧俗，作为诗歌，冀君上之一悟。所谓止乎礼义者在是，所谓可以兴可以观者亦在是。故夫子谓之无邪者，非为二南与正雅言之也，盇取汉代深于诗者之论而反复之乎？然则此章引駉诗之成语，而所重不在于思。借令重思，亦不过曰，昔之诗人所遇有常变盛衰，而皆思同出于正也云尔。此立敎之大义也。若惟欲学者求性情之正，则夫子口诵诗可矣。
志学章最为难解，葢以夫子自述进德之序，而其语又为弟子所共闻，非揆之全经而无少刺谬，未可云得其立言之体也。窃以论语考之，夫子之自居者，曰忠信，曰好古敏求，曰学而不厌诲人不倦。圣与仁，则曰吾岂敢。躳行君子，犹曰未之有得。若斯之类，闻者以为圣人之谦德，而夫子则皆自道其实，岂至此章而立言遂有异乎？乃注家于不惑以后率多高远之论，如知天命则曰知天命之终始，耳顺则曰耳闻其言而知其微旨，朱注以天命为天道之流行，而赋于物者；以耳顺为不思而得，以不踰矩为不勉而中，此其为说，孰谓不足以知圣人？而视夫子所以自居者，则大有径庭矣。然则何说？曰：圣人之去学者，固未可以倍蓗论。然其所为之事，则一而已，礼乐仁义是也。始以之为志，而终身以之为矩，与学者无以异也。修身则道立，尊贤则不惑，立与不惑，学者之所可至也。知命而后可以为君子[命谓穷逹之分，见孔注]，知言而后可以知人[此耳顺正解]，知命与耳顺，亦学者之所可几及也，不踰矩则敦乎仁之谓也。此数端下学，由是上达，由是配以岁月之先后，虽所进各有其序，要以明其自强不息之心，以见道之无穷，而学之不可以已也。登山而愈见天之高，涉海而愈见水之大，以圣人自谓已至于圣者固非，以圣人为有谦词者，亦非也。故发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至，与此章并为圣人之实录，而勉人之意见于言表。后儒以为但为学者立法，是圣人已自处于圣之极至矣。
耳顺者知言以知人之功，其事不易。故论语以之殿后。孟子自谓知言，而不许他人推而上之，则知人则哲，惟帝其难之矣。初学亦可留心。积久而后至此。故序于六十，朱注以不思而得为训，误中之误也。
或疑夫子之荅孟懿子近于隠语，不知夫子曰无违者，教以无违事亲之礼，原主于礼而言也。然仅曰事亲之礼，安知懿子不求诸温凊定省问寝视膳之节文乎？则为未逹于夫子之旨矣。故复因樊迟以申其说，而明所谓礼，有大于此者也。前之所荅，微觉浑涵。因朱注以理代礼，而遂成隠语耳。实则论语言礼而不言理也。
观人之法，须合始终久暂而后备，以者，偶然之所为也。其人有所为而偶出于善，则常时所行必违而去之。由者所常行也，其或外有邀慕而勉于为善，非出于本心之诚，则久而必衰，安心之诚然者也？合此三者，则其人之善恶诚伪，不可得而掩矣。由卽莫由斯道，与民可使由之由，朱注谓意所从来。按往古经书由字，训行者多，而训从来者少。且圣人见人为善，方欲勉之，以至于安。若事必问其所从来之意，是阻天下以向善之端，非圣人与人为善之心也。故解春秋者谓有诛意之法，皆大谬不然。春秋所诛乃乱贼所为之事耳。宋督先有无君之心，而后动于恶，以其先杀孔父而夺其妻也。朱子之论太苛，不能无疑。然则察其所安何谓也？曰为善而终不免于近名，则非诚于为善可知矣。于其终而方以是察之，非圣人待人之厚哉。
春秋之世，未有杨墨，老耼虽生于孔子之前，而其学则与邹衍惠施庄周公孙龙之属并兴于战国，皆非论语之所谓异端也。至若佞人利口乡原，则人类中之不正者，圣人固尝恶之，而亦不得谓之异端。又中庸曰：素隐行怪，后世有述焉。注云：身向幽隠而行诡异之行，以作后世之名，若许由洗耳之类是也。此虽圣人所不为，而欲谓之异端，似亦未当。且攻之为言，以彼实有其物与其事也；害之为言，以其有累于吾之所当攻与当务也。自来笺注未能明着其义，善乎何平叔之解子夏之言也，曰：小道谓异端。夫小道卽百家众技，朱子释以农圃医卜之流是也。上古圣人分道之绪余，以备物致用而利天下，若自尧舜以后，则道有统学有宗，儒者之业，惟在经纬天地、纲纪人物，其用则内圣外王，其本则道德仁义，其事则诗书礼乐，为之者日不暇给，彼百家众技虽有可观，而儒者视之则皆命曰小道，而不足以为学矣。故樊迟请学稼学圃，而夫子斥以小人，又曰：人而无恒，不可以作巫医。葢贱之也。则信乎小道之卽异端，而后儒以杨墨佛老当之者，失入之论也。夫子以世人致力于小道，则必为大道正学之害，而言此以救之。若彼以杨墨佛老为可攻者，其于二帝三王之道，不共天下不同中国，非圣无法，舍其诛殛之罪，而仅以为有害，则斯言也不且几于失出乎？况夫子之时，固无杨墨与佛老也。子夏以为致远，恐泥君子不为，与夫子此言若出一辙。然夫子不曰小道而曰异端，何也？夫端物之初起者也。初起而异其端，则殊涂而不同归矣。曰小道，人或犹以为道之绪余，攻之无害。曰异端，而后天下皆知其不可攻。乌呼，圣人所以一儒之统者严矣。
素以为绚，素犹言本色也，绚华饰也。言此人有倩盼之美质，而惟安其质素之本色，不施华饰，犹所谓芳泽无加、铅华不御者。子夏问而夫子以绘事明之，考工记曰：画绘之事杂五色后素功，谓先施青赤黑黄四色，而后以白釆分布其间，故曰素功，恐白之易渍污也。夫子言美质在先，而华饰在后，观于绘事，则天下有用素以为饰者。诗言如此，则彼虽不施华饰，而其质素之本色，非华饰之至者乎？子夏闻之而恍然于礼，文之当后也。记曰：先王之立礼也，有本有文，忠信礼之本也，义理礼之文也。礼之文，所以分辨乎伦纪者也。然必以忠信立礼之本，如绘事之先施四色者，而分布白采于后，然后礼之用为无獘。是以言礼之文当后也。夫子惟承素字，子夏惟承后字，措意各有所在。
忠恕乃天德王道之统会，圣人以下，虽所造有大小深浅之殊，然尽伦尽性，不能舍是而有所谓道也。若藐视忠恕而以一理浑然泛应曲当等语，发明一贯反有蹈虚之獘。至谓曾子有难言于此者，而借忠恕之名以为说，尤觉支离。使曾子诚以夫子之道不止忠恕，则教门人以姑用力于此可也，又何必为此竭尽无余之词哉？邢疏虽亦有一理统万理之语，而直谓此章为明忠恕，所见确于朱子远矣。
孔注以斯指仕进之道，语意甚合。圣门之学，修已卽以治人，无二道也。道不外于博文约礼之事，故曰：上好礼则民莫敢不敬，上好义则民莫敢不服，上好信则民莫敢不用情。又曰：君子学道则爱人，小人学道则易使也。漆雕氏以己于博约之道未能如颜子之旣竭吾才，而此道尚未实为我之所有也，故曰：吾斯之未能信宋人，一则曰斯指此理，一则曰心术之微，使求经义者虚渺而无所凭。亦独何与。
性与天道，事物之大原，夫子于大易中庸言之葢亦详矣。而设敎之日则有所不言者，以性与天道卽事物以为体，骤而语之，必有遗其当务者矣。今夫人日饮江河之水，则不必问其源，而源在是也。若舍江河之水而浮慕昆仑岷山于万里之外，则虽欲疗其饥而可得乎？大易言乾坤易简，而必及易知易从、有亲有功；中庸言未发之中，而必及庸言庸行、三重九经，圣人之不置事物以言性道有如是者。汉晋而下，若王何之清谈，世皆斥其祖述庄老，为天下患。乃周邵诸公出，以太极先天唱高言于卦爻彖象之上，学者云集响应，图象之说日纷，语录之书日富，由是人人而皆妄测性与天道矣。记曰：天下有道则行有枝华，天下无道则言有枝叶。吾不知宋元以后之天下，其视王何何如也。夫子之不言者意深哉！朱子于此章，以敎不躐等为训，非也。夫所谓不躐等者，如未学幼仪，不敎之以学射御，未能舞勺舞象，不教之以舞大夏也。孔门高弟莫如颜渊，而夫子之荅问仁，则曰克己复礼。颜子于博文约礼之后，旣竭吾才，而亦未闻夫子语之以性与天道也。然则圣人未尝以是为教，亦明甚矣，而何不躐等之有？此章之意，子贡葢勉同门以当从事于夫子博约之敎所雅言者，而不可心驰于性天之说。夫子之罕言者，集注以为叹美之词，亦非也。
志者，心在于是，而一时未满其欲之谓。不独二子为然，子路一问，而夫子以是三者为言。此亦圣人之自视欿然者也。观中庸君子之道四，而夫子自云未能，谓导引学者欲卑之无甚高论，固矣。然庸言之信、庸行之谨，虽干二之龙德，葢莫不兢兢焉。则此三语谓非夫子既病其难，而兼欲勉人之意乎？宋人徒论气象，恐失圣人言志之本指矣。读者审之。
老者安之，如君安骊姬之安。言老者，以我为能安也。则所愿也，养之以安，自不必言。又如汉地理志云：初洙泗之间，其民涉渡，幼者扶老者而代其任。后俗益薄，老者不自安，与幼少相争让，是欲安老者而老者不以为安也。信、怀放此，然则集注所谓又一说者，乃经之正解也。
不迁怒二语，孔子告君以颜渊好学之实也。古注谓因以讽谏。其说本凿，然观此章次于可使南面之后，则以此为人君之至德，记者欲尊颜子，意或有之。凡论语先后相属，或出有意。学者当随文以察之，无凿可也。
后儒之高谈性天，非孔门之语上也。何以言之？观此章上下皆系以中人，则圣人之道，唯以中人可知可行者为准，明矣。又观中人以上曰可以语上，而中人以下不曰可以语下，则凡为上为下，皆视中人之所可语而语，无所谓下，明矣。故夫子之四教，雅言中人以下由是，中人以上亦由是也。若克己复礼之告颜子，敬恕之告仲弓，曾子之直与言一贯若斯之类，则语上也。若樊迟之先难后获，司马牛之其言也讱，是皆不为语上，而中人以上、中人以下皆无害乎其可行也。故此章系上下于中人，与有语上而无语下，其理至精，而圣人设敎之定范，亦断可识于此矣。后儒名宗孔氏，而不求其家法，且以性天为语上，不其误乎。
志于道章，宜与入则孝章参互以求其义，不可疑其有浅深之别也。道谓圣贤之道，彼所称弟子者，以有此志者也。旣志于道，则当以德为持守之具，而行之为孝弟谨信泛爱之属。志道据德，则学之在己者，得其大端矣，而不可不外求所以辅之者。仁谓仁人，志道据德而能导人以善者也。依于仁，卽彼章所谓亲仁也。游于蓺，则学文是也。
朱注颇为可疑。按德之为字，在性道仁义之前，自唐虞以来，未有不以为人之所得于天而异乎群生者也。其后又立仁字，则举众善之长而为言。仁之所处者尊，而德之所领者广。虽微有此分，然德卽仁，仁卽德也。论语一书，未有德与仁并举者。今朱注于仁则曰心德之全，于道则曰行道而有得于心，岂德之与仁果有异也？且旣曰行道有得于心，又必待据而后为己有，是由外铄我者德之谓矣，而可通乎？其训依字，则曰不违。夫孔子于颜渊之纯粹而始称之曰不违仁，则不得以槩语学者，其理易明。若学已至此，则前何待言据德？而后又何必言游蓺邪？其说近于支离，葢不以仁为指仁人之故。又按少仪有云，士依于德游于蓺，与此章语意相类。彼之依卽此之据也，唯不言亲仁，然亦足证德仁无并举者。
志道之实，事在据德。依仁为据德之辅，游蓺又为据德之用。葢志道在心，据德在行，又求仁者以夹辅之，学之事备矣。而所以为身心家国之用者，则莫大于六蓺。文之与行，相需而成者也。游者，如鱼之涵泳，于水而不可离之谓。朱子之解，自当唯以蓺为小物，游为玩物适情，未确。
泰伯为太王长子。凡太王迁国建都、肇基王迹者，泰伯之翊赞为多。故皇矣之诗云：帝作邦作对，自泰伯王季。俨然以泰伯为有周创业之君，且见其为天命之所属，而退然不居。此孔子至德之称所由来也。史记所载可信者，惟采药荆蛮之事。若谓太王欲传位季历以及昌，则非也。古之圣贤，岂肎预希天位，而舍长立幼哉？皇矣之诗于王季，极言其有人君之德，可以奄有四方，以明泰伯之付托得人，虽逊居中国之外而无憾。然则授国季历，乃泰伯之志，而非太王之意也。且令太王诚有此意，而泰伯逆而成之，孔子或谓之孝可矣，而何为以让言哉？然则泰伯之让，乃所谓天与贤则与贤也，而行之于家庭，则其德与尧舜同而其事有难焉者，安得而不曰至德乎？三让之说，训者不明。窃谓德为圣人，一让也；分居嫡长，二让也；有开国之功，三让也。考亭注此章最为舛误，善乎先君子之辨曰：太王去武丁朝诸侯有天下之时未久，不可云商道寖衰，而太王迫于戎狄，自邠迁岐创立家国，亦不可云周日强大，居岐之阳实始翦商，乃鲁颂夸大之词，非太王有翦商之志也。太伯不从，注左传者谓不从父命，大槩是谓不从立己之命，故下文云：是以不嗣。而谓不从太王翦商，果何据而云然乎？若谓太王因泰伯不从翦商而卽欲传位幼子以及其孙，是太王有愤心于冢嫡而废之也。泰伯知之远逃荆蛮，是泰伯以不得嗣位而怼其亲也。又云其心卽夷齐扣马之心，是真有见于商之可翦，而泰伯薄天子而不为矣。此其所为三以天下让乎？世俗有让商让周之说，然在朱注则让商为多，居然以操懿目太王，不亦伤让王之心哉。
兴于诗当主美刺立论，考亭因攻毛序，尽改国风中刺淫之诗，以为淫者所自作，而于此遂曰诗，有邪有正。其实非也。夫善者有美，恶者有刺，诗之大纲，出于是非好恶之心，而不容自己者也。小雅无论，国风自邶墉卫以下，其诗孰非贤士大夫闵时忧俗之作？卽桑中溱洧莫不皆然。苟谓出于淫者之口，则以丑行自为宣播，此情理之所必无。若诚有之，则天良尽泯，而为人道之反常，录诗者登之于竹帛，设敎者取之以授受，亦何说与？后代误信斯言，几为诗祸。夫子曰：兴于诗卽好善，如缁衣恶恶，如巷伯之说，谓于其所美所刺而得之也。非曰善恶并陈，而读者皆可以兴也。集注旣云有邪，而又曰其言易以感人，常人之情感于正难，感于邪易，然则圣人以邪感人而求其兴恶恶之心？嘻，危矣。
按此章言学文之序，首言诗，终言乐。诗曰兴而乐曰成，诗与乐为用不同，而收效亦异如此。郑氏樵谓诗重在声歌。声歌旣废，学者不闻一篇之诗。夫诗与乐固相为用，若虞书之诗言志、歌永言，戴记之学乐诵诗，是也。然诗书礼乐并称四敎，则诗至中古，已不专为歌声。至孔子发明诗敎，惟重义理。观论语所记知之。万世以下遵守不易，郑樵何人，妄称仲尼编诗徒为祭祀燕享之用，非以说义理也？不知所据何书，彼直于论语未窥而此章以兴言诗以成言乐之指，何屑与之论哉。