《东坡易传》（2/5）-宋-苏东坡

（本文为《东坡易传》第 2/5 部分）

同人卦(第十三)
乾上
离下
同人于野，亨，利涉大川，利君子贞
《彖》曰：“同人”，柔得位得中，而应乎乾，曰“同人”。
此专言二也。
“同人”曰：“同人于野，亨。”
此言五也，故别之。
利涉大川，“乾”行也。
“野”者，无求之地也。立于无求之地，则凡从我者，皆诚同也。彼非诚同，而能从我于野哉！“同人”而不得其诚同，可谓“同人”乎？故天与人同，物之能同于天者盖寡矣。天非求同于物、非求不同于物也，立乎上，而天下之能同者自至焉，其不能者不至也，至者非我援之，不至者非我拒之，不拒不援，是以得其诚同，而可以“涉川”也。故曰“同人于野，亨。”“利涉大川，乾行也”。苟不得其诚同，与之居安则合，与之涉川则溃矣。涉川而不溃者，诚同也。
文明以健，中正而应，君子正也。唯君子，为能通天下之志。
《象》曰：天与火，“同人”，君子以类族辨物。
水之于地为“比”，火之与天为“同人”。“同人”与“比”，相近而不同，不可不察也。“比”以无所不比为“比”，而“同人”以有所不同为“同”，故“君子以类族辨物”。
初九：同人于门，无咎。
《象》曰：出门同人，又谁咎也？
初九自内出，同于上；上九自外入，同于下。自内出，故言“门”；自外入，故言“郊”。能出其门而同于人，不自用者也。
六二：同人于宗，吝。
《象》曰：“同人于宗”，吝道也。
凡言“媾”者，其外应也；凡言“宗”者，其同体也。九五为“媾”，九三为“宗”。从“媾”，正也；从“宗”，不正也。六二之所欲从者，“媾”也；而“宗”欲得之，正者远而不相及；不正者近而足以相困。苟不能自力于难而安于易，以同乎不正，则吝矣。
九三：伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。
《象》曰：“伏戎于莽”，敌刚也；“三岁不兴”，安行也？
九四：乘其墉，弗克攻，吉。
《象》曰：“乘其墉”，义“弗克”也；其吉，则困而反则也。
六二之欲，同乎五也。历三与四而后至①，故三与四皆欲得之。四近于五，五乘其墉，其势至迫而不可动，是以虽有争二之心，而未有起戎之迹，故犹可知困而不攻，反而获吉也。若三之于五也②，稍远而肆焉。五在其陵，而不在其墉，是以伏戎于莽而伺之，既已起戎矣，虽欲反，则可得乎？欲兴不能，欲归不可，至于三岁，行将安入？故曰“三岁不兴，安行也？”
【校注】
①而后至：《苏氏易传》作“而后五”。
②若三之至于五也：《苏氏易传》作“凡三之至于五也”。
九五：同人，先号咷，而后笑。大师克，相遇。
《象》曰：同人之先，以中直也；“大师”“相遇”，言相克也。
子曰：“君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金；同心之言，其臭如兰。”由此观之，岂以用师而少五哉？夫以三、四之强而不能夺，始于“号啕”，而卒达于“笑”。至于用师，相克矣；而不能散其同，此所以知二、五之诚同也。二，阴也；五，阳也；阴阳不同而为“同人”，是以知其同之可必也。君子出、处、语、默不同而为“同人”，是以知其同之可必也。苟可必也，则虽有坚强之物，莫能间之矣。故曰“其利断金”。兰之有臭，诚有之也；二五之同，其心诚同也；故曰“其臭如兰”。
上九：同人于郊，无悔。
《象》曰：“同人于郊”，志未得也。
物之同于“乾”者已寡矣，今又处“乾”之上，则同之者尤难。以其无所苟同，则可以“无悔”；以其莫与共立，则“志未得也”。
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大有卦(第十四)
离上
乾下
“大有”：元亨。
《彖》曰：“大有”，柔得尊位，大中。而上下应之，曰“大有”。
谓五也。“大”者皆见“有”于五，故曰“大有”。
其德刚健而文明，应乎天而时行，是以“元亨”。
《象》曰：火在天上，“大有”。君子以遏恶扬善，顺天休命。
以健济明，可以进退善恶，“顺天”之“休命”也。
初九，无交害，匪咎；艰则无咎。
二应于五，三通于天子，四与上近焉；独立无交者，惟初而已。虽然无交之为害也，非所谓“咎”也。独立无恃而知难焉，何咎之有？
《象》曰：大有初九，“无交害”也。
明惟初九为然也。
九二：大车以载，有攸往，无咎。
《象》曰：“大车以载”，积中不败也。
“大车”，虚而有容者，谓五也。九二足以有为矣，然非六五虚而容之，虽欲往，可得乎？“积中”，明虚也。
九三：公用，亨于天子，小人弗克。
《象》曰：“公用，亨于天子”，小人害也。
九三以阳居阳，其势足以通于天子。以小人处之，则败矣。
九四：匪其彭，无咎。
《象》曰：“匪其彭，无咎”，明辩晢也。
“彭”，三也；九四之义，知有五而已。夫九三之刚，非强也；六五之柔，非弱也。惟明者为能辨此。
六五：厥孚交如，威如，吉。
《象》曰：“厥孚交如”，信以发志也；“威如”之吉，易而无备也。
处群刚之间，而独用柔，无备之甚者也。以其无备而物信之，故归之者交如也。此柔而能威者，何也？以其无备，知其有余也。夫备生于不足，不足之形见于外，则威削。
上九：自天祐之，吉无不利。
《象》曰：“大有”上吉，“自天祐”也。
曰“祐”，曰“吉”，曰“无不利”，其为福也多矣。而终不言其所以致福之由，而象又因其成文，无所复说。此岂真无说也哉！盖其所以致福者远矣。夫两刚不能相用，而独阴不可以用阳，故必居至寡之地，以阴附阳，而后众予之，“履”之六三、“大有”之六五是也。六三附于九五，六五附于上九，而群阳归之。二阴既因群阳而有功，九五、上九又得以坐受二阴之成绩，故“履”有不疚之光，而“大有”有“自天”之“祐”，此皆圣贤之高致妙用也。故孔子曰：“天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以‘自天祐之，吉无不利’”。信也，顺也，尚贤也，此三者，皆六五之德也。“易而无备”，六五之顺也。“厥孚交如”，六五之信也。群阳归之，六五之尚贤也。上九特履之尔。我之所履者，能顺且信，又以尚贤，则天人之助将安归哉？故曰“圣人无功，神人无名”，而“大有”上九，不见致福之由也。
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谦卦(第十五)
坤上
艮下
“谦”，亨。君子有终。
《彖》曰：“谦，亨”。天道下济而光明，地道卑而上行。
此所以为“谦、亨”也。
天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。
此所以为“君子有终”也。不于其终观之，则争而得、谦而失者，盖有之矣。惟相要于究极，然后知谦之必胜也。
《象》曰：地中有山，“谦”。君子以裒多益寡，称物平施。
“裒”，取也。“谦”之为名①，生于过也，物过然后知有“谦”。使物不过，则“谦”者乃其中尔。过与中相形，而“谦”之名生焉。圣人即世之所名而名之，而其实则归于中而已矣②。地过乎卑，山过乎高，故“地中有山，谦”。君子之居是也，多者取之，“谦”也；寡者益之，亦“谦”也。
【校注】
①“谦”之为名：《苏氏易传》作“一之为名”，误。
②归于中而已矣：《苏氏易传》作“反中而已矣”，误。
初六：谦谦君子，用涉大川，吉。
《象》曰：“谦谦君子”，卑以自牧也。
此最处下，是“谦”之过也。是道也，无所用之，用于“涉川”而已。有大难不深自屈折，则不足以致其用。“牧”者，养之以待用云尔。
六二：鸣谦，贞吉。
《象》曰：“鸣谦贞吉”，中心得也。
雄鸣则雌应，故《易》以阴阳唱和寄之于“鸣”。“谦”之所以为“谦”者，三也：其“谦”也以劳，故闻其风、被其泽者，莫不相从于“谦”。六二，其邻也；上九，其配也；故皆和之而鸣于“谦”。而六二又以阴处内卦之中，虽微九三，其有不谦乎？故曰“鸣谦”，又曰“贞吉”。“鸣”以言其和于三，“贞”以见其出于性也。
九三：劳谦，君子有终，吉。
《象》曰：“劳谦君子”，万民服也。
“劳”，功也。“谦”五阴一阳，待是而后为“谦”，其功多矣。“艮”之制在三，而三亲以“艮”下“坤”，其“谦”至矣，故曰“劳谦”。劳而不伐，有功而不德，非独以自免而已，又将以及人，是得“谦”之全者也。故《彖》曰：“君子有终。”而三亦云。
六四：无不利，撝谦。
《象》曰：“无不利，撝谦”，不违则也。
是亦九三之所致也。二近其内，有配之象，故曰“鸣”；四近其外，三之所向，故称“撝”。以柔居柔，而当三之所向，三之所撝，四之所趋也。以谦“撝谦”，孰不利者？故曰“无不利”。
六五：不富，以其邻；利用侵伐，无不利。
《象》曰：“利用侵伐”，征不服也。
直者曲之矫也，谦者骄之反也。皆非德之至也，故两直不相容，两谦不相使。九三以“劳谦”，而上下皆谦以应之，内则“鸣谦”，外则“撝谦”。其甚者则谦谦相追于无穷，相益不已。则夫所谓“裒多益寡，称物平施”者，将使谁为之？若夫六五则不然，以为谦乎，则所据者刚也；以为骄乎，则所处者中也；惟不可得而谓之谦，不可得而谓之骄，故五，“谦”莫不为之使也。求其所以能使此五“谦者”而无所有，故曰“不富，以其邻”；至于侵伐，而不害为“谦”，故曰“利用侵伐”。莫不为之用者，故曰“无不利”。
上六：鸣谦，利用行师，征邑国。
《象》曰：“鸣谦”，志未得也；可“用行师”，征邑国也。
其为“鸣谦”，一也。六二自得于心，而上六“志未得”者，以其所居非安于谦者也，特以其配之“劳谦”而强应焉。貌谦而实不至，则所服者寡矣，故虽其邑国而犹叛之。夫实虽不足，而名在于谦，则叛者不利。叛者不利，则征者利矣。王弼曰：“吉凶悔吝，生乎动者也。动之所起，兴于利者也，故饮食必有‘讼’，‘讼’必有众起，未有居众人之所恶而为动者所害，处不竞之地而为争者所夺。是以六爻虽有失位，无应乘刚，而皆无凶、咎、悔、吝者，以谦为主也。”
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豫卦(第十六)
震上
坤下
“豫”：利建侯行师。
“豫”之言暇也。暇以乐之，谓“豫”。建侯所以“豫”，“豫”所以行师也，故曰“利建侯行师”。有民而不以分人，虽欲“豫”可得乎？子重问晋国之勇，栾鍼曰：“好以暇。”是故惟暇者为能师。
《彖》曰：“豫”，刚应而志行，顺以动，“豫”。“豫”，顺以动，故天地如之。
言天地亦以顺动也。
而况建侯行师乎？天地以顺动，故日月不过，而四时不忒。圣人以顺动，则刑罚清而民服。
上以顺动，则凡入于刑罚者，皆民之过也。
“豫”之时义大矣哉！
卦，未有非时者也。时未有，无义；亦未有无用者也。苟当其时，有义、有用，焉往而不为大？故曰“时、义”，又曰“时、用”，又直曰“时者”，皆适遇其及之而已。从而为之说，则过矣；如必求其说，则凡不言此者，皆当求所以不言之故，无乃不胜异说而厌弃之欤？盍取而观之，因其言天地以及圣人王公，则多有是言，因其所言者大，而后及此者则其言之势也。是说也①，且非独此见天地之情者四，“利见大人”者五，其余同者不可胜数也，又可尽以为异于他卦而曲为之说欤？
【校注】
①是说也：《苏氏易传》作“非说也”，误。
《象》曰：雷出地奋，“豫”；先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。
初六：鸣豫，凶。
《象》曰：“初六鸣豫”；志穷凶也。
所以为“豫”者，四也；而初和之，故曰“鸣”。已无以致乐，而恃其配以为乐，志不远矣，因人之乐者，人乐亦乐，人忧亦忧，志在因人而已，所因者穷，不得不凶。
六二：介于石，不终日，贞吉。
《象》曰：“不终日，贞吉”，以中正也。
以阴居阴，而处二阴之间，晦之极，静之至也。以晦观明，以静观动，则凡吉凶祸福之至，如长短黑白陈乎吾前，是以动静如此之果也。“介于石”，果于静也；“不终日”，果于动也；是故孔子以为“知几”也。
六三：盱豫，悔；迟有悔。
《象》曰：“盱豫”有“悔”，位不当也。
以阳居阳，犹力人之驭健马也，有以制之。夫三非六之所能驭也，乘非其任而听其所之，若是者，神乱于中而目盱于外矣。据静以观物者，见物之正，六二是也；乘动以逐物者，见物之似，六三是也。物之似福者，诱之；似祸者，劫之。我且睢盱而赴之，既而非也，则后虽有诚然者，莫敢赴之矣。故始失之疾，而其终未尝不以迟为悔也。
九四：由豫，大有得；勿疑，朋盍簪。
《象》曰：“由豫，大有得”，志大行也。
“盍”，何不也；“簪”，固结也。五阴莫不由四而“豫”，故“大有得”。“豫”有三“豫”、二“贞”。三“豫”易怀，而二“贞”难致。难致者疑之，则附者皆以利合而已。夫以利合，亦以利散，是故来者、去者、观望而不至者，举勿疑之，则吾朋何有不固者乎？
六五：贞疾，恒不死。
《象》曰：“六五贞疾”，乘刚也；“恒不死”，中未亡也。
二与五，皆“贞”者也。“贞”者不志于利，故皆不得以“豫”名之，其“贞”同，其所以为“贞”者异，故二以得吉，五以得疾也。二之“贞”，非固欲不从四也，可则进，否则退，其“吉”也，不亦宜乎？五之于四也，其质则阴，其居则阳也。质阴则力莫能较，居阳则有不服之心焉。夫力莫能较而有不服之①，则其贞足以为疾而已。三“豫”者皆内丧其守，而外求“豫”者也，故小者“悔吝”，大者“凶”。六五之“贞”，虽以为疾，而其中之所守者未亡，则恒至于不死。君子是以知“贞”之可恃也。
【校注】
①夫力莫能较：《苏氏易传》作“大力莫能较”，误。
上六：冥豫，成；有渝，无咎
《象》曰：“冥豫”在上，何可长也？
冥者，君子之所宜息也。“豫”至上六，宜息矣，故曰“冥豫，成，有渝”者，盈辄变也。盈辄变，所以为无穷之豫也。
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随卦(第十七)
兑上
震下
“随”：元亨，利贞，无咎。
《彖》曰：“随”，刚来而下柔，动而说，“随”。大亨，贞无咎，而天下随时。“随”之时义大矣哉！
大、时不齐，故随之世，容有不随者也。责天下以人人随己而咎其贞者，此天下所以不说也，是故“大亨”而“利贞”者。贞者无咎，而天下随时。时者，上之所制也，不从己而从时，其为“随”也大矣。
《象》曰：泽中有雷，“随”；君子以向晦入宴息。
雷在泽中，伏而不用，故君子晦则入息。
初九：官有渝，贞吉；出门交，有功。
《象》曰：“官有渝”，从正吉也；“出门交有功”，不失也。
物有正主之谓“官”。九五者，六二之正主也。二以远五而苟随于初，五以其随初而疑之，则“官”有变矣。官有变，初可以有获也，而非其正，故官虽有变，而以从正不取为吉也。初之取二也，得二而失五；初之不取二也，失二而得五。何也？可取而不取，归之于正主。初信有功于五矣，五必德之，失门内之配，而得门外之交，是故舍其近配而出门以求交于其所有功之人，其得也必多。故君子以为未尝失也。
六二：系小子，失丈夫。
《象》曰：“系小子”，弗兼与也。
“小子”，初也；“丈夫”，五也。兼与，必两失。
六三：系丈夫，失小子；随有求得，利居贞。
《象》曰：“系丈夫”，志舍下也。
四为“丈夫”，初为“小子”。三无适应，有求则得之矣。然而从四，正也；四近而在上①，从上则顺，与近则固。故“系丈夫”，而利居贞。
【校注】
①四近而在上：《苏氏易传》作“四近三在上”，亦通。
九四：随有获，贞凶。有孚在道，以明何咎？
《象》曰：“随有获”，其义凶也；“有孚在道”，明功也。
六三，固四之所当有也。不可以言“获”，“获”者，取非其有之辞也。二之往配于五也，历四而后至。四之势可以不义取之，取之则于五为凶，不取则于五为有功。二之从五也甚难，初处其邻，而四当其道，处其邻不忘贞，当其道不忘信，使二得从其配者，初与四之功也，故皆言“功”。居可疑之地而有功，足以自明，其谁咎之？
九五：孚于嘉，吉。
《象》曰：“孚于嘉，吉”；位正中也。
“嘉”谓二也。《传》曰：“嘉偶曰配”。而昏礼为嘉，故《易》凡言“嘉”者，其配也。随之时，阴急于随阳者也，故阴以不苟随为“贞”，而阳以不疑其叛己为“吉”。六二以远五而贰于初，九五不疑而信之，则初不敢有，二不敢叛，故“吉”。
上六：拘系之，乃从，维之；王用亨于西山。
《象》曰：“拘系之”，上穷也。
居上无应而不下随，故“拘系之”，而后从。从而又“维之”，明强之而后从也。强之而后从，则其从也不固，故教之曰：当如王之通于西山。“王”，文王也；“西山”，西戎也。文王之通西戎也，待其自服而后从之，不强以从也。
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蛊卦(第十八)
艮上
巽下
“蛊”：元亨，利涉大川。先甲三日，後甲三日。
《彖》曰：“蛊”，刚上而柔下，“巽”而止，“蛊”。“蛊，元亨”，而天下治也。“利涉大川”，往有事也。“先甲三日，後甲三日”，终则有始，天行也。
器久不用而虫生之，谓之“蛊”。人久宴溺而疾生之，谓之“蛊”。天下久安无为而弊生之，谓之“蛊”。《易》曰“蛊”者，“事”也；夫“蛊”非事也，以天下为无事而不事事，则后将不胜事矣，此“蛊”之所以为“事”也。而昧者乃以“事”为“蛊”，则失之矣。器欲常用，体欲常劳，天下欲常事事，故曰“‘巽’而止，蛊”。夫下“巽”则莫逆，上止则无为，下莫逆而上无为，则上下大通，而天下治也。治生安，安生乐，乐生偷，而衰乱之萌起矣。“蛊”之灾，非一日之故也，必世而后见，故爻皆以父子言之，明父养其疾，至子而发也。人之情，无大患难则日入于偷，天下既已治矣，而犹以“涉川”为“事”，则畏其偷也。“蛊”之与“巽”，一也；上下相顺与下顺而上止，其为“偷”一也。而“巽”之所以不为“蛊”者，有九五以干之。而“蛊”无是也，故“蛊”之《象》曰：“先甲三日，后甲三日，终则有始”。而“巽”之九五曰：“无初有终，先庚三日，后庚三日，吉”。阳生于子，尽于已；阴生于午，尽于亥。阳为君子，君子为治；阴为小人，小人为乱。夫一日十二干相值，支五干六而后复，世未有不知者也。“先甲三日，后甲三日”，则世所谓“六甲”也；“先庚三日，后庚三日”，则世所谓“六庚”也。甲、庚之先、后，阴阳相反，故《易》取此以寄治乱之势也。“先甲三日”，子、戌、申也；申尽于巳，而阳盈矣。盈将生阴，治将生乱，故受之以后甲。“后甲三日”，午、辰、寅也，寅尽于亥，然后阴极而阳生。“蛊”无九五以干之，则其治乱皆极其自然之势，势穷而后变，故曰“终则有始，天行也”。夫“巽”则不然，初虽失之，后必有以起之，譬之于庚。“先庚三日”，午、辰、寅也；“后庚三日”，子、戌、申也。庚之所后，甲之所先也。故“先庚三日”尽于亥，“后庚三日”尽于巳，先阴而后阳，先乱而后治，故曰“无初有终”。又特曰“吉”。不言之于“巽”《彖》①，而言之于九五者，明此九五之功，非“巽”之功也。
【校注】
①“巽”《彖》：《苏氏易传》作“其《彖》”，亦通。
《象》曰：山下有风，“蛊”；君子以振民育德。
鼓之、舞之，之谓“振”。“振民”，使不惰，“育德”，使不竭。
初六：干父之蛊，有子，考无咎；厉，终吉。
《象》曰：“干父之蛊”，意承考也。
蛊之为灾，非一日之故也。及其微而干之初，其任也见。蛊之渐，子有改父之道，其始虽危，终必吉。故曰“有子，考无咎”。言无是子，则考有咎矣。孝爱之深者，其迹有若不顺，其迹不顺，其意顺也。
九二：干母之蛊，不可贞。
《象》曰：“干母之蛊”，得中道也。
阴之为性，安无事而恶有为，是以为“蛊”之深而干之尤难者，寄之母也。正之则伤爱，不正则伤义，以是为至难也，非九二其孰能任之？故责之二也。二以阳居阴，有刚之实，而无用刚之迹，可以免矣。
九三：干父之蛊，小有悔，无大咎。
《象》曰：“干父之蛊”，终无咎也。
九三之德，与二无以异也。特不知所以用之，二用之以阴，而三用之以阳，故“小有悔”而“无大咎”。
六四：裕父之蛊，往见吝。
《象》曰：“裕父之蛊”，往未得也。
六四之所居，与二无以异也，而无其德，斯益其疾而巳。“裕”，益也。
六五：干父之蛊，用誉。
《象》曰：“干父用誉”，承以德也。
父有蛊而子干之，犹其有疾而砭药之也，岂其所乐哉？故初以获“厉”，三以获“悔”，六五以柔居中，虽有干蛊之志而无二阳之决，故反以是获“誉”。誉归于己，则疾归于父矣①，父之德惟不可承也，使其可承，则非“蛊”矣。“蛊”而承德，是以无“巽”九五“后庚”之“吉”也。
【校注】
①疾归于父：《苏氏易传》作“蛊归于父”，亦通。
上九：不事王侯，高尚其事。
《象》曰：“不事王侯”，志可则也。
君子见“蛊”之渐，则“涉川”以救之。及其成，则“不事王侯”以远之。“蛊”之成也，良医不治，君子不事事。
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临卦(第十九)
坤上
兑下
“临”：元亨，利贞。至于八月，有凶。
《彖》曰：“临”，刚浸而长，说而顺，刚中而应，大亨，以正天道也。至于“八月有凶”，消不久也。
“复”而阳生。凡八月而二阴至，则“临”之二阳尽矣，方长而虑消者，戒其速也。
《象》曰：泽上有地，“临”。君子以教思无穷，容保民无疆。
泽所以容水，而地又容泽，则无不容也。故君子为无穷之教，保无疆之民”。《记》曰：“君子过言，则民作辞；过动，则民作则。”故言必虑其所终，而行必稽其所弊。
初九：咸临，贞吉。
《象》曰：“咸临贞吉”，志行正也。
有应者为“咸临”。“咸”，感也；感以“临”，则其为“临”也易。故“咸临”，所以行正也。
九二：咸临，吉，无不利。
《象》曰：“咸临，吉无不利”，未顺命也。
二阳在下，方长而未盛也。四阴在上，虽危而尚强也。九二以方长之阳而临众阴，阴负其强而未顺命，从而攻之，阴则危矣，而阳不能无损。故九二以“咸临”之而后“吉”。阳得其欲而阴免于害，故“无不利”。
六三：甘临，无攸利；既忧之，无咎。
《象》曰：“甘临”，位不当也。“既忧之”，咎不长也。
乐而受之谓之“甘”。阳进而阴莫逆，“甘临”也。“甘临”者居于不争之地，而后可以居于阳①。阳犹疑之，拒之固伤；不拒犹疑之，进退无所利者，居之过也。故六三之咎，位不当而已，咎在其位，不在其人，则忧惧可以免矣。
【校注】
①而后可以居于阳：《苏氏易传》作“而后可‘今’居于阳”，误。
六四：至临，无咎。
《象》曰：“至临无咎”，位当也。
以阴居阴而应于初，阳至而遂顺之，故曰“至临”。
六五：知临，大君之宜，吉。
《象》曰：“大君之宜”，行中之谓也。
见于未然之谓“知”。“临”之世，阳未足以害阴，而其势方锐；阴尚可以抗阳，而其势方却。苟以其未足以害我而不内，以吾尚足以抗之而不受，则阳将忿而攻阴。六五以柔居尊而应于二，方其未足而收之，故可使为吾用。方吾有余而柔之，故可使怀吾德，此所以为“知”也。天子以是服天下之强者则可，小人以是畜君子则不可。故曰“大君之宜，吉”，惟“大君”为宜用是也。大君以是行其中，小人以是行其邪。
上六：敦临，吉，无咎。
《象》曰：“敦临”之“吉”，志在内也。
“敦”，益也；“内”，下也。六五既已应九二矣，上六又从而附益之，谓之“敦临”、“复”之。六四既已应初九矣，六五又从而附益之，谓之“敦”、“复”，其义一也。
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观卦(第二十)
巽上
坤下
“观”：盥而不荐，有孚颙若。
《彖》曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下。“观，盥而不荐，有孚颙若”，下观而化也。观天之神道而四时不忒，圣人以神道设教，而天下服矣。
无器而民趋，不言而物喻者，“观”之道也。圣人以神道设教，则赏爵刑罚有设而不用者矣。寄之宗庙，则“盥而不荐”者也。盥者以诚，荐者以味。
《象》曰：风行地上，“观”；先王以省方，观民设教。
初六：童观，小人无咎，君子吝。
《象》曰：“初六童观”，小人道也。
大观在上，故四阴皆以尚宾为事。初六，童而未仕者也，急于用，以自衒贾，惟器小而夙成者为无咎，君子则吝矣。
六二：窥观，利女贞。
《象》曰：“窥观”“女贞”，亦可丑也。
六二远且弱，宜处而未宜实者也。譬之于女，利贞而不利行者也。苟以此为观，则是女不待礼而窥以相求，贞者之所丑也。
六三：观我生，进退。
《象》曰：“观我生进退”，未失道也。
六三，上下之际也。故当自观其生，以卜进退。夫欲知其君，则观其民；故我之生，则君之所为也。知君之所为，则进退决矣。进退在我，故未失道也。
六四：观国之光，利用宾于王。
《象》曰：“观国之光”，尚宾也。
进退之决在六三，故自三以下，利退而不利进；自三以上，利进而不利退。进至于四，决不可退矣，故“利用宾于王”。
九五：观我生，君子无咎。
《象》曰：“观我生”，观民也。
上九：观其生，君子无咎。
《象》曰：“观其生”，志未平也。
此二观，所自言之者不同，其实一也。观我生，读如“观兵”之“观”；“观其生”，读如“观鱼”之“观”。九五以其至显观之于民，以我示民，故曰“观我生”。上九处于至高而下观之，自民观我，故曰“观其生”。今夫乘车于道，负者皆有不平之心，圣人以其一身擅天下之乐，厚自奉以观示天下而天下不怨，夫必有以大服之矣。吾以吾可乐之生而观之人，人亦观吾生可乐，则天下之争心将自是而起，故曰“君子无咎”。君子而后无咎，难乎其无咎也！
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《东坡易传》卷之三
噬嗑卦(第二十一)
离上
震下
“噬嗑”：亨，利用狱。
道之衰也，而物至于相“噬”以求合教化，则已晚矣，故“利用狱”。
《彖》曰：颐中有物，曰“噬嗑”。
所以为“噬嗑”者，四也；否则为“颐”矣。
“噬嗑”而“亨”，刚柔分，动而明。
“噬嗑”之时，噬非其类而居其间者也。阳欲噬阴，以合乎阳；阴欲噬阳，以合乎阴。故曰“刚柔分，动而明”也。
雷电合而章，柔得中而上行，虽不当位，“利用狱”也。
谓五也。
《象》曰：雷电，“噬嗑”；先王以明罚勅法。
初九：屦校，灭趾，无咎。
《象》曰：“屦校灭趾”，不行也。
居“噬嗑”之时，六爻未有不以噬为事者也。自二与五，反复相噬，犹能戒以相存也。惟初与上，内噬三阴而莫或噬之，贪得而不戒，故始于小过，终于大咎。圣人于此两者寄小人之始终；于彼四者明相噬之得丧。
六二：噬肤，灭鼻，无咎。
《象》曰：“噬肤，灭鼻”，乘刚也。
以阴居阴，至柔而不拒者也①。故初九噬之若噬肤然，至于“灭鼻”而不知止也。夫灭鼻而不知止者，非初之利也。非初之利，则二无咎矣。
【校注】
①不拒：《苏氏易传》作“不刚”，误。
六三：噬腊肉，遇毒，小吝，无咎。
“腊肉”、“干胏”、“干肉”，皆难噬者也。凡《易》以阴居阳，则不纯乎柔，中有刚矣。故六三、六五，皆有难噬之象。夫势之必不能拒也，则君子以不拒为大，六二是也；六三之于九四，力不能敌，而怀毒以待之，则已陋矣，故曰“小吝”。出于见噬，而不能堪也，故非其咎。
《象》曰：“遇毒”，位不当也。
若以阴居阴，则无复有毒矣。
九四：噬干胏，得金矢。
取其坚而可畏。
利艰贞吉。
《象》曰：“利艰贞吉”，未光也。
六五：噬干肉，得黄金。
取其居中而贵。
贞厉，无咎。
《象》曰：“贞厉无咎”，得当也。
九四居二阴之间，六五居二阳之间，皆处争地而致交噬者也。夫不能以德相怀，而以相噬为志者，惟常有敌以致其噬，则可以少安；苟敌亡矣，噬将无所施，不几于自噬乎？由此观之，无德而相噬者，以有敌为福矣。九四“噬干胏，得金矢”，六五“噬干肉，得黄金”，九四之难噬，是六三、六五之得也；六五之难噬，是九四、上九之得也。“得”之为言，犹曰“赖此以存”云尔。“利艰贞吉”、“贞厉”、“无咎”，皆未可以居安而享福也，惟有德者为能居安而享福，夫岂赖有敌而后存邪？故曰“未光也”。“得当”者，当于二阳之间也。
上九：何校灭耳，凶。
《象》曰：“何校灭耳”，聪不明也。
“灭趾”者，止其行而已；不行犹可以无咎，“灭耳”则废其聪矣。无及也，故“凶”。
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贲卦(第二十二)
艮上
离下
“贲”：亨，小利有攸往。
《彖》曰：“贲，亨”，柔来而文刚，故亨；分刚上而文柔，故“小利有攸往”。天文也，文明以止，人文也。
刚不得柔以济之，则不能“亨”；柔不附刚，则不能有所往，故柔之“文刚”，刚者所以“亨”也；刚之“文柔”，柔者所以利往也。“乾”之为“离”，“坤”之为“艮”，阴阳之势、数也。“文明以止”，“离”、“艮”之德也。势、数推之天，其德以为人。《易》有刚、柔、往、来，上下相易之说，而其最著者，“贲”之《彖》也。故学者沿是争推其所从变，曰“泰”变为“贲”，此大惑也。一卦之变为六十三，岂独为“贲”也哉！学者徒知“泰”之为“贲”，又乌知“贲”之不为“泰”乎？凡《易》之所谓刚柔相易者，皆本诸“乾”、“坤”也。“乾”施一阳于“坤”，以化其一阴而生“三子”，皆一阳而二阴；凡“三子”之卦有言“刚来”者，明此本“坤”也，而“乾”来化之。“坤”施一阴于“乾”，以化其一阳而生“三女”，皆一阴而二阳；凡“三女”之卦，有言“柔来”者，明此本“乾”也，而“坤”来化之。故凡言此者，皆“三子”、“三女”相值之卦也，非是卦也，则无是言也。凡六：“蛊”之《彖》曰：“刚上而柔下。”“贲”之《彖》曰：“柔来而文刚，分刚上而文柔。”“咸”之《彖》曰：“柔上而刚下。”“恒”之《彖》曰：“刚上而柔下。”“损”之《彖》曰：“损下益上。”“益”之《彖》曰：“损上益下。”此六者适，适遇而取之也。凡“三子”、“三女”相值之卦十有八，而此独取其六，何也？曰：圣人之所取以为卦，亦多术矣，或取其象，或取其爻，或取其变，或取其刚柔之相易。取其象，“天水违行，讼”之类是也；取其爻，“六三：履虎尾”之类是也。取其变，“颐中有物，曰噬嗑”之类是也，取其刚柔之相易，“贲”之类是也。夫刚柔之相易，其所取以为卦之一端也，遇其取者则言，不取者则不言也，又何以尽怪之欤？
观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。
《象》曰：山下有火，“贲”；君子以明庶政，无敢折狱。
“明庶政”，明也；“无敢折狱”，止也。
初九：贲其趾，舍车而徒。
《象》曰：“舍车而徒”，义弗乘也。
“文刚”者，六二也。初九、九三，见文者也。自六二言之，则初九其趾、九三其须也。初九之应在四，六二之文，初九之所不受也。车者，所以养趾，为行文也。初九为趾，则六二之所以文初九者为车矣。初九自洁以答六四之好，故义不乘其车，而徒行也。
六二：贲其须。
《象》曰：“贲其须”，与上兴也。
六二施阴于二阳之间，初九有应而不受，九三无应而内之。无应而内之者，正也；是以仰贲其须，须者，附上而与之兴也。
九三：贲如，濡如，永贞吉。
《象》曰：“永贞”之“吉”，终莫之陵也。
初九之正配，四也，而九三近之；九三之正配，二也，而初九近之。见近而不贞，则失其正，故九三不贞于二，而贰于四，则其配亦见陵于初九矣。初九亦然，何则？无以相贲也。自九三言之，贲我者二也，濡我者四也；我可以两获焉，然而以永贞于二为吉也。
六四：贲如，皤如，白马，翰如。匪寇，婚媾。
《象》曰：六四当位，疑也。“匪寇，婚媾”，终无尤也。
六四当可疑之位者，以近三也。六二以其贲贲初九，而初九全其洁，皤然也。初九之所以全其洁者，凡以为四也，四可不以洁答之乎？是以洁其车马，翼然而往从之；以三为“寇”，而莫之“媾”也。此四者，危疑之间，交争之际也，然卒免于侵陵之祸者，以四之无不贞也。
六五：贲于丘园，束帛戋戋；吝，终吉。
《象》曰：六五之吉，有喜也。
“丘园”者①，僻陋无人之地也。五无应于下，而上九之所贲也，故曰“贲于丘园”。而上九亦无应者也，夫两穷而无归，则薄礼可以相縻而长久也。是以虽吝而有终，可不谓吉乎？彼苟有以相喜，则吝而吉可也。“戋戋”，小也。
【校注】
①丘园：《苏氏易传》皆作“邱园”，误。
上九：白贲，无咎。
《象》曰：“白贲无咎”，上得志也。
夫柔之文刚也，往附于刚，以贲从人者也。刚之文柔也，柔来附之，以人从贲者也。以贲从人，则贲存乎人；以人从贲，则贲存乎己，此上九之所以“得志”也。阳行其志，而阴听命，惟其所贲。故曰“白贲”。受贲，莫若白。
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剥卦(第二十三)
艮上
坤下
“剥”：不利有攸往。
《彖》曰：“剥”，剥也，柔变刚也。“不利有攸往”，小人长也。顺而止之，观象也。
见可而后动。
君子尚消息盈虚，天行也。
《象》曰：山附於地，“剥”；上以厚下安宅。
身安而民与之，则“剥”者自衰，不与之校也。
初六：剥床以足，蔑；贞凶。
《象》曰：“剥床以足”，以灭下也。
六二：剥床以辨，蔑；贞凶。
《象》曰：“剥床以辨”，未有与也。
阳在上，故君子以上三爻为己。载己者①，床也，故下为床②。阴之长，犹水之溢也，故曰“蔑”。“辨”，足之上也，床与足之间，故曰“辨”。君子之于小人，不疾其有邱山之恶，而幸其有毫发之善，“剥床以足”，且及其“辨”矣，犹未直以为凶也，曰“蔑，贞”而后“凶”。小人之于正也，绝蔑无余，而后“凶”可必也；若犹有余，则君子自其“余”而怀之矣，故曰“剥床以辨，未有与也”。小人之为恶也，有人与之然后自信以果。方其未有与也，则其愧而未果之际也。
【校注】
①为己，载己：原文与《苏氏易传》均作“已”，均属刻印之误。
②下为床：《苏氏易传》作“下为剥床”，误。
六三：剥之，无咎。
《象》曰：“剥之无咎”，失上下也。
王弼曰：“群阴剥阳，己独协焉①，虽处于剥，可以无咎。”“上下各有二阴，应阳则失上下也。”
【校注】
①己独协焉：原文与《苏氏易传》均作“已独协焉”，均属刻印之误。《周易正义》所载王弼原注为“我独协焉”，从而改之。
六四：剥床以肤，凶。
《象》曰：“剥床以肤”，切近灾也。
“剥床以肤”，始及己矣①，虽欲怀之而不可得矣，故直曰“凶”。
【校注】
①始及己矣：原文与《苏氏易传》均作“已”，均属刻印之误。
六五：贯鱼，以宫人宠，无不利。
《象》曰：“以宫人宠”，终无尤也。
“观”之世几于“剥”矣，而言不及小人者，其主阳也；六五，“剥”之主，凡“剥”者，皆其类也。圣人不能使之无宠于其类，故择其害之浅者许之。四以下，“贯鱼”之象也。自上及下，施宠均也。夫宠均，则势分；势分，则害浅矣。以宫人之宠宠之，不及以政也。不及以政，岂惟自安，亦以安之，故“无不利”。圣人之教人也，容其或有而去其太甚，庶几从之。如责之以必无，则彼有不从而已矣。
上九：硕果不食，君子得舆，小人剥庐。
《象》曰：“君子得舆”，民所载也；“小人剥庐”，终不可用也。
“果”，未有不见食者也；“硕”而不见食，必不可食者也。智者去之，愚者眷焉。上九之失民久矣，五阴之势足以轹而取之，然且独存于上者，彼特存我以为名尔，与之合则存，不与之合则亡，君子以为是不可食之果也，而亟去之。彼得志于上，必食其下，故君子去其上而出其下，可以得民。载于下谓之“舆”，庇于上谓之“庐”。“庐”者，既剥之余也，岂可复用哉！
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复卦(第二十四)
坤上
震下
“复”，亨。出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复，利有攸往。
《彖》曰：“复，亨”。刚反动而以顺行，是以“出入无疾”。
自“坤”为“复”，谓之“入”；自“复”为“乾”，谓之“出”。“疾”，病也。
“朋来无咎，反复其道，七日来复”。天行也。
“坤”与初九为“七”。
“利有攸往”，刚长也；“复”，其见天地之心乎？
见其意之所向谓之“心”，见其诚然谓之“情”。凡物之将亡而“复”者，非天地之所予者不能也。故阳之消也，五存而不足；及其长也，甫一而有余。此岂人力也哉？《传》曰：“天之所坏，不可支也；”其所支，亦不可坏也。违天不祥，必有大咎。
《象》曰：雷在地中，“复”；先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。
“复”者，变易之际也。圣人居变易之际，静以待其定，不可以有为也，故“以至日闭关”明之，下至于“商旅不行”，上至于“后不省方”。
初九：不远复，无祗悔。元吉。
《象》曰：“不远”之“复”，以修身也。
去其所居而复归，亡其所有而复得，谓之“复”。必尝去也而后有归，必尝亡也而后有得，无去则无归，无亡则无得，是故圣人无复。初九未尝见其有过也，然而始有复矣。孔子曰：“颜氏之子，其殆庶几乎？有不善，未尝不知；知之未尝复行也。”
六二：休复，吉。
《象》曰：“休复”之“吉”，以下仁也。
“休”，初九也。以阴居阴，不争之至也，退而“休”之，使复者得信，谓之“休复”。
六三：频复，厉，无咎。
《象》曰：“频复”之“厉”，义“无咎”也。
以阴居阳，力不得抗；而中不愿，故频于初九之复也。外顺而内不平者，危则“无咎”。“频”，蹙也。
六四：中行，独复。
《象》曰：“中行独复”，以从道也。
“独”，与初应。
六五：敦复，无悔。
《象》曰：“敦复无悔”，中以自考也。
忧患未至而虑之，则“无悔”。六五，阴之方盛也；而内自度其终不足以抗初九，故因六四之独复而附益之，以自託焉。
上六：迷复，凶，有灾眚。用行师，终有大败；以其国，君凶；至于十年不克征。
《象》曰：“迷复”之“凶”，反君道也。
乘极盛之末而用之不已，不知初九之已复也，谓之“迷复”。“灾眚”者，在天之罚也①。初九之复，天也；众莫不予，而己独迷焉。用之于敌，则灾其国；用之于国，则灾其身。极盛必衰，骤胜故败。在其终也，国败君凶。至于十年而不复者，明其用民之过，而师竞之甚也。
【校注】
①在天之罚：《苏氏易传》作“示天之罚”，亦通。
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无妄卦(第二十五)
乾上
震下
“无妄”，元亨，利贞。其匪正有眚，不利有攸往。
《彖》曰：“无妄”，刚自外来而为主於内。
谓初九。
动而健，刚中而应。
谓九五。
大亨以正，天之命也。
“无妄”者，天下相从于“正”也。“正”者，我也；天下从之者，天也。圣人能必正，不能使天下必从，故以“无妄”为天命也。
“其匪正有眚，不利有攸往”，“无妄”之往，何之矣？天命不祐，行矣哉！
无故而为恶者，天之所甚疾也。世之妄也①，则其不正者容有不得已焉。“无妄”之世，正则安，不正则危。弃安即危非人情，故不正者，必有天灾。
【校注】①
①世之妄也：《苏氏易传》作“世之衰也”，亦通。
《象》曰：天下雷行，物与无妄。
妄者，物所不与也。
先王以茂对时，育万物。
“茂”，勉也；“对”，济也。《传》曰：“宽以济猛，猛以济宽。”天下既已无妄矣，则先王勉济斯时，容养万物而已。
初九：无妄，往吉。
《象》曰：“无妄”之“往”，得志也。
所以为“无妄”者，“震”也；所以为“震”者，初九也。“无妄”之权在初九，故“往”，“得志”也。
六二：不耕获，不菑畬，则利有攸往。
《象》曰：“不耕获”，未富也。
六三：无妄之灾：或系之牛；行人之得，邑人之灾。
《象》曰：行人得牛，邑人灾也。
九四：可贞，无咎。
《象》曰：“可贞无咎”，固有之也。
九五：无妄之疾，勿药有喜。
《象》曰：“无妄”之“药”，不可试也。
善为天下者不求其必然，求其必然乃至于尽丧。无妄者驱人而内之正也，君子之于“正”，亦全其大而已矣。全其大，有道不必乎其小，而其大斯全矣。古之为过正之行者，皆内不足而外慕者也。夫内足者，恃内而略外，不足者反之。阴之居阴，安其分者也，六二是也。而其居阳也，不安其分而外慕者也，六三是也。阳之居阳，致其用者也，九五是也。而其居阴也，内足而藏其用者也，九四是也。六二安其分，是故不敢为过正之行，曰“不耕获、不菑畬，则利有攸往”，夫必其所耕而后获，必其所菑而后畬，则是拣发而栉，数米而炊，择地而蹈之充其操者，蚓而后可将有所往，动则踬矣。故曰于义可获，不必其所耕也；于道可畬，不必其所菑也。不害其为正而可以通天下之情，故“利有攸往”。所恶于不耕而获者，恶富之为害也。如取之不失其正，虽欲富可得乎？故曰“不耕获，未富也”。六三不安其分，而外慕其名，自知其不足，而求详于无妄，故曰“无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾”。或者系其牛于此，而为行道者之得之也，行者固不可知矣，而欲责得于邑人，宜其有无辜而遇祸者，此无妄之所以为灾也。失其牛于此，而欲必求之于此，此其意未始不以为无妄也，然卒至于大妄①，则求详之过也。九五以五用九，极其用矣，用极则忧废，故戒之曰：“无妄之疾，勿药有喜。”“无妄”之世而有疾焉，是大正之世而未免乎小不正也，天下之有小不正，是养其大正也，乌可药哉！以“无妄”为药，是以至正而毒天下，天下其谁安之？故曰：“无妄之药，不可试也。”九四内足而藏其用，诎其至刚而用之以柔，故曰：“可贞，无咎。”可以其贞正物而无咎者，惟四也。其《象》曰：“固有之。”“固有之”者，生而性之，非外掠而取之也。
【校注】
①卒至于大妄：《苏氏易传》作“反至于大妄”，亦通。
上九：无妄，行有眚，无攸利。
《象》曰：“无妄”之“行”，穷之灾也。
“无妄”之世有大妄者，六三也；而上九应之，六三外慕于正而窃取其名，三以苟免可也。至于上九，穷且败矣。
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大畜卦(第二十六)
艮上
乾下
“大畜”：利贞，不家食，吉；利涉大川。
《彖》曰：“大畜”，刚健笃实，辉光,日新其德。
刚健者，“乾”也；笃实者，“艮”也；辉光者，二物之相磨而神明见也。“乾”不得“艮”，则素健而已矣①；“艮”不得“乾”，则徒止而已矣。以止厉健，以健作止，而德之变不可胜穷也。
【校注】
①素健：《苏氏易传》作“徒健”，亦通。
刚上而尚贤，能止健，大正也。
“大”者，正也；谓上九也，故谓之贤。贤者见畜于上九，所以为“大畜”也。
“不家食，吉”；养贤也。“利涉大川”，应乎天也。
“乾”之健，“艮”之止，其德天也。犹金之能割，火之能热也。物之相服者，必以其天。鱼不畏网而畏鹈鹕，畏其天也。故“乾”在“艮”下，未有不止而为之用也①。物之在“乾”上者，常有忌“乾”之心，而“乾”常有不服之意，“需”之上六，“小畜”之上九是也。忌者生于不足以服人尔，不足以服人而又忌之，则人之不服也滋甚。今夫“艮”自知有以畜“乾”，故不忌其健而许其进；“乾”知“艮”之有以畜我而不忌，故受其畜而为之用。“不家食”者，以“艮”为主也；“利涉大川”者，用“乾”之功也。
【校注】
①未有不止：《苏氏易传》于“未有”后有二□□，似未脱字。
《象》曰：天在山中，“大畜”。君子以多识前言往行，以畜其德。
孔子论“乾”九二之德曰：“君子学以聚之，问以辨之。”是以知“乾”之健，患在于不学，汉高帝是也，故“大畜”之君子将以用“乾”，亦先厚其学。
初九：有厉，利已。
《象》曰：“有厉利已”，不犯灾也。
“小畜”之畜“乾”也，顺而畜之，故始顺而终反目。“大畜”之畜“乾”也，厉而畜之，故始厉而终亨①。君子之爱人以德，小人之爱人以姑息。见德而愠，见姑息而喜，则过矣。初九欲进之意无已也，至于六四，遇厉而止。六四之厉，我所谓德也；使我知戒而终身不犯于灾者，六四也。
【校注】
①始厉而终亨：《苏氏易传》作“始利而终亨”，误。
九二：舆说輹。
《象》曰：“舆说輹”，中无尤也。
“小畜”之“说輹”，不得已也，故夫妻反目。“大畜”之“说輹”，其心愿之，故“中无尤”也。
九三：良马逐，利艰贞。曰闲舆卫，利有攸往。
《象》曰：“利有攸往”，上合志也。
三“乾”并进，故曰“良马逐”。马不忧其不良，而忧其轻车易道以至泛轶也，故“利艰贞”。九三，“乾”之殿也，故相与饬戒，闲习其车徒，则“利有攸往”。“上”，上九也；上利在不忌，三利在必戒。
六四：童牛之牿，元吉。
《象》曰：六四“元吉”，有喜也。
六五：豶豕之牙，吉。
《象》曰：六五之“吉”，有庆也。
“童牛”，初九也；“牿”，角械也；童牛无所用牿然且不敢废者，自其童而牿之，迨其壮，虽不牿可也。此爱其牛之至也。“豶豕”，羠豕也，九二之谓也。有牙而不鸷者，羠豕也，不鸷则可畜矣。“大畜”之畜乾也，始厉而终亨。初九，阳之微者也，而遂牿之，故至于九二，虽有牙而可畜也。其始牿之，其渐可畜，其终虽进之天衢可也。童而牿之，爱以德也，故“有喜”。不恶其牙而畜之，将求其用也，故“有庆”。凡物有以相德曰“喜”，施德获报曰“庆”。孔子曰：“积善之家，必有馀庆。”
上九：何天之衢？亨。
《象》曰：“何天之衢”，道大行也。