《周易--佚名》（2/2）-未知-丁甘仁

（本文为《周易--佚名》第 2/2 部分）

49.革（卦四十九）
ⅷ
ⅵ（离下兑上）
《革》：已日乃孚。元亨。利贞，悔亡。
《彖》曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得曰革。“已日乃孚”，革而信之。文明以说，大亨以正。革而当，其悔乃亡。天地革而四时成，汤武革命，
顺乎天而应乎人。革之时大矣哉！
《象》曰：泽中有火，革。君子以治历明时。
初九，巩用黄牛之革。
《象》曰：“巩用黄牛”，不可以有为也。
六二，巳日乃革之，征吉，无咎。
《象》曰：“巳日革之”，行有嘉也。
九三，征凶。贞厉。革言三就，有孚。
《象》曰：“革言三就”，又何之矣。
九四，悔亡。有孚改命，吉。
《象》曰：“改命之吉”，信志也。
九五，大人虎变，未占有孚。
《象》曰：“大人虎变”，其文炳也。
上六，君子豹变，小人革面，征凶，居贞吉。
《象》曰：“君子豹变”，其文蔚也。“小人革面”，顺以从君也。
50.鼎（卦五十）
ⅵ
ⅳ（巽下离上）
《鼎》：元吉，亨。
《彖》曰：鼎，象也。以木巽火，亨饪也。圣人亨以享上帝，而大亨以养圣贤。巽而耳目聪明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以元亨。
《象》曰：木上有火，鼎。君子以正位凝命。
初六，鼎颠趾，利出否。得妾以其子，无咎。
《象》曰：“鼎颠趾”，未悖也。“利出否”，以从贵也。
九二，鼎有实，我仇有疾，不我能即，吉。
《象》曰：“鼎有实”，慎所之也。“我仇有疾”，终无尤也。
九三，鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨，亏悔，终吉。
《象》曰：“鼎耳革”，失其义也。
九四，鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。
《象》曰：“覆公餗”，信如何也。
六五，鼎黄耳金铉，利贞。
《象》曰：“鼎黄耳”，中以为实也。
上九，鼎玉铉，大吉，无不利。
《象》曰：玉铉在上，刚柔节也。
51.震（卦五十一）
ⅲ
ⅲ（震下震上）
《震》：亨。震来虩虩，笑言哑哑，震惊百里，不丧匕鬯。
《彖》曰：震，亨。“震来虩虩”，恐致福也。“笑言哑哑”，后有则也。
“震惊百里”，惊远而惧迩也。“不丧匕鬯”，出可以守宗庙社稷，以为祭主也。
《象》曰：洊雷，震。君子以恐惧修省。
初九，震来虩虩，后笑言哑哑，吉。
《象》曰：“震来虩虩”，恐致福也。“笑言哑哑”，后有则也。
六二，震来厉，亿丧贝，跻于九陵，勿逐，七日得。
《象》曰：“震来厉”，乘刚也。
六三，震苏苏，震行无眚。
《象》曰：“震苏苏”，位不当也。
九四，震遂泥。
《象》曰：“震遂泥”，未光也。
六五，震往来，厉，意无丧，有事。
《象》曰：“震往来厉”，危行也。其事在中，大无丧也。
上六，震索索，视矍矍，征凶。震不于其躬，于其邻，无咎。婚媾有言。
《象》曰：“震索索”，中未得也。虽凶无咎，畏邻戒也。
52.艮（卦五十二）
ⅶ
ⅶ（艮下艮上）
《艮》：艮其背，不获其身，行其庭，不见其人，无咎。
《彖》曰：艮，止也。时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明。
“艮其止”，止其所也。上下敌应，不相与也。是以“不获其身，行其庭，不见其人，无咎”也。
《象》曰：兼山，艮。君子以思不出其位。
初六，艮其趾，无咎。利永贞。
《象》曰：“艮其趾”，未失正也。
六二，艮其腓，不拯其随，其心不快。
《象》曰：“不拯其随”，未退听也。
九三，艮其限，列其夤，厉，熏心。
《象》曰：“艮其限”，危熏心也。
六四，艮其身，无咎。
《象》曰：“艮其身”，止诸躬也。
六五，艮其辅，言有序，悔亡。
《象》曰：“艮其辅”，以中正也。
上九，敦艮，吉。
《象》曰：“敦艮之吉”，以厚终也。
53.渐（卦五十三）
ⅳ
ⅶ（艮下巽上）
《渐》：女归吉，利贞。
《彖》曰：渐之进也，女归吉也。进得位，往有功也。进以正，可以正邦也。其位刚得中也。止而巽，动不穷也。
《象》曰：山上有木，渐。君子以居贤德善俗。
初六，鸿渐于干。小子厉，有言，无咎。
《象》曰：“小子之厉”，义无咎也。
六二，鸿渐于磐，饮食衎衎，吉。
《象》曰：“饮食衎衎”，不素饱也。
九三，鸿渐于陆。夫征不复，妇孕不育，凶。利御寇。
《象》曰：“夫征不复”，离群丑也。“妇孕不育”，失其道也。“利用御寇”，顺相保也。
六四，鸿渐于木，或得其桷，无咎。
《象》曰：“或得其桷”，顺以巽也。
九五，鸿渐于陵，妇三岁不孕，终莫之胜，吉。
《象》曰：“终莫之胜吉”，得所愿也。
上九，鸿渐于陆，其羽可用为仪，吉。
《象》曰：“其羽可用为仪，吉”，不可乱也。
54.归妹（卦五十四）
ⅲ
ⅷ（兑下震上）
《归妹》：征凶，无攸利。
《彖》曰：归妹，天地之大义也。天地不交而万物不兴。归妹，人之终始也。说以动，所归妹也。“征凶”，位不当也。“无攸利”，柔乘刚也。
《象》曰：泽上有雷，归妹。君子以永终知敝。
初九，归妹以娣。跛能履，征吉。
《象》曰：“归妹以娣”，以恒也。“跛能履吉”，相承也。
九二，眇能视，利幽人之贞。
《象》曰：“利幽人之贞”，未变常也。
六三，归妹以须，反归以娣。
《象》曰：“归妹以须”，未当也。
九四，归妹愆期，迟归有时。
象曰：“愆期”之志，有待而行也。
六五，帝乙归妹，其君之袂不如其娣之袂良。月几望，吉。
《象》曰：“帝乙归妹，不如其娣之袂良”也。其位在中，以贵行也。
上六，女承筐无实，士刲羊无血，无攸利。
《象》曰：上六无实，承虚筐也。
55.丰（卦五十五）
ⅲ
ⅵ（离下震上）
《丰》：亨，王假之。勿忧，宜日中。
《彖》曰：丰，大也。明以动，故丰。“王假之”，尚大也。“勿忧宜日中”，宜照天下也。日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息，而况于人乎，况于鬼
神乎？
《象》曰：雷电皆至，丰。君子以折狱致刑。
初九，遇其配主，虽旬无咎，往有尚。
《象》曰：“虽旬无咎”，过旬灾也。
六二，丰其蔀，日中见斗。往得疑疾，有孚发若，吉。
《象》曰：“有孚发若”，信以发志也。
九三，丰其沛，日中见沫，折其右肱，无咎。
《象》曰：“丰其沛”，不可大事也。“折其右肱”，终不可用也。
九四，丰其蔀，日中见斗，遇其夷主，吉。
《象》曰：“丰其蔀”，位不当也。“日中见斗”，幽不明也。“遇其夷主”，吉行也。
六五，来章有庆誉，吉。
《象》曰：六五之吉，有庆也。
上六，丰其屋，蔀其家，窥其户，阒其无人，三岁不觌，凶。
《象》曰：“丰其屋”，天际翔也。“窥其户，阒其无人”，自藏也。
56.旅（卦五十六）
ⅵ
ⅶ（艮下离上）
《旅》：小亨。旅贞吉。
《彖》曰：“旅小亨”，柔得中乎外，而顺乎刚，止而丽乎明，是以“小亨旅贞吉”也。旅之时义大矣哉！
《象》曰：山上有火，旅。君子以明慎用刑而不留狱。
初六，旅琐琐，斯其所取灾。
《象》曰：“旅琐琐”，志穷灾也。
六二，旅即次，怀其资，得童仆，贞。
《象》曰：“得童仆贞”，终无尤也。
九三，旅焚其次，丧其童仆，贞厉。
《象》曰：“旅焚其次”，亦以伤矣。以旅与下，其义丧也。
九四，旅于处，得其资斧，我心不快。
《象》曰：“旅于处”，未得位也。“得其资斧”，心未快也。
六五，射雉，一矢亡，终以誉命。
《象》曰：“终以誉命”，上逮也。
上九，鸟焚其巢，旅人先笑后号咷。丧牛于易，凶。
《象》曰：以旅在上，其义焚也。“丧牛于易”，终莫之闻也。
57.巽（卦五十七）
ⅳ
ⅳ（巽下巽上）
《巽》：小亨。利有攸往。利见大人。
《彖》曰：重巽以申命。刚巽乎中正而志行。柔皆顺乎刚，是以“小亨，利有攸往，利见大人”。
《象》曰：随风，巽。君子以申命行事。
初六，进退，利武人之贞。
《象》曰：“进退”，志疑也。“利武人之贞”，志治也。
九二，巽在床下，用史巫纷若，吉，无咎。
《象》曰：“纷若之吉”，得中也。
九三，频巽，吝。
《象》曰：“频巽之吝”，志穷也。
六四，悔亡，田获三品。
《象》曰：“田获三品”，有功也。
九五，贞吉，悔亡，无不利，无初有终。先庚三日，后庚三日，吉。
《象》曰：九五之吉，位正中也。
上九，巽在床下，丧其资斧，贞凶。
《象》曰：“巽在床下”，上穷也。“丧其资斧”，正乎凶也。
58.兑（卦五十八）
ⅷ
ⅷ（兑下兑上）
《兑》：亨。利贞。
《彖》曰：兑，说也。刚中而柔外，说以利贞，是以顺乎天而应乎人。说以先民，民忘其劳。说以犯难，民忘其死。说之大，民劝矣哉！
《象》曰：丽泽，兑。君子以朋友讲习。
初九，和兑，吉。
《象》曰：“和兑之吉”，行未疑也。
九二，孚兑，吉，悔亡。
《象》曰：“孚兑之吉”，信志也。
六三，来兑，凶。
《象》曰：“来兑之凶”，位不当也。
九四，商兑未宁，介疾有喜。
《象》曰：“九四之喜”，有庆也。
九五，孚于剥，有厉。
《象》曰：“孚于剥”，位正当也。
上六，引兑。
《象》曰：上六“引兑”，未光也。
59.涣（卦五十九）
ⅳ
ⅴ（坎下巽上）
《涣》：亨。王假有庙。利涉大川，利贞。
《彖》曰：“涣，亨”，刚来而不穷，柔得位乎外而上同。“王假有庙”，王乃在中也。“利涉大川”，乘木有功也。
《象》曰：风行水上，涣。先王以享于帝，立庙。
初六，用拯马壮，吉。
《象》曰：初六之吉顺也。
九二，涣奔其机，悔亡。
《象》曰：“涣奔其机”，得愿也。
六三，涣其躬，无悔。
《象》曰：“涣其躬”，志在外也。
六四，涣其群，元吉。涣有丘，匪夷所思。
《象》曰：“涣其群元吉”，光大也。
九五，涣汗其大号，涣王居，无咎。
《象》曰：“王居无咎”，正位也。
上九，涣其血，去逖出，无咎。
《象》曰：“涣其血”，远害也。
60.节（卦六十）
ⅴ
ⅷ（兑下坎上）
《节》：亨。苦节，不可贞。
《彖》曰：“节亨”。刚柔分而刚得中。“苦节不可贞”，其道穷也。说以行险，当位以节，中正以通。天地节而四时成。节以制度，不伤财，不害民。
《象》曰：泽上有水，节。君子以制数度，议德行。
初九，不出户庭，无咎。
《象》曰：“不出户庭”，知通塞也。
九二，不出门庭，凶。
《象》曰：“不出门庭凶”，失时极也。
六三，不节若，则嗟若，无咎。
《象》曰：“不节之嗟”，又谁咎也。
六四，安节。亨。
《象》曰：“安节之亨”，承上道也。
九五，甘节，吉，往有尚。
《象》曰：“甘节之吉”，居位中也。
上六，苦节，贞凶，悔亡。
《象》曰：“苦节贞凶”，其道穷也。
61.中孚（卦六十一）
ⅳ
ⅷ（兑下巽上）
《中孚》：豚鱼，吉。利涉大川，利贞。
《彖》曰：“中孚”，柔在内而刚得中，说而巽，孚乃化邦也。“豚鱼吉”，信及豚鱼也。“利涉大川”，乘木舟虚也。中孚以利贞，乃应乎天也。
《象》曰：泽上有风，中孚。君子以议狱缓死。
初九，虞吉，有它不燕。
《象》曰：初九“虞吉”，志未变也。
九二，鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。
《象》曰：“其子和之”，中心愿也。
六三，得敌，或鼓或罢，或泣或歌。
《象》曰：“或鼓或罢”，位不当也。
六四，月几望，马匹亡，无咎。
《象》曰：“马匹亡”，绝类上也。
九五，有孚挛如，无咎。
《象》曰：“有孚挛如”，位正当也。
上九，翰音登于天，贞凶。
《象》曰：“翰音登于天”，何可长也？
62.小过（卦六十二）
ⅲ
ⅶ（艮下震上）
《小过》：亨。利贞。可小事，不可大事。飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉。
《彖》曰：小过，小者过而亨也。过以利贞，与时行也。柔得中，是以小事吉也。刚失位而不中，是以不可大事也。有飞鸟之象焉，“飞鸟遗之音，不宜上，
宜下，大吉”，上逆而下顺也。
《象》曰：山上有雷，小过。君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。
初六，飞鸟以凶。
《象》曰：“飞鸟以凶”，不可如何也。
六二，过其祖，遇其妣。不及其君，遇其臣。无咎。
《象》曰：“不及其君”，臣不可过也。
九三，弗过防之，从或戕之，凶。
《象》曰：“从或戕之”，凶如何也？
九四，无咎。弗过遇之，往厉必戒，勿用永贞。
《象》曰：“弗过遇之”，位不当也。“往厉必戒”，终不可长也。
六五，密云不雨，自我西郊。公弋取彼在穴。
《象》曰：“密云不雨”，已上也。
上六，弗遇过之，飞鸟离之，凶，是谓灾眚。
《象》曰：“弗遇过之”，已亢也。
63.既济（卦六十三）
ⅴ
ⅵ（离下坎上）
《既济》：亨小，利贞。初吉终乱。
《彖》曰：“既济，亨”，小者亨也。“利贞”。刚柔正而位当也。“初吉”，柔得中也。“终止则乱”，其道穷也。
《象》曰：水在火上，既济。君子以思患而豫防之。
初九，曳其轮，濡其尾，无咎。
《象》曰：“曳其轮”，义无咎也。
六二，“妇丧其茀，勿逐，七日得。
《象》曰：“七日得”，以中道也。
九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。
《象》曰：“三年克之”，惫也。
六四，繻有衣袽，终日戒。
《象》曰：“终日戒”，有所疑也。
九五，东邻杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福。
《象》曰：“东邻杀牛”，不如西邻之时也。“实受其福”，吉大来也。
上六，濡其首，厉。
《象》曰：“濡其首厉”，何可久也？
64.未济（卦六十四）
ⅵ
ⅴ（坎下离上）
《未济》：亨。小狐汔济，濡其尾，无攸利。
《彖》曰：“未济，亨”，柔得中也。“小狐汔济”，未出中也。“濡其尾，无攸利”，不续终也。虽不当位，刚柔应也。
《象》曰：火在水上，未济。君子以慎辨物居方。
初六，濡其尾，吝。
《象》曰：“濡其尾”，亦不知极也。
九二，曳其轮，贞吉。
《象》曰：九二贞吉，中以行正也。
六三，未济，征凶。利涉大川。
《象》曰：“未济征凶”，位不当也。
九四，贞吉，悔亡，震用伐鬼方，三年，有赏于大国。
《象》曰：“贞吉悔亡”，志行也。
六五，贞吉，无悔。君子之光，有孚吉。
《象》曰：“君子之光”，其辉吉也。
上九，有孚于饮酒，无咎。濡其首，有孚失是。
《象》曰：“饮酒濡首”，亦不知节也。
系辞
上天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。是故刚柔相摩，八卦相荡，鼓之以雷霆，润之以风雨；日月运行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。
乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以简能；易则易知，简则易从；易知则有亲，易从则有功；有亲则可久，有功则可大；可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。
圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化。是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，忧虞之象也；变化者，进退之象也；刚柔者，昼夜之象也。六爻之动，三极之道也。是故君子所居而安者，《易》之序也；所乐而玩者，爻之辞也。是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，是以自天祐之，吉无不利。
彖者，言乎象者也；爻者，言乎变者也。吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善补过者也。是故列贵贱者存乎位，齐小大者存乎卦，辩吉凶者存乎辞，忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。是故卦有小大，辞有险易；辞也者，各指其所之。
《易》与天地准，故能弥纶天地之道。仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故；原始反终，故知死生之说；精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。与天地相似，故不违；知周乎万物，而道济天下，故不过；旁行而不流，乐天知命，故不忧；安土敦乎仁，故能爱。范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而《易》无体。
一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉！富有之谓大业，日新之谓盛德。生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。
夫《易》广矣大矣，以言乎远则不御，以言乎迩则静而正，以言乎天地之间则备矣。夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。
子曰：“《易》，其至矣乎！夫《易》，圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地。天地设位，而《易》行乎其中矣。成性存存，道义之门。”
圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻，言天下之至赜而不可恶也。言天下之至动而不可乱也。拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。
“鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。”子曰：“君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？言出乎身，加乎民；行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机。
枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎！”
“《同人》：先号咷而后笑。”子曰：“君子之道，或出或处，或默或语。
二人同心，其利断金。同心之言，其臭如兰。”
“初六，藉用白茅，无咎。”子曰：“苟错诸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。”
“劳谦，君子有终，吉。”子曰：“劳而不伐，有功而不德，厚之至也。语以其功下人者也。德言盛，礼言恭；谦也者，致恭以存其位者也。”
“亢龙有悔。”子曰：“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。”
“不出户庭，无咎。”子曰：“乱之所生也，则言语以为阶。君不密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成。是以君子慎密而不出也。”
子曰：“作《易》者，其知盗乎？《易》曰‘负且乘，致寇至。’负也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣。上慢下暴，盗思伐之矣。慢藏诲盗，冶容诲淫。《易》曰：‘负且乘，致寇至。’盗之招也。”
大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇于扐以象闰；五岁再闰，故再扐而后挂。天数五，地数五。五位相得而各有合，天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也。《乾》之策二百一十有六，《坤》之策百四十有四，凡三百六十，当期之日。二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。是故四营而成《易》，十有八变而成卦，八卦而小成。引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。显道神德行，是故可与酬酢，可与祐神矣。子曰：“知变化之道者，其知神之所为乎。”
《易》有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如响。
无有远近幽深，遂知来物。非天下之至精，其孰能与于此。参伍以变，错综其数。
通其变，遂成天下之文；极其数，遂定天下之象。非天下之至变，其孰能与于此。
《易》无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此。夫《易》，圣人之所以极深而研几也。唯深也，故能通天下之志；唯几也，故能成天下之务；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰：“《易》有圣人之道四焉”者，此之谓也。
天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。子曰：“夫《易》何为者也？夫《易》开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。”是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。是故蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡。圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患。神以知来，知以藏往，其孰能与此哉！古之聪明睿知，神武而不杀者夫。是以明于天之道，而察于民之故，是兴神物以前民用。圣人以此斋戒，以神明其德夫。是故阖户谓之坤，辟户谓之乾，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通，见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法，利用出入，民咸用之谓之神。
是故《易》有大极，是生两仪。两仪生四象。四象生八卦。八卦定吉凶，吉凶生大业。是故法象莫大乎天地；变通莫大乎四时；县象著明莫大乎日月；崇高莫大乎富贵；备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。是故天生神物，圣人则之；天地变化，圣人效之；天垂象，见吉凶，圣人象之；河出图，洛出书，圣人则之。
《易》有四象，所以示也。系辞焉，所以告也；定之以吉凶，所以断也。
《易》曰：“自天祐之，吉无不利。”子曰：“祐者，助也。天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以‘自天祐之，吉无不利’也。”子曰：“书不尽言，言不尽意。”然则圣人之意，其不可见乎？子曰：“圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言。变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。”乾坤，其《易》之缊邪？乾坤成列，而《易》立乎其中矣。乾坤毁，则无以见《易》。《易》不可见，则乾坤或几乎息矣。是故形而上者谓之道，形而下者谓之器。化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而错之天下之民谓之事业。
是故夫象，圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。
极天下之赜者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞；化而裁之存乎变；推而行之存乎通；神而明之存乎其人；默而成之，不言而信，存乎德行。
系辞下
八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣；刚柔相推，变在其中焉；系辞焉而命之，动在其中矣。吉凶悔吝者，生乎动者也；刚柔者，立本者也；变通者，趣时者也。吉凶者，贞胜者也；天地之道，贞观者也；日月之道，贞明者也；天下之动，贞夫一者也。夫乾，确然示人易矣；夫坤，隤然示人简矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也；爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。何以守位？曰仁。何以聚人？曰财。理财正辞、禁民为非曰义。
古者包犠氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。作结绳而为网罟，以佃以渔，盖取诸《离》。包犠氏没，神农氏作，斫木为耜，揉木为耒，耒耨之利，以教天下，盖取诸《益》。日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸《噬嗑》。神农氏没，黄帝、尧、舜氏作，通其变，使民不倦，神而化之，使民宜之。《易》穷则变，变则通，通则久。是以“自天祐之，吉无不利”。黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，盖取诸《乾》、《坤》。
刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利，以济不通，致远以利天下，盖取诸《涣》。服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸《随》。重门击柝，以待暴客，盖取诸《豫》。断木为杵，掘地为臼，杵臼之利，万民以济，盖取诸《小过》。弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下，盖取诸《睽》。上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取诸《大壮》。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数。后世圣人易之以棺椁，盖取诸《大过》。上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸《夬》。
是故《易》者，象也；象也者，像也。彖者，材也；爻也者，效天下之动者也。是故吉凶生而悔吝著也。
阳卦多阴，阴卦多阳，其故何也？阳卦奇，阴卦耦。其德行何也？阳一君而二民，君子之道也。阴二君而一民，小人之道也。
《易》曰“憧憧往来，朋从尔思。”子曰：“天下何思何虑？天下同归而殊途，一致而百虑。天下何思何虑？日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。
寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也；龙蛇之蛰，以存身也。精义入神，以致用也；利用安身，以崇德也。过此以往，未之或知也；穷神知化，德之盛也。”
《易》曰：“困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。”子曰：“非所困而困焉，名必辱。非所据而据焉，身必危。既辱且危，死期将至，妻其可得见耶！”
《易》曰：“公用射隼于高墉之上，获之，无不利。”子曰：“隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而有获，语成器而动者也。”
子曰：“小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩。小惩而大诫，此小人之福也。《易》曰：‘履校灭趾，无咎。’此之谓也。”
“善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也，故恶积而不可掩，罪大而不可解。《易》曰：‘何校灭耳，凶。’”子曰：“危者，安其位者也；亡者，保其存者也；乱者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。《易》曰：‘其亡其亡，系于苞桑。’”子曰：“德薄而位尊，知小而谋大，力少而任重，鲜不及矣。《易》曰：‘鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。’言不胜其任也。”
子曰：“知几其神乎！君子上交不谄，下交不渎，其知几乎？几者，动之微，吉之先见者也。君子见几而作，不俟终日。《易》曰：‘介于石，不终日，贞吉。’介如石焉，宁用终日？断可识矣。君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。”
子曰：“颜氏之子，其殆庶几乎？有不善未尝不知，知之未尝复行也。《易》曰：‘不远复，无祗悔，元吉。’”天地絪温，万物化醇。男女构精，万物化生。《易》曰：‘三人行则损一人，一人行则得其友。’言致一也。
子曰：“君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以动，则民不与也；惧以语，则民不应也；无交而求，则民不与也；莫之与，则伤之者至矣。《易》曰：‘莫益之，或击之，立心勿恒，凶。’”子曰：“乾坤，其《易》之门耶？”乾，阳物也；坤，阴物也。阴阳合德，而刚柔有体。以体天地之撰，以通神明之德。其称名也，杂而不越。于稽其类，其衰世之意邪？夫《易》，彰往而察来，而微显阐幽，开而当名，辨物正言断辞，则备矣。其称名也小，其取类也大。其旨远，其辞文，其言曲而中，其事肆而隐。
因贰以济民行，以明失得之报。
《易》之兴也，其于中古乎？作《易》者，其有忧患乎？是故《履》，德之基也，《谦》，德之柄也，《复》，德之本也，《恒》，德之固也，《损》，德之修也，《益》，德之裕也，《困》，德之辨也，《井》，德之地也，《巽》，德之制也。《履》，和而至。《谦》，尊而光，《复》，小而辨于物，《恒》，杂而不厌，《损》，先难而后易，《益》，长裕而不设，《困》，穷而通，《井》，居其所而迁，《巽》，称而隐。《履》以和行，《谦》以制礼，《复》以自知，《恒》以一德，《损》以远害，《益》以兴利，《困》以寡怨，《井》以辨义，《巽》以行权。
《易》之为书也不可远，为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。其出入以度外内，使知惧。又明于忧患与故。
无有师保，如临父母。初率其辞而揆其方，既有典常。苟非其人，道不虚行。
《易》之为书也，原始要终，以为质也。六爻相杂，唯其时物也。其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。若夫杂物撰德，辩是与非，则非其中爻不备。噫！亦要存亡吉凶，则居可知矣。知者观其彖辞，则思过半矣。二与四同功而异位，其善不同；二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利远者；其要无咎。其用柔中也。三与五同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜耶？《易》之为书也，广大悉备。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。六者非它也，三材之道也。道有变动，故曰爻；爻有等，故曰物；物相杂，故曰文；文不当，故吉凶生焉。
《易》之兴也，其当殷之末世，周之盛德耶？当文王与纣之事耶？是故其辞危。危者使平，易者使倾。其道甚大，百物不废。惧以终始，其要无咎，此之谓《易》之道也。
夫乾，天下之至健也，德行恒易以知险。夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。能说诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。是故变化云为，吉事有祥。象事知器，占事知来。天地设位，圣人成能。人谋鬼谋，百姓与能。八卦以象告，爻彖以情言，刚柔杂居，而吉凶可见矣。变动以利言，吉凶以情迁。是故爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。凡《易》之情，近而不相得则凶，或害之，悔且吝。将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝，吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。
说卦
昔者圣人之作《易》也，幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻，和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命。
昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理。是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。兼三才而两之，故《易》六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故《易》六位而成章。
天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错。数往者顺，知来者逆，是故《易》逆数也。
雷以动之，风以散之，雨以润之，日以烜之，艮以止之，兑以说之，乾以君之，坤以藏之。
帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。万物出乎震，震东方也。齐乎巽，巽东南也；齐也者，言万物之絜齐也。
离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也，圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。坤也者，地也，万物皆致养焉，故曰：致役乎坤。兑，正秋也，万物之所说也，故曰：说言乎兑。战乎乾，乾西北之卦也，言阴阳相薄也。坎者水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰：劳乎坎。艮，东北之卦也。万物之所成终而成始也，故曰：成言乎艮。
神也者，妙万物而为言者也。动万物者莫疾乎雷，挠万物者莫疾乎风，躁万物者莫乎火，说万物者莫说乎泽，润万物者莫润乎水，终万物始万物者莫盛乎艮。故水火相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化，既成万物也。
乾，健也。坤，顺也。震，动也。巽，入也。坎，陷也。离，丽也。艮，止也。兑，说也。
乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兑为羊。
乾为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。
乾，天也，故称乎父。坤，地也，故称乎母。震一索而得男，故谓之长男。
巽一索而得女，故谓之长女。坎再索而得男。故谓之中男。离谓之中男。离再索而得女，故谓之中女。艮三索而得男，故谓之少男。兑三索而得女，故谓之少女。
乾为天，为圆，为君，为父，为玉，为金，为寒，为冰，为大赤，为良马，为老马，为瘠马，为驳马，为木果。
坤为地，为母，为布，为釜，为吝啬，为均，为子母牛，为大舆，为文，为众，为柄，其于地也为黑。
震为雷，为龙，为玄黄，为旉，为大途，为长子，为决躁，为苍筤竹，为萑苇。其于马也，为善鸣，为馵足，为作足，为的颡。其于稼也，为反生。其究为健，为蕃鲜。
巽为木，为风，为长女，为绳直，为工，为白，为长，为高，为进退，为不果，为臭。其于人也，为寡发，为广颡，为多白眼，为近利市三倍，其究为躁卦。
坎为水，为沟渎，为隐伏，为矫輮，为弓轮。其于人也，为加忧，为心病，为耳痛，为血卦，为赤。其于马也，为美脊，为亟心，为下首，为薄蹄，为曳。
其于舆也，为多眚，为通，为月，为盗。其于木也，为坚多心。
离为火，为日，为电，为中女，为甲胄，为戈兵。其于人也，为大腹。为乾卦，为鳖，为蟹，为蠃，为蚌，为龟。其于木也，为科上槁。
艮为山，为径路，为小石，为门阙，为果蓏，为阍寺，为指，为狗，为鼠，为黔喙之属。其于木也，为坚多节。
兑为泽，为少女，为巫，为口舌，为毁折，为附决。其于地也，为刚卤。为妾，为羊。
序卦
有天地，然后万物生焉。盈天地之间者唯万物，故受之以《屯》。屯者，盈也。屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以《蒙》。蒙者，蒙也，物之稚也。
物稚不可不养也，故受之以《需》。需者，饮食之道也。饮食必有讼，故受之以《讼》。讼必有众起，故受之以《师》。师者，众也。众必有所比，故受之以《比》。比者，比也。比必有所畜，故受之以《小畜》。物畜然后有礼，故受之以《履》。履而泰，然后安，故受之以《泰》。泰者，通也。物不可以终通，故受之以《否》。物不可以终否，故受之以《同人》。与人同者，物必归焉，故受之以《大有》。有大者，不可以盈，故受之以《谦》。有大而能谦必豫，故受之以《豫》。豫必有随，故受之以《随》。以喜随人者必有事，故受之以《蛊》。
蛊者，事也。有事而后可大，故受之以《临》。临者，大也。物大然后可观，故受之以《观》。可观而后有所合，故受之以《噬嗑》。嗑者，合也。物不可以苟合而已，故受之以《贲》。贲者，饰也。致饰然后亨则尽矣，故受之以《剥》。
剥者，剥也。物不可以终尽剥，穷上反下，故受之以《复》。复则不妄矣，故受之以《无妄》。有无妄，物然后可畜，故受之以《大畜》。物畜然后可养，故受之以《颐》。颐者，养也。不养则不可动，故受之以《大过》。物不可以终过，故受之以《坎》。坎者，陷也。陷必有所丽，故受之以《离》。离者，丽也。
有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼义有所错。夫妇之道不可以不久也，故受之以《恒》。恒者，久也。物不可以久居其所，故受之以《遯》。遯者，退也。物不可以终遯，故受之以《大壮》。物不可以终壮，故受之以《晋》。晋者，进也。进必有所伤，故受之以《明夷》。夷者，伤也。伤于外者必反于家，故受之以《家人》。家道穷必乖，故受之以《睽》。睽者，乖也。
乖必有难，故受之以《蹇》。蹇者，难也。物不可以终难，故受之以《解》。解者，缓也。缓必有所失，故受之以《损》。损而不已必益，故受之以《益》。益而不已必决，故受之以《夬》。夬者，决也。决必有遇，故受之以《姤》。
姤者，遇也。物相遇而后聚，故受之以《萃》。萃者，聚也。聚而上者谓之升，故受之以《升》。升而不已必困，故受之以《困》。困乎上者必反下，故受之以《井》。井道不可不革，故受之以《革》。革物者莫若鼎，故受之以《鼎》。主器者莫若长子，故受之以《震》。震者，动也。物不可以终动，止之，故受之以《艮》。艮者，止也。物不可以终止，故受之以《渐》。渐者，进也。进必有所归，故受之以《归妹》。得其所归者必大，故受之以《丰》。丰者，大也。穷大者必失其居，故受之以《旅》。旅而无所容，故受之以《巽》。巽者，入也。入而后说之，故受之以《兑》。兑者，说也。说而后散之，故受之以《涣》。涣者，离也。物不可以终离，故受之以《节》。节而信之，故受之以《中孚》。有其信者必行之，故受之以《小过》。有过物者必济，故受之以《既济》。物不可穷也，故受之以《未济》，终焉。
杂卦
《乾》刚《坤》柔，《比》乐《师》忧；《临》《观》之义，或与或求。
《屯》见而不失其居。《蒙》杂而著。《震》，起也。《艮》，止也。《损》、《益》盛衰之始也。《大畜》，时也。《无妄》，灾也。《萃》聚而《升》不来也。《谦》轻而《豫》怠也。《噬嗑》，食也。《贲》，无色也。《兑》见而《巽》伏也。《随》无故也。《蛊》则饬也。《剥》，烂也。《复》，反也。
《晋》，昼也。《明夷》，诛也。《井》通而《困》相遇也。《咸》速也。
《恒》，久也。《涣》，离也。《节》，止也。《解》，缓也。《蹇》，难也。
《睽》，外也。《家人》，内也。《否》、《泰》反其类也。《大壮》则止，《遯》则退也。《大有》，众也。《同人》，亲也。《革》，去故也。《鼎》，取新也。《小过》，过也。《中孚》，信也。《丰》，多故也。亲寡《旅》也。
《离》上而《坎》下也。《小畜》，寡也。《履》，不处也。《需》，不进也。
《讼》，不亲也。《大过》，颠也。《姤》，遇也，柔遇刚也。《渐》，女归待男行也。《颐》，养正也。《既济》，定也。《归妹》，女之终也。《未济》，男之穷也。《夬》，决也，刚决柔也。君子道长，小人道忧也。