《周易述》（17/20）-清-惠栋

（本文为《周易述》第 17/20 部分）

乾健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也兑说也。注。自此而下皆易后师所益。此训彖传神明之德也。乾为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手兑为口。注。训近取诸身。外传曰。平八索以成人。故春秋时或名易为八索。乾为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗兑为羊。注。训远取诸物。王弼本误刋乾为首上。今从古。乾天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女。注。训乾道成男。坤道成女。及易逆数之义。索。数也。乾为天为圜为君为父为玉为金为寒为冰为大赤为良马为老马为瘠马为驳马为木果坤为地为母为布为釜为吝啬为旬为子母牛为大●为文为众为柄其于地也为黑震为雷为駹为玄黄为专为大涂为长子为决躁为苍筤竹为萑苇其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡其于稼也为反生其究为健为蕃鲜巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为高为进退为不果为臭其于人也为宣发为广颡为多白眼为近利市三倍其究为躁卦坎为水为沟渎为隐伏为矫揉为弓轮其于人也为加忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美脊为极心为下首为薄蹄为曳其于舆也为多眚为通为月为盗其于木也为坚多心离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为大腹为乾卦为鳖为蟹为蠃为蚌为龟其于木也为折上槀艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为指为拘为鼠为黔喙之属其于木也为多节兑为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也为刚卤为妾为羔。注。训二篇卦爻之象。九家乾后有四。为龙。为直。为衣。为言。坤后有八。为牝。为迷。为方。为囊。为裳。为黄。为帛。为浆。震后有三。为王。为鹄。为鼓。巽后有二。为杨。为鹳。坎后有八。为宫。为律。为可。为楝。为丛棘。为狐。为蒺藜。为桎梏。离后有一。为牝牛。艮后有三。为鼻。为虎。为狐。兑后有二。为常。为辅颊。虞氏逸象又备焉。易者象也。其是之谓与。疏。自此至德也○说卦先说蓍数卦爻重卦之义。二篇之次。及消息六子。以明易之为逆数。然后叙明堂之法而终之以既济。圣人作易以赞化育。其义已尽。故自乾健也已下皆后师所益。后师者。七十子之徒是也。必知非孔子所作者。乾健也已下或训彖传。或训系辞。或训上下篇卦爻之象。皆为训诂之体。且上陈大道。下厕义训。其文不次。又如归藏易亦云。乾为天为君为父为天赤为辟为卿为马为禾为血卦之类。亦是训卦爻之象。与此略同。故知非孔子作也。云训彖传八卦之德者。泰彖传曰。内健而外顺。健顺是乾坤也。屯传动乎险中。动是震也。需传刚健而不陷。陷是坎也。离传重明以丽乎正。柔丽乎中正。晋传顺而丽乎大明。丽是离也。蒙传险而止。止是艮也。履传说而应乎乾。说是兑也。独巽卦之义。彖传不易其文。其训入者唯见于序卦。则巽有入义。故不云巽巽也。坎或训险。离或训明。易含万象。言岂一端。其所训之义则虞注云。精刚自胜。动行不休。故健纯柔承天时行。故顺动者阳出动行入者乾初入阴陷者阳陷阴中。丽者日丽。乾刚阳位在上。故止。震为大笑。阳息震成兑。震言出口。故说也。○训近至八索○系下云。庖牺氏近取诸身远取诸物。于是始作八卦。乾为首已下皆近取诸身也。故乾凿度。孔子曰。八卦之序成立则五气变形。故人生而应八卦之体。得五气以为五常是也。周书武顺曰元首。曰末首。谓上也。乾阳唱。故乾上为首。腹谓四也。坤为富。释名曰。腹。富也。其中多品似富者也。足谓初也。震在下能动。故为足。股谓二也。下开似股。耳谓五也。鸿范。坎北方属听。故为耳。目亦谓五也。鸿范。南方属视。故为目。淮南精神曰。耳目者。日月也。离日坎月。离目坎耳。故云耳目者日月也。手谓三也。艮为拘。以手拘物。故为手。口谓上也。郑云上开似口。外传者。郑语文。韦昭云。八索谓八体。以应八卦。昭十二年春秋传曰。左史倚相能读三坟五典八索九丘。马融注云。八索。八卦。是当时名易为八索也。○训远至从古○鸿范五行传曰。王之不极时则有马祸。郑彼注云。天行健。马。畜之疾行者也。属王极。乾为王。马属王极。故为马。又曰。思之不容时则有牛祸。郑注云。牛。畜之任重者也。属皇极。坤为土。思心曰土。牛属皇极。故坤为牛。震为龙者。震初九也。鸿范五行传曰。王之不极时则有龙虵之。郑注云。龙虫之生于渊。行于无形。游于天者属天。乾为龙。乾息自初。初九潜龙勿用。乾初即震初。故震为龙。一曰震东方岁星木。木为青龙。故为龙也。巽为鸡者。巽为木。五行传。鸡属木。九家据易生人曰。巽应八风也。风应节而变。变不失时。鸡时至而鸣。与风相应也。二九十八主风精为鸡。故鸡十八日剖而成雏。二九顺阳历。故鸡知时而鸣也。坎为豕者。坎为耳主听。五行传曰。听之不聪时则有豕祸。郑注云。豕畜之居闲卫而听者也。属听。九家曰。豕污辱卑下也。六九五十四主时精为豕。豕怀胎四月而生。宣时理节。是其义也。离为雉者。刘向五行传说曰。书序。高宗祭成汤有蜚雉登鼎耳而雊。雉雊鸣者以赤色为主。于易离为雉。雉南方近赤祥也。刘歆视传以为羽虫之。又离为文明。雉有文章。故离为雉。艮为狗者。郑氏云。艮卦在丑。艮为止。以能吠守止人则属艮。九家云。艮数三。七九六十三。三主斗。斗为犬。故犬怀胎三月而生。斗运行十三时日出。故犬十三日而开目。斗屈。故犬卧屈也。斗运行四帀。犬亦夜绕室也。犬之精畏水不敢饮。但舌水耳。犬鬬。以水灌之则解也。斗近奎星。故犬淫当路不避人者也。兑为羊者。兑正秋也。易是类谋曰。太山失金鸡。西岳亡玉羊。羊是西方之畜。故兑为羊。又兑为刚卤。郑氏谓其畜好刚卤也。此一节王氏误刊乾为首上。今从郑氏古文也。○训乾至数也○系上曰。乾道成男。坤道成女。荀氏云。男谓乾。初适坤为震。二适坤为坎。三适坤为艮。以成三男也。女谓坤。初适乾为巽。二适乾为离。三适乾为兑。以成三女也。三男即长男中男少男也。三女即长女中女少女也。是训乾道成男。坤道成女之义也。震巽一索。坎离再索。艮兑三索。皆自下而上。是又训易逆数之义也。索数。马义也。○训二至谓与○训二篇六十四卦三百八十四爻之象。卦爻皆取象于八卦。故分属之八卦也。乾为天者。乾健也。天行健。故乾为天。为圜者。大戴礼天圆曰。夫子曰。天道曰圆。地道曰方。考工记曰。盖之圜也以象天也。吕氏春秋曰。何以说天道之圜也。精气一上一下。圜周复匝。无所稽留。故曰天道圜。为君者。虞氏云。贵而严也。为父者。虞氏云。成三男其取类大。故为父也。为玉为金者。玉取其刚。金取其明。鼎上九鼎玉铉。六五金铉皆谓乾也。为寒为冰者。乾位西北。西北寒冰之地也。为大赤者。虞氏云。天阳为赤。释名曰。赤者。赫也。太阳之色。白虎通谓。赤者。盛阳之气。故周为天正色尚赤也。为良马者。乾为马。虞氏云。乾善。故良也。为老马者。四月乾巳老也。为瘠马者。郑氏云。凡骨为阳肉为阴。乾阳皆骨。故为瘠马也。为驳马者。宋衷云。天有五行之色。故为驳马。案。考工记。画绘之事杂五色。东方谓之青。南方谓之赤。西方谓之白。北方谓之黑。天谓之玄。地谓之黄。凡五而目有六者。玄与黑同而异也。五方之色单而天之玄乃全乎五方之色。故云天有五行之色也。为木果者。宋衷云。羣星着天似果实着木。故为木果。○坤为地者。虞云。柔道静也。为母者。荀云。阴位之尊。虞云。成三女能致养故为母也。为布者。虞云。坤道广布。不止一方也。为釜者。取其化成物也。为吝啬者。阳吉阴凶。以阴化阳。吉趣于凶。故吝也。啬者。啚也。啚与鄙同。乾为仁。仁主施。坤为鄙。鄙主敛。故为啬也。太玄曰。圜则杌棿。方则啬是也。一曰坤田为啬。说文云。啬。爱濇也。从来从。来者而藏之。故田夫谓之啬夫。古文作。从田。故坤为啬。义亦通也。为旬者。说文云。十日为旬。坤数十。故为旬。释言曰。旬。均也。今易亦有作均者。当读为旬也。为子母牛者。昭四年春秋传曰。纯离为牛。离。坤之子也。坤离皆牛。故为子母牛也。为大者。取其载物。许慎曰。舆地道也。汉世有舆地图。其取诸此与。为文者。九家云。万物相杂故为文。楚语。左史倚相曰地事文。逸礼三正记曰。质法天。文法地。白虎通曰。天为质。地受而化之。养而成之。故为文也。为众者。虞云。物三称羣。阴为民。三阴相随。故为众也。为柄者。虞氏曰。柄。本也。一说柄当从古文作枋。枋与方通。乾为圜。故坤为方。彖传曰。至静而德方是也。其于地也为黑者。据消息十月北方之色至十一月一阳生则为玄。故说文曰黑而有赤色曰玄也。○震为雷者。虞云。太阳火得水有声。故为雷也。为駹者。虞云。駹。苍色。震东方。故为駹。旧读作龙。上已为龙。非也。案今本作龙。郑读为尨。云取日出时色杂也。为玄黄者。虞云。天玄地黄。震天地之杂物。故为玄黄。为尃者。虞云。阳在初。隐静未出。触坤故尃。则乾静也。尃。延叔坚说以专为尃。大布。非也。案。尃。古布字。故云大布。今本作旉。乾寳注云。花之通名。铺为花皃。谓之。义亦通也。为大涂者。郑云。国中三道曰涂。上值房心。涂而大者取房有三涂焉。案。王制云。道路男子由右。妇人由左。车从中央。是道有三也。震在卯。卯上值房心。鸿范五行传曰。出入不节。郑注云。房有三道。出入之象。三涂即三道也。王廙云。大涂。万物所出也。为长子者。虞云。乾一索。故为长子也。为决躁者。变至三体兑。兑为决。震外体为躁。故为决躁也。为苍筤竹者。九家云。苍筤。青也。震阳在下。根长坚刚。阴爻在中。使外苍筤也。为萑苇者。郑云。竹类其于马也。为善鸣者。乾为马。震得乾之初。虞云为雷。故善鸣也。为馵足者。虞云。马白后左足为馵。震为左为足。初阳白。故为馵足。为作足者。作。起也。震足起。故为作足。王劭云。马行先作弄四足也。为的颡者。虞云。的。白颡额也。震反生。以初为颡。初阳白。故为的颡。其于稼也为反生者。宋云。阴在上。阳在下。故为反生。谓枲豆之类。戴甲而生。一曰震春为生。乾阳反初。故曰反生也。其究为健为蕃鲜者。虞云。震巽相薄。变而至三则下象究。与四成乾。故其究为健为蕃鲜。巽究为躁卦。躁卦则震。震雷巽风无形。故卦特变耳。案。变至三则成巽。故云下象究。二至四体乾。故与四成乾。乾健也。蕃鲜白也。巽为白。故云耳。○巽为木者。柔爻为草。刚爻为木。震为苍筤竹为萑苇为稼。皆柔爻也。巽为木。谓刚爻也。为风者。陆云。风。土气也。巽。坤之所生。故为风。亦取静于本而动于末也。为长女者。荀云。柔在初为绳直者。翟元云。上二阳共正一阴。使不得邪辟。如绳之直也。为工者。荀云。以绳木故为工。为白者。虞云。乾阳在上。故白也。为长为高者。虞云。乾阳在上长故高。为进退者。二阳为进。初阴为退。巽为木。说文引易曰。地可观者莫可观于木。木于五事属貌。容止可观。进退可度。是其义也。为不果者。巽。兑之反也。兑为决。故巽为不果。为臭者。虞云。臭。气也。风至知气。巽二入艮鼻。故为臭。其于人也为宣髪者。郑云。头髪颢落曰宣。取四月靡草死。发在人体犹靡草在地。虞云。为白故宣发。马君以宣为寡髪。非也。案。古宣鲜字皆读为斯。诗瓠叶云。有兔斯首。郑笺云。斯。白也。今俗斯白之字作鲜。齐鲁之间声近期。宣二年春秋传云。于思于思。贾逵曰。头白貌。思斯同音。宣读如斯。故训为白也。为广颡者。虞云。变至三坤为广。四动成乾为颡。故为广颡。为多白眼者。虞云。为白。离目上向则白眼见。故多白眼。为近利市三倍者。虞云。变至三成坤。坤为近。四动成乾。乾为利。至五成噬嗑。故称市。乾三爻为三倍。故为近利市三倍。其究为躁卦者。虞云。震内体为专。外体为躁。变至五成噬嗑。动上成震。故其究为躁卦。八卦诸爻惟震巽变耳。○坎为水者。说文曰。出。准也。北方之行象众水并流。中有微阳之气也。为沟渎者。虞云以阳辟坤。水性流通。故为沟渎也。为隐伏者。虞云。阳藏阴中。故为隐伏也。为矫揉者。宋云。使曲者更直为矫。直者更曲为揉。水流有曲直。故为矫揉也。为弓轮者。虞云。可矫揉。故为弓轮。坎为月。月在庚为弓。在甲象轮。故为弓轮也。案。虞据纳甲为言。又坎在丁上弦。在丙下弦。故参同契曰。上弦兑数八。下弦艮亦八。贾谊新书曰。古之为路舆。三十辐以象月是也。其于人也为加忧者。虞云。两阴失心为多眚。故加忧。案。两阴谓三初也。为心病者。虞云。为劳而加忧。故心病亦以坎二折坤为心病也。为耳痛者。坎为耳为疾。故为耳痛也。为血卦者。血阴类。坎流坤。故为血卦。为赤者。白虎通曰。十一月之时。阳气始养根株黄泉之下。万物皆赤。故为赤也。其于马也为美脊者。宋云。阳在中央。美脊之象。为极心者。荀云。极。中也。乾为马。坎中爻乾也。故为极心。为下首者。乾为首。阳陷坤中。故为下首。为薄蹄者。蹄。震也。薄。迫也。阳不在初。行则迫地。故为薄蹄。为曳者。初足不正。故为曳也。其于舆也为多眚者。虞云。眚。败也。坤为大。坎折坤体。故为车多眚也。为通者。坎为大川。为沟渎。以达于川。故为通也。为月者。虞云。坤为夜。以坎阳光坤。故为月也。为盗者。虞云。水行潜窃。故为盗也。其于木也为坚多心者。虞云。阳刚在中。故坚多心。棘属也。○离为火者。说文曰。火。毁也。南方之行炎而上也。为日者。荀云。阳外光也。为电者。郑云。取火明也。多明似日。暂明似电也。为中女者。荀云。柔在中也。为甲冑者。虞云。外刚故为甲。乾为首。巽绳贯甲而在首上。故为冑。冑。兜鍪也。为戈兵者。虞云。乾为金。离火断乾燥而炼之。故为戈兵也。其于人也为大腹者。虞云。象日常满。如妊身妇。故为大腹。乾为大。坤为腹也。为乾卦者。虞云。火日熯燥物。故为乾卦。郑云。乾当为乾。阳在外能乾正也。董遇作乾。列子曰。木叶乾殻。张湛读为乾。若然。乾乾同物。故读从之。为鳖为蟹为蠃为蚌为龟者。虞云。此五者皆取外刚内柔也。郑云。皆骨在外。其于木也为折上槀者。虞云。巽木在离中体大过死。巽虫食心则蠧。虫食木。故上槀。或以离火烧巽。故折槀。案。巽虫者。巽为风。易本命曰。二九十八。八主风主虫。故虫八日化。王充论衡曰。夫虫。风气所生。仓颉知之。故凡虫为风之字取气于风。故云巽虫也。○艮为山者。周语曰。山。土之聚也。坤为土。阳止坤上。故为山。为径路者。虞云。山中径路。震阳在初。则为大涂。艮阳小。故为径路。郑云。田间之道曰径路。艮为之者。取山间鹿兔之蹊。为小石者。陆云。刚卦之小。故为小石也。为门阙者。虞云。乾为门。艮阳在门外。故为门阙。两小山。阙之象也。为果蓏者。果。上也。蓏。二阴也。宋云。木实谓之果。草实谓之蓏。梅李瓜瓞之属皆出山谷也。为阍寺者。宋云。阍人主门。寺人主巷。艮为止。此职皆掌禁止者也。为指者。虞云。艮手多节。故为指。为拘者。虞云。指屈信制物。故为拘。拘旧作狗。上已为狗字之误。为鼠者。虞云。似狗而小。在坎穴中。故为鼠。晋九四是也。为黔喙之属者。马云。黔喙。肉食之兽。谓豺狼之属。黔。黑也。阳元在前。郑云。取其为山兽。其于木也为多节者。虞云。阳刚在外。故多节。松柏之属。○兑为泽者。虞云。坎水半见。故为泽。为少女者。虞云。坤三索位在末。故少也。为巫者。乾为神。兑为通。与神通气。女故为巫。案。山泽通气。故兑为通也。为口舌者。虞云。兑得震声。故为口舌。为毁折者。虞云。二折震足。故为毁折。为附决者。虞云。乾体末圜。故附决。则果蓏之属也。其于地也为刚卤者。虞云。乾二阳在下。故刚。泽水润下。故咸。为妾者。虞云。三少女位贱。故为妾。为羔者。虞云。羔。女使。皆取位贱。故为羔。旧读羔为羊。非也。郑本作阳。云。此阳读为养。无家女。行赁炊。今时有之。贱于妾也。○以上八卦取象。犹未备。故又取九家及虞氏以该易之象焉。九家所载乃说卦之逸象。乾六爻称六龙。故为龙。其动也直。故为直。黄帝尧舜垂衣裳而天下治。盖取诸乾。坤上曰。衣下曰裳。故乾为衣。坤为裳。震为言。谓乾初也。阴阳之义辟诸雌雄。牝以合牡。犹坤以配乾。故坤为牝。经利牝马之贞是其义也。坤先迷。故为迷。上已为枋。传写讹为柄。故重出方也。六四括囊。故为囊。天玄而地黄。故为黄。庄二十一年春秋传曰。庭实旅百奉之以玉帛。天地之美具焉。杜预注云。乾为玉。坤为帛。是为帛也。酒主阳。浆主阴。坤阴故为浆。帝出乎震。今之王。古之帝。故震为王。鹄。声之远闻者。故为鹄。考工记曰。凡冒鼓必于启蛰之日。郑彼注云。蛰虫好闻雷声而动。所以取象。太玄云。三八为木为东方为春为鼓。注云。如雷声也。震为雷。故为鼓。大过体巽。九二枯杨生梯。巽为木。故为杨。巽为风。鹳。水鸟知风雨者。故为鹳。坎十一月律中黄锺。黄锺为宫。为声调之始。故坎为宫。释言曰。坎。律铨也。樊光注云。坎卦水。水性平。律亦平。铨亦平也。六律为万事根本。黄锺又为六律之本。故为律。为可者。可。河字磨灭之余。又石鼓文河作可。盖古文也。坎为大川。故为河。为楝未详。或云当为栋。大过栋桡谓坎也。案虞氏注。大过以巽木为栋。疑不能明也。为丛棘者。坎于木为坚多心。故为丛棘坎。上六示于丛棘是也。坎为鬼。说文曰。狐者鬼所乘。故为狐。子夏曰。坎为小狐。乾宝亦云为狐也。疾藜棘类。困六三据于蒺藜。虞氏亦云坎也。蒙初六曰。用说桎梏。虞注云。坎为穿木。震足艮手。互与坎连。故为桎梏。昭四年春秋传曰。纯离为牛。坤为牝。坤二五之乾成离。故为牝牛。艮为鼻者。管宁曰。鼻者。艮天中之山。裴松之案。相书谓鼻之所在为天中。鼻有山象。故曰天中之山。噬嗑六二噬肤灭鼻。鼻谓艮也。为虎者。艮无虎象。虎当为肤字之误也。虞氏亦云艮为肤也。为狐者。未济卦辞曰。小狐讫济。虞注云。否艮为狐。僖十四年春秋传曰。其卦遇蛊曰获其雄狐。蛊上体艮为狐也。坎为狐。取其形之隐也。艮为狐。取其喙之黔也。兑为常者。九家注云。常。西方之神也。辅颊者。兑上也。咸上曰咸其辅颊舌。故为辅颊也。以上逸象凡三十一。讹一羡一实三十也。○虞氏传其家五世孟氏之学。八卦逸象十倍于九家。如乾逸象六十一。为王为神为人为圣人为贤人为君子为善人为武人为行人为物为敬为威为严为道为德为信为善为良为爱为忿为生为庆为祥为嘉为福为禄为积善为介福为先为始为知为大为盈为肥为好为施为利为清为治为高为宗为甲为旧为久为古为畏为大明为昼为远为郊为野为门为大谋为道门为百为岁为朱为顶为圭为蓍。坤象八十一。为妣为民为刑人为小人为鬼为尸为形为自为我为躬为身为拇为至为安为康为富为财为积为重为厚为基为致为用为包为寡为徐为营为下为裕为虚为书为永为迩为近为思为默为恶为礼为义为事为类为闭为密为耻为欲为过为丑为恶为怨为害为终为丧为死为杀为乱为丧期为积恶为冥为晦为夜为暑为乙为年为十年为盍为户为阖户为庶政为大业为土为田为邑为国为邦为大邦为鬼方为器为缶为辐为虎为黄牛。震象四十九。为帝为主为诸侯为人为行人为士为兄为夫为元夫为行为征为出为逐为作为兴为奔为奔走为惊卫为百为言为讲为议为问为语为告为响为音为应为交为惩为后为世为从为守为左为生为缓为寛仁为乐为笑为大笑为陵为祭为鬯为草莽为百榖为麋鹿为筐为趾。坎象四十七。为云为元云为大川为志为谋为惕为疑为恤为逖为悔为涕洟为疾为灾为破为罪为悖为欲为淫为狱为暴为毒为虚为渎为孚为平为则为经为法为藂为聚为习为美为后为入为纳为臀为腰为膏为阴夜为岁为三岁为酒为鬼为校为穿木为弧为弓弹。艮象三十七。为弟为小子为贤人为童为童仆为官为友为道为时为小狐为狼为硕为硕果为慎为顺为待为执为厚为求为笃实为穴居为城为宫为庭为庐为牖为居为舍为宗庙为社稷为星为斗为沫为肱为背为尾为皮。巽象二十。为命为诰为号为随为处为利为商为同为归为交为白茅为草莽为草木为薪为帛为墉为床为桑为虵为鱼。离象十九。为黄为见为飞为明为光为甲为孕为戎为刀为斧为资斧为矢为黄矢为罔为鸖为鸟为飞鸟为瓮为瓶。兑象九。为友为朋为刑为刑人为小为密为见为右为少知。以上逸象共三百二十三。义备疏中。不复训也。
周易述卷二十元和恵栋撰
易微言上
元
易上经曰。乾元亨利贞。述曰。元。始也。乾初为道本。故曰元。六爻发挥。旁通于坤。故亨。利贞者。六爻皆正成既济定也。彖传曰。大哉乾元。万物资始。乃统天。述云。资。取。统。本也。大衍之数五十。其用四十有九。其一元也。故六十四卦万一千五百二十筴。皆取始于乾元。筴取始于乾。犹万物之生本乎天。
又曰至哉坤元。万物资生。乃顺承天。述云。乾坤相并俱生。合于一元。故万一千五百二十筴皆受始于乾。由坤而生也。天地既分。阳升阴降。坤为顺。故顺承天。
文言曰。元者善之长也。述云。始息于子。故曰善之长。外传曰。震雷长也。故曰元。
尚书召诰曰。其维王位在德元。
公羊。元年春王正月。元年者何。君之始年也。何休注云。变一为元。元者气也。无形以起有形。以分造起天地天地之始也。疏云。春秋说云元者。端也。气泉注云。元为气之始。如水之有泉。泉。流之原。无形以起。有形以分。窥之不见。听之不闻。宋氏云。无形以起。在天成象。有形以分。在地成形也。疏又云。春秋说云。王不上奉天文以立号则道术无原。故先陈春后言王。天不深正其元则不能成其化。故先起元然后陈春矣。是以推元在春上。春在王上矣。文选注引元命苞曰。元年者何。元宜为一。谓之元何。曰君之始年也。
公何以不言即位。何休注云。即位者。一国之始。政莫大于正始。故春秋以元之气正天之端。春秋以下皆元命苞文。以天之端正王之政。以王之政正诸侯之即位。以诸侯之即位正竟内之治。诸侯不上奉王之政则不得即位。故先言正月而后言即位。政不由王出则不得为政。故先言王而后言正月也。王者不承天以制号令则无法。故先言春而后言王。天不深正其元则不能成其化。故先言元而后言春。五者同日并见。相须成体。乃天人之大本。万物之所系。不可不察也。疏云。元年春者天之本。王正月公即位者人之本。故曰天人之大本也。
吕氏春秋名类曰。黄帝曰。芒芒昧昧因天之威。一作道。与元同气。芒芒昧昧。广大之貌。天之威无不敬也。非同气不协。故曰同气贤于同义。同义贤于同力。同力贤于同居。同居贤于同名。帝者同气。同元气也。王者同义。同仁义也。霸者同力。同武力也。勤者同居则薄矣。同居于世。亡者同名。同名则觕矣。同名不仁不义。觕。恶也。其智弥觕者其所同弥觕。其智弥精者其所同弥精。精。微妙也。故凡用意不可不精。夫精。五帝三王之所以成也。
又名类曰。元者吉之始也。案此与几者动之微。吉之先见者也同义。
易通卦验曰。天皇之先与乾曜合元。
庄子大宗师曰。伏戏得之以袭气母。司马彪云。袭。入也。气母。元气之母也。崔譔云。取元气之本。
通典。魏侍中缪袭议曰。元者一也。首也。气之初也。是以周文演易以冠四德。仲尼作春秋以统三正。
春秋命历序曰。元气正则天地八卦孳也。文选注一。
元命包曰。水者五行始焉。元气之所凑液也。同上。
说题辞曰。元清气以为天。浑沌无形体。宋均注云。言元气之初如此也。浑沌未分也。言气在易为元。在老为道。义不殊也。文选注卅四。
说文无字下云。奇字无通于元者。案。奇字。卫宏所撰古文奇字也。
老子道经曰。道可道非常道。河上公注云。夫道者。一元之至理。有经术政教之道。有自然长生之道。常道当以无为养神。无事安民。含光藏曜。灭迹匿端。不可称道。
董子繁露曰。惟圣人能属万物于一而系之元也。故不及本所从来而承之不能遂其功。是以春秋变一谓之元。元犹原也。其义以随天地终始也。系上曰。原始反终。故人惟有终始也而生死必应四时之变。原始反终故知死生之说。说。舍也。故元者为万物之本而人之元在焉。
礼统曰。天地者。元气之所生。万物之祖。后汉书班固传注及庄子释文。元即太极。太极生两仪。故云天地者元气之所生。
三统历曰。太极元气函三为一。极。中也。元。始也。又曰阴阳合德。气锺于子。化生万物者也。又曰元典历始曰元传曰。元。善之长也。共养三德为善。孟康注云。谓三统之微气也。当施育万物。故谓之德。又曰。元体之长也。合三体而为之原。故曰元于春三月。每月书王元之三统也。三统合于一元。故因元而九。三之以为法。又曰经元一以统始。易太极之首也。
何休公羊成八年注云。王者。号也。德合元者称皇。孔子曰。皇象元逍遥术无文字德明谥德。合天者称帝。河洛受瑞可放仁。义合者称王。符瑞应。天下归往。疏云。谓元气是总三气之名。三气谓天地人。三统历曰。太极。元气。函三为一。三气谓酉戌亥。是故其德与之相合者谓之皇。皇者。美大之名。孔子曰。至明谥。皆春秋说文。宋氏云。宋均注。言皇之德象合元矣。逍遥犹勤动行其德术。未有文字之教。其德盛明者为其谥矣。天者。二仪分散以后之称。子仲。故其德与之相合者谓之帝。帝者。谛也。言审谛如天矣。当尔之时。河出图。洛出书。可以受而行之。则施于天下。故曰河洛受瑞可放耳。二仪既分。人乃生焉。人之行也。正直为本。正直即中行。行合于仁义者谓之王。行合人道者。符瑞应之而为天下所归往耳。是以王字通于三才得为归往之义。
白虎通曰。皇。君也。美也。大也。天之总美大称也。时质故总之也。号之为皇者煌煌。人莫违也。烦一夫扰一士以劳天下不为皇也。不扰匹夫匹妇。故为皇。虚无寥廓与天地通灵也。
又曰。德合天地者称帝。仁义合者称王。别优劣也。礼记谥法曰。德象天地称帝。仁义所生称王。帝者天号。王者五行之称也。
淮南泰族曰。黄帝曰。芒芒昧昧。因天之威。与元同气。故同气者帝。同义者王。同力者霸。无一焉者亡。
易乾凿度曰。易一元以为元纪。郑注云。天地之元。万物所纪。
河图曰。元气闿阳为天。后汉方术传序云。其流又有风角遁甲七政元气。注。元气谓开辟阴阳之书也。
体元
文言曰。元者善之长也。君子体仁足以长人。述云。乾为善始。息于子。故曰善之长。外传曰。震雷长也。故曰元。易有三才。故举君子。初九仁也。元为体之长。君子体仁。故为人之长。
又曰。乾元用九天下治也。述云。正元以成化。故天下治。疏云。春秋元命苞曰。天不深正其元不能成其化。九者变化之义。以元用九。六爻皆正。王者体元建极而君臣上下各得其位。故天下治也。
又曰飞龙在天。乃位乎天德。述云。体元居正。故位乎天德。又曰。乾元用九。乃见天则。述云。六爻皆正。天之法也。在人则为王度。易说。易六位正。王度见矣。
书曰。其惟王位在德元。小民乃惟刑用于天下越王显。
晋语。悼公言于诸大夫曰。抑人之有元君将禀命焉。若禀而弃之是焚谷也。谷。善也。二三子为令之不从。故求元君而访焉孤之不元废也。其谁怨元而以虐奉之二三子之制也。若欲奉元以济大义。将在今日。若欲暴虐以离百姓反易民常。亦在今日。
无
中庸。子曰。声色之于以化民末也。声色。德之显者。故曰末也。诗曰。德輶如毛。德輶如毛。德之微者。故诗云民鲜克举。毛犹有伦。上天之载。无声无臭。至矣。
孔子闲居。孔子曰。以致五至而行三无。子夏曰。敢问何谓三无。孔子曰。无声之乐。无体之礼。无服之丧。此之谓三无。子夏曰。三无既得略而闻之矣。敢问何诗近之。孔子曰。夙夜其命。宥密无声之乐也。威仪棣棣不可选也。无体之礼也。凡民有丧。匍匐救之。无服之丧也。
六经无有以无言道者。唯中庸引诗上天之载无声无臭。及孔子闲居论三无。此以无言道也。说文无字下引王育说曰。天阙西北为无。乾西北之卦。西北乾元也。天不足西北。故言无。又引古文奇字曰。无通于元者。若然。则无与元同义也。系上曰。易有太极。北史梁武帝问李业兴云。易有太极。极是有无。业兴对曰。所传太极是有。愚谓太极即乾之初九。又谓之元。故不可言无无通于元。故元为道之本。三统历曰。道据其一。一即元也。知元之为道本。则后世先天无极之说皆可不用也。
隐元年公羊传曰。元年者何。君之始年也。何休注云。变一为元。元者气也。无形以起。有形以分。造起天地。天地之始也。疏云。春秋说云。元者端也。气泉无形以起。有形以分。窥之不见。听之不闻。宋氏注云。元为气之始。如水之有泉。泉流之原无形以起在天成象。有形以分在地成形也。然则有形与无形皆生乎元气而来。故言造起天地天地之始也
刘巘周易义曰。自无出有曰生。文选六。
老子道经曰。视之不见名曰夷。听之不闻名曰希。王弼注云。无象无声无响。无所不通。无所不往。又曰。搏之不得名曰微。河上公注云。无色曰夷。无声曰希。无形曰微。又曰。此三者不可致诘。故混而为一。河上注云。混。合也。故合于三。名之而为一。
德经曰。天下万物生于有。有生于无。河上注云。万物皆从天地生。天地有形位。故言生于有也。天地神明。蜎飞蠕动皆从道生。道无形。故言生于无。
淮南说山曰。有形出于无形。未有天地能生天地者也。至深微广大矣。高诱注云。未有天地生天地。故无形生有形也。
孙绰游天台山赋曰。太虚辽廓而无阂。运自然之妙有。李善注云。妙有谓一也。言大道运彼自然之妙。一而生万物也。谓之为妙有者。欲言有不见其形则非有。故谓之妙。欲言其无物由之而生则非无。故谓之有也。斯乃无中之有。谓之妙有也。文选十一。
又曰。忽即有而得玄。注云。王弼以凡有皆以无为本。无以有为功。将欲寤无必资于有。故云即有而得玄也。同前。
系辞曰。一阴一阳之谓道。韩伯注云。道者何。无之称也。详见本书。
王弼老子注云。凡有皆始于无。又曰。有之所始以无为本。又曰。玄冥嘿无有也。文选十一。
世说文学篇曰。王辅嗣弱冠诣裴徽。徽问曰。夫无者诚万物之所资。圣人莫肯致言而老子申之无已。何耶。弼曰。圣人体无。无又不可以训。故言必及有。老庄未免于有恒。训其所不足。何劭为弼传曰。老子是有者也。故恒言无所不足。文章叙録曰。自儒者论以老子非圣人。絶礼弃学。何晏说与圣人同着论行于世。
北史梁武帝问李业兴云。易有太极。极是有无。业兴对曰。所传太极是有。案系辞言易有太极。不可言无。
潜
乾初九曰。潜龙勿用。象曰。潜龙勿用。阳在下也。文言曰。龙德而隐者也。又曰。潜之为言也。隐而未见。行而未成。是以君子弗用也。
中庸曰。诗云。潜虽伏矣。亦孔之昭。故君子内省不疚。无恶于志。君子之所不可及者。其惟人之所不见乎。
释言曰。潜。深也。潜深。测也。郭注云。测亦水深之别名。
法言问神篇曰。或问神。曰心。请闻之。曰。潜天而天。潜地而地。天地神明而不测者也。心之潜也。犹将测之。况于人乎。况于事伦乎。案。潜天而天。潜地而地。所谓知情。天地即神也。心之潜也。犹将测之。所谓形不测也。天地神明不测而心能测之。伏羲文王孔子是也。知情天地形。不测人与事伦。不足言矣。
又曰敢问潜心于圣。曰。昔仲尼潜心于文王矣。达之。颜渊亦潜心于仲尼矣。未达。一闻。当作间。耳。神在所潜而已矣。天神天明照知四方。天精天粹万物作类。人心其神矣乎。操则存。舍则亡。能常操而存者。其惟圣人乎。圣人存神索至。至诚如神。成天下之大顺。致天下之大利。大和。和同天人之际。天地位。万物育。使之而无间者也。此既济之功能。
隐
文言曰。初九潜龙勿用。何谓也。子曰。龙德而隐者也。潜阳隐初。故隐者也。
又曰。潜之为言也。隐而未见。行而未成。是以君子弗用也。初隐二见。故隐而未见。
系上曰。易无思也无为也。寂然不动。感而遂通天下之故。非天下之至神其孰能与于此。虞注云。寂然不动。谓隐藏坤初。故不动者也。至神谓易隐初入微知几其神乎。
又曰。探啧索隐。虞注云。探。取。啧。初也。初隐未见。故探啧索隐则幽赞神明而生蓍。
中庸曰。莫见乎隐。莫显乎微。故君子慎其独也。言隐必见。微必显。诚中形外。故君子慎独。
又曰。是故君子不赏而民劝。不怒而民威于鈇钺。诗曰。不显维德。百辟其刑之。案。不显谓隐也。
诗烝民曰。人亦有言。德輶如毛。民鲜克举之。我仪图之。维仲山甫举之。爱莫助之。毛传曰。爱。隐也。案。如毛。犹微也。民鲜克举。言慎独者少。毛训爱为隐。谓隐微也。隐微之间。非人所能助。故爱莫助之。荀子曰。能积微者速成。诗曰。德輶如毛。民鲜克举。此之谓也。荀子。毛公之师也。故其说与荀同。郑笺不识圣人微言。训爱为惜。失之远矣。
表记曰。子言之归乎君子。隐而显。不矜而庄。不厉而威。不言而信。案。归乎君子读。归乎由成子之义。言人当以君子为法也。篇名表记而先言隐而显。由内而达外也。君子从事于慎独之功。诚中形外。故隐而显。诚则不矜而庄。不厉而威。不言而信也。
汉书司马相如赞曰。司马迁称春秋推见至隐。推见至隐。故乱臣贼子惧。易本隐。以之显。李奇注云。隐犹微也。
初九初六从下而生自微及着。如初潜龙隐也。九二见龙则显矣。所谓本隐以之显也。初乾为积善。积善成德。故初为龙德而隐。二为龙德而正中。中庸言夫微之显。又云知微之显。系下云。知微之彰皆是义也。
扬子太玄曰。玄者神之魁也。魁。首也。犹言始。天以不见为玄。地以不形为玄。人以心腹为玄。天奥西北。郁化精也。地奥黄泉。隐魄荣也。人奥思虑。含至精也。
荀子劝学曰。昔者瓠巴鼓瑟而流鱼出听。伯牙鼓琴而六马仰秣。故声无小而不闻。行无隐而不形。玉在山而草木润。渊生珠而岸不枯。为善不积邪安有不闻者乎。
说文云幽隐也从山中。。微也。
老子德经曰。道隐无名。注云。道潜隐。使人无能指名也。文言初九曰。不成名。
爱字义附
烝民诗曰。爱莫助之。毛传曰。爱。隐也。言隐微之际己所独制。人莫能助也。诗静女曰。爱而不见。韩诗曰。爱。隐也。释言曰。爱。隐也。毛韩义本此。郭氏不识字。改为薆。
微
系下曰。几者动之微。吉之先见者也。虞注云。阳见初成震。故动之微。复初元吉。吉之先见者也。几即一也。一古文作壹。说文。壹从壶吉。即吉之先见之义。朱子据刘向传作吉凶之先见。失其义矣。
又曰。君子知微知彰。姚信注云。二下交初。故曰知微。上交于三。故曰知彰。
又曰。子曰。颜氏之子其殆庶几乎。虞注云。几。微也。颜子知微。故殆庶几。孔子曰。回也其庶几乎。
又曰。夫易章往而察来而微显阐幽。虞注云。神以知来。知以藏往。微者显之。谓从复成乾。是察来也。阐者幽之。谓从姤之坤。是章往也。
又曰。其初难知。侯果注云。初则事微。故难知。
又曰。能说诸心。能研诸侯之虑。定天下之吉凶。成天下之亹亹者。荀注曰。亹亹者。阴阳之微。可成可败也。王弼曰。亹亹。微妙之意也。
中庸曰。莫见乎隐。莫显乎微。故君子慎其独也。在易隐微为乾坤之初爻。
又曰。夫微之显。诚之不可揜如此夫。诚则形。故不可揜。
又曰。致广大而尽精微。荀子赋篇曰。精微而无形。
又曰。知微之显可与入德矣。夫微之显诚者。天之道也。知微之显诚之者。人之道也。
又曰。子曰。声色之于以化民末也。对本故言末。诗曰。德輶如毛。案。毛犹微也。
经解曰。絜静精微。易教也。案。絜静。坤也。精微。乾也。乾元絜静。坤元精微。故云易教也。
易乾凿度曰。孔子曰。乾坤。阴阳之主也。阳始于亥。形于丑。乾位在西北。阳祖微据始也。
又云。易气从下生。郑注云。易本无形。自微及着。故气从下生。以下爻为始也。
又曰。天气三微而成着。三着而成体。郑注云。五日为一微。十五日为一着。故五日有一候。十五日成一气也。冬至阳始生。积十五日至小寒为一着。至大寒为二着。至立春为三着。凡四十五日而成一节。故曰三着而成体也。正月则泰卦用事。故曰成体而郊也。
淮南齐俗曰。易曰履霜坚冰至。圣人之见终始微言。
吕览有始曰。天地有始。天微以成。地塞以形。高注云。始。初也。天。阳也。虚而能施。故微以生万物。地。阴也。实而能受。故塞以成形兆也。
后汉书鲁恭传。恭议奏曰。孝章皇帝深惟古人之道。助三正之微。定律着令。注。三正。三微也。前书音义曰。言阳气始施。万物微而未着。故曰微。
荀子劝学曰。春秋之微也。案。春秋推见至隐。故云微。
越语曰。天道皇皇。日月以为常。皇皇。着明也。常。象也。明者以为法。微者则是行。阳至而阴。阴至而阳。日困而还。月盈而匡。困。穷也。匡。亏也。
荀子曰。行微如日月。微谓晦夕朔旦。至谓二至。说文曰。征。召也。从微省壬为征。行于微而文达者即征之。荀子曰。行微如日月。忠诚盛于内贲于外形于四海所谓行于微而文达者也。
荀子强国篇曰。积微月不胜日。时不胜月。岁不胜时。言积微从日始。财物货宝以大为重。政教功名反是。能积微者速成。诗曰。德輶如毛。毛犹微也。民鲜克举。此之谓也。
又解蔽篇曰。处一之危。其荣满侧。韦昭注晋语曰。荣者有色貌也。养一之微荣矣而未知。危谓戒惧。处心之危有形。故其荣满侧可知也。养心之微无形。故虽荣而未知。大学曰。富润屋。德润身。此养一之荣也。故道经曰。人心之危。道心之微。危微之几。惟明君子而后能知之。荀子成相曰。思之精。志乃荣。好而一之神以成。精神相反。一而不二为圣人。
又曰。空石之中有人焉。其名曰觙。其为人也善射以好思。耳目之欲接则败其思。蚊之声闻则挫其精。是以辟耳目之欲而远蚊之声。闲居静思则通。思仁若是。可谓微乎。言静思仁如空石之人思射。则可谓微乎。假设问之词也。孟子恶败而出妻。可谓能自强矣。有子恶卧而焠掌。可谓能自忍矣。未及好也。未及善射好思。辟耳目之欲。蚊之声。闻则挫其精。可谓危矣。未可谓微也。愚谓危如乾之九三。微如乾之初九。夫微者。至人也。至人也。至人即中庸之至诚。何强何忍何危。故浊明外景。愚谓火为浊明。水为内景。清明内景。圣人纵其欲兼其情而制焉者。理矣。兼犹尽也。纵欲尽情而不过制。犹纵心所欲不踰矩。夫何强何忍何危。故仁者之行道也。无为也。圣人之行道也。无强也。仁者之思也恭。圣人之思也乐。恭谓乾乾夕惕也。乐谓性与天道无所不适也。
说文曰。危。在高而惧也。
战国策。苏子谓秦王曰。语曰。识乎微之为著者强。
大略篇曰。雨水汉故潜。汉溢为潜。自小至大。人尽小者大。积微者着。德至者色泽洽。泽洽荣也。杨注谓。德润身。行尽而声闻远。
董子繁露曰。春秋至意有二端。小大微着之分也。夫览求微细于无端之处。诚知小之为大也。微之将为着也。吉凶未形。圣人所独立也。不见不闻。故曰独立。虽欲从之。末由也已。德輶如毛。民鲜克举。此之谓也。故王者受命改正朔。不顺数而往必迎。迎读为逆。来而受之者。授受之义也。故圣人能系心于微而致之者也。是故春秋之道以元之气正天之端。以天之端正王之政。以王之政正诸侯之位。五者俱正而化大行。
扬子太玄曰。思心乎一。又云。生神莫先乎一。夫一者。思之微也。注云。思始于内。故微也。
后汉书章帝纪。元和二年诏曰。春秋于春每月书王者。重三正。慎三微也。郎顗七事曰。君子远览。防微虑萌。
周书曰。慎微以始而敬终乃不困。
论语撰考谶曰。子夏等七十二人共撰仲尼微言。文选注四十三。淮南子修务曰。书传之微者。惟圣人能论之。注云。微。妙。论。叙也。
韩非子难言曰。总微说约。
汉书艺文志曰。昔仲尼没而微言絶。七十子丧而大义乖。李奇注云。隐微不显之言也。师古曰。精微要妙之言耳。案。精微要妙与隐微不显义同。唐人不识字。更立一义。
又春秋家有左氏微。铎氏微。张氏微。虞氏微传。师古曰。微谓释其微指。
后汉方术传。秦密曰。董扶襃秋豪之善。贬纤介之恶。谢承书曰。李咸奏曰。春秋之义贬纤介之恶。采毫末之善。
法言问明篇曰。或问明。曰微。或曰。微何如其明也。曰。微而见之明。其誖乎。聪明其至矣乎。宋咸云。言穷微乃聪明至极之美也。子云识微字。敢问大聪明。咸曰。既知微义。复问大者。曰眩眩乎惟天为聪。惟天为明。眩眩。幽深也。夫能高其目而下其耳者。匪天也夫。
太玄曰。一也者。思之微也。
老子道经曰。搏之不得名曰微。无形曰微。言一无形体。
孙子曰。微乎微微至于无形。言其微妙所不可见。神乎神神至于无声。
韩诗外传曰。至精而妙乎天地之间者。德也。诗曰。德輶如毛。民鲜克举之。
慎子曰。夫德清疑作精。微而不见。聪明而不发。是故外物不累其内。文选注。
淮南本经曰。夫至大天地弗能含也。至微神明弗能领也。注云。领。理也。
范子计然曰。见微知着。文选四十二。
鹖冠子曰。精微者。天地之始也。又曰。远之近。显乎隐。大乎小。众乎少。莫不从微始。
说苑敬慎篇曰。韩平子问于叔向曰刚与柔孰坚。对曰。臣年八十矣。齿再堕而舌尚存。老耼有言曰。天下之至柔驰骋天下之至坚。又曰。人之生也柔弱。其死也刚强。万物草木之生也柔脆。其死也枯槁。因此观之。柔弱者生之徒也。刚强者死之徒也。夫生者毁而必复。死者破而愈亡。吾是以知柔之坚于刚也。平子曰。善哉。然则子之行何从。叔向曰。臣亦柔耳。何以刚为。平子曰。柔无乃脆乎。叔向曰。柔者。纽而不折。亷而不缺。何为脆也。天下之道微者胜。是以两军相加而柔者克之。两仇争利而弱者得焉。
三统历曰。传曰。元。善之长也。共养三德为善。孟康注云。谓三统之微气也。当施育万物。故谓之德。
赵岐孟子注云。微。小也。高诱吕览注云。微要眇覩。未萌之萌也。
说文曰。尾。微也。易以下为尾。上为角。
说文曰。微。隐行也。春秋传曰。白公其徒微之。
又曰。。妙也。从人从攴。岂省声。然则微妙之微当作。
荀子致仕篇曰。知微而论可以为师。
诗烝民曰。人亦有言。德輶如毛。民鲜克举之。我仪图之。维仲山甫举之。爱莫助之。毛传曰。爱。隐也。○隐微之地。故人莫能助。
中庸曰。是故君子笃恭而天下平。诗云。予怀明德。不大声以色。子曰。声色之于以化民。末也。诗曰。德輶如毛。毛犹有伦。上天之载。无声无臭。至矣。
礼器曰。礼有以少为贵者。以其内心也。德产之致也精微。观天下之物。无可以称其德者。如此则得不以少为贵乎。是故君子慎其独也。案。德产之致也精微。所谓德輶如毛也。观天下之物无可以称其德者。故民鲜克举之也。君子慎其独。故爱莫助之也。
管子白心曰。道之大如天。其广如地。其重如石。其轻如羽。荀子不苟曰。操而得之则轻。诗曰。德輶如毛。轻则独行。爱莫助之。
庄子齐物曰。天下莫大于秋豪之末而太山为小。
淮南原道曰。神托于秋豪之末。高注。言微妙也。而大与宇宙之总。高注。宇宙谕天地总合也。又曰贵虚者以豪末为宅也。高注。虚者。情无所念虑也。以豪末为宅者。言精微也。俶真曰。夫秋豪之末沦于无间而复归于大矣。高诱注云。秋豪微妙。故能入于无间。间。孔。言道无形。以豪末比道。犹复为大也。
意林引太公金匮曰。武王问五帝之戒。太公曰。道自微而生。祸自微而成。慎终与始。完如金城。
三微附
易乾凿度曰。天气三微而成着。三着而成体。郑注云。五日为一微。十五日为一着。故五日有一候。十五日成一气也。冬至阳始生。积十五日至小寒为一着。至大寒为二着。至立春为三着。凡四十五日而成一节。故曰三着而成体也。正月则泰卦用事。故曰成体而郊也。
后汉书鲁恭传。恭议奏曰。孝章皇帝深惟古人之道。助三正之微。定律着令。注云。三正。三微也。前书音义曰。言阳气始施。万物微而未着。故曰微。
陈宠传。汉旧事断狱报重常尽三冬之月。是时帝始改用冬初。孝章。十月而已。元和二年。长水校尉贾宗上言。以为断狱不尽三冬。故阴气微弱。阳气发泄。招致灾旱。事在于此。帝以其言下公卿议。宠奏曰。夫冬至之节阳气始萌。故十一月有兰射乾芸荔之应。易通卦验曰。十一月广莫风至。则兰夜乾生。时令曰。诸生荡安形体。仲冬一阳爻生。草木皆欲萌动。天以为正。周以为春。正春皆始也。十一月万物微而未着。天以为正而周以为岁首。十二月阳气上通。雉雊鸡乳地以为正。殷以为春。十二月二阳爻生。阳气上通。十三月阳气已至。天地已交。万物皆出。蛰虫始振。人以为正。夏以为春。十三月。今正月也。万物皆出于地。人始初见。故曰人以为正。三微成着以通三统。统者。统一岁之事。栋案。何休公羊注云。统者始也。周以天元。殷以地元。夏以人元。若以此时行刑则殷周岁首皆当流血。不合人心。不稽天意。月令曰。孟冬之月。孟冬当作季秋。趣狱刑。无留罪。明大刑。毕在立冬也。秦为虐政。四时行刑。圣汉初兴。改从简易。萧何草律。季秋论因。俱避立春之月而不计天地之正。二王之春。实颇有违。言萧何不论天地之正及殷周之春。实乖正道。陛下探幽析微。允执其中。革百载之失。建永年之功。上有迎承之敬。下有奉微之惠。三正之月。不用断狱。敬承天意。奉顺三微也。稽春秋之文。春秋于春每月书王。所以统三统。当月令之意。圣功美业不宜中疑书奏帝纳之。白虎通述三微与此略同。
白虎通曰。正朔有三。何本天有三统。谓三微之月也。明王者。当奉顺而承之。故受命各统一正也。敬始重本也。朔者。苏也。革也。言万物革更于是。故统焉。
汉书刘向传。向疏曰。王者必通三统。明天命。所授者博。非独一姓也。应劭曰。二王之后与己为三统也。孟康曰。天地人之始也。
知微之显
中庸曰。莫见乎隐。莫显乎微。故君子慎其独也。又云。知微之显可与入德矣。太史公史记赞曰。易本隐以之显。愚谓隐者乾初九也。至二则显矣。故云隐以之显。文言释九二云。闲邪存其诚。二阳不正。故曰闲邪存诚。谓慎独也。荀子曰。不诚则不能独。独则形隐。犹曲也。中庸曰。其次致曲。曲能有诚。诚则形。形则着。孝经纬天道三微而成着。皆是义也。唯天下至诚谓九五也。其次致曲谓九二也。唯天下至诚。诚者也。其次致曲。诚之者也。致曲即孟子思诚。二升坤五。所谓及其成功一也。
乾善九五。坤善六二。乾二中而不正。三正而不中。四不中不正。二养正。三求中。兼之四也。以中庸言之。二三学知。利行者也。四困知。勉行者也。五生知。安行者也。及其知之及其成功则一也。
几
虞书皐陶谟曰。兢兢业业。一日二日万几。注云。几。微也。言当戒惧万事之微。
又曰。安女止惟几惟康。注云。念虑几微以保其安。