《周易集解》（2/10）-唐-李鼎祚

（本文为《周易集解》第 2/10 部分）

干宝曰：需，坤之游魂也。云升在天，而雨未降，翱翔东西，须之象也。王事未至，饮宴之日也。夫坤者，地也；妇人之职也；百谷果蓏之所生，禽兽鱼鳖之所托也；而在游魂变化之家，即烹爨腥实以为和味者也。故曰“需者，饮食之道也”。
(乾下坎上)。需：有孚，光亨，贞吉。
虞翻曰：大壮四之五。孚谓五。离日为光。四之五，得位正中。故“光亨”。“贞吉”，谓“壮于大舆之辐也”。
利涉大川。
何妥曰：大川者，大难也。须之待时，本欲涉难，既能以信而待，故可以“利涉大川”矣。
《彖》曰：需，须也。险在前也，
何妥曰：此明得名由于坎也。坎为险也。有险在前，不可妄涉，故须待时然后动也。
刚健而不陷。其义不困穷矣。
侯果曰：乾体刚健，遇险能通，险不能险，义不穷也。
需，有孚，光亨，贞吉。位乎天位，以正中也。
蜀才曰：此本大壮卦。
案：六五降四，有孚，光亨，贞吉。九四升五，位乎天位，以正中也。
利涉大川，往有功也。
虞翻曰：谓二失位，变而涉坎，坎为大川。得位应五，故“利涉大川”。五多功，故“往有功也”。
《象》曰：云上于天，需。
宋衷曰：云上于天，须时而降也。
君子以饮食宴乐。
虞翻曰：君子谓乾。坎水兑口。水流入口为饮。二失位，变体噬嗑，为食，故“以饮食”。阳在内，称宴。大壮，震为乐，故“宴乐”也。
初九：需于郊，利用恒，无咎。
干宝曰：郊，乾坎之际也。既已受命，进道北郊，未可以进，故曰“需于郊”。处不避污，出不辞难，臣之常节也。得位有应，故曰“利用恒”。虽小稽留，终于必达，故曰“无咎”。
《象》曰：需于郊，不犯难行也。利用恒无咎，未失常也。
王弼曰：居需之时，最远于险；能抑其进，不犯难行；虽不应几，可以保常，故“无咎”。
九二：需于沙，小有言，终吉。
虞翻曰：沙谓五。水中之阳称沙也。二变之阴，称小。大壮震为言，兑为口。四之五，震象半见，故“小有言”。二变应之，故“终吉”。
《象》曰：需于沙，衍在中也。
虞翻曰：衍，流也。中谓五也。
荀爽曰：二应于五，水中之刚，故曰“沙”。知前有沙漠。而不进也。体乾处和，美德优衍在中，而不进也。
虽小有言，以吉终也。
荀爽曰：二与四同功，而三据之，故“小有言”。乾虽在下，终当升上，二当居五，故“终吉也”。
九三：需于泥，致寇至。
荀爽曰：亲与坎接，故称“泥”。须止不进，不取于四，不致寇害。
《象》曰：需于泥，灾在外也。
崔觐曰：泥近乎外者也。三逼于坎，坎为险盗，故“致寇至”。是灾在外也。
自我致寇，敬慎不败也。
虞翻曰：离为戎，乾为敬。阴消至五遁，臣将弑君。四上壮坤，故“敬慎不败”。
六四：需于血，出自穴。
案：六四体坎。坎为云，又为血卦。血以喻阴。阴体卑弱，宜顺从阳，故曰“需于血”。
《九家易》曰：云从地出，上升于天。自地出者，莫不由穴。故曰“需于血，出自穴”也。
《象》曰：需于血，顺以听也。
王弼曰：穴者，阴之路也。四处坎始，居穴者也。九三刚进，四不能距，见侵则避，顺以听命也。
《九家易》曰：云欲升天，须时当降。顺以听五，五为天也。
九五：需于酒食，贞吉。
荀爽曰：五互离，坎水在火上，酒食之象。需者，饮食之道。故坎在需家，为酒食也。云须时欲降，乾须时当升。五有刚德，处中居正。故能帅群阴，举坎以降。阳能正居其所，则吉。故曰“需于酒食”也。
《象》曰：酒食贞吉，以中正也。
《九家易》曰：谓乾二当升五，正位者也。
卢氏曰：沈湎则凶，中正则吉也。
上六：入于穴，
荀爽曰：需道已终，云当下入穴也。云上升极，则降而为雨，故《诗》云：朝跻于西，崇朝其雨，则还入地，故曰“入于穴”。云雨入地，则下三阳动而自至者也。
有不速之客三人来，敬之终吉。
荀爽曰：三人，谓下三阳也。须时当升，非有召者，故曰“不速之客”焉。乾升在上，君位以定；坎降在下，当循臣职。故“敬之终吉”也。
《象》曰：不速之客来，敬之终吉。虽不当位，未大失也。
荀爽曰：上降居三，虽不当位，承阳有实，故“终吉”，无“大失”矣。
卷三
《序卦》曰：饮食必有讼，故受之以讼也。
郑玄曰：讼，犹争也，言饮食之会恒多争也。
(坎下乾上)。讼：有孚，
干宝曰：讼，离之游魂也。离为戈兵，此天气将刑杀，圣人将用师之卦也。讼，不亲也。兆民未识天命不同之意。
荀爽曰：阳来居二，而孚于初，故曰“讼有孚”矣。
窒惕，中吉，
虞翻曰：遁三之二也。孚谓二。窒，塞止也。惕，惧二也。二失位，故不言贞。遁将成否，则子弑父，臣弑君。三来之二，得中；弑不得行，故“中吉”也。
终凶。
虞翻曰：二失位，终止不变，则入于渊，故“终凶”也。
利见大人，不利涉大川。
侯果曰：大人，谓五也。断决必中，故“利见”也。讼是阴事，以险涉险，故“不利涉大川”。
《彖》曰：讼，上刚下险，险而健，讼。
卢氏曰：险而健者，恒好争讼也。
讼，有孚窒惕，中吉，刚来而得中也。
蜀才曰：此本遁卦。
案：二进居三，三降居二，是刚来而得中也。
终凶，讼不可成也。
王肃曰：以讼成功者，终必凶也。
王弼曰：凡不和而讼，无施而可，涉难特甚焉。唯有信而见塞惧者，乃可以得吉也。犹复不可以终，中乃吉也。不闭其源，使讼不至，虽每不枉，而讼至终竟，此亦凶矣。故虽复有信，而见塞惧，犹不可以为终，故曰“讼，有孚，窒惕，中吉，终凶”也。无善听者，虽有其实，何由得明。而令有信塞惧者，得其中吉，必有善听之主焉。其在二乎？以刚而来，正夫群小，断不失中，应其任矣。
案：夫为讼，善听之主者，其在五焉。何以明之？案爻辞：九五：讼，元吉。王氏注云：处得尊位，为讼之主，用其中正，以断枉直。即《彖》云：利见大人，尚中正，是其义也。九二《象》曰：不克讼，归逋窜也。自下讼上，患至掇也。九二居讼之时，自救不暇。讼既不克，怀惧逃归，仅得免其终凶祸，岂能为善听之主哉！年代绵流，师资道丧，恐传写字误，以五为二，后贤当审详之也。
利见大人，尚中正也。
荀爽曰：二与四讼，利见于五。五以中正之道，解其讼也。
不利涉大川，入于渊也。
荀爽曰：阳来居二，坎在下，为渊。
《象》曰：天与水违行，讼。
荀爽曰：天自西转，水自东流，上下违行，成讼之象也。
君子以作事谋始。
虞翻曰：君子谓乾。三来变坤，为作事。坎为谋。乾知大始。故“以作事谋始”。
干宝曰：省民之情，以制作也。武王故先观兵孟津，盖以卜天下之心，故曰“作事谋始”也。
初六：不永所事，小有言，终吉。
虞翻曰：永，长也。坤为事，初失位，而为讼始，故“不永所事”也。小有言，谓初四易位成震，言三食旧德，震象半见，故“小有言”。初变得正，故“终吉”也。
《象》曰：不永所事，讼不可长也。虽小有言，其辩明也。
卢氏曰：初欲应四，而二据之。蹔争，事不至永。虽有小讼，讼必辩明，故“终吉”。
九二：不克讼，归而逋。
虞翻曰：谓与四讼，坎为隐伏，故“逋”乾位刚在上，坎濡失正，故“不克”也。
其邑人三百户，无眚。
虞翻曰：眚，灾也，坎为眚，谓二变应五。乾为百，坤为户；三爻，故三百户。坎化为坤，故“无眚”。
《象》曰：不克讼，归逋窜也。
荀爽曰：三不克讼，故逋而归。坤称邑。二者，邑中之阳人。逋，逃也，谓逃失邑中之阳人。
自下讼上，患至掇也。
荀爽曰：下与上争，即取患害，如拾掇小物而不失也。坤有三爻，故云“三百户，无眚”。二者，下体之君。君不争，则百姓无害也。
六三：食旧德，贞厉，终吉。
虞翻曰：乾为旧德。食谓初。四二已变之正。三动得位，体噬嗑食。四变食乾，故“食旧德”。三变在坎，正危贞厉，得位二，故“终吉”也。
或从王事，无成。
虞翻曰：乾为王。二变否时，坤为事，故“或从王事”。道无成而代有终，故曰“无成”。坤三同义也。
《象》曰：食旧德，从上吉也。
侯果曰：虽失其位，专心应上，故能保全旧恩，食旧德者也。处两刚之间，而皆近不相得。乘二负四，正之危也。刚不能侵，故“终吉”也。
九四：不克讼，复即命渝，安贞吉。
虞翻曰：失位，故“不克讼”。渝变也。不克讼，故复位。变而成巽，巽为命令，故“复即命渝”。动而得位，故“安贞吉”。谓二已变坤安也。
《象》曰：复即命渝，安贞吉，不失也。
侯果曰：初既辩明，四讼妄也。讼既不克，当反就前理。变其诏命，则安静贞吉而不失初也。
九五：讼，元吉。《象》曰：讼，元吉，以中正也。
王肃曰：以中正之德，齐乖争之俗，元吉也。
王弼曰：处得尊位，为讼之主。用其中正，以断枉直。中则不过，正则不邪，刚则无所溺，公则无所偏。故“讼，元吉”。
上九：或锡之鞶带，
虞翻曰：锡谓王之锡命。鞶带，大带。男子鞶革。初四已易位，三二之正，巽为腰带，故“鞶带”。
终朝三拕之。
虞翻曰：位终乾上。二变时，坤为终。离为日，乾为甲。日出甲上。故称“朝”。应在三，三变时，艮为手，故“终朝三拕之”。使变应已，则去其鞶带。体坎乘阳，故象曰“不足敬也”。
侯果曰：褫(拕)，解也。乾为衣、为言，故以讼受服。
荀爽曰：二四争三，三本下体，取之有缘。或者，疑之辞也。以三锡二，于义疑矣。争竞争之世，分理未明，故或以锡二。终朝者，君道明。三者，阳成功也。君明道盛，则夺二与四，故曰“终朝三拕之”也。鞶带，宗庙之服。三应于上，上为宗庙。故曰“鞶带”也。
翟玄曰：上以六三锡下二阳，群刚交争，得不以让，故终一朝之间，各一夺之，为三拕。
《象》曰：以讼受服，亦不足敬也。
虞翻曰：服谓鞶带。终朝见褫(拕)，乾象毁坏。故“不足敬”。
《九家易》曰：初、二、三、四皆不正，以不正相讼，而得其服，故“不足敬”也。
《序卦》曰：讼必有众起，故受之以师。师者，众也。
崔觐曰：因争必起众相攻，故受之以师也。
(坎下坤上)。师：贞，丈人吉，无咎。
何晏曰：师者，军旅之名。故《周礼》云：二千五百人为师也。
王弼曰：丈人，严庄之称，有军正者也。为师之正，丈人乃吉。兴役动众，无功则罪，故“吉”乃“无咎”。
陆绩曰：丈人者，圣人也。帅师未必圣人，若汉高祖、光武应此义也。
崔觐曰：《子夏传》作大人，并王者之师也。
案：此《彖》云：师，众。贞，正也。能以众正，可以王矣。故老子曰：域中有四大，而王居其一焉。由是观之，则知夫为王者，必大人也，岂以丈人而为王哉！故，《乾?文言》曰：夫大人与天地合其德，与日月合其明，先天而天不违，后天而奉天时，天且不违，而况于人乎！况于行师乎！以斯而论，《子夏传》作大人，是也。今王氏曲解大人为丈人，臆云“严庄之称”，学不师古，匪说攸闻，既误违于经旨，辄改正作大人明矣。
《彖》曰：师，众也。贞，正也。能以众正，可以王矣。
虞翻曰：坤为众，谓二失位，变之五，为比。故“能以众正“，乃“可以王矣”。
荀爽曰：谓二有中和之德，而据群阴，上居五位，可以王也。
刚中而应，行险而顺，
蜀才曰：此本剥卦。案：上九降二，六二升上，是刚中而应，行险而顺也。
以此毒天下，而民从之，
干宝曰：坎为险，坤为顺，兵革刑狱，所以险民也。毒民于险中，而得顺道者，圣王之所难也。毒，荼，苦也。五刑之用，斩刺肌体，六军之锋，残破城邑，皆所以荼毒奸凶之人，使服王法者也。故曰“以此毒天下，而民从之”。毒以治民，明不获已而用之，故于彖象六爻，皆著戒惧之辞也。
吉又何咎矣。
崔觐曰：刚能进义，中能正众，既顺且应，行险戡暴，亭毒天下，人皆归往而以为王，“吉又何咎矣”。
《象》曰：地中有水，师。
陆绩曰：坎在坤内，故曰“地中有水”。师，众也。坤中众者，莫过于水。
君子以容民畜众。
虞翻曰：君子谓二。容，宽也。坤为民众，又畜养也。阳在二，宽以居之，五变执言时，有颐养象。故“以容民畜众矣”。
初六：师出以律，否臧凶。《象》曰：师出以律，失律凶也。
案：初六以阴居阳，履失其位，位既匪正，虽令不从。以斯行师，失律者也。凡首率师出必以律，若不以律，虽臧亦凶。故曰“师出以律，失律凶也”。
《九家易》曰：坎为法律也。
九二：在师中，吉，无咎。王三锡命。《象》曰：在师中吉，承天宠也。
《九家易》曰：虽当为王，尚在师中，为天所宠，事克功成。故“吉，无咎”。二非其位，盖谓武王受命而未即位也。受命为王，定天下以师。故曰“在师中，吉”。
王三锡命，怀万邦也。
荀爽曰：王谓二也。三者，阳德成也。德纯道盛，故能上居王位，而行锡命，群阴归之。故曰“王三锡命，怀万邦也”。
案：二互体震，震木。数三，王三锡命之象。《周礼》云：一命受职，再命受服，三命受位，是其义也。
六三：师或舆尸，凶。
虞翻曰：坤为尸，坎为车多眚。同人离为戈兵，为折首：失位乘刚无应，尸在车上，故“舆尸，凶”矣。
《象》曰：师或舆尸，大无功也。
卢氏曰：失位乘刚，内外无应，以此帅师必大败。故有舆尸之凶，功业大丧也。
六四：师左次，无咎。
荀爽曰：左谓二也，阳称左。次，舍也。二与四同功，四承五，五无阳，故呼二舍于五，四得承之，故“无咎”。
《象》曰：左次无咎，未失常也。
崔觐曰：偏将军居左。左次，常备师也。师顺用柔，与险无应，进取不可，次舍无咎，得位故也。
六五：田有禽，利执言，无咎。
虞翻曰：田谓二。阳称禽。震为言。五失位，变之正，艮为执。故“利执言，无咎”。
荀爽曰：田，猎也。谓二帅师禽五，五利度二之命，执行其言，故“无咎”也。
案：六五居尊失位，在师之时，盖由殷纣而被武王擒于鹿台之类是也。以臣伐君，假言田猎。六五离爻，体坤，离为戈兵，田猎行师之象也。
长子帅师，
虞翻曰：长子谓二，震为长子，在师中，故“帅师”也。
弟子舆尸，贞凶。
虞翻曰：弟子谓三。三体坎。坎震之弟而乾之子，失位乘阳，逆，故“贞凶”。
《象》曰：长子帅师，以中行也。
荀爽曰：长子谓九二也。五处中应二，二受任帅师，当上升五。故曰“长子帅师，以中行也”。
弟子舆尸，使不当也。
宋衷曰：弟子谓六三也。失位乘阳，处非所据。众不听从，师人分北，或败绩死亡，舆尸而还，故曰“弟子舆尸”。谓使不当其职也。
上六：大君有命，
虞翻曰：同人，乾为大君巽为有命。
干宝曰：大君，圣人也。有命，天命也。五常为王位，至师之家，而变其例者。上为郊也。故易位，以见武王亲征，与师人同处于野也。离上九曰：王用出征，有嘉折首。上六为宗庙，武王以文王行，故正开国之辞于宗庙之爻，明已之受命，文王之德也。故《书?泰誓》曰：予克纣，非予武，惟联文考无罪。纣克予，非朕文考有罪，惟予小子无良。开国，封诸侯也。承家，立都邑也。小人勿用，非所能矣。
开国承家，
虞翻曰：承，受也。坤为国。二称家。谓变乾为坤，欲令二上居五，为比，故“开国承家”。
荀爽曰：大君，谓二。师旅已息，既上居五，当封赏有功，立国命家也。开国，封诸侯。承家，立大夫也。
宋衷曰：阳当之五，处坤之中，故曰“开国”。阴下之二，在二承五，故曰“承家”。开国，谓析土地以封诸侯，如武王封周公七百里地也。承家立大夫，为差次立大夫。因采地名，正其功勋，行其赏禄。
小人勿用。
虞翻曰：阴称小人，坤虚无君，体迷复凶，坤成乾灭，以弑君，故“小人勿用”。
《象》曰：大君有命，以正功也。
虞翻曰：谓五多功，五动正位，故“正功也”。
干宝曰：汤武之事。
小人勿用，必乱邦也。
虞翻曰：坤反君道，故“乱邦也”。
干宝曰：楚灵、齐闵，穷兵之祸也。
《序卦》曰：众必有所比，故受之以比。比者，比也。
崔觐曰：方以类聚，物以群分，人众，则群类必有所比矣。上比相阿党，下比相和亲也。相党则相亲，故言比者比也。
(坤下坎上)。比：吉。
虞翻曰：师二上之五，得位，众阴顺从，比而辅之，故“吉”。与大有旁通。
《子夏传》曰：地得水而柔，水得土而流，比之象也。夫凶者生乎乖争，今既亲比，故云“比吉”也
原筮元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。
干宝曰：比者，坤之归魂也。亦世于七月，而息来在已。去阴居阳，承乾之命，义与师同也。原，卜也。《周礼》三卜，一曰原兆。砷德变化，反归其所，四方既同，万国既亲，故曰“比吉”。考之蓍龟，以谋王业，大相东土，卜惟洛食，遂乃定鼎郏鄏。卜世三十，卜年七百，德善长于兆民，戩禄永于被业，故曰“原筮元永贞”。逆取顺守。居安如危，故曰“无咎”。天下归德，不唯一方，故曰“不宁方来”。后服之夫，违夭失人，必灾其身故曰“后夫凶”也。
《彖》曰：比，吉也。比辅也。下顺从也。
崔觐曰：下比于上，是下顺也。
原筮元永贞，无咎，以刚中也。
蜀才曰：此本师卦。
案：六五降二，九二升五，刚往得中，为比之主。故能原究筮道，以求长正，而“无咎”矣。
不宁方来，上下应也。
虞翻曰：水性流动，故“不宁”。坤阴为方，上下应之，故“方来”也。
后夫凶，
虞翻曰：后谓上，夫谓五也。坎为后，艮为背。上位在背后，无应乘阳，故“后夫凶”也。
其道穷也。
荀爽曰：后夫谓上六。逆礼乘阳，不比圣王，其义当诛，故“其道穷凶”也。
《象》曰：地上有水，比。
何宴曰：水性润下，今在地上，更相浸润，比之义也。
先王以建万国，亲诸侯。
虞翻曰：先王谓五。初阳已复。震为建，为诸侯。坤为万国，为腹，坎为心。腹心亲比，故“以建万国，亲诸侯”。《诗》曰：公侯腹心，是其义也。
初六：有孚比之，无咎。
虞翻曰：孚谓五。初失位，变来得正，故“无咎”也。
荀爽曰：初在应外，以喻殊俗，圣王之信，光被四表。绝域殊俗，皆来亲比，故“无咎”也。
有孚盈缶，终来有它，吉。
虞翻曰：坤器为缶。坎水流坤。初动成屯。屯者，盈也，故“盈缶”。终变得正，故“终来有它吉”。在内称来也。
《象》曰：比之初六，有它吉也。
荀爽曰：缶者应内，以喻中国。孚既盈满中国，终来及初，非应，故曰“它”也。《象》云：“有它吉”者，谓信及非应，然后吉也。
六二：比之自内，贞吉。
干宝曰：二在坤中。坤，国之象也。得位应五，而体宽大，君乐民人自得之象也，故曰“比之自内，贞吉”矣。
《象》曰：比之自内，不自失也。
崔觐曰：自内而比，不失已亲也。
六三：比之匪人。
虞翻曰：匪，非也，失位无应，三又多凶，体剥伤象，弑父弑君，故曰“匪人”。
《象》曰：比之匪人，不亦伤乎。
干宝曰：六三乙卯，坤之鬼吏。要比之家，有土之君也。周为木德，卯为木辰，同姓之国也。爻失其位，辰体阴贼，管蔡之象也。比建万国，唯去此人。故曰“比之匪人”，不亦伤王政也。
六四：外比之，贞吉。
虞翻曰：在外体，故称外。得位比贤，故贞吉也。
《象》曰：外比于贤，以从上也。
干宝曰：四为三公，在比之家，而得其位。上比圣主，下御列国，方伯之象也。能外亲九服，贤德之君，务宣上志，绥万邦也。故曰“外比于贤，以从上也”。
九五：显比。
虞翻曰：五贵多功，得位正中，初三以变体重明，故“显比”。谓显诸仁也。
王用三驱，失前禽，
虞翻曰：坎五称王。三驱，谓驱下三阴，不及于初，故“失前禽”。谓初已变成震，震为鹿，为惊走，鹿之斯奔，则“失前禽”也。
邑人不戒，吉。
虞翻曰：坤为邑师，震为人师。时坤虚无君，使师二上居五中，故不诫吉也。
《象》曰：显比之吉，位正中也。
虞翻曰：谓离象明。正上中也。
舍逆取顺，失前禽也。
虞翻曰：背上六，故“舍逆”。据三阴，故“取顺”。不及初，故“失前禽”。
邑人不戒，上使中也。
虞翻曰：谓二，使师二上居五中。
上六：比之无首，凶。
荀爽曰：阳欲无首，阴以大终。阴而无首，不以大终。故“凶”也。
虞翻曰：首，始也。阴道无成，而代有终，“无首，凶”。
《象》曰：比之无首，无所终也。
虞翻曰：迷失道，故无所终也。
《序卦》曰：比必有所畜，故受之以小畜。
崔觐曰：下顺从而上下应之，则有所畜矣。
韩康伯曰：由比而畜，故曰“小畜”也。
(乾下巽上)。小畜：亨。
侯果曰：四为畜主，体又称小，唯九三被畜，下刚皆通，是以“小畜，亨”也。
密云不雨，自我西郊。
崔觐曰：云如不雨，积我西邑之郊，施泽未通，以明小畜之义。
案：云雨者，阴之气也。今小畜五阳而一阴，既微少，才作密云，故未能为雨。四互居兑，西郊之象也。
《彖》曰：小畜，柔得位而上下应之，曰小畜。
王弼曰：谓六四也。成卦之义，在此一爻者也。体无二阴，以分其应，既得其位，而上下应之，三不能陵，小畜之义。
健而巽，刚中而志行，乃亨。
虞翻曰：需上变为巽，与豫旁通。豫四之坤初为复，复小阳潜，所畜者少，故曰“小畜”。二失位，五刚中正，二变应之，故“志行乃亨”也。
密云不雨，尚往也。
虞翻曰：密，小也。兑为密。需坎升天为云，坠地称雨。上变为阳，坎象半见。故“密云不雨，尚往也”。
自我西郊，施未行也。
虞翻曰：豫坤为自我。兑为西，乾为郊，雨生于西，故“自我西郊”。九二未变，故“施未行”矣。
荀爽曰：体兑位秋，故曰“西郊”也。时当收敛，臣不专赏，故“施未行”。喻文王也。
《象》曰：风行天上，小畜。
《九家易》曰：风者，天之命令也。今行天上，则是令未下行，畜而未下，小畜之义也。
君子以懿文德。
虞翻曰：君子，谓乾。懿，美也。豫坤为文。乾为德，离为明。初至四体夬，为书契。乾离照坤，故懿文德也。
初九：复自道，何其咎，吉。《象》曰：复自道，其义吉也。
虞翻曰：谓从豫四之初成复卦，故复自道。出入无疾，“朋来无咎，何其咎，吉。”乾称道也。
九二：牵复，吉。
崔觐曰：四柔得位，群刚所应，二以中和牵复自守，不失于行也。
《象》曰：牵复在中，亦不自失也。
虞翻曰：变应五，故不自失，与比二同义也。
九三：车说辐，
虞翻曰：豫、坤为车，为辐。至三成乾，坤象不见，故“车说辐”。马君及俗儒皆以乾为车，非也。
夫妻反目。
虞翻曰：豫震为夫，为反。巽为妻。离为目。今夫妻共在四，离火动上，目象不正，巽多白眼，夫妻反目。妻当在内，夫当在外，今妻乘夫而出在外，象曰“不能正室”。三体离需，饮食之道。饮食有讼，故争而反目也。
《象》曰：夫妻反目，不能正室也。
《九家易》曰：四互体离，离为目也。离既不正，五引而上，三引而下，故反目也。舆以轮成车，夫以妻成室。今以妻乘夫，其道逆，故“不能正室”。
六四：有孚，血去惕出，无咎。
虞翻曰：孚谓五。豫坎为血，为惕。惕，忧也。震为出，变成小畜，坎象不见，故血去惕出。得位承五，故“无咎”也。
《象》曰：有孚惕出，上合志也。
荀爽曰：血以喻阴。四阴，臣象。有信顺五。惕，疾也。四当去初，疾出从五，故曰“上合志也”。
九五：有孚挛如，富以其邻。
虞翻曰：孚五，谓二也。挛，引也。巽为绳。豫、艮为手。二失位，五欲其变，故曰“挛如”。以，及也。五贵，称富。邻，谓三。兑西震东，称邻。二变承三，故富以其邻，《象》曰“不独富”。二变为既济，与东西邻同义。
《象》曰：有孚挛如，不独富也。
《九家易》曰：有信，下三爻也。体巽，故“挛如”，如谓连接其邻。邻，谓四也。五以四阴作财，与下三阳共之，故曰“不独富也”。
上九：既雨既处，尚得载，妇贞厉。
虞翻曰：既，已也。应在三。坎水零雨。巽为处，谓二已变，三体坎雨，故“既雨既处”。坎云复天，坎为车，积载在坎上，故上得积载。巽为妇，坎成巽坏，故“妇贞厉”。
月几望，君子征凶。
虞翻曰：几，近也。坎月离日，上已正，需时成坎，与离相望。兑西震东，日月象对，故“月几望”。上变阳消，之坎为疑，故“君子征，有所疑”矣。与归妹、中孚“月几望”义同也。
《象》曰：既雨既处，得积载也。
虞翻曰：巽消承坎，故“得积载”。坎习为积也。
君子征凶，有所疑也。
虞翻曰：变坎为盗，故“有所疑也”。
《序卦》曰：物畜然后有礼，故受之以履。
崔觐曰：履，礼也。物畜不通，则君子先懿文德，然后以礼导之，故言“物畜物后有礼”也。
(兑下乾上)。履：履虎尾，不咥人。亨，利贞。
虞翻曰：谓变讼初为兑也。与谦旁通。以坤履乾，以柔履刚，谦坤为虎，艮为尾，乾为人，乾兑乘谦，震足蹈艮，故“履虎尾”。兑说而应虎口，与上绝，故“不咥人”。刚当位，故通。俗儒皆以兑为虎，乾履兑，非也。兑刚卤，非柔也。
《彖》曰：履，柔履刚也。
虞翻曰：坤柔乾刚，谦坤籍乾，故“柔履刚”。
荀爽曰：谓三履二也。二五无应，故无元。以乾履兑，故有通。六三履二非和正，故云“利贞”也。
说而应乎乾，
虞翻曰：说，兑也。明兑不履乾，故言应也。
《九家易》曰：动来为兑为应上，故曰“说而应乎乾”也。以喻一国之君，应天子命以临下。承上以巽，据下以说，其正应天，故虎为之“不咥人”也。
是以履虎尾，不咥人。亨。
《九家易》曰：虎尾，谓三也。三以说道履五，之应上顺于天，故“不咥人，亨”也。能巽说之道，顺应于五，故虽践虎，不见咥噬也。太平之代，虎不食人，亨谓于五也。
刚中正，履帝位而不疚，光明也。
虞翻曰：刚中正，谓五。谦震为帝。五，帝位，坎为疾病，乾为大明。五履帝位，坎象不见。故“履帝位而不疚，光明也”。
《象》曰：上天下泽，履。君子以辩上下，定民志。
虞翻曰：君子，谓乾。辩，别也。乾天为上，兑泽为下。谦坤为民，坎为志。谦时坤在乾上，变而为履。故“辩上下，定民志也”。
初九：素履，往无咎。
虞翻曰：应在巽，为白，故“素”。履四失位，变往得正，故“往无咎”。初已得正，使四独变，在外称往。《象》曰：“独行愿也”。
《象》曰：素履之往，独行愿也。
荀爽曰：初九者，潜位。隐而未见，行而未成。素履者，谓布衣之士，未得居位，独行礼义，不失其正，故“无咎也”。
九二：履道坦坦，幽人贞吉。
虞翻曰：二失位。变成震，为道、为大涂，故“履道坦坦”。讼时二在坎狱中，故称幽人。之正得位，震出兑说，幽人喜笑，故“贞吉”也。
《象》曰：幽人贞吉，中不自乱也。
虞翻曰：虽幽讼狱中，终辩得正，故“不自乱”。
六三：眇而视，跛而履，
虞翻曰：离目不正，兑为小，故“眇而视”。视上应也。讼坎为曳。变震时，为足。足曳，故跛而履。俗儒多以兑刑为跛，兑折震足，为刑人见刑断足者，非为跛也。
履虎尾，咥人，凶。
虞翻曰：艮为尾，在兑下，故“履虎尾”。位在虎口中，故“咥人凶”。既跛又眇，视步不能，为虎所啮，故“咥人凶”。《象》曰：“位不当也”。
武人为于大君。
虞翻曰：乾象在上，为武人。三失位，变而得正，成乾。故曰“武人为于大君”。志刚也。
《象》曰：眇而视，不足以有明也。跛而履，不足以与行也。
侯果曰：六三，兑也。互有离巽，离为目，巽为股。体俱非正，虽能视，眇目者也。虽能履，跛足者也。故曰“眇能视，不足以有明。跛能履，不足以与行”。是其义也。
咥人之凶，位不当也。
案：六三为履卦之主。体说应乾，下柔上刚，尊卑合道，是以“履虎尾，不咥人，通”。今于当爻以阴处阳，履非其位，互体离兑，水火相刑。故独唯三被咥，凶矣。
武人为于大君，志刚也。
案：以阴居阳，武人者也。三互离爻，离为响明，为于大君，南面之象，与乾上应，故曰“志刚”。
九四：履虎尾，愬愬，终吉。
虞翻曰：体与下绝，四多惧，故“愬愬”。变体坎，得位，承五应初，故终吉。《象》曰：“志行也”。
《象》曰：愬愬终吉，志行也。
侯果曰：愬愬，恐惧也。履乎兑主，履虎尾也。逼近至尊，故恐惧。以其恐惧，故“终吉”也。执乎枢密，故“志行”也。
九五：夬履，贞厉。
虞翻曰：谓三。上已变，体夬象，故“夬履”。四变五，在坎中也，为上所乘，故“贞厉”。《象》曰：“位正当也”。
《象》曰：夬履贞厉，位正当也。
干宝曰：夬，决也。居中履正，为履贵主。万方所履，一决于前，恐决失正，恒惧危厉。故曰“夬履贞厉，位正当也”。
上九：视履考详，其旋元吉。
虞翻曰：应在三，三先视上，故上亦视三。故曰“视履考详”矣。考，稽。详，善也。乾为积善，故“考详”。三上易位，故“其旋元吉”。《象》曰：“大有庆也”。
《象》曰：元吉在上，大有庆也。
卢氏曰：王者履礼于上，则万方有庆于下。
卷四
《序卦》曰：履而泰，然后安，故受之以泰。泰者，通也。
崔觐曰：以礼导之，必通。通然后安，所谓君子以辩上下，定民志，通而安也。
(乾下坤上)。泰：小往大来，吉、亨。
虞翻曰：阳息坤反，否也。坤阴诎外，为小往。乾阳信内，称大来。天地交，万物通，故“吉、亨”。
《彖》曰：泰，小往大来，吉、亨。
蜀才曰：此本坤卦。小，谓阴也。大，谓阳也。天气下，地气上，阴阳交，万物通，故“吉、亨”。
则是天地交而万物通也；
何妥曰：此阴在道泰也。夫泰之为道，本以通生万物。若天气上腾，地气下降，各自闭塞，不能相交，则万物无由得生。明万物生，由天地交也。
上下交而其志同也；
何妥曰：此明人事泰也。上之与下，犹君之与臣，君臣相交感，乃可以济养民也。天地以气通，君臣以志同也。
内阳而外阴，内健而外顺；
何妥曰：此明天道也。阴阳之名，就爻为语。健顺之称，指卦为言。顺而阴居外，故曰“小往”。健而阳在内，故曰“大来”。
内君子而外小人，
崔觐曰：此明人事也。阳为君子，在内，健于行事。阴为小人，在外，顺以听命。
君子道长，小人道消也。
《九家易》曰：谓阳息而升，阴消而降也。阳称息者，长也。起复成巽，万物盛长也。阴言消者，起姤终乾。万物成熟。成熟则给用，给用则分散。故阴用特言消也。
《象》曰：天地交泰，
荀爽曰：坤气上升，以成天道。乾气下降，以成地道。天地二气，若时不交，则为闭塞。今既相交，乃通泰。
后以财成天地之道，
虞翻曰：后，君也。阴升乾位。坤，女主，故称后。坤富，称财。守位以人，聚人以财，故曰“成天地之道”。
辅相天地之宜，以左右民。
虞翻曰：相，赞。左右，助之。震为左，兑为右，坤为民，谓以阴辅阳。《诗》曰：宜民宜人，受禄于天。
郑玄曰：财，节也。辅，相。左右，助也。以者，取其顺阴阳之节，为出内之政。春崇宽仁，夏以长养，秋教收敛，冬敕盖藏，皆可以成物助民也。
初九：拔茅茹，以其汇，征吉。
王弼曰：茅之为物，拔其根而相牵引也。茹，相牵引之貌也。三阳同志，俱志在外。初为类首，已举，则从若茅茹也。上顺而应，不为违距，进皆得志。故“以其类，征吉”也。
《象》曰：拔茅征吉，志在外也。
虞翻曰：否泰反其类，否巽为茅。茹，茅根。艮为手。汇，类也。初应四，故拔茅茹以汇。震为征，得位应四，征吉。外，谓四也。
九二：包荒，
翟玄曰：荒，虚也。二五相应，五虚无阳，二上包之。
用冯河，不遐遗。
荀爽曰：河出于乾，行于地中。阳性欲升，阴性欲承。冯河而上，不用舟航。自地升天，道虽辽远，三体俱上，不能止之，故曰“不遐遗”。
朋亡，得尚于中行。
荀爽曰：中，谓五。坤为朋，朋亡而下，则二上居五，而行中和矣。
《象》曰：包荒，得尚于中行，以光大也。
虞翻曰：在中称包。荒，大川也。冯河，涉河。遐，远；遗，亡也。失位变得正，体坎。坎为大川，为河。震为足。故“用冯河”。乾为远，故“不遐遗”。兑为朋，坤虚无君，欲使二上，故“朋亡”。二与五易位，故得上于中行。震为行，故“光大也”。
九三：无平不陂，无往不复。
虞翻曰：陂，倾。谓否上也。平，谓三。天地分，故平。天成地平，谓危者使平，易者使倾。往，谓消外。复，谓息内。从三至上，体复。终日乾乾，反复道。故“无平不陂，无生不复”。
艰贞无咎。勿恤其孚，于食有福。
虞翻曰：艰，险。贞，正。恤，忧。孚，信也。二之五，得正，在坎中，故“艰贞”。坎为忧。故“勿恤”。阳在五孚，险坎为孚，故有孚。体噬嗑食也。二上之五据四，则三乘二。故“于食有福”也。
《象》曰：无平不陂，天地际也。
宋衷曰：位在乾极，应在坤极，天地之际也。地平极则险陂，天行极则还复，故曰“无平不陂，无往不复”也。
六四：翩翩，不富以其邻，
虞翻曰：二五变时，四体离飞，故“翩翩”。坤虚无阳，故“不富”。兑西震东，故称“其邻”。三阴乘阳，不得之应。《象》曰：“皆失实也。”
不戒以孚。
虞翻曰：谓坤。邑人不戒，故使二升五，信来孚邑，故“不戒以孚”。二上体坎，中正。《象》曰：“中心愿也。”与比邑人不诫同义也。
《象》曰：翩翩不富，皆失实也。
宋衷曰：四互体震，翩翩之象也。阴虚阳实，坤今居上，故言“失实也”。
不戒以孚，中心愿也。
《九家易》曰：乾升坤降，各得其正。阴得承阳，皆阳心之所愿也。
六五：帝乙归妹，以祉元吉。
《九家易》曰：五者，帝位，震象称乙，是为帝乙。六五以阴处尊位，帝者之姊妹。五在震后，明其为妹也。五应于二，当下嫁二。妇人谓嫁曰归。故言“帝乙归妹”。谓下居二，以中和相承，故“元吉”也。
虞翻曰：震为帝，坤为乙。帝乙，纣父。归嫁也。震为兄，兑妹，故嫁妹。祉，福也。谓五变体离，离为大腹，则妹嫁而孕，得位正中，故“以祉元吉”也。
《象》曰：以祉元吉，中以行愿也。
《九家易》曰：五下于二，而得中正，故言“中以行愿”也。
上六：城复于隍，
虞翻曰：否艮为城，故称城坤为积土。隍，城下沟。无水称隍，有水称池。今泰反否，乾坏为土，艮城不见，而体复象，故“城复于隍”也。
勿用师，自邑告命，贞吝。
虞翻曰：谓二，动时体师。阴皆乘阳，行不顺，故“勿用师”。坤为自邑，震为言，兑为口，否巽为命。今逆陵阳，故“自邑告命”。命逆不顺，阴道先迷，失实远应，故“贞吝”。
《象》曰：城复于隍，其命乱也。
《九家易》曰：乾当来上，不可用师而拒之也。自邑者，谓从坤性而降也。告命者，谓下为巽，宣布君之命令也。三阴自相告语，俱下服顺承乾也。城复于隍，国政崩也。坤为乱，否巽为命，交在泰上，故“其命乱也”。
《序卦》曰：物不可以终通，故受之以否。
崔觐曰：物极则反，故不终通而否矣，所谓“城复于隍”者也。
(坤下乾上)。否：否之匪人，不利君子贞，大往小来。
虞翻曰：阴消乾，又反泰也。谓三。比坤灭乾，以臣弑其君子弑其父，故曰“匪人”。阴来灭阳，君子道消，故“不利君子贞”。阴信阳诎，故“大往小来”。则是天地不交而万物不通，与比三同义也。
《彖》曰：否匪人，不利君子贞。
崔觐曰：否，不通也。于不通之时，小人道长，故云“匪人”。君子道消，故“不利君子贞”也。
大往小来，
蜀才曰：此本乾卦。大往，阳往而消。小来，阴来而息也。
则是天地不交而万物不通也。
何妥曰：此明天道否也。
上下不交而天下无邦也。
何妥曰：此明人事否也。泰中言志同，否中云无邦者，言人志不同，必致离散，而乱邦国。崔觐曰：君臣乖阻，取乱之道，故言“无邦”。
内阴而外阳，内柔而外刚，
崔觐曰：阴、柔，谓坤。阳、刚，谓乾也。
内小人而外君子。小人道长，君子道消也。
崔觐曰：君子在野，小人在位之义也。
《象》曰：天地不交，否。
宋衷曰：天地不交，犹君臣不接。天气上升，而不下降；地气沈下，又不上升。二气特隔，故云“否”也。
君子以俭德辟难，不可荣以禄。
虞翻曰：君子谓乾，坤为营，乾为禄，难谓坤为弑君故以“俭德辟难”。巽为入伏，乾为远，艮为山，体遁象，谓辟难远遁入山，故“不可营以禄”。营，或作荣。俭，或作险。
孔颍达曰：言君子于此否时，以节俭为德，辟其危难，不可荣华其身，以居禄位。若据诸侯公卿而言，是辟时群小之难，不可重受官爵也。若据王者言之，谓节俭为德，辟阴阳厄运之难，不可自重荣贵而骄逸也。
初六：拔茅茹以其汇，贞吉，亨。
荀爽曰：拔茅茹，取其相连，汇者，类也。合体同包，调坤三爻同类相连，欲在下也。贞者，正也。谓正居其所则“吉”也。
《象》曰：拔茅贞吉，志在君也。
《九家易》曰：阴志在下，欲承君也。
案：初六，巽爻。巽为草木，阳爻为木，阴爻为草。初六阴爻，草茅之象也。
六二：包承，小人吉，大人否，亨。
荀爽曰：二与四同功，为四所包，故曰“包承”也。小人，二也。谓一爻独居，间象相承，得系于阳，故“吉”也。大人，谓五。乾坤分体，天地否隔，故曰“大人否”也。二五相应，否义得通，故曰“否，亨”矣。
《象》曰：大人否享，不乱群也。
虞翻曰：否，不也”物三称群，谓坤三阴乱弑君，大人不从，故“不乱群”也。
六三：包羞。《象》曰：包羞，位不当也。
荀爽曰：卦性为否，其义否隔。今以不正，与阳相承，为四所包，违义失正，而可羞者，以“位不当”故也。
九四：有命，无咎，畴离祉。
《九家易》曰：巽为命。谓受五之命，以据三阴，故“无咎”。无命而据，则有咎也。畴者，类也。谓四应初据三，与二同功，故阴类皆离祉也。离，附。祉，福也。阴皆附之，故曰有福。谓下三阴离，受五四之福也。
《象》曰：有命无咎，志行也。
荀爽曰：谓志行于群阴也。
九五：休否，大人吉。
《九家易》曰：否者消卦，阴欲消阳。故五处和居正，以否绝之。乾坤异体，升降殊隔，卑不犯尊，故“大人吉”也。
其亡其亡，
荀爽曰：阴欲消阳，由四及五，故曰“其亡其亡”。谓坤性顺从，不能消乾使亡。
系于包桑。
荀爽曰：包者，乾坤相包也。桑者，上玄下黄，以象乾坤也。乾职在上，坤体在下，虽欲消乾，系其本体，不能亡也。
京房曰：桑有衣食人之功，圣人亦有天覆地载之德，故以喻。
陆绩曰：包，本也。言其坚固不亡，如以巽绳系也。
案：其亡其亡，近死之嗟也。其与几同。几者，近也。九五居否之时，下包六二。二互坤艮，艮山坤地，地上即田也。五互巽木，田上有木，莫过于桑。如曰“其亡其亡，系于苞桑”。言五二包系，根深蒂固，若山之坚，如地之厚者也。虽遭危乱，物莫能害矣。
郑玄曰：犹纣囚文王于羑里之狱，四臣献珍异之物，而终免于难，系于包桑之谓。
《象》曰：大人之吉，位正当也。
崔觐曰：得位居中也。
上九：倾否，先否后喜。
侯果曰：倾为覆也。否穷则倾矣。倾犹否，故“先否”也。倾毕则通，故“后喜”也。
《象》曰：否终则倾，何可长也。
虞翻曰：否终必倾，盈不可久，故“先否”。下反于初，成益，体震，民说无疆，故“后喜”。以阴剥阳，故不可久也。
《序卦》曰：物不可以终否，故受之以同人。
崔觐曰：否终则倾，故同于人。通而利涉矣。
(离下乾上)。同人：同人于野，亨。
郑玄曰：乾为天，离为火。卦体有巽，巽为风。天在上，火炎上而从之，是其性同于天也。火得风，然后炎上益炽，是犹人君在上施政教，使天下之人和同而事之。以是为人和同者，君之所为也。故谓之“同人”。风行无所不遍，遍则会通之德大行，故曰“同人于野，亨”。
利涉大川，利君子贞。
崔觐曰：以离文明，而合乾健。九五中正，同人于二，为能通天下之志，故能“利涉大川，利君子之贞”。
《彖》曰：同人，
《九家易》曰：谓乾舍于离，同而为日。天日同明，以照于下。君子则之，上下同心，故曰“同人”。
柔得位得中，而应乎乾，曰同人。
蜀才曰：此本夬卦。九二升上，上六降二，则“柔得位得中，而应乎乾”。下奉上之象，义同于人，故曰“同人”。
同人曰：同人于野，亨，利涉大川，乾行也。
虞翻曰：旁通师卦。巽为同，乾为野。师震为人。二得中应乾。故曰“同人于野，亨”。此孔子所以明嫌表微。师震为夫，巽为妇，所谓二人同心。故不称君臣、父子、兄弟、朋友，而故言人耳。乾四上失位，变而体坎，故曰“利涉大川，乾行也”。
侯果曰：九二升上，上为郊野，是“同人于野”而得通者，由乾爻上行耳。故特曰“乾行也”。
文明以健，中正而应，君子正也。
何妥曰：离为文明，乾为刚健。健非尚武，乃以文明。应不以邪，乃以中正。故曰“利君子贞”也。
唯君子为能通天下之志。
虞翻曰：唯，独也。四变成坎。坎为通、为志。故“能通天下之志”。谓五以类族辩物，圣人作而万物睹。
崔觐曰：君子谓九五。能舍已同人，以通天下之志。若九三、九四，以其人臣，则不当矣。故爻辞不言同人也。
《象》曰：天与火，同人。
荀爽曰：乾舍于离，相与同居，故曰“同人”也。
君子以类族辩物。
虞翻曰：君子谓乾。师坤为类，乾为族。辩，别也。乾，阳物。坤，阴物。体姤，天地相遇，品物咸章，以乾照坤。故“以类族辩物”。谓方以类聚，物以群分。孔子曰：君子和而不同，故于同人象见，以“类族辩物”也。
初九：同人于门，无咎。
虞翻曰：乾为门，谓同于四，四变应初，故“无咎”也。
《象》曰：出门同人，又谁咎也。
崔觐曰：刚而无应，比二以柔，近同于人，出门之象，“又谁咎矣”。
案：初九，震爻。帝出乎震。震为大涂，又为入门出门之象也。
六二：同人于宗，吝。
荀爽曰：宗者，众也。三据二阴，二与四同功，五相应，初相近，上下众阳，皆欲与二为同，故曰“同人于宗”也。阴道贞静，从一而终，今宗同之，故“吝”也。
《象》曰：同人于宗，吝道也。
侯果曰：宗，谓五也。二为同人之主，和同者之所仰也。有应在五，唯同于五，过五则否，不能大同于人，则为主之德吝狭矣。所同虽吝，亦妻臣之道也。
九三：伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。
虞翻曰：巽为伏，震为草莽，离为戎。谓四变时三在坎中，隐伏自藏，故“伏戎于莽”也。巽为高，师震为陵，以巽股升其高陵。爻在三。乾为岁。兴，起也。动不失位，故“三岁不兴”也。
《象》曰：伏戎于莽，敌刚也。三岁不兴，安行也。
崔觐曰：与二相比，欲同人焉。盗憎其主，而忌于五，所以隐兵于野，将以袭之，故曰“伏戎于莽”。五既居上，故曰“升其高陵”。一爻为一年，自三至五，频遇刚敌，故“三岁不兴，安可行也”。
案：三互离巽，巽为草木，离为戈兵，伏戎于莽之象也。
九四：乘其庸，弗克攻，吉。
虞翻曰：巽为庸，四在巽上，故“乘其庸”。变而承五。体讼，乾刚在上。故“弗克攻”，则“吉”也。
《象》曰：乘其庸，义弗克也。其吉，则困而反则也。
王弼曰：处上攻下，力能乘庸者也。履非其位，与三争二。二自应五，三非犯已，攻三求二，尤为效之。违义伤礼，众所不与。势虽乘墉，义终弗克，而得吉者，以困而反正则也。
九五：同人先号咷而后笑，大师克相遇。
虞翻曰：应在二。巽为号咷，乾为先，故“先号咷”。师震在下，故“后笑”。震为后笑也。乾为大，同人反师，故“大师”。二至五，体姤遇也，故“相遇”。
《象》曰：同人之先，以中直也。大师相遇，言相克也。
侯果曰：乾德中直，不私于物，欲天下大同，方始同二矣。三四失义，而近据之，未获同心，故“先号咷”也。时须同好，寇阻其途，以言相克，然后始相遇，故笑也。
《九家易》曰：乾为言。
上九：同人于郊，无悔。
虞翻曰：乾为郊。失位无应，与乾上九同义，当有悔。同心之家。故“无悔”。
《象》曰：同人于郊，志未得也。
侯果曰：独处于外，同人于郊也。不与内争，无悔吝也。同人之时，唯同于郊，“志未得也”。
《序卦》曰：与人同者，物必归焉，故受之以大有。
崔觐曰：以欲从人，物必归已，所以成大有。
(乾下离上)。大有：元亨。
虞翻曰：与比旁通。柔得尊位大中，应天而时行，故“元亨”也。
姚规曰：互体有兑，兑为泽，位在秋也。乾则施生，泽则流润，离则长茂，秋则成收，大富有也。大有，则“元亨”矣。
郑玄曰：六五体离，处乾之上，犹大臣有圣明之德，代君为政，处其位，有其事而理之也。元亨者，又是能长群臣以善，使嘉会礼通，若周公摄政，朝诸侯于朋堂，是也。
《彖》曰：大有，柔得尊位，大中而上下应之，曰大有。
王弼曰：处尊以柔，居中以大。体无二阴，以分其应，上下应之，靡所不纳，大有之义也。
其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。
虞翻曰：谓五，以日应乾而行于天也。时，谓四时也。大有亨。比初动成震为春；至二，兑为秋。至三，离为夏。坎为冬。故曰“时行”。以乾亨坤，是以“元亨”。
《象》曰：火在天上，大有。
荀爽曰：谓夏，火王在天，万物并生，故曰“大有”也。
君子以遏恶扬善，顺天休命。
虞翻曰：遏，绝。扬，举也。乾为扬善，坤为遏恶，为顺。以乾灭坤。体夬，扬于王庭。故“遏恶扬善”。乾为天休，二变时，巽为命，故“顺天休命”。
初九：无交害，匪咎，艰则无咎。
虞翻曰：害谓四。四离火，为恶人，故“无交害”。初动，震为交。比坤为害。匪，非也。艰，难，谓阳动比初成屯。屯，难也。变得位，艰则无咎。
《象》曰：大有初九，无交害也。
虞翻曰：害，谓四。
九二：大车以载，有攸往，无咎。
虞翻曰：比坤为大车，乾来积上，故“大车以载”。往，谓之五。二失位，变得正应五。故“有攸往无咎”矣。
《象》曰：大车以载，积中不败也。
卢氏曰：乾为大车，故曰“大车以载”。体刚履中，可以任重，有应于五。故所积皆中，而不败也。
九三：公用亨于天子，小人弗克。
虞翻曰：天子谓五。三，公位也。小人谓四。二变得位，体鼎象。故“公用亨于天子”。四折鼎足，覆公餗，故小人不克也。
《象》曰：公用亨于天子，小人害也。
虞翻曰：小人，谓四也。
九四，匪其尫，无咎。
虞翻曰：匪，非也。其位尫。足尫，体行不正，四失位，折震足，故“尫”。变而得正，故“无咎”。尫或作彭，作旁声，字之误。
《象》曰：匪其尫，无咎，明辩折也。
虞翻曰：折之离，故“明辩折也”。四在乾则尫；在坤为鼠；在震噬用胏得金矢；在巽折鼎足，在坎为鬼方；在离焚死；在艮旅于处，言无所容；在兑睽孤孚厉。三百八十四爻，独无所容也。
六五：厥孚交如，威如吉。
虞翻曰：孚，信也。发而孚二，故“交加”。乾称威，发得位，故“威如吉”。
《象》曰：厥孚交如，信以发志也。威如之吉，易而无备也。