《御纂周易折中》（21/32）-清-李光地

（本文为《御纂周易折中》第 21/32 部分）

程传以无妄而往，无不得其志也，盖诚之于物，无不能动，以之修身，则身正，以之治事，则事得其理，以之临人，则人感而化，无所往而不得其志也。
不耕获，未富也。
本义“富”，如非富天下之富，言非计其利而为之也。
集说丰氏寅初曰：“未”，犹非也。“富”，谓利也。不于力耕之际，遽有望获之心，乃仁人不计功谋利，而天德全矣，其行之所以利也。
行人得牛，邑人灾也。
程传行人得牛，乃邑人之灾也，有得则有失，何足以为得乎。
集说丰氏寅初曰：“邑人之灾”，所谓“无妄之灾”，然无故被诬者，反己无怍，君子求其无妄而已，祸福听之于天，悉置度外也。
可贞无咎，固有之也。
本义“有”，犹守也：程传贞固守之，则无咎也。
集说苏氏轼曰：“固有之”者，生而性之，非外掠而取之也。
王氏宗传曰：正者人之性也，非外铄我者，我固有之也。因其固有而不失之，故曰“可贞无咎”。
无妄之药，不可试也。
本义既已无妄，而复药之，则反为妄而生疾矣。“试”，谓少尝之也。
程传人之有妄，理必修改，既无妄矣，复药以治之，是反为妄也，其可用乎，故云“不可试也”。“试”，暂用也，犹曰少尝之也。
集说林氏希元曰：既无妄，而复药，则为以“无妄之疾”，试无妄之药，反为妄而生疾矣，然则所处既当于理，岂可因非意之事而改图乎。
钱氏志立曰：九五阳刚中正，本无致疾之道而有疾焉，此“无妄之疾”也，唯守正安常以处之，疾且自去。而试之药焉，则必以吾之常者为非，而悉反其道，斯纷纷召疾之方至矣，故曰“无妄之药，不可试也”。
无妄之行，穷之灾也。
程传无妄既极，而复加进，乃为妄矣，是穷极而为灾害也。
集说赵氏玉泉曰：无妄之行，宜无灾矣，但处时之穷，则有其德而无其时，故有灾也。
何氏楷曰：“无妄之行”，犹《彖传》所云“无妄之往”，上九《乾》之“穷”，与《乾》“亢龙”义同，故二《小象》亦同，以其意于行，故曰“眚”，以其时位使然，故曰“灾”。
天在山中，大畜，君子以多识前言往行，以畜其德。
本义“天在山中”，不必实有是事，但以其象言之耳。
集说杨氏时曰：君子多识前言往行，非徒资闻见而已，所以畜德也。畜德则所畜大矣，世之学者，夸多斗靡以资见闻而已，亦乌用学为哉。
邱氏富国曰：《大畜》言“畜”“德”，《小畜》言“懿文德”，“畜”“德”虽同，而“文德”则德之小者也。
张氏清子曰：天在山中，畜其气也。凡山中有雷雨云风之气，皆天也。
有厉利已，不犯灾也。
程传有危则宜巳，不可犯灾危而行也。不度其势而进，有灾必矣。
舆说輹，中无尤也。
程传“舆说輹”而不行者，盖其处得中道，动不失宜，故无过尤也。善莫善于刚中，柔中者，不至于过柔耳；刚中，中而才也。初九处不得中，故戒以有危宜已，二得中，进止自无过差，故但言“舆说輹”，谓其能不行也，不行则无尤矣。初与二，乾体刚健而不足以进，四与五，阴柔而能止，时之盛衰，势之强弱，学《易》者所宜深识也。
集说吕氏祖谦曰；二以刚而居中，能度其宜，见其不可，自说其舆輹而不行也，故曰“中无尤”。
利有攸往，上合志也。
程传所以“利有攸往”者，以与在上者合志也，上九阳性上进，且畜已极，故不下畜三，而与合志上进也。
集说赵氏汝楳曰：它卦阴阳应为得，此则为畜，它卦阴阳敌为不胥与，此则为合。
六四元吉，有喜也。
程传天下之恶已盛而止之，则上劳于禁制，而下伤于刑诛，故畜止于微小之前，则大善而吉，不劳而无伤，故可喜也，四之畜初是也，上畜亦然。
六五之吉，有庆也。
程传在上者不知止恶之方，严刑以敌民欲，则其伤甚而无功，若知其本，制之有道，则不劳无伤而俗革，天下之福庆也。
集说吕氏大临曰：六四六五，皆以柔畜刚，止健者也。牛之刚健在角，豕之刚健在牙。初九居健之始，其健未著，若童牛然。禁于未发，以牿闲之，及其长也，无所用其健，岂特不暴而已。安于驯柔，可驾而服，故有喜也。九二居健之中，其健已具，若豕之牙，渐不可制。六五居尊守中，能以柔道杀其刚暴之气，若豮豕然，其牙虽刚，莫之能暴，可以养畜而无虞，故“有庆也”。
蔡氏清曰：五不如四所处之易者，时不同也，四不如五所济之广者，位不同也。
何天之衢，道大行也。
程传何以谓之天衢，以其无止碍，道路大通行也。以天衢非常语，故《象》特设问曰：何谓天之衢？以道路大通行，取空豁之状也，以《象》有“何”字，故爻下亦误加之。
集说游氏酢曰：畜道之成，贤路自我而四达矣，故曰“何天之衢亨”，《彖》曰“刚上而尚贤”，则大畜之义，主于上九也。崇俊良以列庶位，摧毂贤路，使天下无家食之贤者，上九之任也，天下至于无家食之贤，则道之大行，孰盛于此。
沈氏该曰：“何天之衢”，尚贤也。大畜之时，已独居上，五以柔尚之，畜盛德而处上，止众贤而聚王庭，以天衢之亨，为己之任，畜道至此，贤路不塞，其道盛矣，故曰“道大行也。”吕氏祖谦曰：畜极则散，如伊尹乐尧舜之道，居亩犬亩之中，其畜可谓大矣，必佐汤以发其所蕴，是得时如天之衢也，故曰道行，得时行道之谓也。
何氏揩曰：备于身之谓德，达于世之谓道。道可大行，其亨可知，《彖》所谓“不家食吉”而“利涉大川”者此也。
山下有雷，颐。君子以慎言语，节饮食。
本义二者养德养身之切务。
程传以二体言之，山下有雷，雷震于山下，山之生物，皆动其根荄，发其萌芽，为养之象；以上下之义言之，良止而震动，上止下动，颐颔之象；以卦形言之，上下二阳，中含四阴，外实中虚，颐口之象。口所以养身也，故君子观其象以养其身，“慎言语”以养其德，“节饮食”以养其体，不唯就口取养义，事之至近而所系至大者，莫过于言语饮食也。在身为言语，于天下则凡命令政教，出于身者皆是，慎之则必当而无失。
在身为饮食，于天下则凡货资财用，养于人者皆是。节之则适宜而无伤，推养之道，养德养天下，莫不然也。
集说《朱子语类》：或云谚有祸从口出，病从口入，甚好。曰：此浯前辈曾用以解颐之象：“慎言语，节饮食。”冯氏椅曰：法雷之动，以慎其所出，法山之止，以节其所入。
赵氏汝楳曰：雷之声为言浯，山之养为饮食，言语饮食出入乎颐者也。
俞氏琰曰：颐乃口颊之象，故取其切于颐者言之。曰“慎言语，节饮食。”充此言语之类，则凡号令政教之出于己者，皆所当慎，而不可悖出，充此饮食之类，则凡货财赋税之入于上者，皆所当节，而不可悖入。
观我朵颐，亦不足贵也。
集说杨氏简曰：明其本有良贵，今观夫“朵颐”，则失其所谓贵矣。
俞氏琰曰：孟子云：“养其大体为大人，养其小体为小人。”又云：“饮食之人，则人贱之矣，”今初九阳德之大，本有可贵之质，乃内舍其大而外观其小，岂不为人所贱，故曰”亦不足贵也”。
六二征凶，行失类也。
本义初上皆非其类也。
程传征而从上则凶者，非其类故也，往求而失其类，得凶宜矣。行，往也。
十年勿用，道大悖也。
程传所以戒终不可用，以其所由之道，大悖义理也。
集说项氏安世曰：“拂颐贞”三字当连读。《颐》之卦辞曰：“颐贞吉。”三之爻辞曰：“拂颐贞凶”。卦中唯此一爻，与卦义相反，故曰“道大悖也”。
颠颐之吉，上施光也。
程传颠倒求养而所以吉者，盖得刚阳之应以济其事，致己居上之德施，光明被于天下，吉孰大焉。
集说谷氏家杰曰：养逮于下，则上施光，是养贤及民也。
居贞之吉，顺以从上也。
程传“居贞之吉”者，谓能坚固顺从于上九之贤，以养天下也。
集说张氏清子曰：五能柔顺以从上九之贤，赖之以养天下，真圣人养贤以及万民之事也。
由颐厉吉，大有庆也。
程传若上九之当大任如是，能兢畏如是，天下被其德泽，是大有福庆也。
集说王氏宗传曰：《豫》之九四，天下由之以豫。故曰“大有得”。《颐》之上九，天下由之以颐，故曰“大有庆”。
项氏安世曰：六五上九二爻，皆当以《小象》解之，六五之“居贞”，非自守也，贞于从上也。故曰“居贞之吉，顺以从上也”。上九之“厉吉”，非能自吉也，得六五之委任而吉也，故曰“由颐厉吉，大有庆也”。
泽灭木，大过。君予以独立不惧，遯世无闷。
本义“泽灭于木”，大过之象也。不惧无闷，大过之行也。
集说刘氏牧曰：用之则“独立不惧”，舍之则“遯世无闷”。
赵氏汝楳曰：“独立”如巽木，“无闷”如兑说。
李氏简曰：君子进则大有为，“独立不惧”可也。或迟而穷居，则坚贞不移，“遯世无闷”可也，皆大过之事。
藉用白茅，柔在下也。
程传以阴柔处卑下之道，唯当过于敬慎而已。以柔在下，为以茅藉物之象，敬慎之道也。
集说钱氏志立曰：以卦象论之，初与四应而在下，初者四之本也，本弱而藉茅，则敬慎之至以善处者，故四之栋不至于倾也。
案高以下为基，刚以柔为本，柔在下，对刚在上。
老夫女妻，过以相与也。
程传老夫之说少女，少女之顺老夫，其相与过于常分，谓九二初六阴阳相与之和，过于常也。
集说王氏申子曰：老夫而女妻，虽过乎常，然阴阳相与，以成生育之功，则无不利也。
栋桡之凶，不可以有辅也。
程传刚强之过，则不能取于人，人亦不能亲辅之，如“栋桡”折，不可支铺也。
栋当室之中，不可加助，是“不可以有辅也”。
集说杨氏时曰：栋居中而众材辅之者也，九三以刚居刚，过而不中也，刚过而不中则不可以有辅，此栋之所以桡也。
项氏安世曰：全卦有“栋桡”之象，而九三乃独有之，全卦有利往之象，而九二乃独有之，盖九二当刚过之时，独能居柔而用中，在六爻之中，独此一爻不过，故“无不利”也，卦体本以中太强而本末弱，是以为“桡”，九三以刚居刚，在六爻之中，独此一爻为过，故栋愈桡而不可辅也。
栋隆之吉，不桡乎下也。
程传“栋隆”起则吉，不桡曲以就下也，谓不下系于初也。
枯杨生华，何可久也。老妇士夫，亦可丑也。
程传枯杨不生根而生华，旋复枯矣，安能久乎！老妇而得士夫，岂能成生育之功，集说苏氏轼曰：“稊”者，颠而复蘖，反其始也；“华”者，盈而毕发，速其终也。
项氏安世曰：二五皆无正应，而过以与阴者也。二所与者初，初，本也，故为“稊”。
稊者，木根新生之芽也，过而复芽，故有往亨之理。五所与者上。上，末也，故为华。
木已过而生华，故无久生之理也。
王氏申子曰：木枯而华，是速其枯，老妇士夫，是过乎常，而为柔邪所惑。
何氏楷曰：盛极将枯而又生华以自耗竭，不能久矣。二以刚居柔，初以柔居刚，此未甚过者也，又在卦初，故过以相与，可成生育之功：五以刚居刚，上以柔居柔，皆过者也，又在卦终，故阴阳相比，只以为“丑”，其相反如此。
过涉之凶，不可咎也。
程传过涉至溺，乃自为之，不可以有咎也，言无所怨咎。
集说苏氏轼曰：过涉至于“灭顶”，将有所救也，势不可救，而徒犯其害，故凶。
然其义则“不可咎也”。
水洊至，习坎。君予以常德行，习教事。
本义治己治人，皆必重习，然后熟而安之。
程传坎为水，水流仍洊而至。两坎相习，水流仍洊之象也。水自涓滴，至于寻丈，至于江海，洊习而不骤者也。其因势就下，信而有常，故君子观坎水之象，取其有常，则常久其德行。人之德行不常，则伪也，故当如水之有常，取其洊习相受，则以习熟其教令之事。夫发政行教，必使民熟于闻听，然后能从，故三令五申之，若骤告未喻，谴责其从，虽严刑以驱之，不能也，故当如水之洊习。
集说司马氏光曰；水之流也，习而不已，以成大川，人之学也，习而不止，以成大贤，故“君子以常德行，习教事”。
苏氏轼曰：事之待教而后能者，教事也。君子平居，常其德行，故遇险而不变，习其教事，故遇险而能应。
陆氏佃曰：《离》言“明两作”，《坎》言“水洊至”，起而上者作也，趋而下者至也。
王氏宗传曰：坎者水之科也，故以“水洊至”为习坎之象。上坎既盈，至于下坎，此孟子所谓盈科而后进也。盈科而后进，不舍其昼夜之功也，君子德行贵其有常，而教事贵于习熟，此不舍昼夜之功也。
俞氏琰曰：“常德行”，谓德行有常而不改，“习教事”，谓教事练习而不辍。
习坎入坎，失道凶也。
程传由习坎而更入坎窞，失道也，是以凶。能出于险，乃不失道也。
集说朱氏震曰：君子处险，当以正道，乃可出险。初六不正，不能出险，失道而凶也。
钱氏志立曰：行险而不失其信，此是出险之道，若小人行险以侥幸，则为初六上六求小得，未出中也。
程传方为二阴所陷，在险之地，以刚中之才，不至陷于深险，是所求小得，然未能出坎中之险也。
集说郭氏雍曰：一离乎中，则失之矣，故《象》言“未出中也”。
许氏闻至曰：君子不为险困者，非能遽出于险之外也，但能心安于险之中而已。人在险中，思旦夕出于险者，求其大得，君子第从其小者而求之，所谓“有孚”“心亨”者以此。
来之坎坎，终无功也。
程传进退皆险，处又不安，若用此道，当益入于险，终岂能有功乎！以阴柔处不中正，虽平易之地，尚致悔咎，况处险乎！险者人之所欲出也，必得其道，乃能去之，求去而失其道，益困穷耳，故圣人戒如三所处，不可用也。
樽酒簋贰，刚柔际也。
本义晁氏曰：陆氏《释文》本无“贰”字，今从之。
程传《象》只举首句，如此比多矣，“樽酒簋贰”，质实之至，刚柔相际接之，道能如此，则可终保无咎，君臣之交，能固而常者，在诚实而已。“刚柔”，指四与五，谓君臣之交际也。
集说王氏弼曰：刚柔相比而相亲焉，“际”之谓也。
姜氏宝曰：观礼于《小象》，以“樽酒簋贰”为句，则晁氏之说以“贰用缶”为句者非矣。
坎不盈，中未大也。
本义有中德而未大。
程传九五刚中之才，而得尊位，当济天下之险难，而坎尚不盈，乃未能平乎险难，是其刚中之道，未光大也。险难之时，非君臣协力，其能济乎！五之道未大，以无臣也，人君之道，不能济天下之险难，则为未大，不称其位也。
集说《朱子语类》云：水之为物，其在坎只能平，自不能盈，故曰“不盈”，盈者高之义，中未大者，平则是得中，“不盈”是“未大也”。
项氏安世曰：水流而不盈，谓不止也。坎不盈，谓不满也，不止故有“孚，不满故“中未大”，凡物盈则止，水盈则愈行，故坎有时而盈，水无时而盈也。
陆氏振奇曰：知二之得小，则知五之未大矣。
陈氏仁锡曰：水流不盈，才盈便横流泛溢，五爻曰“不盈”，《象》曰“未大”，以五有中德，故不侈然自大。“未大”，明其所以不盈。
程传以阴柔而自处极险之地，是其“失道”也，故其凶至于“三岁”也，“三岁”之久而不得免焉，终凶之辞也。言久有曰十，有曰三，随其事也，陷于狱，至于“三岁”，久之极也，它卦以年数言者，亦各以其事也，如“三岁不兴”，“十年乃字”是也。
集说朱氏震曰：上六无出险之才，处险极之时，如人陷于狴犴之中，坐而省过，虽上罪也，不过三岁得出矣，妄动求出，则陷之愈深，虽三岁岂得出哉。
明两作，离。大人以继明照于四方。
本义作，起也。
程传若云两明，则是二明，不见“继明”之义，故云“明两”，明而重两，谓相继也。作离，“明两”而为离，“继明”之义也。震巽之类，亦取洊随之义，然离之义尤重也。“大人”，以德言则圣人，以位言则王者，大人观离明相继之象，以世继其明德，照临于四方，大凡以明相继，皆继明也，举其大者，故以世袭继照言之。
集说王氏弼曰：“继”谓不绝也，明照相继，不绝旷也。
孔氏颖达曰：继续其明，乃照于四方，若明不继续，则不得久为照临。
《朱子语类》云：“明两作”，犹言“水洊至”，今日明，来日又明，“明”字便是指日而言，只是一个“明”，两番作。
徐氏在汉曰：“继明”者，无时不明也，照于四方者，无处不照也。唯其无时不明，所以无处不照，是之谓明，明德于天下也。
履错之敬，以辟咎也。
程传“履错”然欲动，而知敬慎不敢进，所以求辟免过咎也，居明而刚，故知而能“辟”，不刚明则妄动矣。
集说徐氏在汉曰：“敬以直内”，坤之德也，“履错之敬”，是体坤之德，所谓“畜牝牛吉”者也，咎不期远而自远，故曰“以辟咎也”。
黄离元吉，得中道也。
程传所以“元吉”者，以其“得中道也”，不云“正”者，离以中为重，所以成文明由中也，正在其中矣。
集说郭氏忠孝曰：离之所以“亨”，柔丽乎中正，故“亨”也，“黄离”之所以“元吉”，文明而用中，故“元吉”也，故尽一卦之美，其唯六二乎。
日昃之离，何可久也。
程传日既倾昃，明能久乎！明者知其然也，故求人以继其事，退处以休其身，安常处顺，何足以为凶也。
案“日昃”，喻心德之昏也，心德明则常继，昏则不能以久。
本义“无所容”，言“焚”“死”“弃”也。
程传上陵其君，不顺所承。人恶众弃，天下所不容也。
案“突如其来如”，《书》所谓昏暴者是也，非人不容之，自若无所容尔。
六五之吉，离王公也。
程传六五之吉者，所丽得王公之正位也。据在上之势，而明察事理，畏惧忧虞以持之，所以能言也，不然，岂能安乎。
集说赵氏彦肃曰：明极故忧深，忧深故祸弭，义丽于尊位，故致“言”也。
蔡氏清曰：味“离王公也”之词，则知诸卦之五，所谓尊位者，不必皆谓天王，凡诸侯之各君其国者，亦足当五也。
王用出征，以正邦也。
程传王者用此上九之德，明照而刚断，以察除天下之恶，所以正治其邦国，刚明，居上之道也。
象下传山上有泽，咸，君子以虚受人。
本义山上有泽，以虚而通也。
程传泽性润下，土性受润，泽在山上，而其渐润通彻，是二物之气相感通也。君子观山泽通气之象，而虚其中以受于人，夫人中虚则能受，实则不能入矣，虚中者无我也，中无私主，则无感不通，以量而容之，择合而受之，非圣人有感必通之道也。
集说崔氏憬曰：山高而降，泽下而升，山泽通气，《咸》之象也。
吕氏大临曰：泽居下而山居高，然山能出云而致雨者，山内虚而泽气通也，故君子居物之上，物情交感者，亦“以虚受”也。
郭氏雍曰：唯虚故受，受故能感，不能感者，以不能受故也，不能受者，以不能虚故也。
胡氏炳文曰：“以虚受人”，无心之感也。
陈氏琛曰：山上有泽，泽以润而感乎山，山以虚而受其感，《咸》之象也。君子体之，则虚其心以受人之感焉！盖心无私主，有感皆通，若有一豪私意自蔽，则先人者为主，而感应之机窒矣，虽有所受，未必其所当受，而所当受者，反以为不合而不之受矣。
何氏楷曰：六爻之中，一言思，三言志。思何可废，而至于明从则非虚；志何可无，而末而外而随人，则非虚。极而言之，天地以虚而感物，圣人以虚而感人心，三才之道，尽于是矣。
吴氏曰慎曰：虚者《咸》之贞也，天地之常，以其心普万物而无心，圣人之常，以其情顺万事而无情者，虚而已。君子之学，廓然大公，物来顺应，所谓“以虚受人”也。
咸其拇，志在外也。
程传初志之动，感于四也，故曰“在外”，志虽动而感未深，如拇之动，未足以进也。
集说虞氏翻曰：志在外，谓四也。
孔氏颖达曰：与四相应，所感在外。
俞氏琰曰：初与四感应以相与，则志之所之，在于外矣。
虽凶居吉，顺不害也。
程传二居中得正，所应又中正，其才本善，以其在咸之时，质柔而上应，故戒以先动求君则凶，居以自守则吉。《象》复明之云，非戒之不得相感，唯顺理则不害，谓集说顾氏象德曰：虽凶而居则吉者，盖能顺理以为感，不为躁动害也。居非专静、特不妄动而已。
咸其股，亦不处也。志在随人，所执下也。
本义言“亦”者，因前二爻皆欲动而云也，二爻阴躁，其动也宜，九三阳刚，居止之极，宜静而动，可吝之甚也。
程传云“亦”者，盖象辞本不与易相比，自作一处，故诸爻之象辞，意有相续者，此言“亦”者，承上爻辞也，上云“咸其拇志在外也”，“虽凶居吉顺不害也”，“咸其股亦不处也”。前二阴爻皆有感而动，三虽阳爻亦然，故云“亦不处也”。“不处”，谓动也，有刚阳之质，而不能自主，志反在于随人，是所操执者卑下之甚也。
贞吉悔亡，未感害也。憧憧往来，未光大也。
本义“感害”，言不正而感，则有害也。
程传贞则吉而悔亡，未为私感所害也，系私应则害于感矣，“憧憧往来”，以私心相感，感之道狭矣，故云“未光大也”。
集说陆氏九渊曰：《咸》九四一爻，圣人以其当心之位，其言感通为尤至，曰“贞吉悔亡”，而《象》以为“未感害也”，盖未为私感所害，则心之本然，无适而不正，无感而不通。曰“憧憧往来朋从尔思”，而《象》以为“未光大也”。盖“憧憧往来”之私心，其所感必狭，从其思者，独其私朋而已，圣人之洗心，其诸以涤去“憧憧往来”之私而全其本然之正也与，此所以“退藏于密”，而能同乎民，交乎物，而不堕于胶焉溺焉之一偏者也。
咸其脢，志末也。
本义“志末”谓不能感物。
程传戒使背其心而咸脢者，为其存心浅末，系二而说上，感于私欲也。
集说李氏鼎祚曰：“末”，犹上也，五比于上，故“咸其脢，志未”者，谓五志感于上也。
朱氏震曰：卦以初为本，上为末。
王氏宗传曰：谓五有“咸其脢”之象者，以其志意之所向，在于一卦之末，故欲“咸其脢”以背去之也。
何氏楷曰：谓五志在与仁相感也。《系辞》曰：“其初难知，其上《易》知，本末也。”《大过彖传》“本末弱”，“末”指上六可知矣。
咸其辅颊舌，滕口说也。
本义“滕”“腾”通用。
程传唯至诚为能感人，乃以柔说腾扬于口舌言说，岂能感于人乎。
雷风恒，君子以立不易方。
程传君子观雷风相与成《恒》之象，以常久其德，自立于大中常久之道，不变易其方所也。
集说吕氏大临曰：雷风虽若非常，其所以相与则恒。
胡氏炳文曰：雷风虽变，而有不变者存，体雷风之变者，为我之不变者，善体雷风者也。
案说此象者，用烈风雷雨弗迷，说震象者，用迅雷风烈必变，皆非也。“雷风”者，大地之变而不失其常也；“立不易方者”，君子之历万变而不失其常也；“洊雷”者，天地震动之气也；恐惧修省者，君子震动之心也。
浚恒之凶，始求深也。
程传居恒之始，而求望子上之深，是知常而不知度势之甚也。所以“凶”，阴暗不得恒之宜也。
集说朱氏震曰：初居巽下，以深入为恒，上居震极，以震动为恒，在始而求深，在上而好动，皆凶道也。
郭氏雍曰：进道有渐而后可久，在《恒》之初，浚而深求，非其道也。
王氏申子曰：可恒之道，以久而成，始而求深，是施诸己则欲速不达，施诸人则责之太遽者也，故凶。
苏氏濬曰：凡人用功之始，立志太锐，取效太急，便有欲速不助长之病，故曰“始求深”，盂子言“深造必以道”，正是此意。
九二悔亡，能久中也。
程传所以得“悔亡”者，由其能恒久于中也，人能恒久于中，岂止亡其悔，德之善也！
集说胡氏炳文曰：九二独提“能久中”。诸爻不中，故不久可见。
不恒其德，无所容也。
程传人既无恒，何所容处，当处之地，既不能恒，处非其据，岂能恒哉？是不恒之人，尤所容处其身也。
案此“无所容”，与《离》四相似，皆谓德行无常度，自若无所容，非人不容之也。
久非其位，安得禽也。
程传处“非其位”，虽久何所得乎，以田为喻，故云“安得禽”也。
集说王氏弼曰：恒“非其位”，虽劳无获也。
妇人贞吉，从一而终也。夫子制义，从妇凶也。
程传如五之从二，在妇人则为正而吉，妇人以从为正，以顺为德，当终守于从一。
夫子则以义制者也，从妇人之道，则为凶也。
集说项氏安世曰：九二以刚中为常，故“悔亡”，六五以柔中为恒，在二可也，在五，则夫也父也君也，而可乎。妇人从夫则吉，夫子从妇则凶矣。
杨氏启新曰：爻辞只曰“妇人吉”，《象传》又添一“贞”字，明“恒其德，贞”，为妇人之贞也。
振恒在上，大无功也。
程传居上之道，必有恒德，乃能有功。若躁动不常，岂能有所成乎！居上而不恒，其凶甚矣，《象》又言其不能有所成立，故曰“大无功也”。
集说王氏安石曰：终乎动，以动为恒者也，以动为恒，而在物上，其害大矣。
王氏申子曰：此所谓天下本无事，庸人自扰之。其好功生事之过乎。故圣人折之曰“大无功”，言振扰于守恒之时，决无所成也。
天下有山，遯。君子以远小人，不恶而严。
本义天体无穷，山高有限，《遯》之象也。“严”者，君子自守之常，而小人自不能近。
程传天下有山，山下起而乃止，天上进而相违，是遯避之象也，君子观其象，以避远乎小人。远小人之道，若以恶声厉色，适足以致其怨忿，唯在乎矜庄威严，使知敬畏，则自然远矣。
集说石氏介曰：“不恶而严”，外顺而内正也，尚恶则小人憎，不严则正道消。
张子曰：“恶”读为憎恶之“恶”，“远小人”不可示以恶也，恶则患及之，又焉能远？“严”之为言，敬小人而远之之意也。
杨氏时曰：天下有山，其藏疾也无所拒，然亦终莫之陵也，此君子远小人不恶而严之象也。
郭氏雍曰：君子当遯之时，畏小人之害，志在远之而已。远之之道何如？不恶其人而严其分是也。孔子曰：疾之已甚，乱也。不恶则不疾矣。
俞氏琰曰：君子观象以远小人，岂有它哉！不过危行言逊而已。逊其言则不恶，不使之怨也；危其行则有不可犯之严，不使之不逊也。此“君子远小人”之道也。
案“天下有山”，以山喻小人，以天喻君子，似未切。盖“天下有山”，山之高峻极于天也，山之高峻者，未尝绝人，而自不可攀跻，故有“不恶而严”之象。杨氏之说，盖是此意。
程传见几先循，固为善也，遯而为尾，危之道也，往既有危，不若不往而晦藏，可免于灾，处危故也。古人处微下，隐乱世，而不去者多矣。
案《程传》以不遯为免灾，朱子以晦处勿有所行为免灾，故朱子尝欲劾韩伏胄，占得此爻而止。
执用黄牛，固志也。
程传上下以中顺之道相固结，其心志甚坚，扣执之以牛革也。
集说侯氏行果曰：上应贵主，志在辅时，不随物遯，独守中直，坚如革束，执此之志，“莫之胜说”，殷之父师，当此爻矣。
蔡氏清曰：谓自固其志，“不可荣以禄也”。
附录孔氏颖达曰：“固志”者，坚固遯者之志，使不去己也。
系遯之厉，有疾惫也。畜臣妾吉，不可大事也。
程传遯而有系累，必以困惫致危。其有疾乃惫也。盖力亦不足矣，以此昵爱之心，畜养臣妾则吉，岂可以当大事乎。
集说张氏清子曰：当遯而系，故有疾而厉，至于惫乏也。唯当以刚自守，止下二阴，而畜之以臣妾之道，然后获吉，又岂可当大事乎。
案“不可大事”，言末可直行其志，危言危行也，与《彖》“小贞言”，《大》“不恶而严”之意，皆相贯。
君子好遯，小人否也。
程传君子虽有好而能遯，不失于义，小人则不能胜其私意，而至于不善也。
集说俞氏琰曰：爻辞云：“好遯，君子吉小人否”，爻传不及吉字，盖谓唯君子为能“好遯”，小人则不能“好遯”也。既“好遯”，则遯而亨，其吉不假言矣。
嘉遯贞吉，以正志也。
程传志正则动必由正，所以为遯之嘉也。居中得正而应中正，是其志正也。所以为吉，人之遯也止也，唯在正其志而已矣。
集说张子曰：居正处中，能正其志，故获“贞吉”。
案君子之志，不在宠利，故进以礼而退以义，所谓“正志”也。
肥遯无不利，无所疑也。
程传其遯之远，无所疑滞也。盖在外则已远，无应则无累，故为刚决无疑也。
集说侯氏行果曰：最处外极，无应于内，心无疑恋，超世高举，安时无闷，故“肥遯无不利”。
赵氏汝楳曰：四阳之中，三系于阴，四五应于阴，皆不能不自疑，至上则疑虑尽亡，李氏心传曰：“无所疑也”，此及《升》之九三并言之，此决于退，彼决于进，时之宜耳。
雷在天上，大壮。君子以非礼弗履。
本义自胜者强。
程传雷震于天上，大而壮也，君子观《大壮》之象以行其壮。君子之大壮者，莫若克己复礼。古人云，自胜之谓强，《中庸》于和而不流，中立而不倚，皆曰强哉矫，赴汤火，蹈白刃，武夫之勇可能也，至于克己复礼，则非君子之大壮，不可能也，故云“君子以非礼弗履”。
张子曰：克己反礼，壮莫盛焉。
《朱子语类》云：雷在天上，是甚生威严，人之克己，须是如雷在天上方能克去非礼。
项氏安世曰：君子所以养其刚大者，亦曰非礼勿履而已。
壮于趾，其孚穷也。
本义言必穷困。
程传在最下而用壮以行，可必信其穷困而凶也。
集说王氏申子曰：居下而用壮，任刚而决行，信乎其穷而凶也。
九二贞吉，以中也。
程传所以贞正而吉者，以其得中道也，中则不失正，况阳刚而乾体乎。
集说孔氏颖达曰：以其居中履谦，行不违礼，故得正而吉也。
案卦言“大壮利贞”，唯九二刚德则为大，健体则为壮，而居中则为处壮之贞，乃卦之主也，故《传》言“以中”，明《大壮》之“贞”在于中也。
小人用壮，君子罔也。
本义小人以壮败，君子以罔困。
程传在小人则为用其强壮之力，在君子则为用罔，志气刚强，蔑视于事，靡所顾惮也。
集说项氏安世曰：君子用罔，说者不同，然观爻辞之例，如“小人吉，大人否亨”、“君子吉，小人否”、“妇人吉，夫子凶”，皆是相反之辞，又《象辞》曰：“小人用壮，君子罔也”，全与“君子好遯，小人否也”句法相类，《诗》、《书》中“罔”字与“弗”字“勿”字“毋”字通用，皆禁止之义也。
杨氏简曰：九三虽益进，势虽壮，君子之心未尝以为意焉，唯小人则自嘉已势之壮，而益肆益壮，是谓小人用壮。罔，无也。言君子之所用，异乎小人之用也，故曰“小人用壮，君子罔也”。
俞氏琰曰：孔子恐后世疑爻辞有两“用”字，以为小人之“用”与君子同，故特去其一。
藩决不羸，尚往也。
程传刚阳之长，必至于极，四虽已盛，然其往未止也，以至盛之阳，用壮而进，故莫有当之，藩决开而不羸困其力也。“尚往”，其进不已也。
集说项氏安世曰：九四以刚居柔，有能正之吉，无过刚之悔。“贞吉”“悔亡”四字，既尽之矣，又曰“藩决不羸，壮于大舆之輹”者，恐人以居柔为不进也，故以“尚往”明之。
丧羊于易，位不当也。
程传所以必用柔和者，以阴柔居尊位故也。若以阳刚中正得尊位，则下无壮矣。
以六五位不当也，故设“丧羊于易”之义。然大率治壮不可用刚，夫君臣上下之势，不相侔也，苟君之权足以制乎下，则虽有强壮跋扈之人，不足谓之壮也，必人君之势有所不足，然后谓之治壮。故治壮之道，不可以刚也。
集说王氏安石曰：刚柔者所以立本，变通者所以趋时。方其趋时，则位正当而有咎凶，位不当而无悔者有矣。大壮之时，得中而处之以柔，能丧其很者也。
案“位当”、“位不当”，《易》例多借爻位，以发明其德与时地之相当不相当也。
此“位不当”，不止谓以阴居阳，不任刚壮而已，盖谓四阳已过矣，则五所处非当壮之位也！于是而以柔中居之，故为“丧羊于易”。
不能退不能遂，不详也。艰则吉，咎不长也。
程传非其处而处，故讲退不能。是其自处之不详慎也。“艰则吉”，柔遇艰难，又居壮终，自当变矣，变则得其分，过咎不长，乃吉也。
集说胡氏炳文曰：《临》六三，《壮》上六，皆“无攸利”，皆曰“咎不长”。盖六三之忧，上六之艰，不贵无过而贵改过也。
俞氏琰曰：人之处事，以为易则不详审，以为艰则详审。向也既以不详审而致咎，令详审而不轻率，则其“咎不长也”。
明出地上，晋。君子以自昭明德。
本义“昭”，明之也：程传“昭”，明之也：传曰昭德塞违，昭其度也君子观“明出地上”而益明盛之象。而以自昭其明德，之蔽致知，昭明德于己也。明明德于天下，昭明德于外也，明明集说胡氏炳文曰：至健莫如天，君子以之“自强”，至明莫如日，君子以之“自昭”。
俞氏琰曰：“明德”，君子固有之德也；自昭者，自有此德而自明之也。人德本明，人欲蔽之，不能不少昏昧，其本然之明，固未尝息。知所以自明，则本然之明，如日之出地，而其昭著初无增损也。《大学》所谓“明明德”，所谓“自明”，与此同旨。
晋如摧如，独行正也。裕无咎，未受命也。
本义初居下位，未有官守之命。
程传无进无抑，唯独行正道也。宽裕则无咎者，始欲进而未当位故也。君子之于进退，或迟或速，唯义所当，未尝不裕也。圣人恐后之人，不达宽裕之义，居位者废职失守以为裕，故特云初六裕则无咎者，始进未受命当职任故也。若有官守，不信于上而失其职，一日不可居也，然事非一概，久速唯时，亦容有为之兆者。
集说刘氏曰：君子之于正，不可以人之不见知而改其度。
张氏振渊曰：“独行正”，是原所以见摧之故。大凡君子处世，枉己易合，直道难容，唯正所以见摧，然安可因摧而自失其正，正与爻互相发明。
案“未受命”，与《临》九二同。《临》、《晋》皆君子道长向用之卦也，然君子无急于乘势趋时之意，当其临也，至诚感物，如忘其势，当其进也，守道优游，若将终身然，故一则曰“未顺命”，一则曰“未受命”。
受兹介福，以中正也。
程传“受兹介福，以中正”之道也，人能守中正之道，久而必亨，况大明在上而同德，必受大福也。
集说杨氏时曰：六二以柔顺处乎众阴，而独无应，是不见知也，故“晋如愁如”，然居中守正，素位而行，鬼神其福之矣。《诗》曰：“靖共尔位，好是正直，神之听之，介尔景福。”此之谓也。
何氏楷曰：《尔雅》云：“父之妣为王母。”《小过》六二遇妣，即此言“王母”，二五德同位应，二受“介福”，以其履中得正也。
众允之，志上行也。
程传“上行”，上顺丽于大明也。上从大明之君，众志之所同也。
集说李氏过曰：初之“罔孚”，众未允也；二之“愁如”，犹有悔也；三德孚于众，进得所愿而“悔亡”也。
鼬鼠贞厉，位不当也。
程传贤者以正德宜在高位，不正而处高位，则为非据，贪而惧失则畏人，固处其地，危可知也。
失得勿恤，往有庆也。
程传以大明之德，得下之附，推诚委任，则可以成天下之大功，是往而有福庆也。
维用伐邑，道未光也。
程传“维用伐邑”，既得“吉”而“无咎”，复云“贞吝”者，其道未光大也。以正理言之，尤可吝也，夫道既光大，则无不中正，安有过也。今以过刚自治，虽有功矣，然其道未光大，故亦可吝，圣人言尽善之道。
案“道未光”，乃推原所以伐邑之故。盖进之极，则于道必未光也，如势位重，则有居成功之嫌，爵禄羁，则失独行愿之志，故必克治其私，然后高而不危，免于亢悔也。《夬》五之“中未光”同。
明入地中，明夷。君子以莅众，用晦而明。
程传明所以照，君子无所不照，然用明之过，则伤于察，太察则尽事而无含弘之度，故君子观“明入地中”之象，于“莅众”也，不极其明察而“用晦”，然后能容物和众，众亲而安。是用晦乃所以为明也。若自任其明，无所不察，则己不胜其忿疾，而无宽厚含容之德，人情睽疑而不安，失莅众之道，适所以为不明也，古之圣人设前旒屏树者，不欲明之尽乎隐也。
集说孔氏颖达曰：冕旒垂目，黄主纩塞耳，无为清净，民化不欺，若运其聪明，显其智慧，民即逃其密纲，奸诈愈生。岂非藏明用晦，反得其明也。
张子曰；不任察而不失其治也。
林氏希元曰：“用晦而明”，不是以晦为明，亦不是晦其明。盖虽明而用晦，虽用晦而明也。“用晦而明”，只是不尽用其明，盖尽用其明，则伤于太察，而无含弘之道，唯明而用晦，则既不汶汶而暗，亦不察察而明，虽无所不照，而有不尽照者，此古先帝王所以莅众之术也。
何氏楷曰：晦其明，谓藏明于晦；晦而明，谓生明于晦。意实相发。
君子于行，义不食也。
本义唯义所在不食可也。
程传君子遯藏而困穷，义当然也。唯义之当然，故安处而无闷，虽不食可也。
集说王氏申子曰：义所不食，则于飞攸往，义所当行亦明矣，去之可不速乎，此伯夷太公之事。
六二之吉，顺以则也。
程传六二之得吉者，以其顺处而有法则也。“则”，谓中正之道。能顺而得中正，所以处明伤之时，而能保其吉也。
王氏申子曰：以柔顺处之而不失其中正之则，昔者文王用明夷之道，其如是乎。
南狞之志，乃大得也。
程传夫以下之明，除上之暗，其志在去害而已，如商周之汤武，岂有意于利天下乎。“得其大首”，是能去害而大得其志矣。志苟不然，乃悖乱之事也。
入于左腹，获心意也。
程传“入于左腹”，谓以邪僻之道，入于君而得其心意也，得其心，所以终不悟也。
箕子之贞，明不可息也。
程传箕子晦藏，不失其贞固，虽遭患难，其明自存，不可灭息也。若逼祸患，遂失其所守，则是亡其明，乃灭息也。古之人，如扬雄者是也。
集说苏氏轼曰：六五之于上六，正之则势不敌，救之则力不能，去之则义不可，此最难处者也，如箕子而后可，箕子之处于此，身可辱也，而“明不可息也”。
初登于天，照四国也。后入于地，失则也。
本义“照四国”，以位言。
程传“初登于天”，居高而明，则当照及四方也，乃被伤而昏暗，是“后人于地”，火明之道也。“失则”，失其道也。
集说胡氏炳文曰：“则”者，不可逾之理，失则所以为纣，顺则所以为文王。
风自火出，家人。君子以言有物而行有恒。
本义身修则家治矣。
程传正家之本，在正其身。正身之道，一言一动，不可易也，君子观风自火出之象，知事之由内而出，故所言必有物，所行必有恒也。“物”，谓事实。“恒”，谓常度法则也。德业之著于外，由言行之谨于内也，言慎行修，则身正而家治矣。
集说孔氏颖达曰：“物”，事也。言必有事，即口无择言。行必有常，即身无择行，正家之义，修于近小，言之与行，君子枢机，出身加人，发迩化远，故举言行以为之诫。
杨氏时曰：言忠信则有物，行笃敬则有常。
胡氏炳文曰：风自火出，一家之化，自吾言行出，皆由内及外，自然薰蒸而咸者也。
俞氏琰曰：齐家之道，自修身始，此风自火出，所以为《家人》之象也。君子知风之自，于是齐家以修身为本，而修身以言行为先，言必有物而无妄，行必有恒而不改。
“物”，谓事实，言而诚实则有物，不诚实，则无物也。“恒”，谓常度，行而常久则有恒，不常久，则无恒也。
本义志未变而豫防之。
程传闲之于始，家人志意未变动之前也。正志未流散，变动而闲之，则不伤恩，不失义，处家之善也，是以“悔亡”。志变而后治，则所伤多矣，乃有悔也。
集说苏氏轼曰：忘闲焉则志变矣，及其未变而闲之，故“悔亡，”杨氏简曰：治家之道，当防闲其初，及其心志未变而闲之以礼，邪僻之意，无由而兴矣。
六二之吉，顺以巽也。
程传二以阴柔居中正，能顺从而卑巽者也，故为妇人之贞吉也。
案六二六四之力顺同，顺者女之贞也，四位高，故曰顺在位，二位卑，故曰“顺以巽”。
家人嗃嗃，未失也。妇子嘻嘻，失家节也。
程传虽“嗃嗃”于治家之道，未为甚失，若“妇子嘻嘻”，是无礼法，失家之节，家必乱矣。
集说王氏弼曰：以阳处阳，刚严者也。处下体之极，为一家之长者也。行与其慢，宁过乎恭，家与其渎，宁过乎严，是以家人虽“嗃嗃悔厉”，犹得其道，“妇子嘻嘻”，乃失其节也。
富家大吉，顺在位也。
程传以巽顺而居正，位正而巽顺，能保有其富者也，“富家”之“大吉”也。
集说俞氏琰曰：《礼运》云，父子笃，兄弟睦，夫妇和，家之肥也。岂以多财为吉哉，以顺居之，则满而不溢，可以保其家而长守其富，吉孰大焉。
王假有家，交相爱也。
本义程子曰：夫爱其内助，妇爱其刑家。
程传“王假有家”之道者，非止能使之顺从而已，必致其心化诚合，夫爱其内助，妇爱其刑家，“交相爱”也。能如是者，文王之妃乎，若身修法立而家末化，未得为“假有家”之道也。
集说郭氏雍曰：父父子子，兄兄弟弟、夫夫妇妇、同大顺而无逆焉者，“交相爱”之义也。
龚氏焕曰：“交相爱”则一家之父子兄弟，夫妇长幼，莫不相爱，非特夫妇而已也。
威如之吉，反身之谓也。
本义谓非作威也，反身自治，则人畏服之矣。
程传治家之道，以正身为本，故云“反身之谓”。爻辞谓治家当有威严，而夫子集说朱氏震曰：威非外求，反诸身而已，反身则正，正则诚，诚则不怒而威，后世不知所谓威严者正其身也，或不正而尚威怒，则父子相夷，愈不服矣，安得吉。
郭氏雍曰：《象》明“言有物而行有恒”，而此又言“反身之谓”者，家人之道，所以成始成终者，修身而已。
赵氏汝楳曰：爻于初言“闲”，三言“嗃嗃”，上言“威”。圣人虑后世以为威严有余，而亲睦不足，故特释之以“反身”。谓“威如”者，非严厉以为威。反求诸己而已。
上火下泽，睽，君子以同而异。
本义二卦合体，而性不同。
程传“上火下泽”，二物之性违异，所以为睽离之象。君子观睽异之象，于大同之中，而知所当异也。夫圣贤之处世，在人理之常，莫不大同，于世俗所同者，则有时而独异。盖于秉彝则同矣，于世俗之失则异也，不能大同者，乱常拂理之人也，不能独异者，随俗习非之人也，要在同而能异耳。《中庸》曰和而不流是也。
集说荀氏爽曰：火性炎上，泽性润下，故曰睽也。大归虽同，小事当异，百官殊职，四民异业，文武并用，威德相反，共归于治，故曰“君子以同而异”也。
项氏安世曰：同象《兑》之“说”，异象《离》之“明”。
见恶人，以辟咎也。
程传睽离之时，人情乖违，求和合之，且病其不能得也，若以恶人而拒绝之，则将众仇于君子，而祸咎至矣，故必见之，所以免避怨咎也，无怨咎，则有可合之道。
遇主于巷，未失道也。
本义本其正应，非有邪也。
程传当睽之时，君心未合，贤臣在下，竭力尽诚，期使之信合而已。至诚以感动之，尽力以扶持之，明义理以致其知，杜蔽惑以诚其意，如是宛转以求其合也。“遇”非枉道迎逢也，“巷”非邪僻由径也，故夫子特云“遇主于巷，未失道也”，未非此也，非必谓失道也。
集说王氏申子曰：处上下睽离之时，不得不委曲以求合，故曰“未失道”，言于正道未为失也。
见舆曳，位不当也。无初有终，遇刚也。
程传以六居三，非正也。非正则不安，又在二阳之间，所以有如是艰厄，由“位不当也，无初有终”者，终必与上九相遇而合，乃“遇刚也”，不正而合，未有久而不离者也，合以正道，自无终睽之理，故贤者顺理而安行，知者知几而固守。
集说胡氏瑗曰：“无初有终，遇刚也”者，言初为上之见疑，然终则知己之诚而案爻有两喻，而《象传》偏举者，举其重者也，此举“见舆曳”，以乘刚也，《困》三举“据于蒺藜”，亦以乘刚也，《易》例乘刚之危最甚。
交孚无咎，志行也。
程传初四皆阳刚君子，当睽乖之时，上下以至诚相交，协志同力，则其志可以行，不止无咎而已。卦辞但言“无咎”，夫子又从而明之，云可以行其志，救时之睽也，盖以君子阳刚之才，而至诚相辅，何所不能济也，唯有君子，则能行其志矣。
厥宗噬肤，往有庆也。
程传爻辞但言“厥宗噬肤”，则可以往而无咎，《象》复推明其义，言人君虽己才不足，若能信任贤铺，使以其道深入于己，则可以有为，是往而有福庆也。
集说项氏安世曰：二以五为主，而委曲以入之，巷虽曲而通诸道，“遇主于巷”，将以行道，非为邪也。五以二为宗而亲之，二五以中道相应，当睽之时，其间也，微而易合，如肤之柔，噬之则人，岂独“无咎”，又将“有庆”，二五阴阳正应，故其辞如此。
何氏楷曰：“厥宗”既“噬肤”矣，往则有相合之庆，盖决之也。
遇雨之吉，群疑亡也。
程传“雨”者，阴阳和也，始睽而能终和，故吉也。所以能和者，以群疑尽亡也，其始睽也，无所不疑，故云“群疑”，睽极而合，则皆亡也。
集说孔氏颖达曰：“群疑亡”者，往与三合，如雨之和，向之“见豕”、“见鬼”、“张弧”之疑，并消释矣，故曰“群疑亡也”。
王氏安石曰：上九《睽》极有应而疑之，夫《睽》之极，则物有似是而非者，虽明犹疑，疑之已甚，则以无为有，无所不至，况于不明者乎，上九刚过中，用明而过者也，故其始不能无疑。
《朱子语类》云：诸爻立象，圣人必有所据，非是自撰，但今不可考耳。到孔子方不说象，如“见豕负涂”、“载鬼一车”之类，孔子只说“群疑亡也”，便见得上面许多，皆是狐惑可疑之事而已，到后人解说，便多牵强。
赵氏汝楳曰：怪力乱神，圣人所不语，而此卦言之甚详，故圣人断之曰“疑”。盖心疑则境见，心明则疑亡，知此者，志怪之书可焚，无鬼之论可熄。
王氏申子曰：孤生于睽，睽生于疑，今群疑既亡，则睽而合，合而和，所以吉也。
山上有水，蹇。君子以反身修德。
程传山之峻阻。上复有水，坎水为险陷之象，上下险阻，故为蹇也。君子观蹇难之象，而以“反身修德”，君子之遇艰阻，必反求诸己而益自修。孟子曰：行有不得者，皆反求诸己。故遇艰蹇，必自省于身有失而致之乎，是反身也，有所未善，则改之。无歉于心，则加勉，乃自修其德也，君子修德以俟时而已。
《朱子语类》云：潘谦之书曰：《蹇》与《困》相似，“致命遂志”，“反身修德”亦一般，殊不知不然。《象》曰“泽无水，困”，处困之极，事无可为者，故只得“致命遂志”，若蹇则犹可进步，如山上之泉，曲折多艰阻，然犹可行，故教人以“反身修德”，只观“泽无水，困”，与“山上有水，蹇”二句，便全不同。
项氏安世曰：反身象艮之背，修德象坎之劳。
往蹇来誉，宜待也。
程传方蹇之初，进则益蹇，时之未可进也，故宜见几而止，以待时可行而后行也。
诸爻皆蹇往而善来，然则无出蹇之义乎。曰：在蹇而往，则蹇也，蹇终则变矣，故上已有硕义。
集说王氏申子曰：往而行险，不如居易以俟之为宜也。
龚氏焕曰：居止之初，去险尚远，见险而即止，《彖传》之所谓知也。
王臣蹇蹇，终无尤也。
本义事虽不济，亦无可尤。
程传虽艰厄于蹇时，然其志在济君难，虽未能成功，然终无过尤也，圣人取其志义而谓其“无尤”，所以劝忠荩也。
集说侯氏行果曰：二上应于五，五在坎中，险而又险，志在匡弼，匪惜其躬，故曰“王臣蹇蹇，匪躬之故”，辅君以此，“终无尤也”。
往蹇来反，内喜之也。
程传“内”，在下之阴也。方蹇之时，阴柔不能自立，故皆附于九三之阳而喜爱之。九之处三，在蹇为得其所也，处蹇而得下之心，可以求安，故以“来”为“反”，犹春秋之言归也。
集说孔氏颖达曰：内卦三爻，唯九三一阳，居二阴之上，是内之所恃，故云“内喜之也”。
往蹇来连，当位实也。