《御纂周易折中》（22/32）-清-李光地

（本文为《御纂周易折中》第 22/32 部分）

程传四当蹇之时，居上位，不往而来，与下同志，固足以得众矣，又以阴居阴，为得其实，以诚实与下，故能连合而下之。二三亦各得其实，初以阴居下，亦其实也，当同患之时，相交以实其合可知，故来而连者，当位以实也，处蹇难，非诚实何以济，当位不曰正而曰实，上下之交，主于诚实，用各有其所也。
集说荀氏爽曰：处正承阳，故曰“当位实也”。
沈氏该曰：四当位可进，而阴柔不能独济，来而承五，连于阳实，则得所辅也。
案荀氏、沈氏、姜氏之说皆是，然如此，则当位两字，宜著。九五说，言当尊位者有实德也，如“敌刚也”之例。
大蹇朋来，以中节也。
程传“朋”者，其朋类也。五有中正之德，而二亦中正，虽大蹇之时，不失其守，蹇与蹇以相应助，是以其中正之节也。上下中正而弗济者，臣之才不足也。自古守节秉义，而才不足以济者，岂少乎，汉李固、王允，晋周岂页、王导之徒是也。
集说孔氏颖达曰：得位履中，不改其节，则同志者自远而来，故曰“朋来”。
案《蹇》卦之义，在乎进止得宜，爻之往来，即进止也。九五虽不言往来，而传明其为“中节”，则进止之宜不失，可以济难而不至于犯难矣。裴度云，朝延处置得宜，有以服其心，其“中节”之谓乎。
往蹇来硕，志在内也。利见大人，以从贵也。
程传上六应三而从五，志在内也。蹇既极而有助，是以硕而吉也。六以阴柔当蹇之极，密近刚阳中正之君，自然其志从附以来自济，故“利见大人”，谓从九五之贵也，所以云“从贵”，恐人不知大人为指五也。
集说苏氏轼曰：内与贵，皆五之谓。
雷雨作，解。君子以赦过宥罪。
程传天地解散而成雷雨，故“雷雨作”而为解也，与“明两”而作离语不同。“赦”，释之；“宥”，宽之。过失则赦之可也，罪恶而赦之，则非义也，故宽之而已。君子观雷雨作解之象，体其发育，则施恩仁，体其解散，则行宽释也。
集说孔氏颖达曰：“赦”谓放免；“过”谓误失；“宥”谓宽宥；“罪”谓故犯。过轻则赦，罪重则宥，皆解缓之义也。
赵氏汝楳曰：雷者天之威，雨者天之泽，威中有泽，犹刑狱之有赦宥。
刚柔之际，义无咎也。
程传初四相应，是刚柔相际接也。刚柔相际，为得其宜，艰既解而处之，刚柔得宜，其“义无咎”也。
集说苏氏渊曰：柔居解初，而承刚应刚，得刚柔交际之宜，难必解矣，故曰“义无咎也”。
案初本以居最内最后得来复之义，故无咎，孔子恐人谓其一无所为也，故以从阳补其义，在后之例，与《遯》初同。
九二贞吉，得中道也。
程传所谓“贞吉”者，得其中道也。除去邪恶，使其中直之道得行，乃正而吉也。
负且乘，亦可丑也。自我致戎，又谁咎也。
程传负荷之人，而且乘载，为可丑恶也，处非其据，德不称其器，则寇戎之致，乃己招取，将谁咎乎？圣人又于《系辞》明其致寇之道，谓作《易》者其知盗乎！盗者乘衅而至，苟无衅隙，则盗安能犯？“负者小人之事，乘者君子之器”，以小人而乘君子之器，非其所能安也，故盗乘衅而夺之，小人而居君子之位，非其所能堪也，故满假而陵慢其上，侵暴其下，盗则乘其过恶而伐之矣。“伐”者，声其罪也，“盗”，横暴而至者也，货财而轻慢其藏，是教诲乎盗使取之也！女子而夭冶其容，是教海淫者使暴之也，小人而乘君子之器，是招盗使夺之也，皆自取之之谓也。
集说雷氏思曰：“负且乘”，小人自以为荣，而君子所耻，故“可丑”，寇小则为盗，大则为戎，任使非人，则变解而蹇，天下起戎矣。
案雷氏说，极得此《传》及《系传》之意，此《传》所谓致戎，《系传》所谓“盗斯伐之”，皆谓有国家者也。
解而拇，未当位也。
程传四虽阳刚，然居阴，于正疑不足，若复亲比小人，则其失正必矣，故戒必“解其拇”，然后能来君子，以其处未当位也。“解”者，本合而离之也，必解拇而后朋孚，盖君子之交，而小人容于其间，是与君子之诚未至也。
集说郑氏汝谐曰：四之所自处者不当，宜小人之所附丽也。必解去之，然后孚于其朋。“朋”，刚阳之类。“拇”，在下之阴。
案德非中正，而应初比三，故曰“未当位”。
君子有解，小人退也。
程传君子之所解者，谓退去小人也，小人去，则君子之道行，是以吉也。
集说吴氏曰慎曰：君子能有解，则小人退矣。小人若未退，则是君子未能解也，以小人之退，验君子之解，虽不言有孚，而有孚之义明矣。
案如郑氏说，则须云君子果能有解，则虽小人亦信之，而回心易行，不待黜抑而自退矣。
公用射隼，以解悖也。
程传至解终而未解者，悖乱之大者也，射之所以解之也，解则天下平矣。
集说吴氏曰慎曰：天下之难，由小人作，群比如拇，邪媚如狐，鸷害如隼。解拇获狐射隼而难解矣，故《解》卦以去小人为要义。
案五以前所解者，但总名之为小人耳，此则曰“悖”，内乱外乱之别也，在有虞则共驩者内乱也，三苗者外乱也。
本义君子修身所当损者，莫切于此。
程传山下有泽，气通上润与深下以增高，皆损下之象。君子观《损》之象，以损于己，在修己之道所当损者，唯“忿”与“欲”，故以惩戒其忿怒，窒塞其意欲也。
集说虞氏翻曰：兑说故“惩忿”，艮止故“窒欲”。
孔氏颖达曰：“惩”者，息其既往。“窒”者，闭其将来，“惩”“窒”互文而相足也。
杨氏时曰：“损”，德之修也。所当损者，唯“忿”“欲”而已。故九思始于视听貌言，终于忿思难，见得思义者，以此。
《朱子语类》：问：何以“窒欲”，伊川云思，此莫是欲心一萌，当思礼义以胜之否。
曰：然。
王氏申子曰：和说则无忿，知止则无欲，故曰修德之要也。
案凡大象配两体之德者，皆先内后外，故当以虞氏之说为是，《益》象亦然。
已事遄往，尚合志也。
本义“尚”“上”通。
程传“尚”，上也。时之所崇用为尚，初之所尚者，与上合志也。四赖于初，初益于四，与上合志也。
案《易》例，初九与六四虽正应，却无往从之之义，在下位不援上也。唯《损》初爻言“遄往”，而《传》谓“上合志”，盖当损下益上之时故也。
九二利贞，中以为志也。
程传九居二，非正也，处说，非刚也，而得中为善。若守其中德，何有不善，岂有中而不正者，岂有中而有过者。二所谓“利贞”。谓以中为志也，志存乎中，则自正矣，大率中重于正，中则正矣，正不必中也，能守中则有益于上矣。
集说孔氏颖达曰：言九二所以能居而气守贞，不损益之，良由居中，以中为志，故损益得其节适也。
王氏宗传曰：顺从为事，则在己者所损多矣！以道自守，乃所以益之，故曰九二“利贞，中以为志也”，“中以为志”，则在己者无失，而益上之实，亦无出诸此。
一人行，三则疑也。
程传一人行而得一人，乃得友也；若三人行，则疑所与矣，理当损去其一人，损其余也。
案自二以上，皆可以三概之，不必正三人也，季文子三思，南容三复之类。
损其疾，亦可喜也。
程传损其所疾，固可喜也。云“亦”，发语辞。
集说项氏安世曰：能不吝其疾，自损以受之，使合志者得效其忠，岂非可喜之事案《易》多言“有喜”，而此《传》云“亦可喜也”，则此喜不主己身，乃主于使遄来而益我者有喜，故变文曰“可喜”者，他人之辞也。
六五元吉，自上祐也。
程传所以得“元吉”者，以其能尽众人之见，合天地之理，故自上天降之福祐也。
案“自上祐”，以为正释龟筮弗违亦可，然观《益》二言朋龟不违，下又云“享于帝，吉”，则帝者，又百神之主也，故此“上祜”，亦是言天心克享，人神不能违也。
弗损益之，大得志也。
程传居上不损下而反益之，是君子大得行其志也，君子之志，唯在益于人而已。
风雷益，君子以见善则迁，有过则败。
本义风雷之势，交相助益，迁善改过，益之大者，而其相益亦犹是也。
程传风烈则雷迅，雷激则风怒，二物相益者也。君子观风雷相益之象，而求益于己。为益之道，无若“见善则迁，有过则改”也，见善能迁，则可以尽天下之善，有过能改，则无过矣，益于人者，无大于是。
集说王氏弼曰：迁善改过，益莫大焉。
胡氏炳文曰：雷与风自有相益之势，速于迁，善则过当益寡，决于改过，则善当益纯，是迁善改过，又自有相益之功也。
蒋氏悌生曰：风雷相益，迅速不迟，君子法之，见善则即迁，知过必速改，不可犹豫。
何氏楷曰：咸言速，心之德通于虚也。不损不虚。“惩忿窒欲”，损之又损，致虚以复其为咸；恒言久，心之德凝于实也，不益不实，迁善改过，益之又益，充实而成其为恒。
案雷者动阳气者也，故人心奋发而勇于善者如之；风者散阴气者也，故人心荡涤以泊其恶者如之。
元吉无咎，下不厚事也。
本义下本不当任厚事，故不如是，不足以塞咎也。
程传在下者本不当处厚事。“厚事”，重大之事也，以为在上所住，所以当大事，必能济大事，而致“元占”，乃为无咎，能致“元吉”，则在上者任之为知人，己当之为胜任，不然，则上下皆有咎也。
集说郑氏汝谐曰：得益者非以是而自私也，故《损》之上，“利有攸往，得臣无家”，《益》之初，“利用为大作”。“为大作”者，当为大益之事也。然在下而为大益之事，位未崇也，诚未孚也，必“元吉”然后“无咎”，以其位非厚事之地也。
《朱子语类》云：“利用大作”，《象》曰：“下不厚事也”。自此推之，则凡居下者或益之，自外来也。
本义“或”者，众无定主之辞。
程传既中正虚中，能受天下之善而固守，则有有益之事，众人自外来益之矣。或曰“自外来”岂非谓五乎？曰如二之中正虚中，天下孰不愿益之，五为正应，固在其中矣。
集说孔氏颖达曰：“自外来”者，明“益之”者从外而来，不召而至也。
杨氏简曰：“或益之，自外来也”，亦犹《损》六五之“或益之”，“自上祐也”，皆言本无求益之意，而益自至也，曰“自外来”，言非中心之所期，自外而至也。
益用凶事，固有之也。
本义“益用凶事”，欲其困心衡虑而“固有之也”。
程传六三益之独可用于凶事者，以其“固有之也”，谓专固自任其事也，居下当禀承于上，乃专任其事，唯救民之凶灾，拯时之艰急，则可也，乃处急难变故之权宜，故得“无咎”，若平时则不可也。
集说龚氏焕曰：益之以凶事，虽曰灾“自外来”，而己乃受益，乃其己分之所固有者，非“自外来”也。
告公从，以益志也。
程传爻辞但云，得“中行”，则“告公”而获从。《象》复明之曰：“告公”而获“从”者，告之以益天下之志也，志苟在于益天下，上必信而从之，事君者不患上之不从，患其志之不诚也。
集说龚氏焕曰：六四之“告公”，以益民为志，故得见“从”也。
有孚惠心，勿问之矣。惠我德，大得志也。
程传人君有至诚惠益天下之心，其元吉不假言也。故云“勿问之矣”，天下至诚怀吾德以为惠，是其道大行，人君之志得矣。
集说崔氏憬曰：损上之时，一以损己为念，虽“有孚惠心”及下，终不言以彰已功，故曰“有孚惠心，勿问”。“问”，犹言也。如是获“元吉”，且为下所信而怀己德，故曰“有孚惠我德”。君虽不言，人惠其德，则我“大得志也”。
张氏振渊曰：惠出于心，又何问焉！“大得志”，非以民之惠我为“得志”，以我足以致民惠我为得志也。
莫益之，偏辞也。或击之，自外来也。
本义“莫益之”者，犹从其求益之偏辞而言也，若究而言之，则又有击之者矣。
集说胡氏炳文曰：二不求益而“或益之”，“自外来也”，上求益而“或击之”，亦“自外来也”，孰有以来之，五之吉，由中心之“有孚”，上之凶，由立心之“勿恒”，吉凶之道，未有不自心生者。
泽上于天，夬。君子以施禄及下，居德则忌。
本义“泽上于天”，溃决之势也，“施禄及下”，溃决之意也，“居德则忌”未详。
程传泽，水之聚也，而上于天至高之处，故为《夬》象。君子观泽决于上而注溉于下之象，则以“施禄及下”，谓施其禄泽以及于下也，观其决溃之象，则以“居德则忌”。“居德”，谓安处其德。“则”，约也。“忌”，防也，谓约立防禁，有防禁则无溃散也，王弼作“明忌”，亦通。不云泽在天上，而云泽上于天，上于天，则意不安而有决溃之势，云在天上，乃安辞也。
案泽上于天，所谓稽天之浸也，必溃决无疑矣。财聚而不散则悖出，故“君子以施禄及下”。居身无所畏忌，则满而溢，故君子之聚德也，则常存畏忌而已。《礼》曰：积而能散。《书》曰：敬忌而罔有择言在躬。夫如是，则何溃决之患之有。
不胜而往，咎也。
程传人之行，必度其事可为，然后决之，则无过矣。理不能胜而且往，其咎可知，凡行而有咎者，皆决之过也。
集说王氏申子曰：谓非往之为咎，不能度其可胜而后往之为咎也。
谷氏家杰曰：夬之道，其危乃光，胜心不可有也，况不胜而往乎。
有戎勿恤，得中道也。
程传暮夜有兵戎，可惧之甚也，然可勿恤者，以自处之善也，既得中道，又知惕惧，且有戒备，何事之足恤也。九居二虽得中，然非正，其为至善何也？曰：阳决阴，君子决小人而得中，岂有不正也，知时识势，学《易》之大方也。
集说张子曰：能得中道，故刚而不暴。
苏氏轼曰：能静而不忘警，能警而不用，“得中道”矣。与《大壮》九二“贞占”同，故皆称其“得中”。
程传牵梏于私，好，由无决也。君子义之与比，决于当决，故终不至于有咎也。
集说黄氏淳耀曰：“终”对“始”言之，始虽“若濡有愠”，终必决去而“无咎”也。
其行次且，位不当也。闻言不信，聪不明也。
程传九处阴，位不当也，以阳居柔，失其刚决，故不能强进，“其行次且”，刚然后能明，处柔则迁，失其正性，岂复有明也。故“闻言”而不能“信”者，盖其“聪”听之“不明”也。
案四与阴尚隔，“位不当”者，借爻位以明四之未当事任，而欲“次且”前进之非宜也。
中行无咎，中未光也。
本义《程传》备矣。
程传卦辞言“夬夬”，则于中行为无咎矣。《象》复尽其义云“中未光也”。夫人心正意诚，乃能极中正之道，而充实光辉，五心有所比，以义之不可而决之，虽行于外，不失中正之义，可以“无咎”。然于中道未得为光大也，盖人心一有所欲，则离道矣，夫子于此，示人之意深矣！
集说张子曰：阳近于阴，不能无累，故必正其行，然后免咎。
赵氏汝揲曰：它卦贵于中行，此爻乃止于“无咎”，其亦体兑之说，溺于上而致然乎，故于中为“未光”也。
案张子之说极是，盖因“中末光”，故贵于“中行”，非谓虽“中行”而犹“末光”也。
无号之凶，终不可长也。
程传阳刚君子之道，进而益盛，小人之道，既已穷极，自然消亡，岂复能长久乎。
虽号咷无以为也，故云“终不可长也”。先儒以卦中有“孚号”“惕号”，欲以“无号”为“无号”作去声，谓无用更加号令，非也。一卦中适有两去声字一平声字何害，而读《易》者，率皆疑之，或曰：圣人之于天下，虽大恶未尝必绝之也，今直使之“无号”，谓必有凶可乎。曰：夬者，小人之道，消亡之时也，决去小人之道，岂必尽诛之乎！使之变革，乃小人之道亡也，道亡乃其凶也。
天下有风，垢。后以施命诰四方。
程传风行天下，无所不周，为君后者观其周遍之象，以施其命令，用诰四方也。
“风行地上”，与“天下有风”，皆为周遍庶物之象，而行于地上，遍触万物则为《观》，集说龚氏焕曰：“天下有风，姤”，与“风行地上，观”相似，故在《姤》则曰“施命诰四方”，在《观》则曰“省方观民设教”，曰“施”曰“诰”，自上而下，“天下有风”之象也，曰“省”曰“观”，周历遍览，“风行地上”之象也。
案《巽》之“申命”，因有积弊而振饬之也，《姤》之“施命”，与《巽》正同，盖在三画之卦为巽者，在六画之卦即为《姤》也，“施命”“申命”，所以消隐慝，除积弊，法风之吹散伏阴也。
系于金柅，柔道牵也。
本义“牵”，进也，以其进，故止之。
程传“牵”者，引而进也，阴始生而渐进，柔道方牵也，系之于“金柅”，所以止其进也，不使进，则不能消正道，乃“贞吉”也。
集说孔氏颖达曰：“柔道牵”者，阴柔之道，必须有所牵系也。
郑氏汝谐曰：此“羸豕”也，力虽微而其志则“蹢躅”，唯信其“蹢躅”，则不可不有所牵制，故曰“柔道牵也”。
赵氏汝棋曰：《姤》之初言“系”言“牵”，恶阴之长而止之也。
包有鱼，义不及宾也。
程传二之遇初，不可使有二于外，当如包苴之有鱼，包苴之鱼，义不及于宾客也。
集说吴氏曰慎曰：九二既“包有鱼”，则当尽其防制之责，以义言之，不可使遇于宾也，若不制而使遇于宾，则失其义矣。
其行次且，行未牵也。
程传其始志在求遇于初，故其行迟迟。“未牵”，不促其行也，既知危而改之，故未至于大咎也。
集说郭氏雍曰：“无肤”“次且”之厉，盖未尝牵勉，而妄行焉，是以至此。
案《易》中言“牵”者，自《小畜》至此，皆当为牵制之义。
无鱼之凶，远民也。
本义民之去已，犹己远之。
程传下之离，由己致之，“远民”者，己远之也，为上者有以使之离也。
集说余氏本曰：言其使民失道，无以结民之心，致民之去己，由己之远乎民也。
案九四因与阴相应，故恶而欲远之，正如《夬》三“壮于頄”之意，徒欲远之而不能容之制之，此所以“包无鱼”也，君子之子小人也，唯其能容之，是以能制之，不九五含章，中正也。有陨自天，志不舍命也。
程传所谓”含章”，谓其含蕴中正之德也，德充实，则成章而有辉光。“命”，天理也。“舍”，违也。至诚中正，屈己求贤，有志合于天理，所以“有陨自天”，必得之矣。
集说苏氏轼曰：阴长而消阳，天之命也，有以胜之，人之志也，君子不以命废志，故九五之志坚，则必有自天而陨者，言人之至者，天不能胜也。
杨氏启新曰：阴阳迭胜，天运自然，而心心念念，不舍天命，以静制之，此所以挽回造化也。
案《诗》云：“桑之落矣，其黄而陨”，故“有陨自天”，谓天时既至而瓜陨也。
虽天命之必然，亦由君子积诚修德，与之符会，故曰“志不舍命”。
姤其角，上穷吝也。
程传既处穷上，刚亦极亦，是上穷而致吝也。以刚极居高而求遇，不亦难乎。
案不与阴遇虽无咎，然君子终以不能济时为可羞，为其身在事外，所处之穷故尔。
泽上于地，萃。君子以除戎器，戒不虞。
本义“除”者，修而聚之之谓。
程传泽上于地，为萃聚之象，君子观《萃》象，以除治戎器，用戒备于不虞。凡物之萃，则有不虞度之事，故众聚则有争，物聚则有夺，大率既聚则多故矣，故观《萃》象而戒也。“除”，谓简治也，去弊恶也，除而聚之，所以“戒不虞”也。
集说王氏弼曰：聚而无防，则众生心。
《朱子语类》云：大凡物聚众盛，处必有争，故当豫为之备，又泽本当在地中，今却上于地上，是水盛有溃决奔突之忧，故取象如此。
王氏申子曰：泽上有地，《临》，则聚泽者地岸也，泽上于地，《萃》，则聚泽者隄防也。以地岸而聚泽，则无隄防之劳，以隄防而聚泽，则有溃决之忧，故君子观此象为治世之防，除治其戎器，以为不虞之戒。若以治安而忘战守之备，则是以旧防为无用而坏之也，其可乎。
乃乱乃萃，其志乱也。
程传其心志为同类所惑乱，故乃萃于群阴也，不能固其守，则为小人所惑乱而失其正矣。
集说李氏简曰：非其志惑乱，必无舍应乱萃之理。
引吉无咎，中未变也。
程传萃之时以得聚为吉，故九四为得上下之萃，二与五虽正应，然异处有间，乃集说杨氏万里曰：“中末变”者，盖六二所守之中道，不以为上所引而有所变也。
案此“中未变”，与《比》二“不自失”之意同，《中庸》所谓“不变塞焉”，孟子所谓“达不离道者”是也。
往无咎，上巽也。
程传上居柔说之极，三往而无咎者，上六巽顺而受之也。
集说虞氏翻曰：动之四，故“上巽”。
郑氏汝谐曰：下二阴皆萃于阳矣，三独无附，故咨嗟怨叹而无攸利。虽然，当萃之时，下欲萃于上，上亦欲下之萃于我，三不以无应之故，能往归于上，虽“小吝”而亦可以“无咎”，“上”非上六，谓在上之阳也。
大吉无咎，位不当也。
程传以其位之不当，疑其所为未能尽善，故云必得“大吉”，然后为“无咎”也。
非尽善，安得为大吉乎。
集说苏氏轼曰：非其位而有聚物之权，非大吉，则有咎矣。
郭氏雍曰：四得上下之聚而非君位，故言“不当也”。
郑氏汝谐曰：其位近，其德同，其为下之所归亦同，自非所为至善，则其君病之，乌能无咎，戒之也。凡言位不当，其义不一，此所谓不当者，为其以刚阳迫近其君也。
熊氏良辅曰：九四九五，皆《萃》之主：九五，在上之《萃》也；九四，在下之《萃》也。故九五曰“萃有位”，而四《象》曰“位不当”，“大吉无咎”者，上比于君，以臣而有君萃之象，疑于有咎故也。
案郑氏谓凡言“位不当”，其义不一者是已，然须知是借爻位之当不当，以发明其德与时位之当不当。
萃有位，志未光也。
本义“未光”，谓匪孚。
程传《象》举爻上句，王者之志，必欲诚信著于天下，有感必通，含生之类，莫不怀归，若尚有“匪孚”，是其志之“未光”大也。
集说龚氏焕曰：五有其位者也，徒有其位，故人或“匪孚”，此志之所以“未光也”。
胡氏炳文曰：四必“大吉”而后“无咎”，位不当也。五有位矣，而“匪孚”，志犹“未光也”。然则欲当天下之萃者，不可无其位，有其位，又不可无其德。
程传小人所处，常失其宜。既贪而从欲，不能自择安地，至于困穷，则颠沛不知所为，六之“涕洟”，盖不安于处上也。君子慎其所处，非义不居，不幸而有危困，则泰然自安，不以累其心。小人居不择安，常履非据，及其穷迫，则陨获躁挠，甚至“涕洟”，为可羞也。“未”者，非遽之辞，犹俗云未便也，未便能安于上也，阴而居亡，孤处无与，既非其据，岂能安乎。
集说赵氏光大曰：言危惧而不敢自安于上，操心危，虑患深，安得晏然而已乎。
案“上”，犹外也。虽在外而不敢自安，如舜之耕历山，周公之处东国，必号泣哓哓，求萃于君父而后已也。
地中生木，升。君子以顺德，积小以高大。
本义王肃本“顺”作“慎”，今案他书引此，亦多作“慎”，意尤明白，盖古字通用也，说见上篇《蒙》卦。
程传木生地中，长而上升，为《升》之象。君子观《升》之象，以顺修其德，积累微小以至高大也，顺则可进，逆乃退也。万物之进，皆以顺道也，“善不积不足以成名”，学业之充实，道德之崇高，皆由积累而至，积小所以成高大，升之义也。
集说胡氏炳文曰：木之生也，一日不长则枯，德之进也，一息不慎则退，必念念谨审，事事谨审，其德积小高大，当如木之升矣。
允升大吉，上合志也。
程传与在上者合志同升也。“上”，谓九二，从二而升，乃与二同志也，能信从刚中之贤，所以“大吉”。
集说吕氏大临曰：初六以柔居下，当升之时，柔进而上，虽处至下，志与三阴同升，众之所允，无所不利，故曰“允升大吉”。
案吕氏以上为上体三明者是。
九二之孚，有喜也。
程传二能以孚诚事上，则不唯为臣之道无咎而已，可以行刚中之道，泽及天下，是“有喜也”。凡《象》言有庆者，如是则有福庆及于物也，言有喜者，事既善而又有可喜也，如《大畜》“童牛之梏元吉”，《象》云“有喜”，盖“梏”于“童”则易，又免强制之难，是有可喜也。
升虚邑，无所疑也。
程传入无人之邑，其进无疑阻也。
集说苏氏轼曰：九二以阳用阳，其升也果矣，故曰“升虚邑，无所疑也”。不言吉者，其为祸福未可知也，存乎其人而已。
案《乾》四日“或之者疑之也，故无咎”。果于进而无所疑，可乎！苏氏之说善王用亨于岐山，顺事也。
本义以顺而升，登祭于山之象。
程传四居近君之位而当升时，得“吉”而“无咎”者，以其有顺德也，以柔居坤，顺之至也，文王之亨于歧山，亦以顺时而已，上顺于上，下顺乎下，已顺处其义，故云“顺事也”。
案用贤以享于神明，是顺神明之心而事之者也。
贞吉升阶，大得志也。
程传倚任贤才而能贞固，如是而升，可以致天下之大治，其志可大得也，君道之升，患无贤才之助尔，有助，则犹自阶而升也。
集说何氏楷曰：即《彖》所谓“有庆”、“志行”者也。
案自初而升，至此而升极矣，故初曰“上合志”，此曰“大得志”。
冥升在上，消不富也。
程传昏冥于升极，上而不知已，唯有消亡，岂复有加益也，“不富”，无复增益也，升既极，则有退而无进也。
集说胡氏瑗曰：上六既不达存亡之几，以至于上位，固当消虚自损，不为尊大，以自至于富盛也。
案胡氏之说善矣，然不曰“不息之贞”，“消不富也”，而曰“冥升在上”者，以在上明其位势之满盛，故当以自消损为贞也。
泽无水，困。君子以致命遂志。
本义水下漏，则泽上枯，故日“泽无水”，“致命”，犹言授命，言持以与人而不之有也，能如是则虽困而亨矣。
程传“泽无水”，困乏之象也，君子当困穷之时，既尽其防虑之道而不得免，则命也，当推致其命以遂其志，知命之当然也。则穷塞祸患，不以动其心，行吾义而已。
苟不知命，则恐惧于险难，陨孰于穷厄，所守亡矣，安能遂其为善之志乎。
集说王氏弼曰：泽无水，则水在泽下，水在泽下，《困》之象也。处困而屈其志者小人也，君子固穷，道可志乎。
郑氏汝谐曰：知其不可求而听其自至焉，“致命”也，在命者不可求，在志者则可遂，所谓从吾所好也。
冯氏当可曰：君子之处困也，命在天而致之，志在我则遂之，困而安于困者，命之致也。困而有不困者，志之遂也，若小人处之，则凡可以求幸免者，无不为也，而卒不得免焉，则亦徒丧其所守而已矣！体坎险以“致命”，体兑说而“遂志”。
何氏楷曰：“致”，犹委也。人不信其命，则死生祸福，营为百端。居贞之志，何以入于幽谷，幽不明也。
程传“幽不明也”，谓益入昏暗，自陷于深困也，明则不至于陷矣。
困于酒食，中有庆也。
程传虽困于所欲，未能施惠于人，然守其刚中之德，必能致亨而有福庆也。虽使时未亨通，守其中德，亦君子之道亨，乃“有庆也”。
案二有中德，故能以酒食享祀而有福庆。
据于蒺藜，乘刚也。入于其宫，不见其妻，不祥也。
程传“据于蒺藜”，谓乘九二之刚，不安，犹藉刺也。“不祥”者，不善之征，失其所安者，不善之效，故云“不见其妻，不祥也。”集说郑氏汝谐曰：进阨于四，故“困于石”。退乘二之刚，故“据于蒺藜”。上其宫也，其宫可入，而以柔遇柔，非其配也，以此处困，“不祥”莫甚焉。
案爻有众喻，而《传》偏举一者，举其重者也，《易》“乘刚”之义最重，故《睽》三“见舆曳”，此爻“据于蒺藜”，皆以其“乘刚”言之。
来徐徐，志在下也，虽不当位，有与也。
程传四应于初而隔于二，志在下求，故徐徐而来，虽居不当位为未善，然其正应相与，故有终也。
集说苏氏濬曰：四与五同为上六所掩，进而见掩，岂君子直遂之时耶，唯沈潜以养其晦，从容以俟其几，故五曰“乃徐”，四曰“徐徐”，志在下矣，四位虽上而心则下也。然四、五合德，天下之事，终以舒徐济之，故曰“有与”，又曰“有终”。
何氏楷曰：五为近比，则四之所与者。
劓刖，志未得也。乃徐有说，以中直也。利用祭祀，受福也。
程传始为阴掩。无上下之与，方困未得志之时也。徐而有说，以中直之道，得在下之贤，共济于闲也，不曰中正与二合者，云“直”乃宜也，“直”比正意差缓，尽其减意，如“祭祀”然。以求天下之贤，则能亨天下之困，而亨受其福庆也。
集说陆氏希声曰：困穷而通，德辨而明，中正道行，志则大遂，故“乃徐有说”也。
困于葛藟，未当也。动悔有悔吉，行也。
程传为困所缠而不能变，未得其道也，是处之未当也。知动则得悔，遂有悔而去之，可出于困，是其行而吉也。
集说陆氏希声曰：行而获吉，故曰变乃通也。
木上有水，井。君于以劳民劝相。
本义木上有水，津润上行，《井》之象也。“劳民”者以君养民，“劝相”者使民相养，皆取井养之义。
程传木承水而上之，乃器汲水而出井之象，君子观《井》之象，法《井》之德，以劳徕其民，而劝勉以相助之道也，劳徕其民，法《井》之用也，劝民使相助，法《井》之施也。
集说张子曰：养而不穷，莫若劳民而劝相也。
杨氏绘曰；水性润下，能上润于物者，井之用也。
《朱于语类》云：木上有水，井，说者以为木是汲器，则后面却有瓶，瓶自是瓦器，只是说水之津润上行，至那木之杪，这便是井水上行之象。
又云，草木之生，津润皆卜行，直至树末，便是木上有水之义，如菖蒲叶，每晨叶尾皆有水如珠颗，虽藏之密室亦然，非露水也，问如此则井之义与木上有水何预？曰：木上有水，便如水本在井底，却能汲上来给人之食，故取象如此。
李氏心传曰：“劝相”，即相友相助相扶持之意。
案《大象》“木上有水”，须以朱子之说为长，《彖传》“巽乎水而上水”，则郑氏桔槔之说，不妨并存也。“劳民”者，如巽风之布号令；“劝相”者，如坎水之相灌输。
井泥不食，下也。旧井无禽，时舍也。
本义言为时所弃。
程传以阴而居井之下，泥之象也，无水而泥，人所不食也，人不食，则水不上，无以及禽鸟，禽鸟亦不至矣。见其不能济物，为时所舍置不用也，若能及离鸟，是亦有所济也。“舍”，上声，与《乾》之“时舍”音不同。
集说孔氏颖达曰：“下也”者，以其最在井下，故为“井泥”也。“时舍”也者，人既不食，禽亦不向，是一时共弃舍也。
井谷射鲋，无与也。
程传井以上出为功，二阳刚之才，本可济用，以在下而上无应援，是以下比而“射鲋”，若上有与之者，则当汲引而上，成井之功矣。
集说谷氏家杰曰：谓有泉而“无与”，与无泉而时弃者，自不可同也。
井渫不食，行恻也。求王明，受福也。
本义“行恻”者，行道之人，皆以为恻。
程传“井渫”，治而不见食，乃人有才知而不见用，以不得行为忧恻也。既以不集说赵氏汝楳曰：井不以不食为忧，贤者不以不遇而恻。“心恻”者，行人也，行汲之人，为之求王者之明也，求王之明，岂朋比以干禄，为其见知于上，则福被生民，犹井汲而出，然后利及于人也。
王氏申子曰：“井渫”而不为人所食，纵不自恻，行道之人，亦为之恻然矣。纵不求人之我用，人亦为之求之，以并受其福矣。
井甃无咎，修井也。
程传甃者，修治于井也，虽不能大其济物之功，亦能修治不废也，故“无咎”，仅能免咎而已，若在刚阳，自不至如是，如是则可咎矣。
集说虞氏翻曰：“修”，治也。以瓦甓垒井称“甃”。
苏氏轼曰：“修”，洁也，阳为动为实，阴为静为虚，泉者所以为井也，动也实也，井者泉之所寄也，静也虚也。初六最下，故曰“泥”。上六最上，坟曰“收”。六四居其间而不失正，故曰“甃’。“甃”之于井，所以御恶而洁井也，井待是而洁，故“无咎”。
寒泉之食，中正也。
程传“寒泉”而可食，井道之至善者也，九五中正之德，为至善之义。
案《诗》云：“泉之竭矣，不云自中。”盖不中则源不常裕而不寒也。又云：“冽彼下泉，浸彼苞萧”，盖不正则流不逮下而不食也。
元吉在上，大成也。
程传以大善之吉在卦之上，井道之大成也，井以上为成功。
泽中有火，革，君子以治历明时。
本义四时之变，革之大者。
程传水火相息为革。“革”，变也。君子观变革之象，推日月星辰之迁易，以治历数，明四时之序也。夫变易之道，事之至大，理之至明，迹之至著，莫如四时。观四时而顺变革，则“与天地合其序”矣。
集说虞氏翻曰：历象，谓日月星辰也。“天地革而四时成”，故“君子以治历明时”也。
《朱子语类》云：“治历明时”，非谓历当改革，盖四时变革中，便有个治历明时的道理。
巩用黄牛，不可以有为也。
程传以初九时位才皆不可以有为，故当以中顺自固也。
集说胡氏瑷曰：凡革之道，必须巳日，然后可以革之也，民固即日而未孚。可遽革之乎，故但可固守中顺，未可大有所为。
巳日革之，行有嘉也。
程传巳日而革之，征则吉而无咎者，行则有嘉庆也，谓可以革天下之弊，新天下之事，处而不行，是无救弊济世之心，失时而有咎也。
集说俞氏琰曰：未当革而遽往，适以滋弊耳，何嘉之有？必往于巳日当革之时，则其行有嘉美之功。“行”释“征”字，“嘉”释“吉无咎”。
革言三就，又何之矣。
本义言巳审。
程传稽之众论，至于“三就”：事至当也，又何之矣，乃俗语更何往也！如是而行，乃顺理时行，非己之私意所欲为也，必得其宜矣。
集说徐氏几曰：初未可革，二乃革之，三则变革之事成矣。凡事详审，至再至，三则止矣，又何往焉。
改命之吉，信志也。
程传改命而吉，以上下信其志也。诚既至，则上下信矣，革之道，以上下之信为本，不当不孚则不信，当而不信，犹不可行也，况不当乎。
集说龚氏焕曰：“信志”，即“有孚”之谓。革以“有孚”为本，信足以孚乎人心，则可以“改命”而得吉矣。
大人虎变，其文炳也。
程传事理明著，若虎文之炳焕明盛也，天下有不孚乎。
集说俞氏琰曰：虎之斑文大而疏朗，革道已成，事理简明，如虎文之炳然也。
君子豹变，其文蔚也。小人革面，顺以从君也。
程传君子从化迁善，成文彬蔚，章见于外也，中人以上，莫不变革，虽不移之小人，则亦不敢肆其恶。革易其外，以顺从君上之教令，是革面也，至此革道成矣。小人勉而假善，君子所容也，更往而治之，则凶矣。
集说张子曰：以柔为德，不及九五刚中炳明，故但文章蔚缛，能使小人改观而从也。
吕氏大临曰：上六与九五，皆革道已成之时。虎之文修大而有理，豹之文密茂而成斑，其文炳然，如火之照而易辨也，其文蔚然，如草之畅茂而丛聚也。
俞氏琰曰：小人居革之终，幡然向道，以顺从君，无不心悦而诚服，或者乃谓而革而心不革，非也。
木上有火，鼎。君子以正位凝命。
程传“木上有火”，以木巽火也，烹任之象，故为鼎，君子观《鼎》之象，以“正位凝命”。鼎者，法象之器，其形端正，其体安重，取其端正之象，则以正其位，谓正其所居之位，君子所处必正，其小至于席不正不坐，毋跛毋倚，取其安重之象，则凝其命令，安重其命令也。“凝”，聚止之义谓安重也，今世俗有凝然之语，以命令而言耳，凡动为皆当安重也。
集说房氏乔曰：鼎者神器，至大至重，正位凝命，法其重大，不可迁移也。
李氏元量曰：“木上有火”，非鼎也，鼎之用也，犹之木上有水，非井也，井之功也。
郑氏汝谐曰：革以改命，鼎以定命，知革而不知鼎，则天下之乱滋矣。
项氏安世曰：存神息气，人所以凝寿命，中心无为，以守至正，君所以凝天命。
王氏申子曰：鼎，形端而正，体镇而重，君子取其端正之象，以正其所居之位，使之愈久而愈安，取其镇重之象，以凝其所受之命，使之愈久而愈固。
胡氏炳文曰：鼎之器正，然后可凝其所受之实，君之位正，然后可凝其所受之命。
鼎颠趾，未悖也。利出否，以从贵也。
本义鼎而“颠趾”，悖道也。而因可“出否以从贵”，则未为悖也，“从贵”，谓应四，亦为取新之意。
程传鼎，覆而趾颠，悖道也。然非必为悖者，盖有倾出否恶之时也。去故而纳新，泻恶而受美，从贵之义也，应于四，上从于贵者也。
集说陆氏希声曰：趾当承鼎，颠而覆之，悖也，于是出其恶，放虽覆未悖，犹妾至贱不当贵，以其子故得贵焉，春秋之义，母以子贵是也。
郑氏汝谐曰：初居下，乃鼎之趾，必颠趾者乃出否也，犹之妾也，其可从上，以子也。子贵则母贵也，凡取新之义，必舍恶面取善，舍贱而取贵，期合于义，初之应乎四，颠趾也，从贵也，柔而应于上，必有此义乃可。
案《传》于“得妾”之辞不释，但以“从贵”之意包之，圣言之简而尽如此。
鼎有实，慎所之也。我仇有疾，终无尤也。
本义有实而不谨其所往，则为仇所即而陷于恶矣。
程传鼎之有实，乃人之有才业也。当慎所趋向，不慎所往，则亦陷于非义，二能不昵于初，而上从六五之正应，乃是慎所之也。“我仇有疾”，举上文也，“我仇”对己者，谓初也，初比己而非正，是“有疾”也。既自守以正，则彼不能即我，所以终无过尤也。
集说张子曰：以阳居中故“有实”，实而与物竞，则所丧多矣，故“所之”不可不“慎”也。
案“尤”者，己之过尤也，人之怨尤也，能慎其所行，则虽“我仇有疾”害之心，鼎而革，失其义也。
程传始与鼎耳革异者，失其相求之义也，与五非应，失求合之道也。不中，非同志之象也，呈以其行塞而不通，然上明而下才，终必和合，故“方雨”而“吉”也。
案《象传》凡言“义”者，谓卦义也，此失其义，非谓己之所行失义，盖谓爻象无相应之义尔。
覆公餗，信如何也。
本义言失信也。
程传大臣当天下之任，必能成天下之治安，则不误君上之所倚。下民之所望，与己毁身任道之志，不失所期，乃所谓信也，不然，则失其职，误上之委任，得为信乎，故曰“信如何也”。
集说杨氏简曰：居大臣之位，是许国以大臣之事业也，而实则不称，折足覆餗，失许国之信矣。
鼎黄耳，中以为实也。
程传六五以得中为善，足以中为实德也，五之所以聪明应刚，为鼎之主，得鼎之道，皆由得中也。
集说陆氏绩曰：得中承阳，故曰“中以为实”。
郭氏雍曰：“中以为实”者，六五明虚，以黄中之德为实也。犹《坤》之六五“美在其中”之道也。
玉铉在上，刚柔节也。
程传刚而温，乃有节也。上居成功致用之地，而刚柔中节，所以“大吉无不利”也。《井》、《鼎》皆以上出为成功，而《鼎》不云“元吉”何也？曰《井》之功用皆在上出，又有博施有常之德，是以“元吉”。《鼎》以烹饪为功，居上为成，德与井异，以“刚柔节”，故得“大吉”也。
集说熊氏良辅曰：上以刚居柔，故曰“刚柔节”，而比德于玉也。
洊雷震，君子以恐惧修省。
程传“洊”，重袭也，上下皆震，故为“洊雷”，雷重仍则威益盛，君子观洊雷威震之象，以恐惧自修饬循省也。君子畏天之威，则修正其身，思省其过咎而改之，不唯雷震，凡遇惊惧之事，皆当如是。
集说项氏安世曰：恐惧修省，所谓“洊”也，人能恐惧，则既震矣，又修省焉，“洊”在其中矣。
胡氏炳文曰：恐惧作于心，修省见于事。“修”，克治之功。“省”，审察之力。
震来虩虩，恐致福也。笑言哑哑，后有则也。
程传震来而能恐惧周顾，则无患矣，是能因恐惧而反致福也。因恐惧而自修省，不敢违于法度，是由震而后有法则，故能保其安吉，而“笑言哑哑”也。
集说范氏仲淹曰：君子之惧于心也，思虑必慎其始，则百志弗违于道惧于身也。
进退不履于危，则百行弗罹于祸，故初九震来而致福，慎于始也。
震来厉，乘刚也。
程传当震而乘刚，是以彼厉而己危，震刚之来，其可御乎。
集说胡氏炳文曰：《屯》六二，《豫》六五，《噬嗑》六二，《困》六三，《震》六二，皆言“乘刚”，唯《困》六三乘坎之中爻，其余皆乘震之初也。
震苏苏，位不当也。
程传其恐惧自失“苏苏”然，由其所处不当故也，不中不正，其能安乎。
案震当“虩虩”，不当“苏苏”。六三当重震之间，正奋厉以有为之时也，而以阴不中正处之，至于苏苏缓散，故曰“位不当”。
震遂泥，未光也。
程传阳者刚物，震者动义，以刚处动，本有光亨之道，乃失其刚正而陷于重阴，以致“遂泥”，岂能光也！云“未光”，见阳刚本能震也，以失德故“泥”耳。
案四有刚德，非失德者，此言“未光”，盖志气未能自遂，行拂乱其所为耳！与《噬嗑》九四之“未光”同，皆谓所处者未能遂其所志，非《兑》上“未光”之比。
震往来厉，危行也。其事在中，大无丧也。
程传往来皆厉，行则有危也。动皆有危，唯在无丧其事而已，“其事”，谓中也，能不失其中，则可自守也。“大无丧”，以无丧为大也。
集说张子曰：无丧有事，犹云不失其所有也。以其乘刚故“危”，以其在中故“无丧”，祸至与不至皆惧，则无丧有事。
郭氏雍曰：二以“来历”而“丧贝”，则五之“往来”皆“厉”，宜其大有丧也，六五位虽不正而用中焉，其事既不失中道，虽涉危行，可以“大无丧”矣。
震索索，中未得也。虽凶无咎，畏邻戒也。
本义“中”，谓中心。
程传所以恐惧自失如此，以未得于中道也。谓过中也使之得中，则不至于“索索”矣，极而复征则凶也，若能见邻戒而知惧，变于未极之前，则“无咎”也，上六动之极，震极则有变义也。
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龚氏焕曰：“中未得”者，处震之极，志气消索，中无所主也。
兼山艮，君子以思不出其位。
程传上下皆山，故为“兼山”。此而并彼为兼，谓重复也，重艮之象也。君子观艮止之象，而思安所止，“不出其位”也。“位”者，所处之分也，万事各有其所，得其所，则止而安，若当行而止，当速而久，或过或不及，皆出其位也，况逾分非据乎。
集说董氏曰：两雷两风两火两水两泽，皆有相往来之理，唯两山并立，不相往来，此止之象也。
邱氏富国曰：凡人所为、所以易至于出位者，以其不能思也，思则心有所悟，知其所当止而得所止矣。
案思不出位，诸家皆作思欲不出其位，“思”字不甚重，今观《咸》卦云：“贞吉悔亡，憧憧往来，朋从尔思”。而夫子以“何思何虑”明之，则此“思”字盖不可略，杂扰之思，动于欲者也，通微之思，浚于理者也。《大学》云“安而后能虑”，盖“思不出位”之说也。
艮其趾，未失正也。
程传当止而行，非正也，止之于初，故未至失正，事止于始则易，而未至于失也。
集说虞氏翻曰：动而得正，故“未失正也”。
郭氏雍曰：“趾”，初象也，动莫先于趾。止于动之先则易，而止于既动之后则难，《传》言“未失正”者，止于动之先，未有失正之事也。
不拯其随，未退听也。
本义，三止乎上，亦不肯退而听乎二也。
程传所以不拯之而唯随者，在上者未能下从也，“退听”，下从也。
艮其限，危薰心也。
程传谓其固止不能进退，危惧之虑，常薰烁其中心也。
集说郑氏汝谐曰：三虽止而不与物交，而其危则实“薰心也”。
何氏楷曰：以强制，故“危薰心”，艮限者，强制之谓也。
艮其身，止诸躬也。
程传不能为天下之止，能止于其身而已，岂足称大臣之位也。
集说孔氏颖达曰：“止诸躬”也者，“躬”，犹身也，明能静止其身，不为躁动也。
王氏应麟曰：艮六四“艮其身”，《象》以“躬”解之，伛背为“躬”’，见背而不见面，朱文公《诗》云：“反躬艮其背。”案“止诸躬”，便是“艮其身”，但易其字为“诸”字尔，盖易其字为“诸”字，艮其辅，以中正也。
本义“正”字羡文，叶韵可见。
程传五之所善者，中也。“艮其辅”，谓止于中也，言以得中为正，止之于辅，使不失中，乃得正也。
集说余氏本曰：言不妄发，发必当理，唯有中德者能之。
敦艮之吉，以厚终也。
程传天下之事，唯终守之为难，能敦于止有终者也，上之吉，以其能厚于终也。
集说王氏申子曰：德愈厚而止愈安，是止之善终者也，其吉可知。
案艮者，“万物之所成终而所成始”，故于上言“厚终”，凡人之心，唯患其养之不厚，不患其发之不光。水蓄则弥盛，火宿则弥壮，厚其终，则万事皆由此始。
山上有木，渐。君子以居贤德善俗。
本义二者皆当以渐而进，疑“贤”字衍，或“善”下有脱字。
程传“山上有木”，其高有因，渐之义也，君子观《渐》之象以居贤善之德，化美于风俗，人之进于贤德，必有其渐，习而后能安，非可陵节而遽至也。在己且然，教化之于人，不以渐，其能入乎，移风移俗，非一朝一夕所能成，故善俗必以渐也。
集说杨氏曰：地中生木，以时而升，山上有木，其进以渐。
冯氏当可曰：“居”，积也。德以渐而积，俗以渐而善，内卦艮止，居德者止诸内也。
外卦巽入，善俗者入于外也，体艮以居德，体巽以善俗、案地中生木，始生之木也，山上有木，高大之木也，凡木始生，枝条骤长，旦异而夕不同，及既高大，则自拱把而合抱，自捩手而干霄，必须逾年积岁，此开与渐之义所以异也，居德善俗，皆须以渐，以居贤德然后可以善俗，亦渐之意也。
小子之厉，义无咎也。
程传虽”小子”以为危厉，在义理实“无咎也”。
饮食衎衎，不素饱也。
本义“素饱”，如《诗》言“素餐”，得之以道，是不为徒饱而处之安矣。
程传爻辞以其进之安平，故取饮食和乐为言，夫子恐后人之未喻，又释之云中正君子，遇中正之主，渐进于上，将行其道以及天下，所谓“饮食衎衎”，谓其得志和乐，不谓空饱饮食而已。“素”，空也。
集说龚氏焕曰：二以中正应五而得禄，非尸位素餐者比，故食之衎衎而乐也。
案六爻以“鸿”取进象，自水涯以至山上，自远而近，自下而高也。“干”为最远，是士之将进而不苟进者，故在《诗》曰：“置之河之干兮，彼君子兮，不素餐兮。”夫征不复，离群丑也。妇孕不育，失其道也。利用御寇，顺相保也。
程传“夫征不复”，则失渐之正，从欲而失正，离判其群类，为可丑也。卦之诸爻，皆无不善，若独失正，是离其群类，“妇孕”不山其道，所以“不育”也。所利在“御寇”，谓以顺道相保。君子之与小人比也，自守以正，岂唯君子自完其己而已乎，亦使小人得不陷于非义，是以顺道相保，御止其恶，故曰“御寇”。
集说杨氏简曰：“夫征不复”，上九不应，“离群丑也”，“妇孕不育”，九三失其所以为妇也，三不中，有失道之象，故“凶”，非正者足以害我，故曰“寇”，虑三之失道，或亲于寇而不能御也，故教之“御寇”，则我不失于正顺，而夫妇可以相保矣。
熊氏良辅曰：“顺相保”，顺慎通用，只是谨慎以相保守也。
案杨氏之说，爻义文意，两得之矣。君子之仕也，上虽不交，而己必尽其道，故周公曰：恩斯勤斯，育子之闵斯，不可以不遇而遂弃其殷勤也。王仲淹曰：“美哉公旦之为周也，必使我君臣相安，而祸乱不作。”其顺相保之谓乎。
或得其桷，顺以巽也。
程传“桷”者平安之处，求安之道，唯顺与巽，若其义顺正，其处卑巽，何处而不安。如四之顺正而巽，乃得“桷”也。
终莫之胜吉，得所愿也。
程传君臣以中正相交，其道当行，虽有间其间者，终岂能胜哉？徐必得其所愿，乃渐之吉也。
其羽可用为仪吉，不可乱也。
本义渐进愈高，而不为无用，其志卓然，岂可得而乱哉。
程传君子之进，自下而上，由微而著，跬步造次，莫不有序，不失其序，则无所不得其吉，故九虽穷高而不失其吉，可用为仪法者，以其有序而不可乱也。