《慈湖诗传》（7/11）-宋-杨简
（本文为《慈湖诗传》第 7/11 部分）
殆补音楚辞天问殆与止叶又九章殆与恃叶史记龟筴传殆与起叶易林睽之益殆与祉叶小畜之大有殆与齿叶然则宜地里切补音养里切失母矣膴音武届音戒补音居气切古作暨何晏景福殿赋鸟企山峙若翔若滞峨峨嶫嶫罔识所届[按原本识讹作试]木华海赋鹬如惊鳬之失侣倐如六龙之所掣一越三千不终朝而济所届刘邵赵都赋声曜纷纭泽浸宇内元正三朝莫不来届王粲浮海赋吐星出日天与水际其深不测其广无臬章亥所不及卢敖所不届阕苦穴反说文以癸得声补音眭桂切止也补音诵疾容切宋玉九辩然中路而迷惑兮自压按而学诵性愚陋以褊浅兮信未逹乎从容徐邈读畜许六反补音万邦卜工切说文以丰得声释名邦丰也封有功于是也韦孟诗至于有周歴世会同王赧聴譛[按原本赧误郝]实絶在邦刘向九叹声哀哀而怀髙邱兮思愁愁而思旧邦愿承间而自恃兮径滛曀而道□曹植责躬诗武则肃烈文则时雍受禅炎汉君临万邦晋石举歌既宴既喜翕是万邦礼仪卒度物有其容又大预舞歌羣生属命奄有庶邦慎徽五典元教遐通孔子曰无体之礼上下和同无服之丧以畜万邦魏觊西岳碑词赫赫在上以畜万邦维岳降神实生羣公毛诗序曰节南山家父刺幽王也言刺大悖释文节在切反知其本截字也今京语谓截为节此云节者记其音失其本字欤石削直如斩截师尹居髙位民所具瞻似之孝经尝引此毛传曰赫赫盛貌师大师周之三公也尹尹氏为大师具俱瞻视惔燔也据此则异乎洪范之师尹惟日矣然观孝经之意则殆非谓尹氏其师表尹正之通称欤既曰不敢戏谈冝未敢遽指尹氏后虽言尹氏又隐其恶赫赫师尹民具尔瞻今乃民忧心如炎燔畏尔威虐不敢戏谈民心忧苦恐畏至于此极则国之形虽未灭而实已絶灭斩絶也卒尽也国以民为固民心离则国从之亡矣故曰国既卒斩矣师尹何为而不监察之乎用犹为也苏曰山之实草木是也山之生物其气均平如一无不猗猗其长也毛传曰实满猗长也郑笺云责三公不如山之为也毛传曰荐重瘥病宏大也笺云天今又重以疫病孔疏曰荐与荐文异义同非文异义同也今京语荐音荐音是字非亦犹截音节也呼尹氏大师而责之曰尔不均平曽不如山谓何也谓谈也有何说也又天灾荐臻连年瘥病人死丧国扰乱大多民忧苦怨讟无一言之善而师尹方憯虐略不惩创嗟乎奈何尔雅虽曰憯曽也而尔雅差谬良多不可尽信尹氏为大师是周根本之地氐本也职当秉国之均平纲维四方毗辅天子使民不迷今乃不然诗人于是不复云云唯呼天曰昊天不吊愍我如此然亦不宜尽空我民人之众谓民死于饥馑瘥病忧苦余不死者又其心咸离则虽谓之尽空其师众可也乃叙尹氏之罪曰弗躬弗亲一切荒怠自古圣贤咸询众庶尹又不信庶民之言其贤其能上之人当求而用之不当待其求也今弗问弗察则弗获仕进败丧亷耻往往有君子尝谕以某贤某能奚不任用而尹氏曰彼未尝致问于我故不及用之耳此衰世秉政者之常谈而诗人谓之欺罔君子尹氏欺罔文过饰非者多矣诗人终不弃絶戒而诲之曰勿罔君子当更平夷其心已前日之所为已止也式更也小人用心虽不平而自谓已平故诗人更使之平夷小人自谓止不为不善故今更劝之止又曰无为小人至于危殆不惟危其国亦危其身琐小姻亚则无与厚仕释亲云妇之父母婿之父母相谓为婚姻两婿相谓为亚相亚次也释训云琐琐小也毛传曰膴厚也以正而论用人必以贤能不问亲踈苟非贤能虽亲戚不用此诗人知尹氏必不能尽遵正道姑寛为之说曰姻娅之小小者无与膴仕则仕任之不膴厚者亦或可也其非琐琐者亦姑勿问是寛为之说也释言虽曰佣均也讻讼也而不可以释昊天不佣降此鞠讻尔雅非周公孔子之书先儒不审考竟相推崇据子夏初哉首基之问则知其为古书然古书岂一一皆圣人作谓恺悌发也憯曽也基经也设也振古也务侮也峨峨祭也每有虽也差谬若此奚可殚数释文鞠作鞫然皆有穷义革虽柔而固足以止物匊亦所以止物物至于止则穷矣故世言以鞠为穷庸常也昊天不循平常而忽降此穷极之凶讻凶也前汉刘向引诗曰日月鞠凶天不恵顺降此大灾戾大抵人穷则呼天若归怨而实非怨天也届至也阕息也祸乱皆小人致之君子如至则民心息矣安矣或未能専用君子如平夷用之不偏用小人则民之恶怒亦逺矣违逺也郑笺谓式月斯生言日月益甚也毛传曰病酒曰酲诗人曰谁秉国之成乎成犹政也岂不知秉成之人言虽不指怨则深归王不自为政使尹为政卒劳百姓国事如此贤者宜去我驾四牡欲有所之服马颈项正当衡下衡有两轭正义两服之颈两骖鴈行咸骧首见项领焉于是思所之之国而四方政丑徳齐莫能相尚犹幽王尹氏也故曰我瞻四方蹙蹙靡所骋言无所可往也方尔盛其恶则视相尔矛欲相杀伤矣及既夷平悦怿则欢然如宾主相酬酢矣喜怒不常如此故贤者思遯下文曰以究王讻则此章谓王欤昊天不平常而乃降乱国危有状故我王亦不安寜然不自惩创其心反怨正人盖小人于是归罪于正人而王信之故王亦怨正人覆反也言不怨小人而反怨正人孔疏曰家父尽忠竭诚不惮诛罚故自载字焉寺人孟子亦此类也究言王之凶徳式敬也敬化尔心以畜养万邦讹者化而改也本心善则可以讹矣今王有凶徳故欲讹其心使化其旧也孔疏云桓十五年天王使家父来求车上距幽王之卒七十五岁若幽王之初则八十五年矣但古人以父为字或累世同之宋大夫有孔父者其父正考父其子木金父此家氏或父子同字未必是一人也云汉序云仍叔笺引桓五年仍叔之子来聘春秋时赵氏世称孟智氏世称伯仍氏或亦世字叔也自桓五年上距宣王之卒七十六岁若当初年则百二十年矣引之以证仍叔是周大夫耳未必是一人也
正月繁霜我心忧伤民之讹言亦孔之将念我独兮忧心京京哀我小心癙忧以痒父母生我胡俾我愈不自我先不自我后好言自口莠言自口忧心愈愈是以有侮忧心惸惸念我无禄民之无辜幷其臣仆哀我人斯于何从禄瞻乌爰止于谁之屋瞻彼中林侯薪侯蒸民今方殆视天梦梦既克有定靡人弗胜有皇上帝伊谁云憎谓山盖卑为冈为陵民之讹言寜莫之惩召彼故老讯之占梦具曰予圣谁知乌之雌雄谓天盖髙不敢不局谓地盖厚不敢不蹐维号斯言有伦有脊哀今之人胡为虺蜴瞻彼阪田有菀其特天之扤我如不我克彼求我则如不我得执我仇仇亦不我力心之忧矣如或结之今兹之正胡然厉矣燎之方扬寜或灭之赫赫宗周褒姒烕之终其永怀又窘阴雨其车既载乃弃尔辅载输尔载将伯助予无弃尔辅员于尔辐屡顾尔仆不输尔载终踰絶险曾是不意鱼在于沼亦匪克乐潜虽伏矣亦孔之照忧心惨惨念国之为虐彼有旨酒又有嘉殽洽比其邻昏姻孔云念我独兮忧心殷殷佌佌彼有屋蔌蔌方有谷民今之无禄天夭是椓哿矣富人哀此惸独
补音局讫力切曲也集韵局讫力切字或作□说文挶戟持也从手局声鸱鸮诗以挶为拮毛氏训拮为撠开元五经文字挶亦作撠局皆当音戟厉补音力蘖切礼记男鞶革注云鞶革即鞶裂诗云垂带如厉释文音列礼记祭法厉山氏左氏传作烈山刘邵赵都赋漂厉与洎越叶左思蜀都赋大火流凉风厉白露凝微霜结又厉与节叶颜延年马赋厉与悦叶意乙力切秦之罘刻石经纬天下永为法式宇县之中承顺帝意周易南狩之志乃大得也入于左腹获心意也楚辞天问厥萌在初何所意焉璜台十成谁所极焉刘向九叹意与侧叶贾谊鵩赋意与息叶颜师古读照中庸作昭毛诗作照陆德明音灼椓陟角反补音都木切集韵椓都木切字从手此诗当从手哿哥我反毛诗序曰正月大夫刺幽王也言刺大悖正月正阳之月鲁昭公十七年夏六月朔日有食之大史谓此正月周之六月乃夏之四月纯阳用事毛传亦曰此夏四月而有繁霜阴阳乖乱为灾异也民之讹言如曰时日害丧曰天曷不降威之类非平常之言乃差讹之言孔甚将大也独我忧心凡民嗤嗤固不能深忧危国之君臣尤不知所忧忧则不危矣故惟我独忧京京如京之大且根固不移欤抑兢兢之讹欤我忧如鼠病伏穴中人所不知痒病也痒虽在外而使人不寜殊为扰害此忧祸非贤者所致乃彼昏君小人自致之故比于痒在外毛传曰愈病也王曰莠恶也盖谷谓之善则莠恶可知也疾痛呼父母而伤已适丁是时也郑笺云此何不出我之前居我之后父母生我岂欲使我忧病俾使也乱世君子退伏小人肆行好言自口莠言自口皆出自小人之口唯其意所欲言则言我忧心愈愈日以益甚小人不知君子之心反见笑侮以为腐儒癙忧良可发笑笑则玩侮从之矣朱曰并俱也古者以罪人为臣仆亡国所虏亦以为臣仆故箕子曰商其沦丧我罔为臣仆言不幸遭国之将亡与此无辜之民将随以沦陷而并为臣仆未知将复从何人而受禄如乌飞不知将止于谁之屋也王曰乌之为物唯能食已则止其屋中林林中也尔雅云维侯也苏曰中林之木莫不摧毁而维薪蒸在焉其残之也甚矣民力在危殆之中视天梦梦若无能为者不知此天理之未定故也方其未定何所不至及其既定人未有不为天所胜者申包胥曰人众能胜天天定亦能胜人有皇上帝憎谁耶憎善人耶憎恶人也则恶人终于祸败矣谓山卑耶而其为冈为陵则亦不可言卑矣民虽卑贱若不足道而其讹言或曰时日曷丧或曰天曷不降威举国之人皆有是言则亦不可得而尽杀民亦将叛亦不可得而杀至是民亦不可谓之卑贱矣亦可畏矣寜能莫之惩耶召彼故老稍知惧矣而讯之占梦而不及政事也朝廷之间具曰予圣谁知乌之雌雄君臣皆自谓圣唯至愚者则然既昏愚如此安能知孰贤孰否孰是孰非毛传曰局曲孔疏曰曲者曲身也毛传曰蹐累足也脊理也蜴螈释鱼云蝾螈蜥蜴蝘蜓守宫也遭乱祸谓天虽髙不敢不曲局地虽厚不敢不重足家语曰孔子读诗至正月六章惕焉如惧曰彼不逹之君子岂不殆哉从上依世则道废违上离俗则身危时不兴善已独由之则曰非妖则妄也故贤者既不遇恐不终其命焉桀杀龙逢纣杀比干皆是类谓天盖髙不敢不局谓地盖厚不敢不蹐言上下畏罪无所自容也王氏曰人号呼而出此局蹐之言者非诞也乃有伦序有脊理朱曰哀今之人胡为肆毒以害人而使之至此乎俗言蝘蜓伤人药所不治大坡不平曰阪阪田即今之山田夫田在隰则平矣今乃在坡陂与众禾齐等则安矣今也有菀其特独其无朋风雨之所揺扤如不我克必摧必死特如独立无朋之君子其揺扤危殆似之及乎国势危亡之状既着昏君乱臣不无微恐既召故老谋之势急不得已而求贤既求我则如恐不得我不容避逃执我如仇敌然亦无礼矣虽急求如此而亦不我力终于缓弛者小人终虑君子之至非其同类惧非已利也毛传曰厉恶也宣王之时庶乎正矣今则厉矣如火燎方扬炽寜或有灭之者乎幽王惑褒女以为后自此大乱诗人知其必灭周也周为天下之所宗故曰宗周释文曰烕齐人语也犹灭之也如前章所序可谓长虑永怀矣然犹有未终之意今终其永怀又有窘焉如又窘于阴雨其车既载乃弃尔辅雨中行车已有陷泞之忧况又弃辅其隳坏尔载也必矣及隳尔载乃求诸伯长老成以助予乎无及矣辅喩贤者伯者老成长伯之贤称王室虽乱羣小得志而其间犹有贤辅亦或赖扶持之力今又弃之矣故此章云孔疏曰今人缚杖于辐防辅车也鲁隐公六年郑人来输平公羊传曰输平犹隳成昭四年左传曰寡君将隳币焉服虔曰隳输也是训输为隳隳坏之义笺曰输堕也疏云子路将堕三都是也毛传曰员益也疏曰益之于尔之轮辐笺曰仆将车者也屡顾尔仆者又以喩知人之难虽已智贤亦未可悉以听其所为又当屡察之察其备察其所安屡察不止于一察察其果贤果胜任则不隳厥载矣终踰絶险喻终济大难矣今乃曾不以是为意乎君子潜隐退遯如鱼在池沼亦非乐于穷隐也世乱不得不潜伏也然贤徳外着自不能掩其昭亦甚焉孔甚也此非诗人自谓谓他人之贤者也此贤者忧心惨惨忧念国之为虐祸将至也笺云彼尹氏大师也彼小人也彼有旨酒嘉殽唯与其邻友亲洽燕乐其昏姻则尤甚也云语助也念我独忧心殷殷尔毛传曰佌佌小也蔌蔌陋也哿可也佌者此人之谓欤此人有屋谓小人之徒欤言其徒兴第建宅者不一也蔌者如蔬蔌之多欤其下焉咸有谷之可食矣言饱食者则不胜其多矣皆谓羣小徒属也至民今则无禄食言禄则食在其中矣诗人失禄故曰无禄而亦并言凡民不止于言已众民如草木方长夭夭而有以椓害之小人所施皆暴虐剥割富人罹此犹之可也其惸独之人何以堪之故哀之上夭字似天故毛诗作天字微讹尔今读如桃之夭夭
十月之交朔日辛卯日有食之亦孔之丑彼月而微此日而微今此下民亦孔之哀日月告凶不用其行四国无政不用其良彼月而食则维其常此日而食于何不臧烨烨震电不寜不令百川沸腾山冡崒崩髙岸为谷深谷为陵哀今之人胡憯莫惩皇父卿士番维司徒家伯维宰仲允膳夫棸子内史蹶维趣马楀维师氏艳妻煽方处抑此皇父岂曰不时胡为我作不即我谋彻我墙屋田卒污莱曰予不戕礼则然矣皇父孔圣作都于向择三有事亶侯多藏不慭遗一老俾守我王择有车马以居徂向黾勉从事不敢告劳无罪无辜谗口嚣嚣下民之孽匪降自天噂沓背憎职竞由人悠悠我里亦孔之痗四方有羡我独居忧民莫不逸我独不敢休天命不彻我不敢效我友自逸
是诗盖深怨皇父之迁邑伤王室无政羣小用事因日食川沸山崩之变而作也而毛诗序曰十月之交大夫刺幽王言刺悖又失诗人本情孔疏云日月之食本无常时日月交会之术大率以百七十三日有竒为限而日月行天各自有道虽至朔相逢而道有表里若月先在里依限而食者多若月先在表虽依限而食者少鲁昭公十七年夏六月甲戌朔日有食之祝史请所用币季平子曰止也唯正月朔慝未作日有食之于是有伐鼓用币其余则否太史曰在此月也日过分而未至三辰有灾于是乎百官降物君不举辟移时乐奏鼓祝用币史用辞故夏书辰不集于房瞽奏鼓凡是平子太史之说皆非也孔子曰圣人有国日月不食则凡食皆灾也彼平子太史之说皆起于歴家之好谀其君者随事旋为之说以释君忧一行至精于歴亦谓阙于君徳有算所不及孔甚也丑恶也日月食则光微月臣道日君道日有食之则君道大失天地人同此一气气感灾见日月不行其所常行而有异又曰月食则维其常者较之日食灾甚则以月食犹为常而非甚丑也日食君失其道则国失其政民失其所故云亦孔之哀唯不用贤良而用小人故四国无政四国犹言四方王者统四方小人在上政不行于四国故四国皆无政臧善也何若是之不臧也毛传曰震雷也山顶曰冡朱曰令善也崒者崩陷之甚也郑笺谓崒崔嵬未安文势不然康成不善属文故云今之人谓今用事之人哀以告曰胡为深憯而不少惩也尔雅释憯曰曾盖尔雅之失毛传曰艳妻褒姒美色曰艳郑笺云皇父家伯仲允皆字畨棸蹶楀皆氏王氏曰变异所生以用七子故七子所以见宠用事则以艳妻煽方处故曰煽言势盛若火之煽然方处言方处未变徙也家伯虽为冡宰而次司徒之下者权居其次也乱世私意盛肆不由官常此章惟以权宠次第为序孔疏谓有不次者便文取韵也其说未为深允皇父权宠最盛番次之家伯次之仲允棸子蹶楀又次之师氏其职尊矣而居趣马之次则以权宠叙可覩矣膳夫趣马亲近内史职掌尤要切古者天子以内史为左右手朱曰卿士六卿之外更为都官以总六官之事朱说容或有之然权初不在职抑犹又也皇父岂曰我所为不是乎时是也胡为作我以迁于向以有车马之故或作我以役于向不先就我谋遂彻我墙屋以迁或辟民居以广宫室致我不获治田下者卒污髙者卒莱乃曰予不戕败女王建都邑有所迁役有所治辟礼则然矣王氏曰诗人因其自圣而讥之曰孔圣也孔疏曰左传桓王与郑十二邑向在其中杜预曰河内轵县西有地名向上则向在东都之畿内也皇父封于畿内当二卿今立有三事是增一卿以比列国也毛传曰亶信也侯维也皇父择其国之三卿信维贪淫多藏之人慭与也今乡俗亦云不慭我留一家俾守卫我王宛然乡谈无毫髪差春秋传曰昊天不慭亦谓与也传又曰两军之士皆未慭或曰伤也方言云慭伤也楚颍之间曰慭其乡音同而意异欤说文曰慭问也谨敬也一曰说也一曰甘也广韵云慭且也盖老者族盛多藏富厚故取以为三事无留者又择有车马者徙居于向以富其邑皇父势力足以徙之不恤人心之不乐也苏曰无罪犹且见谗敢告劳乎此下民之灾孽匪降自天皆人所为也民不敢面憎而背憎噂噂沓沓憎恶重复深切也职犹俗语之只也只由小人竞致此灾孽尔羣小非一人故有竞致之状凡经典语助之职同毛传曰痗病也羡余也王氏曰彻通也幽王之时天下病矣而我所居里则又甚病矣四方犹有寛余我独居忧民虽病而愚者踈者不以为意不怀深忧故亦可以言逸我独不敢休暇今天命既闭塞不通彻我终不敢效我友不忧国而自逸毛传曰亲属之臣不能自已陈氏曰不然则不应不去也前汉谷永云昔褒姒用国宗周以丧阎妻骄扇日以不臧注云鲁诗小雅十月之交篇曰此日而食于何不臧又曰阎妻扇方处言厉王无道内宠炽盛政化失理故致灾异然周语言幽王二年西周三川皆震史记亦云与此诗百川沸腾符合周语又云幽王时岐山崩又与此诗合史记言幽王嬖褒姒毛传亦曰幽王惑褒姒而以为后卫宏作序亦云独郑笺依鲁诗殊为好异今不从鲁诗之所以终于不行亦以有此类欤
浩浩昊天不骏其徳降丧饥馑斩伐四国旻天疾威弗虑弗图舎彼有罪既伏其辜若此无罪沦胥以痡周宗既灭靡所止戾正大夫离居莫知我勚三事大夫莫肯夙夜邦君诸侯莫肯朝夕庶曰式臧覆出为恶如何昊天辟言不信如彼行迈则靡所臻凡百君子各敬尔身胡不相畏不畏于天戎成不退饥成不遂曾我暬御憯憯日瘁凡百君子莫肯用讯听言则答谮言则退哀哉不能言匪舌是出维躬是瘁哿矣能言巧言如流俾躬处休维曰于仕孔棘且殆云不可使得罪于天子亦云可使怨及朋友谓尔迁于王都曰予未有室家鼠思泣血无言不疾昔尔出居谁从作尔室
痡音铺韩诗作痡毛诗作铺补音出尺遂切徐锴说文系传云出又音吹去声故诗曰匪舌是出维躬是瘁歴考诸本斯本为善而韩毛之序咸谓幽王诗未安盖拘于刺也是诗曰周宗既灭又曰谓尔迁于王都则平王时事也先儒作序不可尽信序意异同或得或失关雎或以为刺十月之交或以为厉王奚可遽信厥后小弁巧言巷伯四月等篇宛然幽王之诗先儒拘于刺故不敢言平王郑风清人不可以其次岂诸儒未之知盖雷同不察忽焉昏忘乃人之常情以序病诗以末病本不可毛序又曰雨自上下者也众多如雨而非所以为政也考本诗何尝有此意困首章脱简妄凿斯说殊为不可衰乱之世阴阳乖戾雨则淫雨晴则久旱浩浩广大无际也昊天其以浩浩为音欤昊字日在天上光明皓白明白而皓皓欤天有日有星辰云汉之文故曰昊天欤苍天言其色上天言其髙而尔雅曰春为苍天夏为昊天秋为旻天冬为上天为义未安尔雅多差谬不可尽信骏善也谓天不善其徳既降丧乱之祸又降饥馑之祸以斩伐四国困穷怨天人之常言而心实不敢怨故曰不畏于天则不怨天之实着矣又更其辞呼旻天而怨之曰急疾其威弗思虑弗图谋既弃彼有罪舎弃也殆谓杀幽王骊山下虏褒姒往往羣小并罹其祸是谓既伏其辜辜罪也若此无罪无辜之人乃又俱沦胥以痡胥相也痡病也沦沉没也怨天降饥馑及无辜周宗既灭荡然无所止戾戾至也正大夫上大夫也即卿也君死国乱荡析羣臣离居所居逺于朝故莫知我勚劳诗人忠勤之臣也平王新立大臣苟且怠惰莫肯夙夜孜孜三事宅乃事宅乃牧宅乃凖之三事此言三事大夫则兼言中下大夫矣王辱臣死今幽王死而三事大夫如故则知其不能死节宜其莫肯夙夜勤劳邦君诸侯当王国之大难宜即朝觐有朝朝夕朝之礼今乃莫肯朝夕不匡辅王室幽王既殂祸变既极庶曰今式臧矣臧善也意谓今将善矣乃反出为恶覆反也往往诸侯反乘乱侵周如郑取温麦取成周未之类如何昊天不伸正法伸信也辟法也言助也法辟不伸言乱者肆横天不降祸以法治之如彼行迈靡所至止臻至也言荡然无所止极诗人于是勉凡百君子各敬尔身胡为不相畏如此不畏于天乎不畏天之福善祸淫乎不肯夙夜不肯朝夕覆出为恶皆不相畏也不畏王朝也所谓凡百君子非君子也姑曰君子也果君子也胡敢不相畏胡敢不畏天莫肯夙夜是不畏新立之王也莫肯朝夕是不畏新立之王也至于反出为恶尤其无所忌畏兵戎成而不退其谓申侯西夷犬戎势益张平王度不可支故谋东迁欤饥成不遂者降丧饥馑无食以遂人之欲也暬亲狎也说文云狎习也亲狎侍卫之人犹惨惨日饥瘁而况于他乎丧乱饥馑如此凡百君子又莫肯讯问询谋听人之言则当有以答之无拒絶其有谮言则当退之无答奈何凡百君子不肯若是也哀哉我本不能言者不欲言也今兹有言非但事口舌而已维我躬忧悴故不得已有言于是又曰能言则可矣哿可也至于小人之巧言如水流弥弥无穷惟欲俾躬自取于休美而已不复更恤他人维曰仕宦而国事甚急且危殆孔甚也棘急也然则岂可任非其人是时任使多非其人若有曰斯人不可使则得罪于天子朝多小人天子听其言而使斯人若顺旨而从之亦云可使则朋友将怨我罪我之违道世久衰乱无人材可使谓稍稍可共辅王室者曰尔迁王都乎乃曰予未有室家如洛邑新邑百官居室未备思虑如鼠恋穴泣血甚小甚陋势不可已故忧泣无有一言而不疾痛者诗人于是折之曰昔尔去朝出居于外又谁从作尔室耶亦尔自为之也诗人盖辅平王东迁者也平王东迁虽未能复兴王道而是诗大体则无邪也故孔子取焉
慈湖诗传卷十三宋杨简撰
小雅三
旻天疾威敷于下土谋犹回遹何日斯沮谋臧不从不臧覆用我视谋犹亦孔之卭潝潝訿訿亦孔之哀谋之其臧则具是违谋之不臧则具是依我视谋犹伊于胡底我龟既厌不我告犹谋夫孔多是用不集发言盈庭谁敢执其咎如匪行迈谋是用不得于道哀哉为犹匪先民是程匪大犹是经维迩言是听维迩言是争如彼筑室于道谋是用不溃于成国虽靡止或圣或否民虽靡膴或哲或谋或肃或艾如彼泉流无沦胥以败不敢暴虎不敢冯河人知其一莫知其它战战兢兢如临深渊如履薄冰
[按此篇永乐大典缺巻据楼钥集载所解云此固肤近柔懦之士所执常渝然而人知其一莫知其它不知圣智所及当大有为亦无所慑但圣智虽不慑亦无慢易忽略而亦战战兢兢钥论曰范氏曰人皆知虎不可暴河不可冯而不知小人之不可不畏临深履薄惧之甚也此说似胜不必委曲]
宛彼鸣鸠翰飞戾天我心忧伤念昔先人明发不寐有懐二人人之齐圣饮酒温克彼昏不知壹醉日富各敬尔仪天命不又中原有菽庶民采之螟蛉有子蜾蠃负之敎诲尔子式榖似之题彼脊令载飞载鸣我日斯迈而月斯征夙兴夜寐无忝尔所生交交桑扈率场啄粟哀我填寡宜犴宜狱握粟出卜自何能榖温温恭人如集于木惴惴小心如临于谷战战兢兢如履薄冰
富补音所引唯易林坤之萃福优重职乐且日富而遂音偪下文又夷益切唯曰叶韵别无证未安富或有二音或易林字讹不可知也负补音礼记天子负斧依注负之言倍也史记正义负命毁俗庶士负禄皆读如倍填毛诗作填韩诗作疹音轸犴韩诗作犴毛诗作岸毛传曰宛小貌陆氏草木疏曰鸣鸠斑鸠也毛传曰鸣鸠鹘鵰戾至也苏曰翰羽也尔雅释鸟云鶌鸠鹘鸼疏曰春秋左传杜注云鹘鸠鹘鸼也舍人曰鶌鸠一名鹘鸼今之斑鸠孙炎曰鹘鸠一名鸣鸠月令云鸣鸠拂其羽郭云似山鹊而小短尾青黒色多声按旧说及广雅皆云斑鸠殆非也斑鸠稍大声鶌鸠鹘鸼者俗谓之婆饼焦形小如雀青黒色多声若鹊巢之鸠亦名鸲鹆其声鴶鸼斑鸠之音如布榖音浑浊斑鸠有二种一种惟颈项斑一种并羽皆斑二种皆止而后鸣鹘鸼亦止而鸣惟鸲鹆多飞而鸣又身小应宛彼及翰飞之义则此诗鸣鸠谓鸲鹆也余释见鹊巢夫以宛然之鸣鸠其翰飞尚能戾天岂王者而反不如之诗人之心忧伤伤时王之怠荒故念昔先人谓先王即下文有懐二人其文王武王欤忧伤懐念不寐至于明发将旦而天发明也毛传曰齐正克胜也齐圣饮酒温和不肆纵能胜酒不为酒所困彼昏昏不知壹醉则日益甚而不止故诗人戒之曰各敬尔仪以君臣俱荒醉故言各天命一去将不复至故曰不又欲其知惧也毛传曰中原原中也菽藿螟蛉桑虫也蜾蠃蒲卢也负持也尔雅释虫与毛传同郭璞云蒲卢即细腰蠭俗呼蠮螉也俗谓螟蛉为桑蟃亦曰娀女邢昺释曰说文云细腰土蠭也天地之性细腰纯雄无子陆玑云螟蛉者桑上小青虫也似步屈其色青而细小或在草莱上蜾蠃土虫也似蠭而小腰取桑虫负之于木空中七日而化为其子扬子法言云螟蛉之子殪而逢蜾蠃祝之曰类我类我久则肖之孔疏曰菽大豆故礼记称啜菽饮水叶谓之藿公食礼云铏羮牛用藿此经传笺明采取其叶故言藿也盖以菽实有主庶民不得而采惟其叶则非所爱故庶民皆得采之此喻天命无常有德者皆可得之王作民父母故民有子喻王肃亦云螟蛉有子蜾蠃得以负而去郑笺云式用榖善也今有敎诲女之万民用善道者亦似蒲卢言将得而子也天命之去就率因民心之去就故又取螟蛉蜾蠃之喻明我虽有民若不能自抚则彼有德能抚之者民心从彼戴彼矣书曰元后作民父母故古语多以民为子题本□字讹而为题□视也故毛传郑笺云题视也脊令既飞且鸣勤动不止我当日迈月征早兴迟寐勤劳政治无忝辱所生盖以时王昏醉而主讽谏也桑扈名窃脂食肉之鸟也郭璞云俗呼青雀觜曲喜盗脂膏食之因以名淮南子曰马不食脂桑扈不食粟苏黄门古史序云圣人之不为不善如驺虞之不杀窃脂之不榖交交谓交错而飞行欤率循也楼尚书云此章言遭诬陷而无告者桑扈食肉而谓其率场啄粟可谓是非颠倒矣惟其塡寡宜乎陷于犴狱也释文云乡亭之系曰犴朝廷曰狱说文作宜犴宜狱此事甚易见试握粟以卜之谓握粟以试桑扈彼何尝能食榖乎[按楼钥集引此解云鸟今不得食而率场啄粟喻食肉富贵者今犹失所用乏而观于疹病孤寡贫弱之徒宜其尤甚于入犴狱也又云民劳苦握粟出卜问何自而能榖善耶钥论云此章言贵贱皆同前辈大率如此说意既不属亦觉其言泮涣桑扈窃脂尔雅释鸟自有两义非名窃脂也其曰夏鳸窃元秋鳸窃蓝冬鳸窃黄桑鳸窃脂棘鳸窃丹者窃皆训浅注窃脂青色然其云窃脂谓其色浅白也其前又别有两句云桑扈窃脂□鹩剖苇注云食肉好盗脂膏苏黄门古史序有云圣人之不为不善如驺虞之不杀窃脂之不榖小宛正谓此窃盗脂膏之义此章盖言遭诬陷而无告者桑扈食肉而谓其率场啄粟可谓是非颠倒矣惟其填寡宜乎陷于岸狱也此事甚易见试握粟以卜之谓握粟以试桑扈彼何尝能食谷乎言是非在目前分明如此而上不能察若以为卜筮之卜则益差矣今本与所引小异当是从楼说删定]简谓塡长也正直之士多孤立寡特思古温温恭人如集于木不敢放肆惟恐坠失惴惴小心如临于谷谷深者也战战兢兢如履薄冰恐惧谨戒如此则必不荒饮乱政矣毛诗序谓是诗刺幽王也郑云刺厉王
弁彼鸒斯归飞提提民莫不榖我独于罹何辜于天我罪伊何心之忧矣云如之何踧踧周道鞠为茂草我心忧伤惄焉如捣假寐永叹维忧用老心之忧矣疢如疾首维桑与梓必恭敬止靡瞻匪父靡依匪母不属于毛不离于里天之生我我辰安在菀彼柳斯鸣蜩嘒嘒有漼者渊萑苇淠淠譬彼舟流不知所届心之忧矣不遑假寐鹿斯之奔维足伎伎雉之朝雊尚求其雌譬彼壊木疾用无枝心之忧矣宁莫之知相彼投兔尚或先之行有死人尚或墐之君子秉心维其忍之心之忧矣涕既陨之君子信谗如或酬之君子不惠不舒究之伐木掎矣析薪杝矣舍彼有罪予之佗矣莫高匪山莫浚匪泉君子无易由言耳属于垣无逝我梁无发我笱我躬不阅遑恤我后
踧徒歴反者非当子六反惄乃歴反捣补音当口切今言倾倒之倒犹谓之斗古之遗音也梓补音引张衡南都赋梓与里叶潘尼赠陆机诗梓与纪叶然则宜浆理切而补音浆礼切未安补音母满罪切荀卿赋篇簪以为父管以为母既以缝表又以缝里辞或拟此属音烛在补音易林坤之讼在与起叶鼎之暌在与礼叶大过之颐在与喜叶晋之蹇在与纪叶楚辞离骚在与理叶天问在与子叶又在与趾死止叶然则音荠而补音此礼切未安失母矣先苏荐反补音思晋切先后也楚辞九歌镞蔽日兮敌若云矢交坠兮士争先招魂郑卫妖玩来杂陈激楚之结独秀先韩愈祭兄文奈何于今又弃而先生不偕居疾药不亲古先平则斯人切去则思晋切墐音觐予音与佗音他毛传曰弁乐也鸒卑居卑居雅乌也提提羣貌孔疏云此鸟名鸒而云斯者语辞犹蓼彼萧斯菀彼柳斯然尔雅释鸟云鸒斯鹎鶋扬子云刘孝标皆曰鸒斯郭璞云雅乌也小而多羣腹下白江东呼为鹎乌音匹小尔雅云小而腹下白不反哺者谓之雅乌说文字林皆云楚乌毛传曰幽王取申女生太子宜咎又说褒姒生子伯服立以为后而放宜咎将杀之简博询野人云乌颈腹白者亦反哺暮而羣归不胜其多羡鸒得所伤已见放逐而不得归又不获侍养不得如鸒之反哺欤榖善也今俗语云平善安乐于语助罹罹忧祸也呼天曰我何辜乎我罪为何而遭放逐也心之忧矣云如之何云言也不敢言父母之过今俗云说甚莫得甚莫即如何孟子曰小弁之怨亲亲也小弁亲之过大者也亲之过大而不怨是愈疏也而毛诗序曰太子之傅作焉审如序云则傅述太子之情也踧踧周道鞠为茂草盖太子放逐所由之道见荒芜而益感伤也接武谓之踧足相次也亦犹叔次伯之义也周之盛时德政所及诸侯朝觐者多商旅出于其途者多人物蕃庶道途往来稠宻如接武而行踧踧然故道途荡荡草不植焉今上无德政诸侯不朝民罹忧苦往来稀寡故鞠为茂草鞠养也讹而为鞫欤惄者忧郁不伸之意方言甚详惄有不伸之义忧之甚有如捣衣之状假寐者闭目休视聊以宁神实非真寐假寐之中忽焉长叹王氏曰忧之之深未老而老也刘曰因忧骤老疢者病时作热忧甚者心火失所故复作浮热心火上炎攻头故首亦不宁如有疾也朱曰桑梓以遗子孙给蚕食具器用者也毛传曰父母之所树已尚不敢不恭敬况父母之身乎无瞻而不在父也无依而不在母也父尊言瞻母亲言依离丽也譬之外不属于毛内不属于里无所容身言放逐情苦毛传曰辰时也郑笺谓六物之吉凶孔疏曰昭七年左传晋侯谓伯瑕曰何谓六物对曰岁时日月星辰是谓也服虔以为岁歳星之神也左行于地十二岁而一周时四时也日十日也月十二月也星二十八宿也辰十二辰也是为六物然今俗以人生之岁月日辰推吉凶有所谓五星及余星亦多验又不止于二十八宿曰我辰安在而罹凶至是乎毛传曰蜩蝉也漼深貌淠淠众也笺云柳木茂盛则多蝉渊深而旁生萑苇言大者之旁无所不容届至也言今太子不为王所容而见放逐状如舟之流行无制之者不知终所至也孔疏曰斯辞也笺云雊雉鸣也释木云瘣木苻娄某氏曰诗云譬如瘣木疾用无枝苻娄尫伛内疾瘣磊故疾用无枝鹿之奔犹或伎立少休而我放逐在途不得少休也雉之朝雊尚求其雌而我独不得有室家之乐也壊木内疾外枝枯落伤已放逐单独如彼无枝之壊木我心忧如此宁无知之幽王当亦知之知之则何不见念耶诗情在此也王氏曰兔见迫逐而投人人宜利而取之也乃或先之使得逃避刘曰人哀其穷及驱者未至而先存之毛传曰墐路冢也笺云行道也道中有死人尚有覆掩之成其墐者君子谓幽王也王之执心乃忍之乎彼本情不亲者尚不忍之我父子至亲而王忍之陨队也笺云酬旅酬也如酬之者谓受而行之惠爱也孔疏云言幽王信褒姒之谗曾不思审得即用之如人以酒相酬得即饮之幽王不惠爱太子闻谗言不复舒徐究穷即信之掎牵一脚也说文偏引也今伐木或大则先去偏枝如将废申后先放太子不必如毛传改从倚义毛传曰析薪者必随其理亦非广韵曰杝离也释文敕氏反离析母子如薪杝而析之矣孔疏曰佗谓他人也言舍有罪以上皆怨王之辞也既有怨言又惧转而上闻于王将重获罪故卒章有恐惧之意曰莫髙者非山乎人得而登之莫深者非泉乎人亦得而入之今此怨辞外人虽不得而知惧其终知也亦犹山虽髙人终得而登之泉虽深人终得而入之君子无敢易出其言他人之耳属于垣今人谓之墙壁有耳即是意也非谓实有耳属垣也谓室中之言他日人无不知之故取此喻也王氏曰无逝我梁无发我笱者太子放逐而其忧终不忘国我躬不阅遑恤我后者无如之何自决之辞
悠悠昊天曰父母且无罪无辜乱如此怃昊天已威予慎无罪昊天泰怃予慎无辜乱之初生僭始既涵乱之又生君子信谗君子如怒乱庶遄沮君子如祉乱庶遄已君子屡盟乱是用长君子信盗乱是用暴盗言孔甘乱是用餤匪其止共维王之卭奕奕寝庙君子作之秩秩大猷圣人莫之他人有心予忖度之跃跃毚兔遇犬获之荏染柔木君子树之往来行言心焉数之蛇蛇硕言出自口矣巧言如簧颜之厚矣彼何人斯居河之麋无拳无勇职为乱阶既微且尰尔勇伊何为犹将多尔居徒几何
补音威畏同天威棐忱今作畏礼记引书徳威惟畏今尚书作畏泰本作大长直张反补音盟谟郎切史记叙传杀鲜放度周公为盟大任十子周以宗强又曰不背何盟桓公以昌易林解之益黄池要盟越国以昌恒之蛊盟与梁叶观之泰盟与强叶餤音谈盖焱字之讹阶补音班固幽通赋懿前哲之纯淑兮穷与逹其必济哀孤蒙之眇眇兮将圯絶而罔阶颜师古曰济合韵子齐切扬雄冀州牧箴六国奋矫乃絶其维牧臣司冀敢告在阶班固西都赋阶与迷叶曹植应诏诗阶与隈叶皇甫谧释劝阶与颓叶潘尼乘舆赋箴阶与恢叶阶居奚切简疑音荄且语助毛传曰怃大也欧阳曰慎谨慎也呼天而诉曰悠悠昊天为我父母我无罪辜而使我遭此大乱也泰怃者太大也承上降乱降威之意也今人言语亦有如此者僭差也乱之初生其始差失之意既浑涵于其中犹向背未明喜怒未着及乱之又生则君子确信其谗矣此君子谓王凡君子如怒怒则足以止乱如喜喜亦足以止乱此泛言君子君子怒当其罪故沮乱喜则施福祉必当其功贤能进而小人退故亦已乱遄速也君子一怒一喜庶乎速止乱今也虽有所怒以怒不当罪而反怒其贤故乱不沮虽有所祉祉不当功而反及小人故乱不已诗情在是也怨而不露故云政乱言语不足以取信于人故屡盟屡盟适足以长乱谗人即盗贼之行也故径言君子信盗是以乱益暴盗言甚甘深入王心乱是以益焱炽餤者焱之讹欤小人为乱如此靖共之徳则无而徒为王穷极之祸耳卭者穷之音而字讹欤奕奕寝庙君子作之言此者有惧其将为墟之意秩秩大猷圣人莫之莫广大也言此者明今无之也他人有心予忖度之者王之心谗人之心万民之心四方之心予皆知之知民心必离四方必叛彼谗者如狡兔亦将遇犬而获之祸且至矣毛传曰毚兔狡兔也荏染柔意也贤者居衰乱之朝为羣小所陵压贤者谨畏不敢与抗如柔木荏染王宜爱护使得树立谗者之谗谮贤者必于往来行言微致其巧使人主不觉其谮故诗人言其情状觊王心勿听曰焉足数之也彼谗者蛇蛇舒徐必为大言硕大也大言无实也其巧如簧能使听者喜小人虽口为谗而其中心之愧亦形见于颜色之厚矣诗人又启王以察奸之状笺云何人者斥谗人也贱而恶之故曰何人释水云[按原本三字脱]水草交为湄苏曰时有是人也拳者有威力人所畏服之谓即后世所谓揽权之意俗曰权柄曰权势盖古者以拳字寓此意后世转用权字此章又数谗者无一可取之状曰既无拳又无勇职足以为乱阶而已职犹只也尔雅释训云既微且尰骭疡为微肿足为尰郭璞曰骭脚胫也疡疮也曰微曰尰又指其可憎可笑之病此疾贱者多有之士大夫罕有戱侮之曰既微且尰矣纵尔有勇亦何足道尔之所谓谋犹又将多耶尔所居徒众几何言无几寡弱歴数无一可取可笑可侮之状盖无非言其不足道独王信之耳毛诗序曰巧言刺幽王也大夫伤于谗故作是诗大夫于王何得言刺
彼何人斯其心孔艰胡逝我梁不入我门伊谁云从维暴之云二人从行谁为此祸胡逝我梁不入唁我始者不如今云不我可彼何人斯胡逝我陈我闻其声不见其身不愧于人不畏于天彼何人斯其为飘风胡不自北胡不自南胡逝我梁祗搅我心尔之安行亦不遑舍尔之亟行遑脂尔车壹者之来云何其盱尔还而入我心易也还而不入否难知也壹者之来俾我祇也伯氏吹埙仲氏吹篪及尔如贯谅不我知出此三物以诅尔斯为鬼为蜮则不可得有腼面目视人罔极作此好歌以极反侧
舍补音商居切息也说文□从邑舍声又曰余语之舒也舍省声公羊传书君舍左氏榖梁传皆作荼音舒自舒而孳又有伤遇切一音史记舍者日月所舍舍者舒气也屈原离骚经余固知謇謇之为患兮忍而不能舍也指九天以为正兮夫惟灵修之故也东方朔七谏哀形骸之离解兮神罔两而无舍惟椒兰之不反兮魂迷惑而不知路司马相如上林赋若此辈者数千百处嬉游往来宫宿馆舍扬之水诗序毛氏作屯戍韩氏作屯舍朱曰彼何人斯不欲斥其人而言也郑笺云孔甚逝之也梁鱼梁也孔疏曰其心孔艰甚难知也朱曰逝我梁则必过我门然而不入者其心有故矣既而诘其所从则暴公也夫以从暴公而不入我门则云云以构我祸也明矣毛诗序曰苏公刺暴公也暴公为卿士而谮苏公焉故苏公作是诗而絶之详观是诗非刺暴公也刺其从暴公者也[按楼钥云此诗之序必有所传诗不言苏而序言之一诗中只有维暴之云一句不知果暴公否郑氏以苏暴皆畿内国名孔疏云苏国在河内温县是东都之畿内也春秋为公者多是畿内诸侯徧检书传未闻畿外有暴公今暴公为卿士明畿内此说亦不定郑渔仲曾辨此云周之畿内无所谓暴者更当考]诗人于暴情疏非所怨也恐斯人与已情本甚亲今乃与暴相从而谮已是深可憾者累章情状甚着毛传亦未尝有一语言苏公刺暴公及序始云云汉史谓卫宏作毛诗序益验甚矣学者观书卤莽千载通患前屡指宏非此诗既非刺暴公则作者亦未必果苏公二人相从而行其一暴也其一则所谓彼何人斯者也王所听信惟此二人二人之中必有一人先发谮我二人和同必相唱和此曰谁为我此祸盖言其先发者也时已遭谴责故曰祸胡逝我鱼梁而不入慰唁我乎殆斯人之为我此祸也斯人于我始者不如今始于我甚厚今则顿薄闻今谓我不可可犹是也云我非是也云我不合道理也大抵小人中心为奸利而其言未尝不依傍正理即此云不我可之谓也释宫云堂途谓之陈郭璞云堂下至门径也彼何人斯胡为近逝我陈我既闻其音声乃不见其身不见其身者不来见我故我不见其身也岂有近至于陈闻其声而不入见我者乎其特示相疏外特致其侮也明矣夫其至相亲爱者今乃至是纵尔不愧于人不畏于天乎其为飘风喻其过门之疾也胡不自我所居之北胡不自我所居之南乃必过我门之我鱼梁而不入我门以见我祇搅我心盖以平时过门必入见今则累累不入见况谮于王而加谴于我凡行有二平则安行有故则亟行谓尔安行耶亦不遑舍止而径过我门而不入谓尔亟行耶而又遑脂尔车遑暇也于以验斯人实谮我其心中有物故发见于外者情状若此屡过我门不入见我中间尝一来云何其目视之盱动不定也方言黸瞳之子曰盱或谓之扬盖黸瞳之子每扬动故名然则盱者目睛多动也其心中不安故目睛亦不安而多动其愧心形见于盱倘尔还而入见我则我心渐释而平易还而不入则否矣否者不然之辞不顺之辞其心难知矣言其奸深昨者壹来徒使我极其敬而已矣不敢通情也祇者敬之极毛传曰土曰埙竹曰篪孔疏曰埙周礼小师职作埙古今字异尔注云埙六孔烧土为之郭璞曰大如鹅子锐上平底小者如鸡子六孔篪以竹为之长一尺四寸围三寸一孔上出横吹之小者尺二寸广雅云八孔我与尔如伯氏吹埙仲氏吹篪音声相应和贯串如索之贯情如兄弟伯仲尔岂诚不知我耶今乃相谮如不知我心者孔疏曰若实不谮则当出豕犬鸡之三物以诅盟尔之此事毛传曰君以豕臣以犬民以鸡蜮短狐也反侧不正直也孔疏云洪范五行传云蜮如鳖三足生于南越南越妇人多淫故地多蜮淫女惑乱之气所生也陆玑疏曰一名射影江淮水皆有之人在岸上影见水中投人影则杀之或曰含沙射人皮肌其疮如疥为鬼为蜮其体隠藏则不可得见今汝则腼然于面目之间情状甚着视人罔极谓目视情深无底也作此好歌以究极斯人反复倾侧之状
萋兮斐兮成是贝锦彼谮人者亦已大甚哆兮侈兮成是南箕彼谮人者谁适与谋缉缉翩翩谋欲谮人慎尔言也谓尔不信捷捷幡幡谋欲谮言岂不尔受既其女迁骄人好好劳人草草苍天苍天视彼骄人矜此劳人彼谮人者谁适与谋取彼谮人投畀豺虎豺虎不食投畀有北有北不受投畀有昊杨园之道猗于亩丘寺人孟子作为此诗凡百君子敬而听之
补音翩翩纰苓切汉书叙传魏其翩翩好节慕声晋载记京师歌凉州鸱苕寇贼消鸱苕翩翩愁杀人陆机大暮赋庭树兮华落墓草兮根陈松柏兮郁郁飞鸟兮翩翩[按原本四句脱]幡补音芬邅切犹翩翩也孙绰天台山赋泯色空以合迹忽即有而得元释二名之同出消一无于三幡[按原本一无误作无一]恣语乐以终日等寂黙于不言说文作蟠蟠叶韵亦当作此读案字以番得声者古皆与先为韵翻芬邅切张衡西京赋建戏车树修旃侲僮逞材上下翩翻魏文寡妇赋水凝兮成冰雪落兮翻翻伤薄命兮寡独内惆怅兮自怜蕃分愆切张衡南都赋固灵根于夏叶终三代而始蕃非纯徳之宏图孰能揆而处旃傅元诗颙颙兆民蠢蠢戎膻率土充庭万国奉蕃藩分愆切扬雄甘泉赋雷郁律于岩窔兮电倐忽于墙藩鬼魅不能自逮兮半长涂而下颠晋阳后文济济南阳为屏为藩本枝庵蔼四海荫焉以至潘尼赠陆机诗今子徂东何以赠旃寸晷为寳岂无玙璠读璠芬邅反左思魏都赋琴髙沉水而不濡时乘赤鲤而周旋师门使火以验术故将去而林燔读燔汾干切曹植名都篇归来燕平乐美酒斗十千脍鲤臇鰕鱼炮鳖炙熊蹯读蹯汾干切陆云寒蝉赋望北林以鸾飞集樛木而龙蟠彰信义于严时禀清诚乎自然读蟠频眠切此音今皆不复见矣毛传曰萋斐文章相错也贝锦锦文也陆玑云贝水介虫其文彩之异甚众郑笺云喻谗人集作已过以成于罪犹女工之集采色以成锦文苏曰哆侈皆张也陈曰南箕本非箕张大其口以成其名尔贝锦南箕皆曰成是者言我本无是实因萋斐张大以成之尔谁适与谋者非谓果有人与之谋人之常言讶人之巧计则曰谁与之谋而至此也缉缉者谗人细宻缕绩使人不觉其谮翩翩者或往或来词组翩然而过旁映谮惑使人不觉其谗皆谋欲谮人也虽然亦有患焉王氏曰不慎尔言则听者有时而悟谓尔不信矣捷捷者谗言敏捷也幡幡者随风翻覆巧谮顺适人意反复不定之状如此[按楼钥云幡幡诚有反复之意然谓之随风翻覆则是今释道所立之幡也恐古无此秦已有幡信之书未知幡信起于何时当考]王岂不受然天下之理出乎尔者反乎尔尔谮言既行之后他人亦将谮汝将迁移其祸于女骄人谗人得志故好好劳人被谗者惟任劳苦之事草草乱扰之状呼天曰愿天视骄人之所为意欲天祸之矜此劳人觊蒙天之佑也彼谮人者谁适与谋此再言谮辞之巧也畀与也说文豺狼属狗声或作犲投抛掷而弃之也豺虎不食者甚言谗人之可恶虽豺虎食人犹恶之不食也毛传曰北方寒凉而不毛昊昊天也既有北不受而无所归则曰投畀于昊天乎恶之极无可柰何天下人情人事之极未尝不归之天毛传曰杨园园名亩邱邱名释邱云如亩亩邱其低平长狭如亩欤猗者倚字之讹欤抑依之音而字非欤杨园之道猗于亩邱寺人孟子之所居也寺人孟子所以敢公然自出其名者寺人亲近于王虽被谗其祸未至于不可言欤周礼天官之属寺人王之正内五人本诗无巷伯之字而名篇曰巷伯者释宫云宫中巷谓之壸王肃曰今后宫称永巷是宫内道名也伯长也主宫内道官之长主宫内者皆奄人巷伯是内小臣者以周礼无巷伯之官奄虽小臣为长主巷之伯唯内小臣耳盖其官名内小臣时人以其职号之称为巷伯也注疏皆云谗人谮寺人寺人又伤其将及巷伯故以名篇是说太迂曲陈氏曰巷伯寺人之长巷伯即寺人先儒所以不敢以寺人为巷伯者以周礼天官之属奄官小臣为长寺人内竖皆其次者故不敢以为伯自古拘儒率有此蔽内小臣固奄官之长就寺人之中又自有寺人之长长者亦可称伯又况伯者特长者之常称亦不必拘其职之果长非长也寺人掌王正内而称巷伯者何也得非寺人所常居者在巷闻召呼则入而听命行事欤毛诗序曰巷伯刺幽王也寺人伤于谗故作是诗也孟子诗情惟恶谗者初无怨王之意而卫宏作序诬之曰刺幽王也小戴记孔子曰好贤如缁衣恶恶如巷伯则爵不渎而民作愿刑不试而民咸服
习习谷风维风及雨将恐将惧维予与女将安将乐女转弃予习习谷风维风及颓将恐将惧寘予于懐将安将乐弃予如遗习习谷风维山崔嵬无草不死无木不萎忘我大德思我小怨
补音予演女切纠缪正俗读如与谷风释已见邶之谷风风与雨俱又习习而和人之相与和洽者似之是诗之情谓忧患将至将恐将惧则维予与女其和洽如此至于将安将乐则汝心转改而弃予释天云焚轮谓之颓诸儒谓暴风从上降下曰颓颓下也然俚俗以颓曰无头风言其不知所自来多见野外忽然而兴衮衮如轮衮尘上奋亦如焚此厉气所发野人遇此或骂之非上而下也字从秃亦无头之谓欤大抵诗本旨率于初章见之后章更韵或别起义是章言颓谓其见弃之时暴烈遽如此将恐将惧如寘予于懐中所谓进人若将加诸膝退人若将坠诸渊弃予如人遗忘物不复加诸意矣维山崔嵬有岩险可畏之状至于寒风暴烈无草不死无木不萎其中见弃加以暴烈之状如之忘我大德思我小怨故至于此是诗正而无邪圣人取焉卫宏不明斯道必旁推其说曰刺幽王本诗初无刺王之意宏又曰天下俗薄朋友道絶焉此两语虽与诗情不乖背然亦赘矣推言风俗亦本诗所无大抵不悟正心之即道故必至于旁推外取先儒多同此蔽
蓼蓼者莪匪莪伊蒿哀哀父母生我劬劳蓼蓼者莪匪莪伊蔚哀哀父母生我劳瘁缾之罄矣维罍之耻鲜民之生不如死之久矣无父何怙无母何恃出则衔恤入则靡至父兮生我母兮鞠我拊我畜我长我育我顾我复我出入腹我欲报之德昊天罔极南山烈烈飘风发发民莫不榖我独何害南山律律飘风弗弗民莫不榖我独不卒
毛传曰蓼蓼长大貌韩诗东山烝在□薪□亦音六义亦同莪释见菁菁者莪蒿释见鹿鸣释草蒿菣蔚牡菣菣去刃反陆玑云蔚牡蒿也郭璞曰无子者然则莪蒿蔚皆蒿而种不同覩莪之蓼蓼其茂匪莪则蒿以其相类见莪蒿生育长茂因感念父母之生育我也亦劬劳矣此父母已终追感以劳役不得终养故哀哀不已罄尽也王氏曰缾譬则民也罍譬则君也缾之罄则罍之耻民之穷则君之羞鲜寡也孤独之谓也父母亡唯已独存谓之鲜民人子哀痛有生不如死之心此自古孝子之同心故曰久矣无父何怙无母何恃怙犹恃也怙义尤大出则衔无穷之忧恤入则靡所反面而告至毛传曰鞠养也郑氏笺云生者本其气也顾旋视也复反复也腹懐抱也孔疏曰母懐妊以养我又拊循我尔雅云鞠生也抱之急亦有拘鞠义拊者爱之至以手轻击拍之也畜者乳食之也淮南子曰玄田为畜今农人谓黑沙土田生禾特盛异于他田殆黑坟之义然则畜之所以得养义者此欤生养之至于长大父母长之也育亦养义而有积寖黙养不觉之意爱我故顾视我复有又义谓每每顾我复亦有反复义匍匐能行稍逺则使之复出则嘱之早复日夕则使归复父母懐抱我以出懐抱我以入曰鞠曰畜曰育义畧同析而释之则如右子哀念父母言之不足而屡言之重复言之欲报父母之德如昊天广大无极不可得而报也而况于不得终养而今亡矣乎南山烈烈而鸣飘风发发而至北风吹南山寒气多暴烈或曰虐政如之然而末章律律弗弗则风少杀非烈风矣非喻虐政缾罄罍耻已微寓其怨此孝子哀痛触目感伤无非哀痛之辞南山烈烈飘风发发南山律律飘风弗弗皆哀痛之心声也虽叙所闻覩而哀痛之情自形见于辞气之间榖善也民之穷苦者多矣而犹曰莫不榖者彼父母存则犹为善也今俗以无祸患曰平善害曷也孟子引汤誓曰时日曷丧而尚书曰害丧则知害通为曷曷何也今俗云曷者甚也此言何我独罹祸之甚也则知民皆罹困苦矣我独不得卒养父母此所以为害也毛诗序曰蓼莪刺幽王也民人劳苦孝子不得终养尔本诗怨辞甚微而序曰刺王诬矣悖矣
有饛簋飧有捄棘七周道如砥其直如矢君子所履小人所视睠言顾之潸焉出涕小东大东杼柚其空纠纠葛屦可以履霜佻佻公子行彼周行既往既来使我心疚有冽氿泉无浸获薪契契寤叹哀我惮人薪是获薪尚可载也哀我惮人亦可息也东人之子职劳不来西人之子粲粲衣服舟人之子熊罴是裘私人之子百僚是试或以其酒不以其浆鞙鞙佩璲不以其长维天有汉监亦有光跂彼织女终日七襄虽则七襄不成报章睆彼牵牛不以服箱东有启明西有长庚有捄天毕载施之行维南有箕不可以簸扬维北有斗不可以挹酒浆维南有箕载翕其舌维北有斗西柄之揭