《毛诗正义》（53/74）-汉-郑玄

（本文为《毛诗正义》第 53/74 部分）

帝谓文王，无然畔援，无然歆羡，诞先登于岸。无是畔道，无是援取，无是贪羡。岸，高位也。笺云：畔援，犹拔扈也。诞，大。登，成。岸，讼也。天语文王曰：女无如是拔扈者，妄出兵也。无如是贪羡者，侵人土地也。欲广大德美者，当先平狱讼，正曲直也。○援音袁，又于原反，郑胡唤反。《韩诗》云：“畔援，武强也。”歆，许金反。羡，钱面反。诞，但旦反。拔，蒲末反。下同。字或作“跋”。扈音户。密人不恭，敢距大邦，侵阮徂共。国有密须氏，侵阮遂往侵共。笺云：阮也、徂也、共也，三国犯周，而文王伐之。密须之人，乃敢距其义兵，违正道，是不直也。○阮，鱼宛反。共音恭。注同。毛云：“徂，往也。共，国名。”郑云：“徂、共皆国名。”
王赫斯怒，爰整其旅，以按徂旅。以笃于周祜，以对于天下。旅，师。按，止也。旅，地名也。对，遂也。笺云：赫，怒意。斯，尽也。五百人为旅。对，答也。文王赫然与其群臣尽怒曰：整其军旅而出，以却止徂国之兵众，以厚周当王之福，以答天下乡周之望。○赫，虎格反。斯，毛如字，此也。郑音赐。按，安旦反。本又作“遏”，安葛反。此二字俱训止也。祜音户。乡，本又作“向”，许亮反。下同。
[疏]“帝谓”至“天下”。○毛以为，既言文王受福，流及子孙，故自此以下，复说文王之事。言天帝告谓文王，无是叛道而援取人之国邑，无是贪求以羡乐人之土地，以是之故，能大先天下升於高位。因此遂说文王之不妄贪求。有密国之人，乃不恭其职，敢拒逆我大国，乃侵我周之阮地，遂复往侵於共邑。抗拒大国，侵其邑境，是不恭也。密人既不恭如此，故文王与其群臣赫然而尽怒，於是整齐其师旅，以止此密人往旅地之寇。密人侵共，复往侵旅，故兴兵以止其寇也。所以必伐密者，以厚於周之祜福，以遂於天下之心。天意福周使兴，而密人侵之，故伐密者，所以厚周福也。民心皆欲伐密，而文王从之，是整旅所以遂天下心也。言文王上应天意，下顺民心，非为贪羡，妄伐密也。○郑以为，天告语文王曰：汝无如是拔扈者，妄出兵以征伐。汝无如是歆羡者，苟贪人之土地。汝既不可为此，欲广大汝之德美者，当先平於所欲征者之狱讼。狱讼者，知彼曲汝直，然后伐之。文王以此不敢妄出征伐，而密须之人乃不恭其职，敢拒我大国之征发。其所征者，是侵阮、徂、共三国之义兵也。文王欲侵此三国，征兵於密。密人拒而不从，是故文王於是赫然与其群臣怒曰：当整其军旅而出，以却止徂国之师旅，以此厚於我周家当王之福，以此而应答天下向周之望。因密人不恭，怒而出兵，先往伐徂，寻亦伐密。○传“无是”至“高位”。○正义曰：一“无然”之文，而传分为二“无是”者，以叛是违道，援是引取，义异，故分之为二。鬼神食气谓之歆，故注读歆为贪。下论征伐则援取贪羡，是国邑土地之事也。《释丘》云：“重厓曰岸。”岸是高地，故以喻高位。○笺“叛援”至“曲直”。○正义曰：以下用兵征伐，此则为下发端。当用兵之事，不得为文王之升位也，故言叛援犹拔扈。拔扈，凶横自恣之貌。汉质帝谓梁冀为拔扈将军，是古今之通语也。“诞，大”，“登，成”，《释诂》文。《小宛》云“宜岸宜狱”相对，是岸为讼也。拔扈是凌人之状，故以妄出兵言之。歆羡，贪欲之言，故以侵土地言之。凡征伐者，当度己之德，虑彼之罪，观彼之曲直，犹人争财贿之狱讼。君子不伐有辞，故欲广大其德美者，当先平狱讼，正曲直。知彼实曲，然后伐之。宣十二年《左传》曰：“师直为壮，曲为老。”是师行伐人，必正曲直也。王肃、孙毓皆以帝谓文王者，诗人言天谓文王有此德，非天教语文王以此事也。若天为此辞，谁所传道？然则郑必以为天语文王者，以下云“帝谓文王，予怀明德”，是天之自我也。“帝谓文王，询尔仇方”，是教人询谋也。尔我对谈之辞，故知是天之告语。若为天意谓然，则文不类也。以文王举必顺天，故作者致天之意，言天谓文王耳，岂须有人传言之哉！若是天谓文王有此德，复谁告诗人以天意，而得知之也？“帝谓文王”，必责谁所传道，则上云“监观四方”，“乃眷西顾”，岂复有人见其举目回首之时？毛无别解，明与郑同。○传“国有”至“侵共”。○正义曰：以经直云密人，故辨之云“国有密须氏”。定四年《左传》曰“密须之鼓”，是也。毛以徂为往，故云“侵阮遂往侵共”。以阮、共为周地，为密须所侵，故王肃云：“密须氏，姞姓之国也，乃不恭其职，敢兴兵相逆大国，侵周地。”○笺“阮也”至“不直”。○正义曰：笺以上言四国，於此宜为国名。下云“徂旅”，则是徂国师众，故以阮、徂、共三者皆为国名，与密须而四也。四国从纣谋度，则并非文王之党。而言侵阮、徂、共，不是彼自相侵，明为犯周，而文王侵之也。“拒大邦”之下即言“侵阮、徂、共”，则“侵阮、徂、共”即是密须拒周之状，故知文王侵此三国，征兵於密，密人拒其义兵也。密须，纣党，所以文王得征兵者，杜预云“密须，今安定密县”，则在文其统内。《书传》云：“文王受命三年伐密须，则阮、徂、共又在伐密之前。四年伐混夷，仍以天子之命命将率。则文王伐此三国之时，叛殷之形未著，密须在其统内，故得征兵也。密须之君，虽不达天命，亦是民之先觉者也。疑周将叛殷，故拒其征发。”皇甫谧云：“文王问太公：‘吾用兵，孰可？’太公曰：‘密须氏疑於我，我可先伐之。’管叔曰：‘不可。其君，天下之明君，伐之不义。’太公曰：‘臣闻先王之伐也，伐逆不伐顺，伐险不伐易。’文王曰：‘善’。遂侵阮、徂、共而伐密须。密须之人，自缚其君而归文王。”谧虽采摭旧文，傅会为说，要言疑於伐我者，未为显叛，文王得征兵而不从，叛始彰耳。三国犯周，而文王伐之，是义兵也。密须敢拒义兵，违其正道，是不直也。上言天使文王先平曲直，密须不直，故文王伐三国而亦伐密须也。王肃云：“无阮、徂、共三国。”孔晁云：“周有阮、徂、共三国，见於何书？”孙毓云：“案《书传》文王七年五伐，有伐密须、大夷、黎、邘、崇，未闻有阮徂共三国助纣犯周、文王伐之之事。”皆以为无此三国，故训徂为往。郑必以为皆国名者，正以下言“徂旅”，徂有师旅，明徂是国，故知三国与密须充上四国之文。事在此诗，即成文也。於时书史散亡，安可更责所见？张融云：“晁岂能具数此时诸侯，而责徂、共非国也？《鲁诗》之义，以阮、徂、共皆为国名。是则出於旧说，非郑之创造。《书传》七年，年说一事，故其言不及阮、徂、共耳。《书传》亦无玁狁，《采薇》称玁狁之难，复文王不伐之乎？郑之所言，非无深趣，皇甫谧勤於考校，亦据而用之。”○传“旅师”至“对遂”。○正义曰：《释诂》云“旅、师”俱为“众”也。对则为少多之异，散则可以相通，故云“旅，师”。嫌其止出一旅之人，故明之也。“按，止”，《释诂》文。彼作“按”，定本及《集注》俱作“按”，於义是也。“旅，地名”。则毛意以旅为周地，而言徂者，上言侵阮遂往侵共，盖自共复往侵旅。以文上不见，故於此言之。言整师以止密人之往旅地，则亦止其往阮、共、互相见也。“对，遂”，《释言》文。王肃云：“密人之来侵也，侵阮遂往侵共，遂往侵旅，故‘王赫斯怒’，於是整其师以止徂旅之寇。侵阮、徂、共，文次不便，不得复说旅，故於此而见焉。上曰‘徂共’，此曰‘徂旅’，又为周王之所御，其密人亦可知也。省烦之义，诗人之微意也。”传意或然。○笺“赫怒”至“之望”。○正义曰：“斯，尽”，《释言》文。以军出称师为通名，今指言旅，则唯用一旅之人，故云“五百人为旅”。下笺云“小出兵”，明以德不以众，是郑意出一旅之人也。以对为答者，以天下心皆向己，举兵所以答之，谓答天下向周之望，於理为切，故不从遂也。
依其在京，侵自阮疆。陟我高冈，无矢我陵，我陵我阿。无饮我泉，我泉我池。京，大阜也。矢，陈也。笺云：京，周地名。陟，登也。矢犹当也。大陵曰阿。文王但发其依居京地之众，以往侵阮国之疆。登其山脊而望阮之兵，兵无敢当其陵及阿者，又无敢饮食於其泉及池水者。小出兵而令惊怖如此，此以德攻，不以众也。陵、泉重言者，美之也。每言我者，据后得而有之而言。○疆，居良反。注同。脊，井亦反。令，力成反。重，直用反。
度其鲜原，居岐之阳，在渭之将。万邦之方，下民之王。小山别大山曰鲜。将，侧也。方，则也。笺云：度，谋。鲜，善也。方，犹乡也。文王见侵阮而兵不见敌，知己德盛而威行，可以迁居，定天下之心，乃始谋居善原广平之地，亦在岐山之南，居渭水之侧，为万国之所乡，作下民之君。后竟徙都於丰。○鲜，息浅反，又音仙。别，彼列反。
[疏]“依其”至“之王”。○毛以为，上既言兴师伐密，遂天下之心，此又本密人不义来侵，周人恕无之意。言密人之来也，依止其在我周之京丘大阜之傍，其侵自阮地之疆为始，乃升我阮地之高冈。周人见其如此，莫不怒之，曰：汝密须之人，无得陈兵於我周地之陵，此乃我文王之陵，我文王之阿。无得饮食我周地之泉，此乃我文王之泉，我文王之池。言皆非汝之有，不得犯之。民疾密须如是，故文王遂往伐之。征密既胜，文王於是谋度其鲜山之傍，平泉之地。此地居岐山之南，在渭水之侧，背山跨水，营建国都，乃为万邦之所法则，下民之所归往。言其怒以天下为心，其伐与百姓同欲，别起都邑，为万民之王。○郑以为，上言怒而出兵，此言征伐之事。言文王之所征发，不用多兵，但取依居其在京地之众，为一旅之人。以此而往侵，自阮国之疆为始。既至阮国，乃登我所伐得者阮国之高冈以望之。阮国之兵众，才始望之，未尝交战，而此国之兵莫不惊走，无敢当我陵，无敢当我阿者，无敢饮我泉，无敢饮我池者。因此而往伐徂、共、密须皆克之矣。既兵不见敌者，知己德盛威行，可以迁徙都邑，安定民心。乃始谋居於其善原广平之地，居岐山之南，在渭水之侧，为万国之所向，作下民之君王。○传“京，大阜。矢，陈”。○正义曰：以密人依之而侵周，故为大阜也。《释地》云：“大陆曰阜。大阜曰陵。”李巡曰：“土地独高大名阜。阜最大为陵。”然则大阜为陵，不为京矣。言“京，大阜”者，《释丘》曰：“绝高为之京。”李巡曰：“丘高大者为京。”然则京亦土之高者，与大阜同。密人之来，则云依京。周人怒之，则云我陵。明京、陵一物，故以大阜言之也。“矢，陈”，《释诂》文。王肃云：“密人乃依阻其京陵来侵，自文王阮邑之疆。密人升我高冈。周人皆怒曰：汝无陈於我陵，是乃我文王之陵阿也。泉池非汝之有，勿敢饮食之。”○笺“京周”至“而言”。○正义曰：以言“依其在京”，即云“侵自阮疆”，明以依京之人侵阮，故知“京，周地名”。“陟，登”，《释诂》文。矢实陈义。欲言威武之盛，敌不敢当。以其当侵而陈，故言“矢犹当也”。“大陵曰阿”，《释地》文。周地广矣，独言依京，故知文王但发其依居京地之众。笺以京为周地小别名，则京是周之所都之邑，以其兵少，故唯发近民也。上言征兵於密须，乃似尽国不足。今言少发而足，所以前征兵者，盖以密人疑之，故征兵以尝之，非为密须兵也。始侵其境而即登冈，故知是望其兵众。始见登高而望，即不敢当陵饮泉，而惊散走也。文王之所伐者，混夷历年始服，崇则再驾乃降。於此独得易者，敌有强弱，故难易不同。○传“小山”至“方则”。○正义曰：《释山》云：“小山别大山鲜。”孙炎曰：“别，不相连也。”渭是水也。居必在傍，故以“将”为“侧”。《论语》云：“且知方也。”谓知礼法。此则亦法也，故以“方”为“则”也。○笺“度谋”至“於丰”。○正义曰：“度，谋。鲜，善”，皆《释诂》文。以其已系岐阳，不应复言馀山，故以鲜为善也。诸言方者，皆谓居在他所，人向望之，故云“方，犹向也”。必知己德盛威行乃迁居者，以威若不行，则民情未乐，远方不凑，则随宜而可令。威德既行，归从益众，非处广平之地，无以容待四方，故知民既复从乃迁居要所也。大王初迁，已在岐山，故言亦在岐山之阳，是去旧都不远也。《周书》称“文王在程，作《程寤》《程典》”。皇甫谧云：“文王徙宅於程。”盖谓此也。笺嫌此即是丰，故云“后竟徙都於丰”。知此非丰者，以此居岐之阳，丰则岐之东南三百里耳。
帝谓文王，予怀明德。不大声以色，不长夏以革。不识不知，顺帝之则。怀，归也。不大声见於色。革，更也。不以长大有所更。笺云：夏，诸夏也。天之言云：我归人君有光明之德，而不虚广言语，以外作容貌，不长诸夏以变更王法者。其为人不识古，不知今，顺天之法而行之者。此言天之道，尚诚实，贵性自然。○见，贤遍反。
帝谓文王，询尔仇方。同尔兄弟，以尔钩援。与尔临冲，以伐崇墉。仇，匹也。钩，钩梯也，所以钩引上城者。临，临车也。冲，冲车也。墉，城也。笺云：询，谋也。怨耦曰仇。仇方，谓旁国。诸侯为暴乱大恶者，女当谋征讨之，以和协女兄弟之国，率与之往。亲亲则多志齐心一也。当此之时，崇侯虎倡纣为无道，罪尤大也。○询音荀。钩，古候反，又古侯反。援音爰。临如字，《韩诗》作“隆”。冲，昌容反，《说文》作“<车童>”。<车童>，阵车也。墉音容。梯，他兮反。
[疏]“帝谓”至“崇墉”。○毛以为，天帝告语此文王曰：我当归於明德。以文王有明德，故天归之。因说文王明德之事。不大其音声以见於颜色而加人，不以年长大以有变革於幼时。言其天性自然，少长若一。不待问而自识，不由学而自知。其所动作，常顺天之法则。以此，故天归之，而使伐崇。天帝告语此文王曰：其伐崇也，当询谋於女匹己之臣，以问其伐人之方。和同汝之兄弟。君臣既合，亲戚和同，乃以汝钩援之梯，与汝临冲之车，以往伐彼崇城。言天意归就文王，故文王於是伐崇也。○郑以为，天帝告语文王曰：我之所归，归於人君而有光明之德，而不虚广其言语之音声，以外作容貌之色；又不自以长诸夏之国，以变更於王法。其为人不记识古事，不学知今事，常顺天之法而行之。如此者，我当归之。言文王德实能然，为天所归。崇侯反於此道，天使文王伐之。天帝告语文王曰：当询谋汝怨偶之傍国，观其为暴乱大恶者，而征讨之。其征之也，当和同汝兄弟之国，相率与之而往。馀同。○传“不大”至“所更”。○正义曰：此传质略。孙毓云：“不大声色以加人。”毛以言不以长大有所更，则以夏为大。王肃云：“非以幼弱未定，长大有所改更。言幼而有天性，长幼一行也。”○笺“夏诸”至“自然”。○正义曰：笺以大为音声，以作色忿人，长大淫恣而改其本性。此则中人以上皆免之矣，不足以美文王。下言伐崇讨崇之反道，则此经当陈人君之正道，不得以夏为大，故以夏为诸夏。虚广言语，以外作容貌，谓色取人而行违，虚名而不实也。不长诸夏以变更王法者，谓为诸侯之长，自以身居尊位，无所畏惮，变乱正法也。崇侯与文王俱为纣之上公，是长诸侯也。诗意言又无此行，则崇侯有之矣，故天命文王使伐人之道，贵其识古知今。此不识古不知今为美者，言其意在笃诚，动顺天法，不待知令识古，比校乃行耳。不谓人不须知古今也。言天之道尚诚实，贵性自然者，明此经所陈，皆是诚实自然之事也。变更王法者，若虢石父导王为非，崇侯虎倡纣为无道，变乱典刑者也。而孙毓以创业改制为难，非其难也。○传“仇匹”至“墉城”。○正义曰：“仇，匹”，《释诂》文。钩援一物，正谓梯也。以梯倚城，相钩引而上，援即引也。故云“钩，钩梯，所以钩引上城者”。《墨子》称公输般作云梯以攻宋，盖此之谓也。临者，在上临下之名；冲者，从傍冲突之称，故知二车不同。兵书有作临车、冲车之法，《墨子》有备冲之篇，知临、冲俱是车也。《说文》云：“城，所以盛民也。”“墉，城垣也。”彼细辨其名耳，散则墉亦城也。○笺“怨偶”至“尤大”。○正义曰：“怨偶曰仇”，《左传》云方者，居一方之辞，故为傍国之诸侯。以当伐之，故皆为暴乱大恶者。纣党多矣，所以独伐崇者，当此之时，崇侯虎导纣为无道之事，其罪恶尤大，故伐之。“倡纣为无道”，《我应》文。注云：“倡，导也。”
临冲闲闲，崇墉言言。执讯连连，攸馘安安。是类是禡，是致是附，四方以无侮。闲闲，动摇也。言言，高大也。连连，徐也。攸，所也。馘，获也。不服者，杀而献其左耳曰馘。於内曰类。於野曰禡。致，致其社稷群臣。附，附其先祖，为之立后，尊其尊而亲其亲。笺云：言言，犹孽孽，将坏貌。讯，言也。执所生得者而言问之，及献所馘，皆徐徐以礼为之，不尚促速也。类也、禡也，师祭也。无侮者，文王伐崇，而无复敢侮慢周者。○讯音信，字又作“訙”，又作“谇”，并同。馘，古获反，字又作“聝”，《字林》截耳则作耳傍，献首则作首傍。类如字，本或依《说文》作“禷”。禡，马嫁反。摇如字，一音羊照反。“群神”，本或作“群臣”。孽，鱼列反，又五葛反。
临冲茀茀，崇墉仡仡。是伐是肆，是绝是忽，四方以无拂。茀茀，彊盛也。仡仡，犹言言也。肆，疾也。忽，灭也。笺云：伐，谓击刺之。肆，犯突也。《春秋传》曰：“使勇而无刚者肆之。”拂犹佹也。言无复佹戾文王者。○茀音弗。仡，鱼乙反，《韩诗》云：“摇也。”《说文》作“忔”。肆音四。拂，符弗反，王：“违也。”刺，七亦反。佹，九委反，戾也。复，扶又反。
[疏]“临冲”至“无拂”。○毛以为，文王之伐崇也，兵至则服，无所用武。其临冲之车闲闲然动摇而已，不用之以攻敌。崇城言言然高大，如无所毁坏。既伐崇服之，则执其可言问者，连连然舒徐，尽其情而不逼迫也。所以当馘左耳者，安安然不暴疾也。文王之於此行，非直吊民伐罪，又能敬事明神。初出兵之时，於是为类祭。至所征之地，於是为禡祭。既克崇国，於是运致其社稷群神而来，更存祭之。於是依附其先祖宗庙，於国为之立后。文王伐得其罪，行得其法，四方服其德，畏其威，是以无敢侮慢文王者也。深美其伐，重详其事。言文王临车冲车茀茀然强盛，崇城仡仡然高大，於是用师伐之，於是合兵疾往，於是殄绝之，於是讨灭之。文王德足抚民，威足除恶，四方服德畏威，无敢违拂文王之志者。此天所以用文武伐殷也。○郑唯以临冲攻城，言言、仡仡为将坏之貌，伐为击刺，肆为犯突为异。馀同。○传“闲闲”至“其亲”。○正义曰：以闲闲是临冲之状，车皆驾之而往，故为动摇。言言是城之状，故为高大。传唯云“言言，高大”，不说其高大之意。王肃云：“高大，言其无所坏。”传意或然。若城无所坏，则是不战而得。有讯、馘者，美文王以德服崇，不至於破国坏城耳。於时非无拒者，故得有讯、馘。“馘，获”，《释诂》文。“攸，所”，《释言》文。《玉藻》云：“听向任左。”故云“不服者，杀而献其左耳曰馘”。罪其不听命服罪，故取其耳以计功也。《释天》云：“是类是禡，师祭也。”《王制》云：“天子将出，类乎上帝，禡於所征之地。”言类乎上帝，则类祭祭天也。祭天而谓之类者，《尚书》夏侯、欧阳说，以事类祭之，在南方，就南郊祭之。《春官·肆师》注云：“类，礼依郊祀而为之。”是用《尚书》说为义也。禡之所祭，其神不明。《肆师》注云：“禡，师祭也。祭造军法者。其神盖蚩尤。或曰黄帝。”是郑以无明文，故疑之而为二说也。如郑所说，类祭在郊。此传言“於内曰类”者，以禡於所征之地，则是国境之外。类之虽在郊，犹是境内。以二祭对文，故云“於内曰类，於外曰禡”。谓境之外内，内非城内也。“致、附”承“类、禡”之下，则亦是敬神之事，故知致者，致其社稷群神；附者，附其先祖，为之立后。社稷是崇国之所尊，先祖是崇国之所亲，今使神有所享，不绝其祀，是文王为之尊其尊而亲其亲也。致者，运转之辞；附者，依倚之义。以社稷於人无亲，故以致言之。先祖则依其子孙，故以附言之。崇侯有罪，当灭其国，所以复得致其群神、为之立后者，盖以崇侯虎身有罪耳，其先祖尝有大功，不当绝祀，择其亲贤，更为立后，使得奉其宗庙，存其社稷也。言致，则文王致之自近，非复旧国，当小於旧耳。○笺“言言”至“周者”。○正义曰：笺以诗美文王以德服崇，若临冲本所不用，则不应言之。今诗言冲，则是用以攻城，故知言言、仡仡皆是将坏之貌。《硕人》言“庶姜孽孽”，是坏城之容，故犹孽孽也。徐徐以礼为之，不尚促速，明有馀力，不急急为之也。僖十九年《左传》曰：“文王闻崇乱而伐之，军三旬不降。退修教而复伐之，因垒而降。”则似兵合不战。此云坏城执讯者，凡所褒美，多过其实。此言讯、馘，必当战矣。盖知战不敌，然后乃降。彼《左传》子鱼欲劝宋公修德，故隐其战事，而言其降耳。传不言类、禡是祭，故辨之云：“师祭名也。”崇是大敌，伐即克之，故无复敢侮慢周者。竟文王之世，不复伐国，是由无侮故也。○传“茀茀”至“忽灭”。○正义曰：此茀茀亦宜犹上闲闲，而云“强盛”者，以茀茀、闲闲文不相类，则上言车之动，此言车之形，故不同也。肆与《大明》“肆伐大商”文同，故以肆为疾。既为疾伐，亦不得与郑同也。王肃云：“至疾乃威有罪。”则肃意谓伐之疾，传亦或然。忽灭者，言忽然而灭，非训忽为灭也。○笺“伐谓”至“文王者”。○正义曰：以“是伐”之文在“崇墉”之下，故伐谓击之刺之。《牧誓》曰：“不愆于四伐五伐乃止齐焉。”是谓击刺为伐也。肆谓“犯突”，言犯师而冲突之，故引《春秋传》为证也。案《左传》隐九年云：“使勇而无刚者，尝寇而速去之。”文十二年《左传》云：“若使轻者肆焉，其可。”其言皆不与此同。郑以“轻者”与“勇而无刚”义同，故引之而遂谬也。
《皇矣》八章，章十二句。
卷十六十六之五
卷十六十六之五
《灵台》，民始附也。文王受命，而民乐其有灵德，以及鸟兽昆虫焉。民者，冥也。其见仁道迟，故於是乃附也。天子有灵台者，所以观祲象，察气之妖祥也。文王受命，而作邑于丰，立灵台。《春秋传》曰：“公既视朔，遂登观台以望，而书云物，为备故也。”○灵台，杜预注《左传》云：“灵台在始平鄠县，今属京兆府所管。”昆，古门反，郑注《礼记》云：“明也。”虫，直弓反，本或作“虫”，非。冥，亡丁反。冥冥，无知貌。《字林》云：“幽也。”又亡定反。祲，子鸩反，阴阳气相侵，渐成祥。观，古乱反。下“观台”、“节观”同。
[疏]“《灵台》五章，章四句”至“昆虫焉”。○正义曰：作《灵台》诗者，言民始附也。文王受天之所命，而民乐有其神灵之德，以及鸟兽昆虫焉。以文王德及昆虫，民归附之，故作此诗以歌其事也。经说作台，序言始附，则是作台之时民始附也。文王嗣为西伯，三分天下而有其二，则为民所从，事应久矣。而於作台之时，始言民附者，三分有二，诸侯之君从文王耳，其民从君而来，其心未见灵德。至於作台之日，民心始知，故言始附，谓心附之也。往前则貌附之耳。此言作台而民始附，则其附在受命六年。而序追言受命者，以民心之附，事亦有渐。初受命已附，至作台而齐心，故系之受命，见附之所由也。言民始附，首章及二章上二句是也。乐其有灵德，以及鸟兽昆虫者，二章下二句及三章是也。台、囿、沼皆言灵，是明文王有灵德之义。麀鹿，兽也。白鸟，鸟也。昆虫者，《王制》注云：“昆，明也。明虫者，得阳而生，得阴而藏。”阴阳即寒温也，故《祭统》注云：“昆虫，温生寒死之虫。”然则诸蛰虫皆是也。此经无昆虫之事，而三章言鱼，鱼亦虫之别名，举潜物以见陆产，故言昆虫以总之。经先言兽，序先言鸟者，作囿主以养兽，故先言之。序则从其言便，故不同也。四章、卒章言政教得所，合乐详之，亦是灵德之事，故序略之也。○笺“民者”至“备故”。○正义曰：“民者，冥也”，《孝经·援神契》文。以其冥冥无知，其见仁道迟，故於是始附，解其晚附之意也。又解台之所用，天子有灵台，所以观祲象，察气之妖祥故也。四方而高曰台。以天象在上，须登台望之，故作台以观天也。《春官·眡祲》“掌十煇之法，以观妖祥，辨吉凶。一曰祲，二曰象，三曰镌，四曰监，五曰闇，六曰瞢，七曰弥，八曰叙，九曰隮，十曰想。”注云：“妖祥，善恶之征。郑司农云：‘煇，谓日光气也。祲，阴阳气相侵也。象者，如赤鸟也。闇，日月食也。瞢，谓日月瞢瞢无光也。叙者，云有次叙，如山在日上也。’玄谓‘镌谓日旁气刺日也。监，冠珥也。弥，气贯日也。隮，虹也。想，杂气有似，可形想也’。”此十者，皆举天之异啤ｘ视祲之官，当在灵台之上视之，故笺取以为说。十煇而唯言祲、象者，举其初二事，馀从可知也。《冯相氏》、《保章氏》亦云：“观天下之妖祥。”则在台观之。独引《视祲》之事者，以视祲为官名，则是仰观之主，故特取之。其实冯相、保章之所观者，亦在灵台也。又解文王作台之处，故言“文王受命，而作邑於丰，立灵台”。明此灵台在丰邑之都也。《含神务》曰：“作邑於丰，起灵台。”《易乾凿度》亦云：“伐崇作灵台。”是灵台在丰邑之都文也。所引《春秋传》曰者，僖五年《左传》文，引之证台是观气所用。彼云：“以望而书，礼也。凡分、至、启、闭，必书云物，为备故。”此略引之，故与彼小异。此灵台所处，在国之西郊，诸儒以无正文，故其说多异。《异义》、《公羊》说“天子三，诸侯二。天子有灵台以观天文，有时台以观四时施化，有囿台观鸟兽鱼鳖。诸侯当有时台、囿台。诸侯卑，不得观天文，无灵台。皆在国之东南二十五里，东南少阳用事，万物著见。用二十五里者，吉行五十里，朝行暮反也”。《韩诗》说“辟雍者，天子之学，圆如璧，壅之以水，示圆，言辟，取辟有德。不言辟水，言辟雍者，取其雍和也，所以教天下春射秋飨，尊事三老五更。在南方七里之内，立明堂於中，《五经》之文所藏处，盖以茅草，取其洁清也”。《左氏》说“天子灵台在太庙之中，壅之灵沼，谓之辟雍。诸侯有观台，亦在庙中。皆以望嘉祥也”。《毛诗》说“灵台，不足以监视。灵者，精也，神之精明称灵，故称台曰灵台，称囿曰灵囿，称沼曰灵沼。谨案《公羊传》、《左氏》说皆无明文。说各有以，无以正之。玄之闻也，《礼记·王制》天子命之教然后为学。小学在公宫之左，大学在郊。天子曰辟雍，诸侯曰泮宫。天子将出征，受命於祖，受成於学。出征执有罪，反，释奠於学，以讯馘告”。然则太学即辟雍也。《诗·颂·泮水》云：“既作泮宫，淮夷攸服。矫矫虎臣，在泮献馘。淑问如皋陶，在泮献囚。”此复与辟雍同义之证也。《大雅·灵台》一篇之诗，有灵台，有灵囿，有灵沼，有辟雍。其如是也，则辟雍及三灵皆同处在郊矣。囿也、沼也，同言灵。於台下为囿为沼，可知小学在公宫之左，大学在西郊。王者相变之宜，众家之说各不昭皙，虽然於郊差近之耳，在庙则远矣。《王制》与《诗》，其言察察，亦足以明之矣。如郑此说，灵台与辟雍同处，辟雍即天子大学也。《王制》言大学在郊，乃是殷制。其周制，则太学在国。太学虽在国，而辟雍仍在郊。何则？囿、沼鱼鸟所萃，终不可在国中也。辟雍与太学为一，所以得太学移而辟雍不移者，以辟雍是学之名耳。《王制》以殷之辟雍与大学为一，故因而说之，不必常以太学为辟雍小学亦可矣。周立三代之学，虞庠在国之西郊，则周以虞庠为辟雍矣。若然，鲁是周之诸侯，於郊不当有学，泮宫亦应在国。而《礼器》注云：“頖宫，郊之学也，《诗》所谓泮宫也。字或为郊宫。”不在国者，以其诗言“鲁侯戾止”，是行往適之，故知在郊。盖鲁以周公之故，尊之使用殷礼，故学在其郊也。郑以灵台、辟雍在西郊，则与明堂、宗庙皆异处矣。案《大戴礼·盛德篇》云：“明堂者，所以明诸侯尊卑也。外水名曰辟雍。”《政穆篇》云：“大学，明堂之东序也。”如此文，则辟雍、明堂同处矣，故诸儒多用之。卢植《礼记注》云：“明堂即大庙也。天子太庙，上可以望气，故谓之灵台。中可以序昭穆，故谓之太庙。圆之以水，似辟，故谓之辟雍。古法皆同一处，近世殊异，分为三耳。”蔡邕《月令论》云：“取其宗庙之清貌则曰清庙，取其正室之貌则曰太庙，取其堂则曰明堂，取其四门之学则曰太学，取其周水圆如璧则曰辟雍。异名而同事，其实一也。”颖子容《春秋释例》云：“太庙有八名，其体一也。肃然清静谓之清庙，行禘祫、序昭穆谓之太庙，告朔行政谓之明堂，行飨射、养国老谓之辟雍，占云物、望气祥谓之灵台，其四明之学谓之太学，其中室谓之太室，总谓之宫。”贾逵、服虔注《左传》亦云：“灵台在太庙明堂之中。”此等诸儒，皆以庙、学、明堂、灵台为一。郑必知皆异处者，袁准《正论》云：“明堂、宗庙、太学，礼之大物也，事义不同，各有所为。而世之论者，合以为一体，取《诗》、《书》放逸之文、经典相似之语而致之，不复考之人情，验之道理，失之远矣。夫宗庙之中，人所致敬，幽隐清静，鬼神所居。而使众学处焉，飨射其中，人鬼慢黩，死生交错，囚俘截耳，疮痍流血，以干犯鬼神，非其理矣。且夫茅茨采椽，至质之物，建日月，乘玉辂，以处其中，象箸玉杯而食於土簋，非其类也。如《礼记》先儒之言，明堂之制四面，东西八丈，南北六丈。礼，天子七庙，左昭右穆，又有祖宗不在数中。以明堂之制言之，昭穆安在？若又区别，非一体也。夫宗庙，鬼神之居，祭天而於人鬼之室，非其处也。夫明堂，法天之宫，非鬼神常处，故可以祭天，而以其祖配之。配其父於天位，可也。事天而就人鬼，则非义也。自古帝王，必立大小之学，以教天下。有虞氏谓之上庠、下庠，夏后氏谓之东序、西序，殷谓之右学、左学，周谓之东胶、虞庠，皆以养老乞言。《明堂位》曰：‘瞽宗，殷学也。’周置师保之官，居虎门之侧。然则学宫非一处也。《文王世子》‘春夏学干戈，秋冬学羽籥，皆於东序’。又曰：‘秋学礼，冬学书。礼在瞽宗，书在上庠。’此周立三代之学也。可谓立其学，不可谓立其庙，然则太学非宗庙也。又曰：‘世子齿於学，国人观之。’宗庙之中，非百姓所观也。《王制》曰：‘周人养国老於东胶。’不曰辟雍。养国老於右学，养庶老於左学。宗庙之尊，不应与小学为左右也。辟雍之制，圆之以水。圆象天，取生长也。水润下，取其惠泽也。水必有鱼鳖，取其所以养也。是故明堂者，大朝诸侯讲礼之处。宗庙，享鬼神岁觐之宫。辟雍，大射养孤之处。大学，众学之居。灵台，望气之观。清庙，训俭之室。各有所为，非一体也。古有王居明堂之礼，《月令》则其事也。天子居其中，学士处其内，君臣同处，死生参并，非其义也。大射之礼，天子张三侯，大侯九十步，其次七十步，其次五十步，辟雍处其中。今未知辟雍广狭之数，但二九十八加之，辟雍则径三百步也。凡有公卿大夫诸侯之宾，百官侍从之众，殆非宗庙中所能容也。礼，天子立五门，又非一门之间所能受也。明堂以祭鬼神，故亦谓之庙。明堂太庙者，明堂之内太室，非宗庙之太庙也。於辟雍献捷者，谓鬼神恶之也。或谓之学者，天下之所学也。总谓之宫，大同之名也。生人不谓之庙，此其所以别也。先儒曰：‘《春秋》人君将行，告宗庙，反献於庙。’《王制》释奠於学，以讯馘告，则太学亦庙也。其上句曰‘小学在公宫之左，太学在郊’，明太学非庙，非所以为证也。周人养庶老於虞庠，虞庠在国之西郊。今《王制》亦小学近而太学远，其言乖错，非以为正也。颖氏云：‘公既视朔，遂登观台。’以其言遂，故谓之同处。夫遂者，遂事之名，不必同处也。马融云‘明堂在南郊，就阳位’，而宗庙在国外，非孝子之情也。古文称明堂阴阳者，所以法天道，顺时政，非宗庙之谓也。融云‘告朔行政，谓之明堂’。夫告朔行政，上下同也，未闻诸侯有明堂之称也。顺时行政，有国皆然，未闻诸侯有居明堂者也。齐宣王问孟子：‘人皆谓我毁明堂，毁诸？已乎？’孟子曰：‘夫明堂者，王者之堂也。王欲行王政，则勿毁之矣。’夫宗庙之毁，非独王者也。若明堂即宗庙，不得曰‘夫明堂，王者之宗庙也’。且说诸侯而教毁宗庙，为人君而疑於可毁与否，虽复浅丈夫，未有是也。孟子，古之贤大夫，而皆子思弟子，去圣不远，此其一证也。《尸子》曰：‘昔武王崩，成王少，周公践东宫，祀明堂，假为天子。’明堂在左，故谓之东宫。王者而后有明堂，故曰祀明堂，假为天子。此又其证也。”窃以准之此论，可以申明郑意。《大戴礼》，遗逸之书，文多假托，不立学官，世无传者。其《盛德篇》云明堂“外水名曰辟雍”，《政穆篇》称“太学明堂之东序”，皆后人所增，失於事实，故先儒虽立异端，亦不据为说。然则明堂非庙，而《月令》云“天子居明堂太庙”者，以明堂是祭神之所，故谓之明堂。太庙者，正谓明堂之太室，非宗庙之太庙也。《明堂位》云：“太庙，天子明堂。”自谓制如明堂，非太庙名明堂也。庙与明堂不同，则灵台又宜别处，故灵台、辟雍皆在郊也。
经始灵台，经之营之。庶民攻之，不日成之。神之精明者称灵。四方而高曰台。经，度之也。攻，作也。不日有成也。笺云：文王应天命，度始灵台之基趾，营表其位。众民则筑作，不设期日而成之。言说文王之德，劝其事，忘己劳也。观台而曰灵者，文王化行，似神之精明，故以名焉。○度，待洛反。下同。应，应对之应。说音悦。
[疏]“经始”至“成之”。○正义曰：言文王有德，民心附之。既徙於丰，乃经理而量度，初始为灵台之基趾也。既度其处，乃经理之，营表之。其位既定，於是天下众庶之民则竞攻而筑作之，不设期日而已成之。民悦其德，自劝其事，是民心附之也。○传“神之”至“成”。○正义曰：灵是神之别名，对则有精粗之异，故辨之云“神之精明者”。称灵，则灵之为称，就神中精者而名也。“四方而高曰台”，《释宫》文。经度之，谓经理而量度之。攻作，谓庶民筑作之。不日有成，谓不设期日，已成功，言民心乐为之也。○笺“文王”至“以名焉”。○正义曰：非天子不得作灵台，故本之云“文王应天命，始度灵台之基趾”也。营表其位，谓以绳度立表，以定其位处也。传唯解灵之名，不解名台为灵之意，故申之。此实观气祥之台，而名曰灵者，以文王之化行，似神之精明，故以名焉。以此言文王之台，故因言文王之化行耳。其实天子之台皆名曰灵台。服虔《左传》注云：“天子曰灵台，诸侯曰观台。”是也。若然《书传》说“武王渡河，言观台亚”者，彼谓在台仰观之人，不得谓其人为台，故指实言观也。僖十五年《左传》云：“秦伯获晋侯以归，乃舍诸灵台。”秦是诸侯，而得有灵台者，杜预云：“在京兆鄠县，周之故台也。”哀二十五年《左传》曰：“卫侯为灵台於藉圃。”言为，则是新造。其时僣名之也。
经始勿亟，庶民子来。笺云：亟，急也。度始灵台之基趾，非有急成之意。众民各以子成父事而来攻之。○亟，居力反。
王在灵囿，麀鹿攸伏。囿，所以域养禽兽也。天子百里，诸侯四十里。灵囿，言灵道行於囿也。麀，牝也。笺云：攸，所也。文王亲至灵囿，视牝鹿所游伏之处，言爱物也。○囿音又，徐于目反。麀音忧。麀牝，牝，频刃反。处，昌虑反。
[疏]传“囿所以”至“於囿”。○正义曰：《春秋》成十八年筑鹿囿。昭九年筑郎囿。则囿者，筑墙为界域而禽兽在其中，故云“囿，所以域养禽兽也”。天子百里，诸侯四十里，解正礼耳。其文王之囿，则七十里，故《孟子》云：“齐宣王问於孟子曰：‘文王之囿方七十里，有诸？’孟子曰：‘《书传》有之。’曰：‘若是其大乎？’‘民犹以为小也。’曰：‘寡人之囿方四十里，民犹以为大，何也？’”是宣王自以为诸侯而问，故云“诸侯四十里”。以宣王不举天子而问及文王之七十里，则以为文王非天子之制，明天子不止七十里，故宜为百里也。又解囿称灵意，言“灵道行於囿也”。郑《驳异义》云：“同言灵者，於台下为囿、沼，则似因台为名，其实亦因相近，灵道遍行，故皆称灵也。”《释兽》云：“鹿牡麚、牝麀。”是为鹿牝也。
麀鹿濯濯，白鸟翯々。濯濯，娱游也。翯々，肥泽也。笺云：鸟兽肥盛喜乐，言得其所。○濯，直角反。翯，户角反，《字林》云：“鸟白肥泽曰翯。”下沃反。乐音洛。下文“於乐”、注“喜乐”皆同。
[疏]传“濯濯”至“肥泽”。○正义曰：娱乐游戏，亦由肥泽故也，二者互相足。
王在灵沼，於牣鱼跃。沼，池也。灵沼，言灵道行於沼也。牣，满也。笺云：灵沼之水，鱼盈满其中，皆跳跃，亦言得其所。○沼，之邵反。牣音刃。跃，羊略反。跳，徒彫反。
虡业维枞，贲鼓维镛。於论鼓锺，於乐辟雍。植者曰虡，横者曰栒。业，大版也。枞，崇牙也。贲，大鼓也。镛，大锺也。论，思也。水旋丘如璧曰辟雍，以节观者。笺云：论之言伦也。虡也、栒也，所以悬锺鼓也。设大版於上，刻画以为饰。文王立灵台，而知民之归附。作灵囿、灵沼，而知鸟兽之得其所。以为音声之道与政通，故合乐以详之，於得其伦理乎？鼓与锺也。於喜乐乎？诸在辟雍中者，言感於中和之至。○虡音巨。枞，徐七凶反，又音冲，冲牙也。沈又音子容反。贲，符云反，字亦作“鼖。镛音容。於音乌，郑如字。下“於乐”、“於论”皆同。论，卢门反，一云：“郑音伦。”下同。辟音壁。注同。植，恃职反，栒，旬尹反。县音玄。
[疏]“虡业”至“辟雍”。○毛以为，文王既立灵台，而知民心归附。作沼囿，而知鸟兽得所。以为音声之道与政通，故作乐以详之，观己之德行审否，故使人设植者之虡，横者之栒，上加大版而捷业然。又有崇牙，其饰维枞然。於此虡业之上，悬贲之大鼓，及维镛之大锺，然后使人击之，观其和否。於是思念鼓锺，使之和谐。於是作乐在此辟雍宫中。是王之灵道行於人物之验。○郑唯下二句别，义俱在笺。○传“植者”至“节观者”。○正义曰：《释器》云：“木谓之虡。”孙炎曰：“虡栒之植，所以悬锺磬也。”郭璞曰：“悬锺磬之木，植者名为虡。”然则悬锺磬者，两端有植木，其上有横木，谓直立者为虡，谓横牵者为栒。栒上加之大版，为之饰。《释器》云：“大版谓之业。”孙炎曰：“业所以饰栒，刻板捷业，如锯齿也。其悬锺磬之处，又以彩色为大牙，其状隆然，谓之崇牙。”言崇牙之状枞枞然。《有瞽》曰：“设业设虡，崇牙树羽。”此枞亦文承“虡业”之下，故知枞即崇牙之貌枞枞然也。贲，大也，故谓大鼓为贲鼓。《冬官·韗人》云：“鼓长八尺，鼓四尺，中围加三之一，谓鼖鼓。”注亦云：“大鼓谓之鼖。”是也。《释乐》云：“大锺谓之镛。”李巡曰：“大锺音声大。镛，大也。”郭璞曰：“亦名鑮也。”水旋丘如璧者，璧体圆而内有孔，此水亦圆而内有地，犹如璧然。土之高者曰丘，此水内之地未必高於水外，正谓水下而地高，故以丘言之。以水绕丘所以节约观者，令在外而观也。定本及《集注》“镛大锺”之下云：“论，思也。”则其义不得同郑也。○笺“论之”至“之至”。○正义曰：以伦理之字宜为伦，故曰“论之言伦传”。唯言栒虡植横，不言所用，故申明之，言所以悬锺鼓也。以经有锺鼓，故特言之。其磬鑮亦有栒虡也。又解上言台、沼，此言作乐之意。文王知民心归附，鸟兽得所，以为音声之道与政通，故大合诸乐以详之。言欲详审己德，观其实允人物之心以否也。此在辟雍合乐，必行养老之礼，但主言乐之得理，不美养老之事，故言不及焉。治世之音安以乐，故在辟雍之内与闻之者，莫不喜乐，是其和之至也。
於论鼓锺，於乐辟雍。鼍鼓逢逢，矇瞍奏公。鼍，鱼属。逢逢，和也。有眸子而无见曰矇。无眸子曰瞍。公，事也。笺云：凡声，使瞽矇为之。○鼍，徒何反，沈又音檀。《草木疏》云：形似蜥蜴，四足长丈馀，甲如铠，皮坚厚，宜冒鼓。逢，薄红反，《埤苍》云：“鼓声也。”字作“韸”，徐音丰。矇音蒙。瞍，依字作“叟”，苏口反，亦作“瞍”，《说文》云：“无目也。”《字林》先么反，云：“目有眸无珠子也。”眸，莫侯反。
[疏]传“鼍鱼”至“公事”。○正义曰：《月令》：“季夏，命渔师伐蛟取鼍。”渔师，取鱼之官，故知鼍是鱼之类属也。《书传》注云：“鼍如蜥蜴，长六七尺。”陆机《疏》云：“鼍形似水蜥蜴，四足长丈馀，生卵大如鹅卵，甲如铠甲，今合乐鼍鱼甲是也。其皮坚，可以冒鼓。”《月令》注亦云：“鼍皮可以冒鼓也。”美鼓之得理，而云逢逢，故知为和也。矇、瞍皆无目之名，就无目之中以为等级。矇者，言其矇矇然无所见，故知有眸子而无见曰矇，即今之青盲者也。矇有眸子，则瞍当无，故云“无眸子曰瞍”。其瞽亦有眸子，矇之小别也，故《春官·瞽矇》注郑司农云：“无目眹谓之瞽。有目眹而无见谓之矇。有目而无眸子谓之瞍。”亦与此传同也。此则对而为名，其总则皆谓之瞽。《尚书》谓舜为瞽子，《外传》云“吾非瞽史”。《周颂》有《有瞽》之篇，《周礼》有瞽矇之职，是瞽为总也。《周礼》瞽矇二字已是为官名，故文不及瞍。此言瞍，不言瞽，各从文之所便。《外传》称“矇诵瞍赋”，亦此类也。《周礼》上瞽、中瞽、下瞽，以智之高下为等级，不以目为次第矣。“公，事”，《释诂》文。
《灵台》五章，章四句。
《下武》，继文也。武王有圣德，复受天命，能昭先人之功焉。继文者，继文王之王业而成之。昭，明也。○复，扶又反。王业，于况反。
[疏]“《下武》六章，章四句”至“功焉”。○正义曰：经六章，皆言武王益有明智，配先人之道，成其孝思，继嗣祖考之迹，皆是继文能昭先人之功焉。经云“三后在天，王配於京”，则武王所继，自大王、王季皆是矣。而序独云“继文”者，作者以周道积基，故本之於三后，言“世有哲王”，见积德之深远，其实美武王能继，唯在文王也。大王、王季虽脩德创业，为后世所因，而未有天命，非开基之主，不足使武王圣人继之。又此篇在《文王》诗后，故诗言“继文”，著其功之大，且见篇之次也。文王已受天命，故言“复受”，为亚前之辞。武王之受天命，白鱼入舟是也。
下武维周，世有哲王。武，继也。笺云：下，犹后也。哲，知也。后人能继先祖者，维有周家最大，世世益有明知之王，谓大王、王季、文王稍就盛也。○哲，张列反，本又作“悊”，又作“喆”，皆同。知音智。下同。
[疏]传“武，继”。○正义曰：《释诂》文。○笺“下犹”至“就盛”。○正义曰：居下世，即是在后，故云“下，犹后也”。“哲，智”，《释言》文。言后人能继祖者，维周家最大，谓大王、王季、文王稍稍就盛者也。王季为西伯，文王又受命，是稍盛也。不通数武王者，此言哲王，即是下文“三后”、“王配”之文，别在於下，故知世有之中，不兼武王也。
三后在天，王配于京。三后，大王、王季、文王也。王，武王也。笺云：此三后既没登遐，精气在天矣。武王又能配行其道於京，谓镐京也。○假音遐，已也。本或作“遐”。
[疏]笺“此三后”至“镐京”。○正义曰：《曲礼下》云：“天子崩，告丧曰：‘天王登遐。’”注云：“登，上也。遐，已也。”上已者，若仙去云耳。以三后皆号为王，故以天子之礼言之。武王居镐，故知配行其道於京，谓镐京也。
王配于京，世德作求。笺云：作，为。求，终也。武王配行三后之道於镐京者，以其世世积德，庶为终成其大功。
[疏]笺“作为”至“大功”。○正义曰：“作，为”，《释言》文。“求，终”，《释诂》文。世积厚德，是当王天下。文王未及诛纣，即是王事未终。武王乃终之，故云终成其大功。
永言配命，成王之孚。笺云：永，长。言，我也。命，犹教令也。孚，信也。此为武王言也。今长我之配行三后之教令者，欲成我周家王道之信也。王德之道成於信，《论语》曰：“民无信不立。”○成王，如字，又于况反。此为如字。
[疏]笺“命犹”至“不立”。○正义曰：此承“王配于京”，是配三后，不配天，故以命为教令。此篇是武王之诗，於此独云“此为武王言”者，馀文是作者以已之心论武王之事，此则称武王口自所言，故辨之也。又解欲成王道，所为多矣，独以信为言者，由王德之道成於信，欲使民信王道，然后天下顺从，必伐纣，功成然始得耳。以民无信不立，故引《论语》以证之。
成王之孚，下土之式。式，法也。笺云：王道尚信，则天下以为法，勤行之。永言孝思，孝思维则。则其先人也。笺云：长我孝心之所思。所思者，其维则三后之所行。子孙以顺祖考为孝。
媚兹一人，应侯顺德。一人，天子也。应，当。侯，维也。笺云：媚，爱。兹，此也。可爱乎武王，能当此顺德。谓能成其祖考之功也。《易》曰：“君子以顺德，积小以高大。”
永言孝思，昭哉嗣服。笺云：服，事也。明哉，武王之嗣行祖考之事。谓伐纣定天下。
[疏]“媚兹”至“嗣服”。○正义曰：既言武王能法则三后之道，故於此叹而美之。可爱乎，此一人之武王。所以可爱者，以其能当此维顺之德。祖考欲定天下，武王能顺而定之，是能当顺德。又述武王所言而叹美之。武王自言，长我孝心之所思者，此事显明哉。武王实能嗣行祖考之事，伐纣定天下，是能嗣祖考也。○传“一人”至“侯维”。○正义曰：《曲礼下》云：“天子自称曰予一人。”言其天下之贵，唯一人而已，谓天子为一人。“应，当”，《释诂》文。又云：“维，侯也。”是侯得为维也。○笺“可爱”至“高大”。○正义曰：序言“继文”，此云“顺德”，故知是顺其先人之心，成其祖考之德。所引《易》者，《升卦·象辞》。升卦巽下坤上，故言木生地中。木渐而顺长以成树，犹人顺德以成功。彼谓一人之身，渐积以成，此则顺父祖而成事，亦相类，故引以为证。定本作“慎德”。准约此诗上下及《易》，宜为顺字。又《集注》亦作“顺”，疑定本误。○笺“服事”至“天下”。○正曰：“服，事”，《释诂》文。《礼记·大传》曰：“牧之野，武王之大事。”故知嗣行祖考之事，唯谓伐纣定天下也。上言“永言配命”、“永言孝思”，其下句云“成王之孚”、“孝思维则”，亦是武王自言。此云“昭哉嗣服”，是作者美武王之辞，所以亦与“孝思”相连者，上云“永言孝思”，是武王自言，此又述武王之言，叹而美之，并此“孝思”之句，亦非武王自言，得与嗣服相连也。
昭兹来许，绳其祖武。许，进。绳，戒。武，迹也。笺云：兹，此。来，勤也。武王能明此勤行，进於善道，戒慎其祖考所履践之迹，美其终成之。○来，王如字，郑音赉。下篇“来孝”同。