《毛诗正义》（66/74）-汉-郑玄

（本文为《毛诗正义》第 66/74 部分）

[疏]“维清缉熙”。○正义曰：诗人既睹太平，见奏《象舞》，乃述其所象之事，而归功於文王。言今日所以维皆清静光明无败乱之政者，乃由在前文王有征伐之法故也。其伐早晚为之，乃本受命始为禋祀昊天之时，以行此法，而伐纣之枝党。言其祭天乃伐，其法重而可遵，故至今武王用之，伐纣而有成功，致得天下清明。是此征伐之法，维为周家得天下之吉祥矣，故武王述其事而制此舞，诗人见其奏而歌之焉。此“维清缉熙”是当时之事，作者先言时事，然后上本文王，又据文王说之而下，故其言不次。○传“典，法”。○正义曰：《释诂》云：“典、法，常也。”俱训为常，是典得为法。○笺“缉熙”至“五伐”。○正义曰：《释诂》缉熙皆为光也，但光亦明也，故连言之。无败乱之政而清明者，虽伐纣之后，亦得为此。言要大为清明，必是太平之世。此当是周公、成王之时，见其清明，乃上本文王也。文王七年五伐，即《尚书传》所云“二年伐于刂，三年伐密须，四年伐犬夷，五年伐耆，六年伐崇”是也。
肇禋，肇，始。禋，祀也。笺云：文王受命，始祭天而枝伐也。《周礼》以禋祀祀昊天上帝。○肇音召。禋音因，徐又音“烟”。
[疏]传“肇，始。禋，祀”。○正义曰：“肇，始”，《释诂》文。又云：“禋、祀，祭也。”是禋祭为祀。○笺“文王”至“上帝”。○正义曰：禋者，祭天之名，故云“文王受命，始祭天而枝伐”。《中候·我应》云：“枝伐弱势。”注云：“先伐纣之枝党，以弱其势，若崇侯之属。”是枝之文也。文王祭天，必在受命之后，未知以何年初祭。《皇矣》说伐崇之事云：“是类是禡。”类即祭天也。伐崇之后乃称王，应伐崇之时始祭天耳。五伐容有未祭天而已伐者，但所伐唯崇为强，言祭天而伐，据崇为说也。《我应》云：“玄汤伐乱崇{薜女}首。王曰：‘於戏！斯在伐崇谢告。’”注云：“斯，此也。天命此在伐崇侯虎，谢百姓，且告天。”是祭天而伐，主为崇也。引《周礼》者，《大宗伯》文，引之以证禋为祭天也。文王之时，禘郊未备，所祭不过感生之帝而已。引昊天上帝者，取禋祀之成文。彼又云：“祀五帝亦如之。”虽祭感生帝，亦用禋也。
迄用有成，维周之祯。迄，至。祯，祥也。笺云：文王造此征伐之法，至今用之而有成功，谓伐纣克胜也。征伐之法，乃周家得天下之吉祥。○迄，许乞反。祺音其，《尔雅》云同。徐云：“本又作祯，音贞。”与，崔本同。
[疏]传“迄至祯祥”。○正义曰：“迄，至”，《释诂》文。“祺，祥”，《释言》文。舍人曰：“祺福之祥。”厶氏曰：“《诗》云：‘维周之祺。’”定本、《集注》“祺”字作“祯”。○笺“文王”至“吉祥”。○正义曰：此诗之作，在周公、成王之时。以文王为古，故谓武王为今，自是辞相对耳，非言作诗之时为武王也。祥者，是徵兆之先见者也。文王始造伐法，武王用以成功，是文王之法，为伐纣征兆，故为周家得天下之吉祥。
《维清》一章，五句。
《烈文》，成王即政，诸侯助祭也。新王即政，必以朝享之礼祭於祖考告，嗣位也。○朝，直遥反。
[疏]“《烈文》十三句”。○正义曰：《烈文》诗者，成王即政，诸侯助祭之乐歌也。谓周公居摄七年，致政成王，成王乃以明年岁首，即此为君之政，於是用朝享之礼祭於祖考，有诸侯助王之祭。既祭，因而戒之。诗人述其戒辞，而为此歌焉。经之所陈，皆戒辞也。武王崩之明年，与周公归政明年，俱得为成王即政，但此篇敕戒诸侯，用赏罚以为己任，非复丧中之辞，故知是致政之后年之事也。《臣工》序云：“遣於庙。”此不言遗者，彼敕之使在国有事，来咨於王，又令及时教民农业，是将遣而戒，故言遣以戒之。此则戒以为君之法，其辞不为将遣，故不言遣。笺意於经亦有卿士，序不言者，以诸侯为重，故举诸侯以总之。○笺“新王”至“嗣位”。○正义曰：解即政所以有祭，得为诸侯所助之意。以新王即政，必以朝享之礼，祭於祖考庙，告己今继嗣其位。有此祭，故诸侯助之也。必知用朝享之礼者，以此告事而已，不得用时祭之礼。而《周礼》四时之閒祀有追享、朝享者。追享者，追祭迁庙之主，以事有所祷请，非即政所当用。朝享者，朝庙受政而因祭先祖，以月朔为之，即《春秋》文六年，“闰月不告朔”，犹朝於庙。《祭法》天子亲庙与太祖皆月祭之，是其事也。人君即政，必以月正元日，此日於法自当行朝享之礼，故知成王即政，用此礼以祭，而有诸侯助之也。新王即政，以岁首朔日，则是周正月矣。《臣工》笺：“周之季春，於夏为孟春。”诸侯之朝，在周之季春。此於周之孟春，得有诸侯在京助王祭者，以新王即政，故特命使朝。或去冬朝者，留得岁初也。郑於《顾命》之注以居摄六年为年端，则此年未必六服尽来，盖近者至也。案《洛诰》说周公致政之事云：“烝祭岁，文王骍牛一，武王骍牛一。王命作册，逸祝册，惟告周公其后。”注云：“岁，成王元年正月朔日也。用二特牛祫祭文王、武王於文王庙，使史逸读所册祝之书告神，以周公其宜为后，谓封伯禽也。”彼言正月朔日，与此祭祖告嗣同日事也。此言以朝享之礼，彼言祫祭文、武者，此言即政助祭，是王自祭庙，告己嗣位；彼祭文、武，谓告封周公。此二礼必不得同也。何则？身未受位，不可先以封人，明是二者各自设祭。当是先以朝享之礼，遍祭群庙，以告己嗣位。於祭之末，即敕戒诸侯事讫，乃更以礼合祭文、武於文王之庙，以告封周公也。必知彼与此非一祭者，此即政用朝享之礼，当各就其庙；彼封周公，唯祭文、武而已，故知不同也。彼注知合祭文、武於文王庙者，以彼经云“文王骍牛一，武王骍牛一”，即云“王命作册”，是并告二神，一处为祭，卑当就尊，故知在文王庙也。此祭祖者，则遍告群庙。而笺唯言祖考者，祖考总辞，可以兼诸庙也。
烈文辟公，锡兹祉福。惠我无疆，子孙保之。烈，光也。文王锡之。笺云：惠，爱也。光文百辟卿士及天下诸侯者，天锡之以此祉福也，又长爱之无有期竟，子孙得传世，安而居之。谓文王、武王以纯德受命定天位。○辟音壁。注下皆同。祉音耻。疆，居良反，竟也。传，直专反。
[疏]“烈文辟公”。○毛以为，成王於祭之末，呼诸侯而戒之曰：汝等有是光明文章者，君人之辟公，我先君文王赐汝以此祉福也。言文王造始周国，此等作周藩屏，得为诸侯之福，乃是文王赐之。文王既赐以此福，又爱我此等诸侯无有竟已之时，令其子孙得常安之。言文王终常爱之，使得传世不绝也。既言文王如此，又说武王亦然。我武王伐纣之后，以旧国皆应削灭，而我武王观汝旧为君者，诚无大累於汝国，维我武王，其就封立之。言武王亦爱诸侯，不复贬退也。我文王、武王爱汝先人如此，汝当念此先人之大功，继续父祖馀胤，序其美之，欲使之循行美政，以继其先祖也。又为之陈武王之德，无疆乎维是得贤人，若得其贤，则国家强矣。四方有不率服者，其可训导之。不显乎维是有德，若能有德，此贤人则身必显矣。百辟有无所法者，其可师此显德而法象之。言武王有显德，任贤人，能以训四方，刑百辟，是武王之道至美矣。於乎我之前王，则此武王其道不可忘也。示之以武王之道，欲使法而行之。○郑以为，助祭者有卿士与诸侯，公辞兼戒之。成王於祭之末，呼之曰：汝有光明文章者，百辟卿士与群公诸侯等，上天赐我文王，以此王天下之祉福，又爱我文王、武王，其爱之多无有疆畔，使其子孙常得安而居之，故我今得嗣守其位，制赏罚之柄。汝诸侯等，若无大罪恶累及於汝国，维我王家，其必宠而益厚之。谓增其爵命，加之土地也。汝卿大夫等，若能念此居官大功，勤事不废，我则使汝继世在位，得其次序。有殊勋异绩，其出於外而君之。汝等当勤力为善也。又教之为善之法，汝辟公等，无疆乎维是得贤人，若得贤人，则国家强矣。四方邻国知汝任贤，其皆顺从之。汝卿士等，不明乎维是勤其德，若能勤德，则身明显矣。百辟卿士知汝有德，其皆法则之。此任贤、勤德之事，事之美者，於乎我之前王，文王、武王能勤行此道之故，人称诵之不忘。汝等宜法效前王，亦勤行之。○传“烈光”至“锡之”。○正义曰：“烈，光”，《释诂》文。以辟公之下，即言赐福，是赐之以福，使得为此辟公也。文王是周之创业之主，文王造此周国，此等得在周统内列为诸侯，乃是文王之所锡，故言文王锡之。其实武王封建，亦是武王赐之矣。传以“锡兹祉福”为文王赐诸侯，则“惠我无疆”亦是文王爱诸侯。“子孙保之”，谓诸侯得继世也。其文皆无卿士，则辟公谓君人之公，非百辟卿士矣。○笺“惠爱”至“天位”。○正义曰：“惠，爱”，《释诂》文也。以《月令》云百辟是卿士之总称，下有“尔邦”、“百辟”与此相承，则辟当下百辟，公当下尔邦，故分辟、公为二，即辟公谓卿士及天下诸侯也。此既分辟公为二，故下两经亦分为二，皆上戒诸侯，下戒百辟，与此势相成也。又以下云“尔邦”谓诸侯为“尔”，则此经云“我”，是成王自我，非我诸侯也，故易传以为天赐祉福，谓赐文王、武王以王天下之福也。爱之无有期竟，谓卜世三十，卜年七百，是长远无期竟也。先解经文，后指其事，故云“谓文王、武王以纯德受命定天位也”。纯德者，纯美之德，即上篇所云“之德之纯”是也。以文、武俱受天命，故连言之。
无封靡于尔邦，维王其崇之。念兹戎功，继序其皇之。封，大也。靡，累也。崇，立也。戎，大。皇，美也。笺云：崇，厚也。皇，君也。无大累於女国，谓诸侯治国无罪恶也。王其厚之，增其爵土也。念此大功，勤事不废，谓卿大夫能守其职，得继世在位以其次。序其君之者，谓有大功，王则出而封之。○累，劣伪反。下同。
[疏]传“封大”至“皇美”。○正义曰：定四年《左传》云：“吴为封豕长蛇。”封与长为类，则封豕为大豕，故封为大也。靡谓侈靡，奢侈淫靡是罪累之事，故靡为累也。《释诂》云：“崇，高也。”高是立之义，故以崇为立也。“戎，大。皇，美”，皆《释诂》文。传於此篇不言卿士，则此经所陈皆戒诸侯之事。上已言文王赐之，此又言维王立之，封立诸侯，始立於武王，则维王立之谓武王也。既陈文、武之爱诸侯，乃云“念此戎功”，则是戒诸侯使念父祖之大功也。诸侯各为一国之君，不得有次序之义。《释诂》云：“叙，绪也。”则继父祖之胤绪也。故王肃云：“武王得天下，因殷诸侯无大累於其国者，就立之。”序，继也，思继续先人之大功而美之。○笺“崇厚”至“封之”。○正义曰：以崇训高也，高是厚义，故为厚也。“皇，后”，《释诂》文。无大累於汝国，为王者劝诱之辞耳，其实小累亦不可也。若无罪累，则是有功。王者之於诸侯，有功则赏之，故知厚之谓增其爵土也。念此大功，勤事不废，谓人臣守职，当念立所职之功，奉行不倦也。言大功者，为之总目，於大功之中，又为等级。功小者，犹得继世在位，得其次序，谓卿之子为卿，大夫之子为大夫，守其禄位，不失旧业也。功尤大者，则其君之，谓出封为诸侯也。《春官·典命》云：“王之三公八命，其卿六命，其大夫四命。其出封加一等。”是有大功者，王则出而封之。
无竞维人，四方其训之。不显维德，百辟其刑之。於乎前王不忘！竞，彊。训，道也。前王，武王也。笺云：无疆乎维得贤人也，得贤人则国家彊矣，故天下诸侯顺其所为也。不勤明其德乎，勤明之也，故卿大夫法其所为也。於乎先王，文王、武王，其於此道，人称颂之不忘。○道音导。
[疏]传“竞彊”至“武王”。○正义曰：“竞，彊”，《释言》文也。教训者，所以导诱人，故训为道也。成王之前，唯武王耳，故知前王武王。传以此篇皆戒诸侯之辞，此经所言，陈武王之事，使诸侯慕之也。○笺“无彊”至“不忘”。○正义曰：得贤国强，则四邻畏威慕德，故天下诸侯顺其所为。言诸侯得贤人，则其馀诸侯顺之。“不显维德”与上“无竞维人”相当。笺云“不明乎维勤其德”，勤其德则身明矣。欲明其德，必勤行之，故笺从省文，通以为句耳，其意亦与上同也。人虽同在寮位，有德则尊，故卿大夫能勤明其德者，其馀卿大夫则法其所为也。文王、武王勤行此道，谓行此求贤、勤德之事，故人称诵之不忘也。定本有“文王、武王”，俗本唯有“武王”，误也。
《烈文》一章，十三句。
《天作》，祀先王先公也。先王，谓大王已下。先公，诸盩至不窋。○大音泰。“大王”、“大祖”皆同。盩，直留反，又音侜。窋，陟律反。
[疏]“《天作》七句”。○正义曰：《天作》诗者，祀先王先公之乐歌也。谓周公、成王之时，祭祀先王先公，诗人以今太平是先祖之力，故因此祭，述其事而作歌焉。祀先王先公，谓四时之祭，祠、礿、尝、烝。但祀是总名，未知在何时也。时祭所及，唯亲庙与大祖，於成王之世为时祭，当自大王以下，上及后稷一人而已。言先公者，唯斥后稷耳。於王既总称先王，故亦谓后稷为先公，令使其文相类。经之所陈，唯有先王之事，而序并言先公者，以诗人因於祭祀而作此歌，近举王迹所起，其辞不及於后稷。序以祭时实祭后稷，故其言及之。《昊天有成命》、经无地而序言地；《般》，经无海而序言海，亦此类也。○笺“先王”至“不窋”。○正义曰：周公之追王，自大王以下，此序并云王、公，故辨之也。诸盩至不窋，於时并为毁庙，唯祫乃及之。此言祀者，乃是时祭，其祭不及此等先公，而笺言之者，因以先公之言，广解先公之义，不谓时祭皆及也。时祭先公唯后稷耳。若直言先公谓后稷，嫌此等不为先公。欲明此皆为先公，非独后稷，故除去后稷而指此先公也。或缘郑此言，谓此篇本为祫祭。案《玄鸟》笺云：“祀当为祫。”若郑以为祫，亦当破此祀字，今不破祀字，明非祫也。《天保》云：“禴祠烝尝，于公先王。”彼举时祭之名，亦兼言公、王，此亦时祭，何故不可兼言公、王也？彼祭亦不尽及先公，而笺广解先公，此何故不可广解先公也？且此诗若是祫祭，作序者言祫於太祖，则辞要理当，何须烦文言先王、先公也？以此知所言祀者，正是时祭。
天作高山，大王荒之。作，生。荒，大也。天生万物於高山，大王行道，能大天之所作也。笺云：高山，谓岐山也。《书》曰：“道岍及岐，至于荆山。”天生此高山，使兴云雨，以利万物。大王自豳迁焉，则能尊大之，广其德泽。居之一年成邑，二年成都，三年五倍其初。○岐，其宜反。道音导。汧，口田反，又口见反。豳，彼贫反。
[疏]“天作高山”。毛以为，天之生此万物，在於高山之上。大王居岐，脩其道德，使兴云雨，长大此天所生者，即阴阳和，是其能长大之。下四句又说文王之德被万民。居岐邦，筑作宫室者，文王则能安之。彼万民又后往者，由此岐邦之君有佼易之道故也。下一句云由父祖之德若此，令子孙得保天位，前往者文王安之，后往者亦能安之。后往者，以岐邦之君有佼易之德；前往者亦然，为互文也。○郑上二句别具在笺。馀同。○传“作生”至“所作”。○正义曰：作者，造立之言，故为生也。荒者，宽广之义，故为大也。○笺“高山”至“其初”。○正义曰：以文王未徙丰之前，兴大王皆在岐，故知高山谓岐山也。以云“天生高山”，不言天生万物，故易毛也。引《书》曰“导岍及岐，至于荆山”，《禹贡》文。彼言禹所开导，从岍山及岐山至於荆山，皆举大山以言，而岐山在其中，引之以证岐山为高山也。《祭法》称山林川谷能出风雨。僖三十一年《公羊传》云：“触石而出，肤寸而合，不崇朝而雨天下者，其唯泰山乎。”是高山能兴云雨而利万物也。大王能尊大之，广其德泽者，谓德及草木，使之茂殖。若《旱麓》云“榛楛济济”，是广山之德泽也。山之德泽既广，则山之为神益尊，是尊大之也。韦昭云：“大王秋祀之而尊大焉。”指谓祭之为大，未必然也。大王能广山德泽，明其爱民甚矣，故民皆从之。居之一年成邑，二年成都，三年五倍其初，是由王之有德，故致然也。自“一年成邑”以下，《中候·稷起》之注亦与此同，当有成文，不知事何所出。《周礼》四井为邑，四邑为丘，四丘为甸，四甸为县，四县为都。《左传》曰：“邑有先君之宗庙曰都，无曰邑。”各自相对为文耳。此都、邑不与彼同也，邑是居处之名，都是众聚之称，都必大於邑，故一年即成邑，二年乃成都也。《书传》说大王迁岐，周民束脩奔而从之者三千乘，止而成三千户之邑，谓初迁时也。此云一年，当谓年终之时，其邑当不啻三千，但不知其定数耳。○郑注《禹贡》，以为尧之时，土广五千里；禹弼成五服，土广万里。王肃难郑云：“禹之时，土广三倍於尧，计万里为方五千里者四。而肃谓三倍，则除本而三。此云五倍，盖亦除本而五，并本为六也。”彼作矣，文王康之。彼徂矣，岐有夷之行，夷，易也。笺云：彼，彼万民也。徂，往。行，道也。彼万民居岐邦者，皆筑作宫室，以为常居，文王则能安之。后之往者，又以岐邦之君有佼易之道故也。《易》曰：“乾以易知，坤以简能。易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。”以此订大王、文王之道，卓尔与天地合其德。○行如字，王、徐并下孟反。夷易，羊豉反，下徐“《易》曰”皆同。佼，古卯反。乾，其连反。巛，苦魂反，字亦作“坤”。订，待顶反，沈又直丁反，《说文》云：“评议也。”《谱》云：“参订时验，谓平比之也。”《字诂》云：“订，平也。”
子孙保之！
[疏]传“夷，易”。○正义曰：《释诂》文。○笺“彼彼”至“其德”。○正义曰：彼徂为民往，则彼作为民作，徂、作皆是民事，故知“彼，彼万民也”。“徂，往”，《释诂》文。以道者人所行，故行为道也。徂谓新往者，则作为前至者。此“作矣”，即《绵》诗所谓“曰止曰时，筑室於兹”，故云皆筑作宫室，以为常居。言常者，见其心乐此居，不复移转也。后之往者以岐邦之君有佼易之道者，谓此君其性佼健和易，爱民之情深，故归之也。引“《易》曰”尽“贤人之业”，皆《系辞》文也。言乾以佼易故为知，坤以凝简故为能。人能佼易，则其情易知；凝简，则其行易从。情易知则人亲之，故易知则有亲。行易从则功可就，故易从则有功。人以物不我亲，不能以久，故有亲则可久。由举事无功，不能以大，故有功则可大。为物所亲，事可长久，是为德有所成，故可久则贤人之德。举事有功，道可广大，是为业有所就，故可大则贤人之业。生人能事德业而已，易简为之，无往不究，故彼又云：“易简而天下之理得。”是天地之德，易简而已。岐邦之君，亦有易简之行，是与天地同功。订者，比并之言。卓然，高远之称。以此乾坤之义，比并大王、文王之道，则此二王之德卓尔高远，与天地合其德矣。若然，易简之义，穷天下之精，则圣人乃能。而云“贤人之德”，“贤人之业”者，王弼云：“不曰圣人者，圣人体无不可以人名而名，故易简之主，皆以贤人名之。”然则以贤是圣之次，故寄贤以为名。穷易简之理，尽乾坤之奥，必圣人乃能耳。文王可以当之，大王则未能。而并云“与天地合德”者，以大王是亚圣大贤，可以比於文王，褒美其事，故连言之。其实大王未能尽此妙也。《谱》云“参订时验”，是订为比并之言也。《论语》云：“如有所立卓尔。”是卓尔为高远之称。
《天作》一章，七句。
卷十九十九之二
卷十九十九之二
《昊天有成命》，郊祀天地也。
[疏]“《昊天有成命》七句”。○正义曰：《昊天有成命》诗者，郊祀天地之乐歌也。谓於南郊祀所感之天神，於北郊祭神州之地祇也。天地神祇佑助周室，文、武受其灵命，王有天下。诗人见其郊祀，思此二王能受天之命，勤行道德，故述之而为此歌焉。经之所陈，皆言文、武施行道德，抚民不倦之事也。所感天神者，周人木德，感苍帝灵威仰而生，祭之於南郊。神州之神，则祭之於北郊。此二者，虽南北有异，祭俱在郊，故总言郊祀也。案《礼》，祭祀天地，非止一事。此言郊祀天地，不言所祀之神，但祭之於郊，而天地相对，唯有此二神耳。何者？《春官·大司乐职》曰：“冬日至，於地上之圜丘，奏乐六变，则天神皆降。夏日至，於泽中之方丘，奏乐八变，则地祇皆出。”注云：天神则主北极，地祇则主昆仑。彼以二至之日祭之於丘，不在於郊。此言郊祀，必非彼也。《大司乐》又曰：“舞《云门》以祀天神，舞《咸池》以祭地祇。”注云：“天神谓五帝。王者又各以夏正月，祀其所受命之帝於南郊。地祇所祭於北郊，谓神州之神也。”《地官·牧人》云：“阳祀用骍牲毛之，阴祀用黝牲毛之。”注云：“阳祀祭天於南郊，阴祀祭地於北郊。”此二祀文恒相对。此郊祀天地俱言在郊，而天地相对，故知是所感之帝、神州之神也。其祀天南郊，郑云“夏之正月”，其祭神州之月则无文。此序同言郊祀，盖与郊天同，亦夏正月也。此经不言地，序云地者，作者因祭天地而为此歌，王者之有天下，乃是天地同助，言天可以兼地，故辞不及地。序知其因此二祭而作，故具言之。
昊天有成命，二后受之。成王不敢康，夙夜基命宥密。二后，文、武也。基，始。命，信。宥，宽。密，宁也。笺云：昊天，天大号也。有成命者，言周自后稷之生而已有王命也。文王、武王受其业，施行道德，成此王功，不敢自安逸，早夜始信顺天命，不敢解倦，行宽仁安静之政以定天下。宽仁所以止苛刻也，安静所以息暴乱也。○成王，王如字，徐于况反。其音基，本亦作“基”。宥音又。王功，于况反。解音懈，下同。苛音河。刻音克。
[疏]“昊天有成命”。○正义曰：此篇毛传皆依《国语》，唯广、固二字，郑不为别训而破以同已，则是不异於毛，但意不必有感生之帝，与郑小异。今既无迹可据，皆同之郑焉。言昊天苍帝，有此成就之命，谓降生后稷，为将王之兆。而经历多世，至於文、武二君，乃应而受之。二君既受此业，施行道德，以成此王功，而不敢暂自安逸，常早起夜卧，始於信顺天命，不敢懈倦，行其宽仁安静之政，以定天下。二君既能如此，於乎可叹美也。此二君成王之德既光明矣，又能笃厚其心，而为之不倦，故於其功业终能和而安之。以此之故，得至於太平，是乃昊天之德，故因其祭而歌之。○传“二后”至“密宁”。○正义曰：此以太平之歌，作在周公、成王之世。成王之前，有成其王功者，唯文、武耳，故知“二后，文王、武王”也。以二王俱受天命，共成周道，故连言之。自“基始”以下及下传皆《周语》文也。《周语》称叔向聘於周，单靖公与之语，说《昊天有成命》。叔向告单子之老曰：“《昊天有成命》，颂之盛德也。”即全引此篇，乃云：“是道成王之德也。成王能明文昭、定武烈者，夫道成命者而称昊天，翼其上也。‘二后受之’，让於德也。‘成王不敢康’，敬百姓也。夙夜，恭也。基，始也。命，信也。宥，宽也。密，宁也。缉，明也。熙，广也。亶，厚也。肆，固也。靖，和也。其始也，翼上德让而敬百姓；其中也，恭俭信宽帅归於宁；其终也，广厚其心固和之。始於德让，中於信宽，终於固和，故曰成王。”是全释此篇之义也。古人说诗者，因其节文，比义起象，理颇溢於经意，不必全与本同。但检其大旨，不为乖异，故传采而用焉。此诗作在成王之初，非是崩后，不得称成之谥。所言成王，有涉成王之嫌。韦昭云：“谓文武修己自勤，成其王功，非谓周成王身也。”郑、贾、唐说皆然。是时人有疑是成王身者，故辨之也。○笺“昊天”至“暴乱”。○正义曰：以此郊天之歌，言其所感苍帝。苍帝非大帝，而云昊天，昊天与帝名同，故解昊天是天之大号，故苍帝亦得称之也。后稷以大迹而生，是天之精气。《中候·苗兴》称尧受图书，已有稷名在录，言其苗裔当王。是周自后稷之生，已有王命，言其有将王之兆也。传训命为信，既有所信，必将顺之，故言“早夜始信顺天命”。经中之命巳训为信，其言天命，郑自解义之辞，故非经之命也。正以言信必所信有事。上言天有成命，故知所信顺者，始信顺天命也。言始者，王肃云：“言其修德常如始。”《易》曰：“日新之谓盛德。”义当然也。传以密为宁，宁又训为安也，故云“行宽仁安靖之政以定天下”。又解二后行宽安之意。宽者，体度弘广，性有仁恩。己上行既如此，则其下效之，不复为苛虐急刻。安者，缓於御物，为政清靖，己上行既如此，其下效之，不复为残暴扰乱。此宽仁所以止苛刻，安静所以息暴乱，故二后勤行之。
於缉熙，单厥心，肆其靖之。缉，明。熙，广。单，厚。肆，固。靖，和也。笺云：广当为光，固当为故，字之误也。於美乎，此成王之德也，既光明矣，又能厚其心矣，为之不解倦，故於其功终能和安之。谓夙夜自勤，至於天下太平。○单，都但反。注同。
[疏]笺“广当”至“之误也”。○正义曰：笺以《外传》之训与《尔雅》皆同，而《释诂》云：“熙，光也。肆，故也。”则是声相涉而字因误，故破之。
《昊天有成命》一章，七句。
《我将》，祀文王於明堂也。
[疏]“《我将》十句”。○正义曰：《我将》诗者，祀文王於明堂之乐歌也。谓祭五帝之神於明堂，以文王配而祀之。以今之大平，由此明堂所配之文王，故诗人因其配祭，述其事而为此歌焉。经陈周公、成王法文王之道，为神祐而保之，皆是述文王之事也。此言祀文王於明堂，即《孝经》所谓“宗祀文王於明堂，以配上帝”是也。文王之配明堂，其祀非一。此言祀文王於明堂，谓大享五帝於明堂也。《曲礼》曰，“大飨不问卜”，注云：“大飨五帝於明堂，莫適卜。”《月令》“季秋，是月也，大享帝”，注云：“言大享者，遍祭五帝。”《曲礼》曰“大飨不问卜”，谓此也。是於明堂有总祭五帝之礼，但郑以《月令》为秦世之书，秦法自季秋，周法不必然矣，故《杂问志》云：“不审周以何月，於《月令》则季秋正可。不审祭月必有大享之礼。”明堂是祀天之处，知大享当在明堂。又以《孝经》言之，明堂之祀，必以文王为配，故知祀文王於明堂，是大享五帝之时也。其馀明堂之祀，则法小於此矣。《玉藻》注云：“凡听朔，必以特牲告其帝及神，配以文王、武王。”《论语》注云：“诸侯告朔以羊，则天子特牛焉。”是告朔之在明堂，其祭止用特牛。此经言“维牛维羊”，非徒特牲而已，故知非告朔之祭也。《杂问志》云：“四时迎气於四郊，祭帝。还於明堂亦如之。”则四时迎气，亦祀明堂，但迎气於郊，已有祭事，还至明堂，不可不为礼耳。其盛乃在於郊，明堂之祭，不过与告朔同也。何则？《尧典》说巡守之礼云：“归格于艺祖用特。”郑以艺祖为文祖，犹周之明堂。巡守之归，其告止用特牲，则迎气之还，其祭亦不是过也，明亦用特牲矣。此之“维牛维羊”，则是祭之大礼，故知此祀明堂，是大享五帝，非迎气告朔也。此经虽有“维牛”之文，不言其牛之色。《大宗伯》云：“以玉作六器，以礼天地四方。以苍璧礼天，以黄琮礼地，以青圭礼东方，以赤璋礼南方，以白琥礼西方，以玄璜礼北方，皆有牲币，各放其器之色。”注云：“礼东方以立春，谓苍精之帝。礼南方以立夏，谓赤精之帝。礼西方以立秋，谓白精之帝。礼北方以立冬，谓黑精之帝。”然则彼称礼四方者，谓四时迎气，牲如其器之色，则五帝之牲，当用五色矣。然则大享五帝，虽是施设一祭，必周五种之牲。《国语》云：“禘郊之事，则有全烝。”既总享五帝，明不用一，全烝而已。《论语》云：“敢用玄牡，敢昭告于皇皇后帝”者，彼谓告天之祭，故用天色之玄，与此别。《祭法》云：“祖文王而宗武王。”注云：“祭五帝之神於明堂。”曰祖、宗，则明堂之祀，武王亦配之矣。此唯言祀文王者，诗人虽因祀明堂而作其辞，主说文王，故序达其意，唯言文王耳。郊天之祭，祭天而以后稷配也。《昊天有成命》指说天之命周，辞不及稷；《思文》唯言后稷有德，不述天功，皆作者之心有异，序亦顺经为辞，此之类也。
我将我享，维羊维牛，维天其右之。将，大。享，献也。笺云：将，犹奉也。我奉养我享祭之羊牛，皆充盛肥腯，有天气之力助。言神飨其德而右助之。○将如字。享，许丈反，徐许亮反。右音又，注及下同，本亦作“佑”。肥腯，徒忽反，《说文》云：“羊曰肥，豕曰腯。”
[疏]“我将我享”。○毛以为，周公、成王之时，祀於明堂，言我所美大，我所献荐者，维是肥羊，维是肥牛也。以此牛羊所以得肥者，维为上天其佑助之，故得无伤病也。我周公、成王善用法此文王之常道，日日用之，以谋四方之政。维天乃大文王之德，既佑助文王，於我周公、成王之祭又歆飨之也。善法文王之常道，而得为天所佑。我周公、成王，而今而后，其常早起夜卧，畏敬天之威怒，於是安之。言安行文王之道以为常法也。○郑上三句唯一将字别，次四句云：我周公、成王则法象行此文王之常道，以日日施於天下，以治此四方之民，维我得受此嘏福於文王。此文王既佑助我而歆飨之，故所以与我嘏福也。馀同。○传“将，大。享，献”。○正义曰：皆《释诂》文。○笺“将犹”至“助之”。○正义曰：以将与享相类，当谓致之於神，不宜为大。将者，送致之义，故云“犹奉养”。谓以此牛羊奉养明神也。牛羊充盛肥腯，有天气之助。有其为天佑助，故无病伤。桓六年《左传》云：“奉牲以告曰：‘博硕肥腯’，谓其民力之普存也，谓其畜之硕大蕃滋也，谓其不疾瘯蠡也，谓其备腯咸有也。”彼传言善於治民，不妄劳役，民之畜产无疾，故祭祀之牲得肥。明牛羊肥而无疾，是天之力助。天之助人，唯德是与，故云神飨其德而佑助之。维天佑之，当是佑助於人而已。为佑助牛羊者，以下句乃云“既佑飨之”，则此未是佑人，文连牛羊，知是佑助牛羊，亦是飨人之德，故助之也。此祀文王於明堂，则是祭天矣。《礼》称郊用特牲，《祭法》云“燔柴於泰坛，祭天用骍犊”，则明堂祭天，亦当用特牛矣，而得有羊者，祭天以物莫称焉，贵诚用犊，其配之人，无莫称之义，自当用太牢也。《郊特牲》云：“帝牛不吉，以为稷牛。”是配者与天异馔，明其当用太牢。此祀有文、武为配，於礼得其有羊也。《夏官·羊人》云：“衅积，共羊牲。”注云：“积，积柴。”以祭天有羊牲者，彼衅在积上，明所云积柴非祭天，当谓槱燎祀司中、司命之等有羊也。
仪式刑文王之典，日靖四方。伊嘏文王，既右飨之。仪，善。刑，法。典，常。靖，谋也。笺云：靖，治也。受福曰嘏。我仪则式象法行文王之常道，以日施政于天下，维受福於文王，文王既右而飨之。言受而福之。○嘏，古雅反，毛“大也”。
[疏]传“仪善”至“靖谋”。○正义曰：皆《释诂》文也。刑既为法，则式不复为法，当训为用。毛於嘏字皆训为大，此嘏亦为大也。王肃云：“善用法文王之常道，日谋四方，维天乃大文王之德，既佑助而歆飨之。”○笺“靖治”至“而福之”。○正义曰：“靖，治”，《释诂》文。《特牲》、《少牢》皆祝以神辞嘏主人，与之以福，是受福曰嘏。仪者威仪，式者法式，故以仪式为则象，谓则象法行文王之常道也。以此能治四方，所以蒙佑，不宜为谋之，故以靖为治，谓施於天下也。既佑助飨之，是释其所以致福之意，故云“言受而福之”，谓神受其德，故降与之福也。
我其夙夜，畏天之威，于时保之。笺云：于，於。时，是也。早夜敬天，於是得安文王之道。
《我将》一章，十句。
《时迈》，巡守告祭柴望也。巡守告祭者，天子巡行邦国，至于方岳之下而封禅也。《书》曰：“岁二月，东巡守，至于岱宗，柴。望秩于山川，徧于群神。”○巡音旬。守，手又反，本或作“狩”，注同。柴，士佳反，《说文》、《字林》作“祡”。行，下孟反，下“出行”同。禅，市战反。徧音遍。
[疏]“《时迈》十五句”。○正义曰：《时迈》诗者，巡守告祭柴望之乐歌也。谓武王既定天下，而巡行其守土诸侯，至于方岳之下，乃作告至之祭，为柴望之礼。柴祭昊天，望祭山川。巡守而安祀百神，乃是王者盛事。周公既致太平，追念武王之业，故述其事而为此歌焉。宣十二年《左传》云：“昔武王克商，作颂曰：’载戢干戈。’”明此篇武王事也。《国语》称周文公之颂曰：“载戢干戈。”明此诗周公作也。治天下而使之太平者，乃是周公为之。得自作颂者，於时和乐既兴，颂声咸作，周公采民之意，以追述先王，非是自颂其身，故得亲为之。序不言周公作者，颂见天下同心歌咏，例皆不言姓名。经之所陈，皆述巡守告祭之事。指文而言，“时迈其邦”，是巡守之辞也；“怀柔百神，及河乔岳”，是告祭之事。柴望祭天，经不言天，百神以天为宗，其文可以兼之矣。○笺“巡守”至“群神”。○正义曰：此解巡守之名及告祭之意。天子封建诸侯以为邦国，令之为王者守土。天子以时往行其邦国，至於其方岳之下，为此告祭，而又为封禅礼焉，以此故有柴望之事也。“《书》曰”以下，《尧典》文。彼说舜受尧禅，即位之后巡守之事。其言柴望与此同，故引以证之。明此告祭柴望，是至方岳而祭也。所以为此巡守之礼者，以诸侯为王者守土，专制一国，告从令行。而王者垂帷端拱，深居高视，一日二日，庶事万机，耳目不达於远方，神明不照於幽僻。或将强以陵弱，恃众以侵寡，拥遏王命，冤不上闻，而使远道细民受枉。圣世圣王知其如是，故制为此礼，时自巡之。《大司马职》曰：“及师，大合军，以行禁令，以救无辜，伐有罪。”注云：“师谓巡守。若会同，是巡守之礼，有伐罪正民之事也。”《尧典》说巡守之礼云：“协时月正日，同律度量衡。”《王制》说巡守之礼云：“命太师陈诗，以观民风。命市纳贾，以观民之所好恶。不敬者，君削以地。不孝者，君黜以爵。革制度衣服者为叛，叛者君讨。有功德於民者，加地进律。”是其事也。王者代天理民，今既为天远行，所至不可不告。五岳，地之贵神，今既来至其傍，又亦不可无礼，是故燔柴以告天，望祭山川。《白虎通》云：“巡守为祭天何？本巡守为天所告至也。”《王制》注亦云：“柴祭天，告至也。云望秩者，山川之神，望其所在，以尊卑次秩祭之。”《尧典》注云“徧以尊卑次秩祭之”是也。言至於方岳之下者，每至其方之岳，皆为告祭之礼，非独东岳而已。告祭则四岳皆然。其封禅者，唯岱宗而已，馀岳不封禅也。聚土曰封，除地曰墠。变墠言禅，神之也。封禅必因巡守，而巡守不必封禅。何则？虽未太平，王者观民风俗而可以巡守。其封禅，必太平功成，乃告成於天，非太平不可也。又封禅者，每一代唯一封而已。其巡守，则唐、虞五载一巡守，周则十二年一巡守，以为常，非直一巡而已。此其所以异也。封禅之见於经者，唯《大宗伯》云“王大封则先告后土”以外，更无封文也。《礼器》云：“因名山，升中于天，而凤凰降，龟龙假。”虽不言封，亦是封禅之事，故注云：“升，上也。中，犹成也。谓巡守至於方岳，而燔柴祭天，告以诸侯之成功而太平，阴阳和而致象物。”是则功成瑞至，然后可以升中，明未太平必不可也。《白虎通》云：“王者易姓而起，必升封太山何？告之义也。始受命之时，改制应天，天下太平，功成封禅，以告太平也。所以必於太山何？万物交代之处也。必於其上何？因高告高，顺其类也。故升封者，增高也；下禅梁甫之山基，广厚也。天以高为尊，地以厚为德。增太山之高以报天，附梁甫之基以报地，明天之所命，功成事就，有益於天地。若高者加高，厚者加厚矣。”是说封禅之义。若然，巡守不必封禅，封禅必待太平，则武王之时未封禅矣。此诗述武王之事，而笺云“至方岳之下而封禅”者，广解巡守所为之事。言封禅者，亦因巡守为之，非言武王得封禅也。《史记·封禅书》云，齐桓公欲封禅，管仲曰：“古者封泰山、禅梁甫者七十二家，而夷吾所记者十有二焉。”乃数十二，於周唯言成王封泰山禅社首。是武必不封禅，其巡守则武王为之。以《左传》之文参之，此诗是武王巡守矣。《白虎通》曰：“何以知太平乃巡守？以武王不巡守，至成王乃巡守。”其言违《诗》反传，所说非也。“徧於群神”一句，於《尧典》乃在上文“正月上日，受终於文祖”之时，云“类於上帝，禋於六宗，望於山川，徧於群神”，於二月巡守之下，唯有“柴，望秩於山川”而山，不言“徧於群神”。此一句，衍字也。定本、《集注》皆有此一句。案《王制》说巡守之礼，亦云“柴而望祀”，不言“徧群神”也。《尧典》注云：“群神，丘陵坟衍之属。”《般》序止云四岳河海，经唯言嶞山乔岳，不言坟衍丘陵，是必不徧群神也。其以《尧典》之文上下相校，正月所祭之神，多於祭岱之时，而至岱不禋六宗，何知当徧群神也？是由二文相涉，后人遂增之耳。
时迈其邦，昊天其子之。实右序有周。薄言震之，莫不震叠。怀柔百神，及河乔岳。允王维后！迈，行。震，动。叠，惧。怀，来。柔，安。乔，高也。高岳，岱宗也。笺云：薄，犹甫也。甫，始也。允，信也。武王既定天下，时出行其邦国，谓巡守也。天其子爱之，右助次序其事，谓多生贤知，使为之臣也。其兵所征伐，甫动之以威，则莫不动惧而服者。言其威武，又见畏也。王行巡守，其至方岳之下，来安群神，望于山川，皆以尊卑祭之。信哉，武王之宜为君，美之也。○右音又，注同，助也。叠，徒协反。柔如字，本亦作“濡”，两通，俱训安也。乔音桥。{山狱}，本亦作“岳”，同音岳。知音智。
[疏]“时迈其邦”。○正义曰：周公以时既大平，追述武王之事。言武王既定天下，以时行其邦国。其出也，天行云转，六军皆从，群臣贤智，各司其职。於是乃见昊天，其於武王子爱之矣，实佑助而次序我有周之事。谓生贤智之臣，使得以为用，是子爱之也。其所往之处，始欲我武王以军威动之，莫不动惧而服，是威又可畏，不假用兵也。至於方岳之下，其来乃为安宁百神及河与高岳，皆次秩祭之。武王巡行邦国，而使人神得所信乎。武王之德如是，维宜为天下之君也。於此行也，明见天之爱我有周，使俊乂之臣用，次序在位。多生贤哲，令之在官，是其子爱之效，於此明见之也。动之以威，莫敢不服。武王於是则聚其干戈而纳之，则韬其弓矢而藏之，是由往则震惧，故不用之也。我武王能如此，求有美德之士而任用之，其功其大美矣，故陈其功状，於是大乐而歌之。信哉，我武王之德能长安之，言能安此大乐之美，故歌之也。○传“迈行”至“岱宗”。○正义曰：“迈，行”，“怀，来”，《释言》文。“震，动”，“叠，惧”，“乔，高”，《释诂》文。彼叠作“慴”，音义同。《释诂》云：“柔，安也。”某氏引《诗》云：“怀柔百神。”定本作“柔”，《集注》作“濡”。柔是也。言“高岳，岱宗”者，以巡守之礼，必始於东方，故以岱宗言之，其实理兼四岳，《般》祀四岳是也。谓之岱宗者，应劭《风俗通》云：“岱，始也。宗，长也。万物之始，阴阳交代，故为五岳长。”《白虎通》云：“岱者，言万物相代於东方也。”○笺“薄犹”至“美之”。○正义曰：《芣苡》传云：“薄，辞。”笺云：“薄言，我薄。”其云薄欲如此，亦是初始之义，故转之为甫，训甫为始也。“允，信”，《释诂》文。序言巡守，故知出行其邦国，谓巡守也。佑序之文承“昊天”之下，故知亦是昊天助之，次序其事。下云“式序在位”，故知谓“多生贤智，使为之臣也”。时虽无敌可伐，但兵行主伐有罪，故云“其兵所征伐，甫动之以威，则莫不动惧而服”。言其威武，又见畏，谓不但为天所爱，复为人所畏，故言“又”也。《乐记》说武王克定天下，其兵包以虎皮，示不复用，则伐纣之后，天下即服。至於巡守，始言莫不服者，以王者之为巡守，虑有不服之处，故美其无不服耳，非谓时有叛者，见兵乃服也。又解巡守之行，得有动威之意。以王行巡守，以军从故也。知者，以《大司马》云：“及师，大合军，以行禁令，以救无辜，伐有罪。”又曰：“若大师，则掌其戒令，莅衅主，及军器。”上云“及师”，下云“若大师”，则二者之师不同也。大师言“衅主，及军器”，是征伐实事，则上云“及师”，非征伐也。明大师为征伐，及师为巡守，故“及师”之下注云：“师谓王巡守。若会同，司马起师合军以从，所以威天下，行其政也。不言大者，未有敌，不尚武。”是巡守之礼，当师从也。言大合军，犹《大司乐》言大合乐。大合乐者，遍作六代之乐，则知大合军者，亦六军皆行也。而《杂问志》云“天子巡守，礼无六军之文”者，郑意以巡守必有六军，但礼无正文，故云“无六军之文”耳。天子海内之主，安不忘危，且云“救无辜，伐有罪”，安得无六军也？百神者，谓天与山川之神。神以王为主，祭之则安，故云“来安群神”，谓望於山川。《尧典》云：“望秩於山川。”秩者，次秩，故云“皆以尊卑祭之”。此解百神，止云山川而已，益明序下之笺无“徧於群神”也。“允王维后”，总上事而叹之，故云“信哉，武王之德宜为君。美之也”。
明昭有周，式序在位。明矣，知未然也。昭然，不疑也。笺云：昭，见也。王巡守，而明见天之子有周家也。以其有俊乂，用次第处位。言此者，著天其子爱之，右序之效也。
[疏]传“明矣”至“不疑”。○正义曰：明之与昭，俱是见义，但以达见远事谓之为明，其昭者，大明之状，故云“明矣，知未然也。昭然，不疑”。言因此巡守，知天而今而后常爱周家，其事昭然不复为疑，与郑明见之义同，但分而言之耳。○笺“明见”至“之效”。○正义曰：“昭，见”，《释诂》文也。以毛意微申使易晓，故云“王巡守，而明见天之子有周家”正以俊乂之人用，次第处位故也。此经二句覆上“佑序有周”，故云“言此者，著天其子爱佑序之效验也”。
载戢干戈，载櫜弓矢，戢，聚。櫜，韬也。笺云：载之言则也。王巡守而天下咸服，兵不复用，此又著震叠之效也。○戢，侧立反。櫜音羔。韬，吐刀反。复，扶又反。
[疏]传“戢，聚。櫜，韬”。○正义曰：“戢，聚”，《释诂》文。櫜者，弓衣，一名韬，故内弓於衣谓之韬弓。
我求懿德，肆于时夏。夏，大也。笺云：懿，美。肆，陈也。我武王求有美德之士而任用之，故陈其功，於是夏而歌之。乐歌大者称夏。○肆音四。夏，户雅反。下注同。
允王保之。笺云：允，信也。信哉，武王之德，能长保此时夏之美。
[疏]传“夏，大”。○正义曰：《释诂》文。○笺“懿美”至“称夏”。○正义曰：“懿，美”，《释诂》文。肆者，张设之，言故为陈也。言求，是自此求彼之辞，故知求美德之士而用之。谓“式序在位”，是武王求而得之也。以言陈之於夏，故知夏为乐名。又解名为夏之意，以夏者大也，乐歌之大者称夏也。《思文》笺云：“夏之属有九。”与此意相足。言山《周礼》有九夏，知此夏为乐歌也。《春官·锺师》“凡乐事，以锺鼓奏九夏：《王夏》、《肆夏》、《昭夏》、《纳夏》、《章夏》、《齐夏》、《族夏》、《陔夏》、《骜夏》”，注云：“夏，大也。乐之大歌有九，是九夏之名也。”彼注引吕叔玉云：“《肆夏》、《繁遏》、《渠》，皆《周颂》也。《肆夏》，《时迈》也；《繁遏》，《执竞》也；《渠》，《思文》也。”玄谓以《文王》、《鹿鸣》言之，则《九夏》皆诗篇名，颂之族类也。此歌之大者，载在乐章，乐崩亦从而亡，是以颂不能具。然则郑以九夏别有乐歌之篇，非颂也，但以歌之大者皆称夏耳。
《时迈》一章，十五句。
《执竞》，祀武王也。执竞，其敬反。执，持也。《韩诗》云：“执，服也。”
[疏]“《执竞》十四句”。○正义曰：《执竞》诗者，祀武王之乐歌也。谓周公、成王之时，既致太平，祀於武王之庙。时人以今得太平，由武王所致，故因其祀，述其功，而为此歌焉。经之所陈，皆述武王生时之功也。
执竞武王，无竞维烈。不显成康，上帝是皇。无竞，竞也。烈，业也。不显乎其成大功而安之也。显，光也。皇，美也。笺云：竞，强也。能持彊道者，维有武王耳。不强乎其克商之功业，言其强也。不显乎其成安祖考之道。言其又显也。天以是故美之。予之福禄。○“大功”，本或作“天功”。
[疏]“执竞武王”。○正义曰：言有能持强盛之道者，维武王耳。此武王岂为无强乎？维克商之功业，实为强也。岂不显乎？其成安祖考之道，实为显也。由其既强且显，上天以是之故，嘉美之以大福，又重述武王强显得福之事。武王用彼成安祖考之道，故得受命伐纣，同有天下四方之民，而斤斤然其为周家一代明察之君，是其显而得福也。又武王之祭宗庙也，作锺鼓之乐，其声和乐喤喤然；奏磬管之音，其声合集锵锵然。合於礼度，当於神明，故神下与之福众多而穰穰然，下与福丰大而简简然，於时助祭之人又威仪顺习反反然。其祭之末，此群臣等既醉於酒矣，既饱於德矣，於祭之事终始无违，故致福禄复来与之。言武王受此多福，故今得太平，是以述而歌之。○传“无竞”至“皇美”。○正义曰：无竞，反其言故为竞也。“烈，业。显，光。皇，美”，皆《释诂》文。又曰“康，安”，故云“成大功而安之”。大功，谓伐纣也。安之，谓安祖考也。武王祖考，其心冀成王业，王业未就，心皆不安。武王既伐纣，是成大功、安祖考，故云“成大功而安之”，其意与郑同。○笺“竞强”至“福禄”。○正义曰：“竞，强”，《释言》文。“时，是”，《释诂》文。武王大业在於伐纣，故知“维烈”是克商之功业也。《下武》云，“三后在天，王配於京”，“永言孝思”，“应侯顺德”。故知成安是成安祖考之道也。既强显之，下乃言天美之，与之福禄，谓使之胤嗣长远，享国不绝也。
自彼成康，奄有四方，斤斤其明。自彼成康，用彼成安之道也。奄，同也。斤斤，明察也。笺云：四方，谓天下也。武王用成安祖考之道，故受命伐纣，定天下，为周明察之君斤斤如也。○斤，纪觐反。
[疏]传“自彼”至“明察”。○正义曰：训自为用，故云“用彼成安之道”。“奄，同”，《释言》文。又云：“奄，盖也。”郑於《閟宫》、《玄鸟》笺皆以奄为覆。覆盖四方，同为己有，与传不异也。《释训》云：“明明、斤斤，察也。”此连“其明”，故云明察。