《尚书正义》（6/30）-汉-孔安国

（本文为《尚书正义》第 6/30 部分）

[疏]传“三礼”至“姜姓”○正义曰：此时“秩宗”，即《周礼》之宗伯也，其职云“掌天神、人鬼、地祇之礼”，虽三者并为吉礼，要言三礼者是天地人之事，故知三礼是“天地人之礼”。上文舜之巡守言“修五礼”，此云“典朕三礼”，各有其事，则五礼皆据其所施於三处。五礼所施於天地人耳。言“三”足以包五，故举“三”以言之。《郑语》云：“姜，伯夷之后也。伯夷能礼於神以佐尧。”是伯夷为姜姓也。此经不言“畴”者，访其有能，是问谁可知，上文已具，此略之也。
帝曰：“俞，咨！伯，汝作秩宗。秩序宗尊也，主郊庙之官。
[疏]传“秩序”至“之官”○正义曰：《尧典》传已训“秩”为序，此复训者，此为官名，须辨官名之义，故详之也。“宗”之为尊，常训也。主郊庙之官，掌序鬼神尊卑，故以“秩宗”为名。“郊”谓祭天南郊，祭地北郊；“庙”谓祭先祖，即《周礼》所谓“天神、人鬼、地祇之礼”是也。
夙夜惟寅，直哉惟清。”夙，早也。言早夜敬思其职，典礼施政教，使正直而清明”○寅如字，徐音夷。
[疏]传“夙，早也。言早夜敬思其职，典礼施政教，使正直而清明”○正义曰：“夙，早”，《释诂》文。“早夜敬服其职”，谓侵早已起，深夜乃卧，谨敬其职事也。典礼之官施行教化，使正直而清明。正直，不枉曲也。清明，不暗昧也。
伯拜稽首，让于夔、龙。夔、龙，二臣名。○夔音求龟反。帝曰：“俞，往，钦哉！”然其贤，不许让。帝曰：“夔，命汝典乐，教胄子，胄，长也，谓元子以下至卿大夫子弟。以歌诗蹈之舞之，教长国子中、和、祇、庸、孝、友。○胄，直又反，王云：“胄子，国子也。”马云：“胄，长也，教长天下之子弟。”直而温，宽而栗，教之正直而温和，宽弘而能庄栗。○庄栗，战栗也。刚而无虐，简而无傲。刚失入虐，简失入傲，教之以防其失。诗言志，歌永言，谓诗言志以导之，歌咏其义以长其言。○永徐音咏，又如字。声依永，律和声。声谓五声：宫、商、角、徵、羽。律谓六律、六吕，十二月之音气。言当依声律以和乐。八音克谐，无相夺伦，神人以和。”伦，理也。八音能谐，理不错夺，则神人咸和。命夔使勉之。夔曰：“於！予击石拊石，百兽率舞。”石，磬也。磬，音之清者。拊亦击也。举清者和则其馀皆从矣。乐感百兽，使相率而舞，则神人和可知。○於如字，或音乌而绝句者，非。拊音抚，徐音府。
[疏]“帝曰夔”至“率舞”○正义曰：帝因伯夷所让，随才而任用之。帝呼夔曰：“我念命女典掌乐事，当以诗乐教训世適长子，使此长子正直而温和，宽弘而庄栗，刚毅而不苛虐，简易而不傲慢。教之诗乐，所以然者，诗言人之志意，歌咏其义以长其言。乐声依此长歌为节，律吕和此长歌为声。八音皆能和谐，无令相夺道理，如此则神人以此和矣。”夔答舜曰：“呜呼！我击其石磬，拊其石磬，诸音莫不和谐，百兽相率而舞。”乐之所感如此，是人神既已和矣。○传“胄长”至“孝友”○正义曰：《说文》云：“胄，胤也。”《释诂》云：“胤，继也。”继父世者惟长子耳，故以“胄”为长也。“谓元子已下至卿大夫子弟”者，《王制》云：“乐正崇四术，立四教。王太子、王子、群后之太子、卿大夫元士之適子皆造焉。”是“下至卿大夫”也。不言“元士”，士卑，故略之。彼郑注云：“王子，王之庶子也。”此传兼言“弟”者，盖指太子之弟耳。或孔意公卿大夫之弟亦教之，国子以適为主，故言“胄子”也。命典乐之官，使教胄子。下句又言诗歌之事，是令夔以歌诗蹈之舞之，教此適长国子也。《周礼·大司乐》云：“以乐德教国子中、和、祇、庸、孝、友。”郑云：“中犹忠也。和，刚柔適也。祇，敬也。庸，有常也。善父母曰孝。善兄弟曰友。”是言乐官用乐教之，使成此六德也。《乐记》又云：“乐在宗庙之中，君臣上下同听之，则莫不和敬。在族党乡里之中，长幼同听之，则莫不和顺。在闺门之内，父子兄弟同听之，则莫不和亲。”是乐之感人，能成忠、和、祇、庸、孝、友之六德也。○传“教之”至“庄栗”○正义曰：此“直而温”与下三句皆使夔教胄子，令性行当然，故传发首言“教之”也。正直者失於太严，故令“正直而温和”；宽弘者失於缓慢，故令“宽弘而庄栗”；谓矜庄严栗。栗者，谨敬也。○传“刚失”至“其失”○正义曰：刚彊之失入於苛虐，故令人刚而无虐。简易之失入於傲慢，故令简而无傲。刚、简是其本性，教之使无虐、傲，是言教之以防其失也。由此而言之，上二句亦直、宽是其本性，直失於不温，宽失於不栗，故教之使温、栗也。直、宽、刚、简即皋陶所谋之九德也。九德而独举此四事者，人之大体，故特言之。○传“谓诗”至“其言”○正义曰：作诗者自言己志，则诗是言志之书，习之可以生长志意，故教其诗言志以导胄子之志，使开悟也。作诗者直言不足以申意，故长歌之，教令歌咏其诗之义以长其言，谓声长续之。定本经作“永”字，明训“永”为长也。○传“声谓”至“和乐”○正义曰：《周礼·太师》云：“文之以五声：宫、商、角、徵、羽。”言五声之清浊有五品，分之为五声也。又“太师掌六律、六吕以合阴阳之声。阳声黄钟、太簇、姑洗、蕤宾、夷则、无射。阴声大吕、应钟、南吕、林钟、仲吕、夹钟”。是六律、六吕之名也。《汉书·律历志》云：“律有十二，阳六为律，阴六为吕。”是阴律名同，亦名吕也。郑玄云：“律述气也，同助阴宣气，与之同也。”又云：“吕，旅也，言旅助阳宣气也。”《志》又云：“律黄帝之所作也，黄帝使伶伦氏自大夏之西、昆仑之阴，取竹於嶰谷之中各生、其窍厚薄均者，断两节之间吹之，以为黄钟之宫。制十二籥，以听凤皇之鸣，其雄声为六，雌鸣亦六，以比黄钟之宫，是为律之本。”言律之所作如此。圣人之作律也，既以出音，又以候气，布十二律於十二月之位，气至则律应，是六律、六吕述十二月之音气也。“声依永”者，谓五声依附长言而为之，其声未和，乃用此律吕调和其五声，使应於节奏也。○传“伦理”至“勉之”○正义曰：“伦”之为理，常训也。八音能谐，相应和也。各自守分，不相夺道理，是言理不错乱相夺也。如此则神人咸和矣。帝言此者，命夔使勉之也。《大司乐》云：“大合乐以致鬼神示，以和邦国，以谐万民，以安宾客，以说远人。”是神人和也。○传“石磬”至“可知”○正义曰：乐器惟磬以石为之，故云：“石，磬也。”八音之音石磬最清，故知磬是音之声清者。磬必击以鸣之，故云拊亦击之。重其文者，击有大小，“击”是大击，“拊”是小击。音声浊者粗，清者精，精则难和，举清者和，则其馀皆从矣。《商颂》云：“依我磬声。”是言磬声清，诸音来依之。“百兽率舞”即《大司乐》云“以作动物”、《益稷》云“鸟兽跄跄”是也。人神易感，鸟兽难感，百兽相率而舞，则神人和可知也。夔言此者，以帝戒之云“神人以和”，欲使勉力感神人也。乃答帝云“百兽率舞”，则神人以和，言帝德及鸟兽也。
帝曰：“龙，朕堲谗说殄行，震惊朕师。堲，疾。殄，绝。震，动也。言我疾谗说绝君子之行而动惊我众，欲遏绝之。○堲，徐在力反。谗，《切韵》仕咸反。说如字，注同，徐失锐反。殄，《切韵》徒典反。行，下孟反，注同。命汝作纳言，夙夜出纳朕命，惟允。”纳言，喉舌之官。听下言纳於上，受上言宣於下，必以信。○喉音侯。
[疏]“帝曰龙”至“惟允”○正义曰：帝呼龙曰：“龙，我憎疾人为谗佞之说，绝君子之行，而动惊我众人，欲遏之。故命汝作纳言之官。从早至夜出纳我之教命，惟以诚信。”每事皆信则谗言自绝，命龙使勉之。○传“堲疾”至“绝之”○正义曰：“堲”声近疾，故为疾也。“殄，绝”、“震，动”皆《释诂》文。谗人以善为恶，以恶为善，故言“我疾谗说绝君子之行”。众人畏其谗口，故为谗也，“动惊我众”，欲遏止之。○传“纳言”至“以信”○正义曰：《诗》美仲山甫为王之喉舌。喉舌者，宣出王命，如王咽喉口舌，故纳言为“喉舌之官”也。此官主听下言纳於上，故以“纳言”为名。亦主受上言宣於下，故言出朕命。“纳言”不纳於下，“朕命”有出无入，官名“纳言”，云“出纳朕命”，互相见也。“必以信”者，不妄传下言，不妄宣帝命，出纳皆以信也。
帝曰：“咨！汝二十有二人，禹、垂、益、伯夷、夔、龙六人新命有职，四岳、十二牧凡二十二人，特敕命之。钦哉！惟时亮天功。”各敬其职，惟是乃能信立天下之功。
[疏]“帝曰咨”至“天功”○正义曰：帝既命用众官，乃总戒敕之曰：“咨嗟！汝新命六人，及四岳、十二牧凡二十有二人，汝各当敬其职事哉！惟是汝等敬事，则信实能立天下之功。天下之功，成王在於汝，可得不敬之哉！”○传“禹垂”至“命之”○正义曰：传以此文总结上事，据上文“询於四岳”，“咨，十有二牧”，及新命六官等，適满二十二人，谓此也。其稷、契、皋陶、殳斨、伯与、朱虎、熊罴七人仍旧，故不须敕命之。岳、牧亦应是旧而敕命之者，岳牧外内之官，常所咨询，故亦敕之。郑玄云：“自‘咨，十有二牧’至‘帝曰龙’，皆月正元日格於文祖所敕命也。”案经“格於文祖”之后方始询於四岳，咨十二州牧，未必一日之内即得行此诸事，传既不说，或历日命授，乃总敕之，未必即是元日之事也。郑以为“二十二人数殳斨、伯与、朱虎、熊罴，不数四岳”。彼四人者直被让而已，不言居官，何故敕使敬之也？岳、牧俱是帝所咨询，何以敕牧不敕岳也？必非经旨，故孔说不然。
三载考绩，三考，黜陟幽明，三年有成，故以考功。九岁则能否幽明有别，黜退其幽者，升进其明者。○黜，丑律反。庶绩咸熙。分北三苗。考绩法明，众功皆广。三苗幽暗，君臣善否，分北流之，不令相从。善恶明。○北如字，又音佩。令，力呈反。
[疏]“三载”至“三苗”○正义曰：自此以下史述舜事，非帝语也。言帝命群官之后，经三载乃考其功绩，经三考则九载。“黜陟幽明”，明者升之，暗者退之。群官惧黜思升，各敬其事，故得“众功皆广”。前流四凶时，三苗之君窜之西裔，更绍其嗣，不灭其国。舜即政之后，三苗复不从化，是暗当黜之。其君臣有善有恶，舜复分北流其三苗。北，背也。善留恶去，使分背也。○传“三年”至“明者”○正义曰：三年一闰，天道成，人亦可以成功，故以三年考校其功之成否也。九年三考，则人之能否可知，幽明有别。“黜退其幽者”，或夺其官爵，或徙之远方。“升进其明者”，或益其土地，或进其爵位也。○传“考绩”至“恶明”○正义曰：考绩法明，人皆自励，故得“众功皆广”也。“分北三苗”即是黜幽之事，故於“考绩”之下言其流之。“分”谓别之。云“北”者，言相背，必善恶不同。故知三苗幽暗，宜黜其君臣，乃有善否，分背流之，不令相从。俱徙之则善从恶，俱不徙则恶从善，言善恶不使相从，言舜之黜陟善恶明也。郑玄以为“流四凶者，卿为伯子，大夫为男，降其位耳，犹为国君”，故以“三苗为西裔诸侯，犹为恶，乃复分北流之”，谓分北西裔之三苗也。孔传“窜三苗”为诛也，其身无复官爵，必非黜陟之限，其所“分北”，非彼“窜”者。王肃云：“三苗之民有赦宥者，复不从化，不令相从，分北流之。”王肃意彼赦宥者复继为国君，至不复从化，故分北流之。禹继鲧为崇伯，三苗未必绝后，传意或如肃言。
舜生三十徵庸，言其始见试用。三十在位，历试二年，摄位二十八年。
[疏]传“历试”至“八年”○正义曰：上云：“乃言厎可绩，三载”，则历试当三年。云“二年”者，其一即是徵用之年，已在上句三十之数，故惟有二年耳。受终居摄，尚在臣位，故历试并为三十。“在位”谓在臣位也。
五十载陟方乃死。方，道也。舜即位五十年，升道南方巡守，死於苍梧之野而葬焉。三十徵庸，三十在位，服丧三年，其一在三十之数，为天子五十年，凡寿百一十二岁。
[疏]传“方道”至“十二岁”○正义曰：《论语》云：“可谓仁之方也已。”孔注亦以“方”为道，常训也。“舜即位五十年”，从格於文祖之后数之。“升道”谓乘道而行也。天子之行必是巡其所守之国，故通以“巡守”为名，未必以仲夏之月巡守南岳也。《檀弓》云“舜葬苍梧之野”，是舜死苍梧之野因而葬焉。孔以“月正元日”在“三载”、“遏密”之下，又《孟子》云，舜服尧三年丧毕，避尧之子，故“服丧三年”。三年之丧，二十五月而毕，其一年即在三十在位之数，惟有二年。是舜年六十二，为天子五十年，是舜“凡寿百一十二岁”也。《大禹谟》云“帝曰‘朕宅帝位三十有三载’”，乃求禅禹。《孟子》云：“舜荐禹於天子，十有七年。”是在位五十年，其文明矣。郑玄读此经云：“‘舜生三十’，谓生三十年也。‘登庸二十’，谓历试二十年。‘在位五十载，陟方乃死’，谓摄位至死为五十年。舜年一百岁也。”《史记》云：“舜年三十尧举用之，年五十摄行天子事，年五十八尧崩，年六十一而践天子位，三十九年崩。”皆谬耳。
帝厘下土，方设居方，言舜理四方诸侯，各设其官居其方。○厘，力之反，马云：“赐也，理也。”下土，绝句；一读至“方”字绝句。别生分类。生，姓也。别其姓族，分其类，使相从。○别，彼列反。分，方云反，徐扶问反。作《汩作》、汩，治。作，兴也。言其治民之功兴，故为《汩作》之篇。亡。○汩音骨。《九共》九篇、《槁饫》。槁，劳也。饫，赐也。凡十一篇，皆亡。○共音恭，王己勇反，法也，马同。槁，苦报反。饫，於据反。《槁饫》亦《书》篇名也。《汩作》等十一篇同此序。其文皆亡，而序与百篇之序同编，故存。今马、郑之徒百篇之序总为一卷，孔以各冠其篇首，而亡篇之序即随其次篇居见存者之间。众家经文并尽此，唯王注本下更有“《汩作》、《九共》故逸。故亦作古”。
[疏]“帝厘”至“槁饫”○正义曰：此序也，孔以《书序》序所以为作者之意，宜相附近，故引之各冠其篇首。其经亡者，以序附於本篇次而为之传，故此序在此也。帝舜治理下土诸侯之事，为各於其方置设其官，居其所在之方而统治之。又为民别其姓族之生，分别异类，各使相从作《汩作》篇，又作《九共》九篇，又作《槁饫》之篇，凡十一篇，皆亡。○传“言舜”至“其方”○正义曰：在《虞书》，知“帝”是舜也。“下土”对天子之辞，故云“理四方诸侯，各为其官居其方”。不知若为设之。凡此三篇之序，亦既不见其经，暗射无以可中。孔氏为传，复顺其文为其传耳，是非不可知也。他皆仿此。○传“汩治”至“篇亡”○正义曰：“汩”之为治，无正训也。“作”是起义，故为兴也。“言其治民之功兴”，以意言之耳。○传“槁，劳。饫，赐也”○正义曰：《左传》言“槁师”者，以师枯槁，用酒食劳之，是“槁”得为劳也。襄二十六年《左传》云：“将赏，为之加膳，加膳则饫赐。”是“饫”得为赐也。亦不知劳赐之何所谓也。
卷四大禹谟第三
卷四大禹谟第三
○《释文》：“徐云：‘本《虞书》裛为一卷，凡十二卷，今依《七志》、《七录》为十三卷。’”
皋陶矢厥谟，矢，陈也。○皋音高。陶音遥。禹成厥功，陈其成功。帝舜申之。申，重也，重美二子之言。○重，直用反。作《大禹》、《皋陶谟》、大禹谋九功，皋陶谋九德。○谟亦作謩。《益稷》。凡三篇。
[疏]“皋陶”至“益稷”○正义曰：皋陶为帝舜陈其谋，禹为帝舜陈已成所治水之功，帝舜因其所陈从而重美之。史录其辞，作《大禹》、《皋陶》二篇之谟，又作《益稷》之篇，凡三篇也。篇先《大禹》，序先言皋陶者，《皋陶》之篇，皋陶自先发端，禹乃然而问之，皋陶言在禹先，故序先言皋陶。其此篇以功大为先，故先《禹》也。《益稷》之篇亦是禹之所陈，因皋陶之言。而禹论益稷，在《皋陶谟》后，故后其篇。○传“矢，陈也”○正义曰：“矢，陈”，《释诂》文。○传“陈其成功”正义曰：此是谟篇，禹成其功，陈其言耳。蒙上“矢”文，故传明之，言“陈其成功”也。序“成”在“厥”上，传“成”在下者，序顺上句，传从便文，故倒也。○传“申重”至“之言”○正义曰：“申，重”，《释诂》文。《大禹谟》云：“帝曰：‘俞！地平天成，时乃功。’”又“帝曰：‘皋陶，惟兹臣庶，罔或于予正。时乃功，懋哉！”《益稷》云：“迪朕德，时乃功。”皆是重美二子之言也。○传“大禹”至“九德”○正义曰：二篇皆是谟也，序以一“谟”总二篇，故传明之。大禹治水能致九功而言“谟”，以其序有“谟”文，故云“谟”也。○传“凡三篇”○正义曰：《益稷》亦大禹所谋，不言“谟”者，禹谋言及益稷，非是益稷为谋，不得言《益稷谟》也。其篇虽有“夔曰”，夔言乐和，本非谋虑，不得谓之“夔谟”。
大禹谟禹称大，大其功。谟，谋也。
[疏]传“禹称”至“谋也”○正义曰：馀文单称“禹”，而此独加“大”者，故解之：禹与皋陶同为舜谋，而禹功实大，禹与皋陶不等，史加大其功，使异於皋陶，於此独加“大”字与皋陶总言故也。“谟，谋”，《释诂》文。此三篇皆是舜史所录，上取尧事，下录禹功，善於尧之知己，又美所禅得人，故包括上下以为《虞书》。其事以类相从，非由事之先后。若其不然，上篇已言舜死，於此岂死后言乎？此篇已言禅禹，下篇岂受禅后乎？聪明史以类聚为文。计此三篇，禹谟最在后，以禹功大，故进之於先。《孟子》称“舜荐禹於天，十有七年”，则禹摄一十七年，舜陟方乃死。不知禹征有苗，在摄几年。史述禹之行事，不必以摄位之年即征苗民也。
曰若稽古，大禹，顺考古道而言之。曰：“文命敷於四海，祗承于帝。言其外布文德教命，内则敬承尧舜。○文命，孔云：“文德教命也。”先儒云：“文命，禹名。”
[疏]“曰若”至“于帝”○正义曰：史将录禹之事，故为题目之辞曰，能顺而考案古道而言之者，是大功之禹也。此禹能以文德教命布陈於四海，又能敬承尧舜。外布四海，内承二帝，言其道周备。○传“顺考”至“言之”○正义曰：典是常行，谟是言语，故传於典云“行之”，於谟云“言之”，皆是顺考古道也。○传“言其”至“尧舜”○正义曰：“敷於四海”即敷此文命，故言“外布文德教命”也。“四海”举其远地，故传以“外”、“内”言之。“祗”训敬也，禹承尧舜二帝，故云“敬承尧舜”。传不训“祗”而直言“敬”，以易知而略之。
曰：“后克艰厥后，臣克艰厥臣，政乃乂，黎民敏德。”敏，疾也。能知为君难，为臣不易，则其政治，而众民皆疾修德。○易，以豉反。治，直吏反。帝曰：“俞！允若兹，嘉言罔攸伏，野无遗贤，万邦咸宁。攸，所也。善言无所伏，言必用。如此则贤才在位，天下安宁。○俞，羊朱反。攸音由，徐以帚反。稽于众，舍已从人，不虐无告，不废困穷，惟帝时克。”帝谓尧也，舜因嘉言无所伏，遂称尧德以成其义。考众从人，矜孤愍穷，凡人所轻，圣人所重。○舍音捨。告，故毒反。矜，居陵反。
[疏]“曰后”至“时克”○正义曰：禹为帝舜谋曰：“君能重难其为君之事，臣能重难其为臣之职，则上之政教乃治，则下之众民皆化而疾修其德。而帝曰：“然。信能如此，君臣皆能自难，并愿善以辅己，则下之善言无所隐伏，在野无遗逸之贤，贤人尽用，则万国皆安宁也。为人上者考於众言，观其是非，舍已之非，从人之是。不苛虐鳏寡孤独无所告者，必哀矜之；不废弃困苦贫穷无所依者，必愍念之。惟帝尧於是能为此行，馀人所不能。”言“克艰”之不易也。○传“敏疾”至“修德”○正义曰：许慎《说文》云：“敏，疾也。”是相传为训。“为君难，为臣不易”，《论语》文。能知为君难，为臣不易，则当谨慎恪勤，求贤自辅，故其政自然治矣。见善则用，知贤必进，众民各自举，则皆疾修德矣。此经上不言禹者，承上禹事，以可知而略之。○传“攸所”至“下安”○正义曰：“攸，所”，《释言》文。“善言无所伏”者，言其必用之也。言之善者必出贤人之口，但言之易，行之难，或有人不贤而言可用也，故“嘉言”与“贤”异其文也。如此用善言，任贤才在位，则天下安。○传“帝谓”至“所重”○正义曰：舜称为“帝”，故知“帝谓尧”也。舜因嘉言无所伏，以为尧乃能然，故遂称尧德以成其义。此禹言之义，以尧之圣智，无所不能，惟言其“考众从人，矜孤愍穷”，以为尧之美者，此是“凡人所轻，圣人所重”。“不虐”、“不废”，皆谓矜抚愍念之，互相通也。《王制》云：“少而无父谓之孤，老而无子谓之独，老而无妻谓之鳏，老而无夫谓之寡。此四者天民之穷而无告者。”故此“无告”是彼四者。彼四者而此惟言孤者，四者皆孤也，言“孤”足以总之。言“困穷”，谓贫无资财也。
益曰：“都！帝德广运，乃圣乃神，乃武乃文。益因舜言又美尧也。“广”谓所覆者大，“运”谓所及者远。圣无所不通，神妙无方，文经天地，武定祸乱。皇天眷命，奄有四海，为天下君。”眷，视。奄，同也。言尧有此德，故为天所命，所以勉舜也。○眷，居倦反。奄，於检反。
[疏]“益曰”至“下君”○正义曰：益承帝言，叹美尧德曰：“呜呼！帝尧之德，广夫运行。乃圣而无所不通，乃神而微妙无方，乃武能克定祸乱，乃文能经纬天地。以此为大天顾视而命之，使同有四海之内，为天下之君。”○传“益因”至“祸乱”○正义曰：“广”者阔之义，故为“所覆者大”。“运”者动之言，故为“所及者远”。《洪范》云“睿作圣”，言通知众事，故为“无所不通”。案《易》曰“神者妙万物而为言也”，又曰“神妙无方”，此言神道微妙，无可比方，不知其所以然。《易》又云：“阴阳不测之谓神。”《谥法》云：“经纬天地曰文，克定祸乱曰武。”经传“文”、“武”倒者，经取韵句，传以文重故也。○传“眷视”至“勉舜”○正义曰：《诗》云：“乃眷西顾。”谓视而回首。《说文》亦以“眷”为视。“奄，同”，《释言》文。益因帝言盛称尧善者，亦劝勉舜，冀之必及尧也。
禹曰：“惠迪吉，从逆凶，惟影响。”迪，道也。顺道吉从逆凶。吉凶之报，若影之随形，响之应声。言不虚。○迪，徒力反。响，许丈反。益曰：“吁！戒哉！儆戒无虞，罔失法度。先吁后戒，欲使听者精其言。虞，度也。无亿度，谓无形。戒於无形，备慎深。秉法守度，言有恒。○吁，况俱反。度，徒布反。虞度，徙洛反。罔游于逸，罔淫于乐。淫，过也。游逸过乐，败德之原。富贵所忽，故特以为戒。○乐音洛。任贤勿贰，去邪勿疑。疑谋勿成，百志惟熙。一意任贤，果於去邪，疑则勿行，道义所存於心，日以广矣。○去，起吕反。熙，火其反。罔违道以干百姓之誉，干，求也。失道求名，古人贱之。罔咈百姓以从己之欲。咈，戾也。专欲难成，犯众兴祸，故戒之。○咈，扶弗反。戾，连弟反。无怠无荒，四夷来王。”言天子常戒慎，无怠惰荒废，则四夷归往之。○怠音待。惰，徒卧反。
[疏]“禹曰”至“来王”○正义曰：禹曰：“益言谋及世事，言人顺道则吉，从逆则凶。吉凶之报，惟若影之随形，响之应声。”言其无不报也。益闻禹语，惊惧而言曰：“吁！诚如此言，宜诫慎之哉！所诫者，当儆诫其心无亿度之事。”谓忽然而有，当诫慎之：“无失其守法度，使行必有恒，无违常也。无游纵於逸豫，无过耽於戏乐，当诫慎之以保己也。任用贤人勿有二心，逐去回邪勿有疑惑。所疑之谋勿成用之，如是则百种志意惟益广也。无违越正道以求百姓之誉，无反戾百姓以从己心之欲。常行此事，无怠惰荒废，则四夷之国皆来归往之。”此亦所以劝勉舜也。○传“迪，道也”○正义曰：《释诂》文。○传“先吁”至“有恒”○正义曰：《尧典》传云：“吁，疑怪之辞。”此无可怪，闻善惊而为声耳。“先吁后戒”者，惊其言之美，然后设戒辞，欲使听者精审其言。“虞，度”，《释诂》文。“无亿度”者，谓不有此事，无心亿度之。《曲礼》云：“凡为人子者，听於无声，视於无形。”戒於无形见之事，言备慎深也。安不忘危，治不忘乱，是其慎无形也。法度当执守之，故以“秉法守度”解不失，言有恒也。○传“淫过”至“为戒”○正义曰：“淫”者过度之意，故为过也。“逸”谓纵体，“乐”谓適心，纵体在於逸游，適心在於淫恣，故以“游逸过乐”为文。二者败德之源，富贵所忽，故特以为戒。○传“干求”至“贱之”○正义曰：“干，求”，《释言》文。“失道求名”谓曲取人情，苟悦众意，古人贱之。○传“咈戾”至“戒之”○正义曰：《尧典》已训“咈”悉戾。彼谓戾朋侪，此谓戾在下，故详其文耳。“专欲难成，犯众兴祸”，襄十年《左传》文。
禹曰：“於！帝念哉！德惟善政，政在养民。叹而言“念”，重其言。为政以德，则民怀之。水火金木土穀惟修，言养民之本在先修六府。正德、利用、厚生惟和，正德以率下，利用以阜财，厚生以养民，三者和，所谓善政。九功惟叔，九叔惟歌。言六府三事之功有次叙，皆可歌乐，乃德政之致。○乐音洛。戒之用休，董之用威，劝之以九歌，俾勿坏。”休，美。董，督也。言善政之道，美以戒之，威以督之，歌以劝之。使政勿坏，在此三者而已。○俾，必尔反。坏，乎怪反。帝曰：“俞！地平天成，六府三事允治，万世永赖，时乃功。”水土治曰“平”，五行叙曰“成”。因禹陈九功而叹美之，言是汝之功，明众臣不及。
[疏]“禹曰”至“乃功”○正义曰：禹因益言，又献谋於帝曰“呜呼！帝当念之哉！”言：“所谓德者惟是善於政也。政之所为，在於养民。养民者，使水火金木土穀此六事惟当修治之。正身之德，利民之用，厚民之生，此三事惟当谐和之。修和六府三事，九者皆就有功，九功惟使皆有次叙，九事次叙惟使皆可歌乐，此乃德之所致。是德能为善政之道，终当不得怠惰。但人虽为善，或寡令终，故当戒敕之念用美道，使民慕美道行善。又督察之用威罚。”言其不善当获罪。“劝勉之以九歌之辞。但人君善政，先致九歌成辞自劝勉也。用此事，使此善政勿有败坏之时”。劝帝使长为善也。帝答禹曰：“汝之所言为然。汝治水土，使地平天成，六府三事信皆治理，万代长所恃赖，是汝之功也。”归功于禹，明群臣不及。○传“叹而”至“怀之”○正义曰：“於”，叹辞。叹而言“念”，自重其言，欲使帝念之。此史以类相从，共为篇耳。非是一时之事，不使念益言也。禹谋以九功为重，知“重其言”者，九功之言也。○传“言养”至“六府”○正义曰：下文帝言“六府”即此经六物也。六者民之所资，民非此不生，故言“养民之本在先修六府”也。“府”者藏财之处，六者货财所聚，故称“六府”。襄二十七年《左传》云：“天生五材，民并用之。”即是水火金木土，民用此自资也。彼惟五材，此兼以穀为六府者，穀之於民尢急，穀是土之所生，故於土下言之也。此言五行，与《洪范》之次不同者，《洪范》以生数为次，此以相刻为次，便文耳。六府是民之急，先有六府乃可施教，故先言“六府”，后言“三事”也。○传“止德”至“善政”○正义曰：“正德”者，自正其德，居上位者正己以治民，故所以率下人。“利用”者，谓在上节俭，不为縻费，以利而用，使财物殷阜，利民之用，为民兴利除害，使不匮乏，故所以阜财。“阜财”谓财丰大也。“厚生”谓薄征徭，轻赋税，不夺农时，令民生计温厚，衣食丰足，故所以养民也。“三者和”谓德行正、财用利、生资厚。立君所以养民，人君若能如此，则为君之道备矣。故谓“善政”，结上“德惟善政”之言。此三者之次，人君自正乃能正下，故以“正德”为先；利用然后厚生，故后言“厚生”。“厚生”谓财用足，礼让行也。○传“言六”至“之致”○正义曰：上六下三，即是“六府三事”，此总云“九功”，知六府三事之功为九功。“惟叙”者，即上“惟修”、“惟和”为次序。事皆有叙，民必歌乐君德，故九叙皆可歌乐，乃人君德政之致也。言下民必有歌乐，乃为善政之验，所谓和乐兴而颂声作也。○传“休美”至“而已”○正义曰：“休，美”，《释诂》文。又云：“董，督，正也。”是“董”为督也。此“戒之”、“董之”、“劝之”皆谓人君自戒劝，欲使善政勿坏，在此三事而已。文七年《左传》云，晋卻缺言於赵宣子，引此一经，乃言：“九功之德皆可歌也，谓之九歌。若吾子之德莫可歌也，其谁来之？盍使睦者歌吾子乎？”言“九功之德皆可歌”者，若水能灌溉，火能烹饪，金能断割，木能兴作，土能生殖，穀能养育，古之歌咏各述其功，犹如汉魏已来乐府之歌事，歌其功用，是旧有成辞。人君修治六府以自劝勉，使民歌咏之，三事亦然。○传“水土”至“不及”○正义曰：《释诂》云：“平，成也。”是“平”、“成”义同，天、地文异而分之耳。天之不成，由地之不平，故先言“地平”，本之於地以及天也。禹平水土，故“水土治曰平”。五行之神，佐天治物，系之於天，故“五行叙曰成”。《洪范》云“鲧堙洪水，汩陈其五行，彝伦攸斁”，禹治洪水，“彝伦攸叙”，是禹命五行叙也。帝因禹陈九功而叹美之，指言是汝之功，明众臣不及。
帝曰：“格，汝禹。朕宅帝位三十有三载，耄期倦于勤。汝惟不怠，总朕师。”八十、九十曰耄，百年曰期颐。言己年老，厌倦万机，汝不懈怠於位，称总我众，欲使摄。○格，庚白反。朕，直锦反。耄，莫报反。倦，其卷反。颐，以之反。厌，於艳反。解，于卖反。禹曰：“朕德罔克，民不依。皋陶迈种德，德乃降，黎民怀之。迈，行。种，布。降，下。怀，归也。言己无德，民所不能依。皋陶布行其德，下治於民，民归服之。○种，章用反。降，江巷反。帝念哉！念兹在兹，释兹在兹，兹，此。释，废也。念此人在此功，废此人在此罪。言不可诬。名言兹在兹，允出兹在兹，惟帝念功。”名言此事，必在此义；信出此心，亦在此义。言皋陶之德以义为主，所宜念之。
[疏]“帝曰格”至“念功”○正义曰：此舜言。将禅禹帝，呼禹曰：“来，汝禹。我居帝位已三十有三载，在耄、期之间，厌倦於勤劳。汝惟在官不懈怠，可代我居帝位，总领我众。”禹让之曰：“我德实无所能，民必不依就我也。”言己不堪总众也。“皋陶行布於德，德乃下洽於民，众皆归服之，可令皋陶摄也。我所言者，帝当念之哉！凡念爱此人，在此功劳，知有功乃用之。释废此人，在此罪衅，知有罪乃废之”。言进人退人不可诬也。“名目言谈此事，必在此事之义而名言之。若信实出见此心，必在此心之义而出见之”。言己名言其口，出见其心，以举皋陶，皆在此义，不有虚妄。“帝当念录其功以禅之”。言皋陶堪摄位也。○传“八十”至“使摄”○正义曰：“八十、九十曰耄，百年曰期颐”，《曲礼》文也。如《舜典》之传，计舜年六十三即政，至今九十五矣。年在耄、期之间，故并言之。郑云：“期，要也。颐，养也。不知衣服食味，孝子要尽养之道而已。”孔意当然。○传“迈行”至“服之”○正义曰：“迈，行”、“降，下”，《释言》文。又云：“怀，来也。”来亦归也。种物必布於地，故为布也。○传“兹此”至“可诬”○正义曰：“兹，此”，《释诂》文。“释”为舍义，故为废也。禹之此意，欲令帝念皋陶。下云“惟帝念功”，“念”是念功，知“废”是废罪，言念、废心依其实，不可诬罔也。○传“名言”至“念之”○正义曰：“名言”谓己发於口，“信出”谓始发於心，皆据欲举皋陶，必先念虑於心，而后宣之於口。先言“名言”者，己对帝让皋陶，即是名言之事，故先言其意。然后本其心，故后言“信出”。“以义为主”者，言己让皋陶，事非虚妄，以义为尚。
帝曰：“皋陶，惟兹臣庶，罔或于予正。或，有也。无有干我正。言顺命。汝作士，明于五刑，以弼五教，期于予治。弼，辅。期，当也。叹其能以刑辅教，当於治体。○治音稚。当，丁浪反，又如字。刑期于无刑，民协于中，时乃功，懋哉！”虽或行刑，以杀止杀，终无犯者。刑期於无所刑，民皆命於大中之道，是汝之功，勉之。○懋音茂。皋陶曰：“帝德罔愆，临下以简，御众以宽。愆，过也。善则归君，人臣之义。○愆音牵。罚弗及嗣，赏延于世。嗣亦世，俱谓子。延，及也。父子罪不相及，而及其赏。道德之政。宥过无大，刑故无小。过误所犯，虽大必宥。不忌故犯，虽小必刑。○宥音又。罪疑惟轻，功疑惟重。刑疑附轻，赏疑从重，忠厚之至。与其杀不辜，宁失不经。好生之德，洽于民心，兹用不犯于有司。”辜，罪。经，常。司，主也。皋陶因帝勉己，遂称帝之德，所以明民不犯上也。宁失不常之罪，不枉不辜之善，仁爱之道。○辜音孤。好，呼报反。帝曰：“俾予从欲以治，四方风动，惟乃之休。”使我从心所欲而政以治，民动顺上命，若草应风，是汝能明刑之美。
[疏]“帝曰皋陶”至“之休”○正义曰：帝以禹让皋陶，故述而美之。帝呼之曰：“皋陶，惟此群臣众庶，皆无敢有干犯我正道者。由汝作士官，明晓於五刑，以辅成五教，当於我之治体。用刑期於无刑，以杀止杀，使民合於中正之道，令人每事得中，是汝之功，当勉之哉！”皋陶以帝美己，归美於君曰：“民合於中者，由帝德纯善，无有过失，临臣下以简易，御众庶以优宽。罚人不及后嗣，赏人延於来世。宥过失者无大，虽大亦有之。刑其故犯者无小，虽小必刑之。罪有疑者，虽重，从轻罪之。功有疑者，虽轻，从重赏之。与其杀不辜非罪之人，宁失不经不常之罪。以等枉杀无罪，宁妄免有罪也。由是故帝之好生之德，下洽於民心，民服帝德如此，故用是不犯於有司。”言民之无刑非已力也。帝又述之曰：“使我从心所欲而为政，以大治四方之民，从我化如风之动草，惟汝用刑之美。”言己知其有功也。○传“弼辅”至“治体”○正义曰：《书传》称“左辅右弼”，是“弼”亦辅也。期要是相当之言，故为当也。传言“当於治体”，言皋陶用刑，轻重得中，於治体与正相当也。○传“虽或”至“勉之”○正义曰：言皋陶或行刑，乃是以杀止杀。为罪必将被刑，民终无犯者。要使人无犯法，是期於无所用刑，刑无所用。此“期”为限，与前经“期”义别，而《论语》所谓“胜残去杀”矣。“民皆合於大中”，言举动每事得中，不犯法宪，是“合大中”即《洪范》所谓“皇极”是也。○传“愆过”至“之义”○正义曰：“愆，过”，《释言》文。《坊记》云：“善则称君，过则称己，则民作忠。”是善则称君，人君之义也。“临下”据其在上，“御众”斥其治民，简易、宽大，亦不异也。《论语》云：“居敬而行简，以临其民，不亦可乎？”是临下宜以简也。又曰：“宽则得众。”“居上不宽，吾何以观之哉？”是御众宜以宽也。○传“嗣亦”至“及也”○正义曰：“嗣”谓继父，“世”谓后胤，故“俱谓子”也。“延”训长，以长及物，故“延”为及也。○传“辜罪”至“之道”○正义曰：“辜，罪”，《释诂》文。“经，常”，“司，主”，常训也。皋陶因帝勉己，遂称帝之德。所以明民不犯上者，自由帝化使然，非己力也。“不常之罪”者，谓罪大，非寻常小罪也。枉杀无罪，妄免有罪，二者皆失，必不得民心。宁妄免大罪，不枉杀无罪，以好生之心故也。大罪尚赦，小罪可知。欲极言不可枉杀不辜，宁放有罪故也，故言非常大罪以对之耳。“宁失不经”与“杀不辜”相对，故为放赦罪人，原帝之意，等杀无罪，宁放有罪。传言帝德之善，宁失有罪，不枉杀无罪，是仁爱之道。各为文势，故经传倒也。“治”谓沾渍优渥，洽於民心，言润泽多也。
帝曰：“来，禹。降水儆予，成允成功，惟汝贤。水性流下，故曰下水。儆，戒也。能成声教之信，成治水之功，言禹最贤，重美之。○儆，居领反。重，直用反。克勤于邦，克俭于家，不自满假，惟汝贤。满谓盈实。假，大也。言禹恶衣薄食，卑其宫室，而尽力为民，执心谦冲，不自盈大。○假，工雅反。尽，津忍反。为，于伪反。汝惟不矜，天下莫与汝争能。汝惟不伐，天下莫与汝争功。自贤曰矜，自功曰伐。言禹推善让人而不失其能，不有其劳而不失其功，所以能绝众人。予懋乃德，嘉乃丕绩，天之历数在汝躬，汝终陟元后。丕，大也。历数谓天道。元，大也；大君，天子。舜善禹有治水之大功，言天道在汝身，汝终当升为天子。○丕，普悲反。人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。危则难安，微则难明，故戒以精一，信执其中。无稽之言勿听，弗询之谋勿庸。无考无信验，不询专独，终必无成，故戒勿听用。○听，徐天定反。可爱非君？可畏非民？非元后何戴？后非众罔与守邦？民以君为命，故可爱。君失道，民叛之，故可畏。言众戴君以自存，君恃众以守国，相须而立。钦哉！慎乃有位，敬修其可愿，四海困穷，天禄永终。有位，天子位。可原谓道德之美。困穷谓天民之无告者。言为天子勤此三者，则天之禄籍长终汝身。惟口出好兴戎，朕言不再。”好谓赏善，戎谓伐恶。言口荣辱之主，虑而宣之，成於一也。○出如字，徐尺遂反。好如字，徐许到反。
[疏]“帝曰来”至“不再”○正义曰：帝不许禹让，呼之曰：“来，禹。下流之水儆戒於我，我恐不能治之。汝能成声教之信，能成治水之功，惟汝之贤。汝能勤劳於国。”谓尽力於沟洫。“能节俭於家”。谓薄饮食，卑宫室。“常执谦冲，不自满溢夸大，惟汝之贤也”。又申美之：“汝惟不自矜夸，故天下莫敢与汝争能。汝惟不自称伐，故天下莫敢与汝争功。”美功之大也。“我今勉汝之德，善汝大功，天之历运之数帝位当在汝身，汝终当升此大君之位，宜代我为天子”。因戒以为君之法：“民心惟甚危险，道心惟甚幽微。危则难安，微则难明，汝当精心，惟当一意，信执其中正之道，乃得人安而道明耳。又为人君，不当妄受用人语。无可考验之言，勿听受之。不是询众之谋，勿信用之。”言“民所爱者，岂非人君乎？民以君为命，故爱君也”。言“君可畏者，岂非民乎？君失道则民叛之，故畏民也。众非大君而何所奉戴？无君则民乱，故爱君也。君非众人无以守国，无人则国亡，故畏民也。君民相须如此，当宜敬之哉！谨慎汝所有之位，守天子之位，勿使失也。敬修其可原之事”。谓道德之美，人所原也。“养彼四海困穷之民，使皆得存立，则天之禄籍长终汝身矣”。又告禹：“惟口之所言，出好事，兴戎兵，非善思虑无以出口，我言不可再发。”令禹受其言也。○传“水性”至“美之”○正义曰：“降水”，洪水也。水性下流，故曰下水。禹以治水之事儆戒於予。《益稷》云：“予创若时，娶于涂山，辛壬癸甲，启呱呱而泣，予弗子，惟荒度土功之事。”虽文在下篇，实是欲禅前事，故帝述而言之。《禹贡》言治水功成云：“朔南暨声教。”故知“成允”是“成声教之信”，“成功”是“成治水之功”也。前已言地平天成是汝功，今复说治水之事，“言禹最贤，重美之”也。禹实圣人，美其贤者，其性为圣，其功为贤，犹《易·系辞》云“可久则贤人之德，可大则贤人之业”，亦是圣人之事。○传“满谓”至“盈大”○正义曰：“满”以器喻，故为盈实也。“假，大”，《释诂》文。言己无所不知，是为自满。言己无所不能，是为自大。禹实不自满大，故为贤也。《论语》美禹之功德云：“恶衣服，菲饮食，卑宫室，而尽力乎沟洫。”故传引彼。恶衣、薄食、卑其宫室是“俭於家”，尽力为民是“勤於邦”。上言其功，此言其德，故再云“惟汝贤”。○传“自贤”至“众人”○正义曰：自言己贤曰矜，自言己功曰伐。《论语》云：“愿无伐善。”《诗》云：“矜其车甲。”“矜”与“伐”俱是夸义，以经有“争能”、“争功”，故别解之耳。弗矜莫与汝争能，即矜者矜其能也。贤、能大同小异，故“自贤”解“矜”。《老子》云：“夫惟不争，故天下莫能与之争。”是故不矜伐而不失其功能，此所以能绝异於众人也。○传“丕大”至“天子”○正义曰：“丕，大”，《释诂》文。“历数”谓天历运之数，帝王易姓而兴，故言“历数谓天道”。郑玄以“历数在汝身谓有图箓之名”，孔无谶纬之说，义必不然。当以大功既立，众望归之，即是天道在身。《释诂》“元”训为首，首是体之大也。《易》曰“大君有命”，是“大君”谓天子也。○传“危则”至“其中”○正义曰：居位则治民，治民必须明道，故戒之以“人心惟危，道心惟微”。道者经也，物所从之路也。因言“人心”，遂云“道心”。人心惟万虑之主，道心为众道之本。立君所以安人，人心危则难安。安民必须明道，道心微则难明。将欲明道，必须精心。将欲安民，必须一意。故以戒精心一意。又当信执其中，然后可得明道以安民耳。○传“无考”至“听用”○正义曰：为人之君不当妄用人言，故又戒之：“无可考校之言谓无信验，不询於众人之谋谓专独用意。”言无信验是虚妄之言，独为谋虑是偏见之说，二者终必无成，故戒令勿听用也。“言”谓率意为语，“谋”谓豫计前事，故互文也。○传“民以”至“而立”○正义曰：百人无主，不散则乱，故“民以君为命”。君尊，民畏之，嫌其不爱，故言“爱”也。民贱，君忽之，嫌其不畏，故言“畏”也。○传“有位”至“汝身”○正义曰：上云“汝终陟元后”，命升天位，知其慎汝有位，慎天子位也。道德人之可愿，知“可愿”者，是道德之美也。惟言“四海困穷”，不结言民之意，必谓四海之内困穷之民，令天子抚育之。故知如《王制》所云，孤独鳏寡“此四者，天民之穷而无告者”，此是困穷者也。言为天子，当慎天位，修道德，养穷民，勤此三者，则天之禄籍长终汝身。禄谓福禄，籍谓名籍，言享大福，保大名也。○传“好谓”至“於一”○正义曰：昭二十八年《左传》云：“庆赏刑威曰君。”君出言有赏有刑，“出好”谓爱人而出好言，故为赏善。“兴戎”谓疾人而动甲兵，故谓伐恶。《易·系辞》曰：“言语者，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主。”必当虑之於心，然后宣之於口，故成之於一而不可再。帝言“我命汝升天位”者，是虑而宣之，此言故不可再。
禹曰：“枚卜功臣，惟吉之从。”枚谓历卜之而从其吉。此禹让之志。○枚音梅。帝曰：“禹，官占，惟先蔽志，昆命于元龟。帝王立卜占之官，故曰官占。蔽，断。昆，后也。官占之法，先断人志，后命於元龟，言志定然后卜。○蔽，必世反，徐甫世反。断，丁乱反。朕志先定，询谋佥同，鬼神其依，龟筮协从，卜不习吉。”习，因也。然已谋之於心，谋及卜筮，四者合从，卜不因吉，无所枚卜。○佥，七潜反。禹拜稽首，固辞。再辞曰固。帝曰：“毋！惟汝谐。”言毋，所以禁其辞。禹有大功德，故能谐和元后之任。○禁，今鸩反，又音金。
[疏]“禹曰”至“汝谐”○正义曰：禹以让而不许，更请帝曰：“每以一枚历卜功臣，惟吉之人，从而受之。”帝曰：“禹，卜官之占，惟能先断人志，后乃命其大龟。我授汝之志先以定矣，又询於众人，其谋又皆同美矣。我后谋及鬼神，加之卜筮，鬼神其依我矣，龟筮复合从矣。卜法不得因前之吉更复卜之，不须复卜也。”禹犹拜而后稽首，固辞。帝曰：“毋！”毋者，禁止其辞也。“惟汝能谐和此元后之任，汝宜受之”。○传“枚谓”至“之志”○正义曰：《周礼》有衔枚氏，所衔之物状如箸。今人数物云一枚、两枚，则“枚”是筹之名也。“枚卜”谓人人以次历申卜之，似老枚数然。然请卜不请筮者，举动也。○传“帝王”至“后卜”○正义曰：占是卜人之占，而云“官占”者，帝王立卜筮之官，故曰“官占”。《洪范》“稽疑”云：“择建立卜筮人。”是帝王立卜筮之官。《周礼》司寇断狱为蔽狱，是“蔽”为断也。“昆，后”，《释言》文。官占之法，先断人志，后命元龟，言志定然后卜也。《洪范》云“汝则有大疑，谋及乃心，谋乃卿士，谋及庶人”，是先断人志；乃云“谋及卜筮”，是后命元龟。“元龟”谓大龟也。○传“习因”至“枚上”○正义曰：《表记》云“卜筮不相袭”。郑云：“袭，因也。”然则“习”与“袭”同。重衣谓之袭，习是后因前，故为因也。“朕志先定”言已谋之於心。“龟筮协从”是谋及卜筮。经言“询谋佥同”，谋及卿士、庶人，谋皆同心。“鬼神其依”，即是龟筮之事，卜筮通鬼神之意，故言“鬼神其依”。“龟筮协从”，谓卜得吉，是依从也。志先定也，谋佥同也，鬼神依也，龟筮从也，四者合从，然后命汝。卜法不得因吉，无所复枚卜也。如帝此言，既谋既卜，方始命禹，仍请枚卜者，帝与朝臣私谋私卜，将欲命禹，禹不预谋，故不在，更请卜也。○传“言毋”至“之任”○正义曰：《说文》云：“毋，止之也。”其字从女，内有一画，象有奸之者，禁止令勿奸也。古人言毋，犹今人言莫，是“言毋者，所以禁其辞”，令勿辞。
正月朔旦，受命于神宗，受舜终事之命。神宗，文祖之宗庙，言“神”尊之。○正音政，徐音征。率百官，若帝之初。顺舜初摄帝位故事奉行之。
[疏]“正月”至“之初”○正义曰：舜即政三十三年，命禹代己，禹辞不获免。乃以明年正月朔旦，受终事之命於舜神灵之宗庙，总率百官。顺帝之初摄故事，言与舜受禅之初，其事悉皆同也。此年舜即政三十四年，九十六也。○传“受舜”至“尊之”○正义曰：《舜典》说舜之初“受终于文祖”，此言“若帝之初”，知“受命”即是“舜终事之命”也。神宗犹彼文祖，故云“文祖之宗庙”。“文祖”言祖有文德，“神宗”言神而尊之，名异而实同。神宗当舜之始祖。案《帝喾》云，黄帝生昌意，昌意生颛顼，颛顼生穷蝉，穷蝉生敬康，敬康生句芒，句芒生蟜牛，蟜牛生瞽瞍，瞽瞍生舜。即是舜有七庙，黄帝为始祖，其颛顼与穷蝉为二祧，敬康、句芒、蟜牛、瞽瞍为亲庙，则文祖为黄帝颛顼之等也。○传“顺舜”至“行之”○正义曰：“若”不得为“如”也。《舜典》巡守之事，言如初者皆言“如”，不言“若”，知此“若”为顺也。顺舜初摄帝位故事而尽行之，其奉行者当如《舜典》在“璿玑”以下，“班瑞群后”以上也。其巡守非率百官之事，舜尚自为陟方，禹摄帝位，未得巡守，此是舜史所录，以为《虞书》，故言顺帝之初，奉行帝之事故，自美禅之得人也。