《学蔀通辨》（1/5）-明-陈建
（本文为《学蔀通辨》第 1/5 部分）
自序
天下莫大于学术，学术之患莫大于蔀障。近世学者所以儒佛混淆而朱陆莫辩者，以异说重为之蔀障，而其底里是非之实不白也。易曰丰其蔀日中见斗，深言掩蔽之害也。夫佛学近似惑人，其为蔀已非一日；有宋象山陆氏者出，假其似以乱吾儒之真，援儒言以掩佛学之实，于是改头换面，阳儒阴释之蔀炽矣。幸而朱子生同于时，深察其弊，而终身立排之，其言昭如也。不意近世一种造为早晚之说，乃谓朱子初年所见未定，误疑象山，而晚年始悔悟，而与象山合。其说盖萌于赵东山之对江右六君子策，而成于程篁墩之道一编，至近日王阳明因之又集为朱子晚年定论。自此说既成，后人不暇复考，一切据信，而不知其颠倒早晚，矫诬朱子，以弥缝陆学也。其为蔀益以甚矣。语曰一指蔽日太山弗见，由佛学至今三重蔀障，无惑乎朱陆儒佛混淆而莫辩也。建为此惧，乃窃不自揆，慨然发愤，究心通辩，专明一实以抉三蔀。前编明朱陆早同晚异之实，后编明象山阳儒阴释之实，续编明佛学近似惑人之实，而以圣贤正学不可妄议之实终焉。区区浅陋，岂敢自谓摧陷廓清，断数百年未了底大公案，而朱陆儒佛之辩，庶几由此无蔀障混淆之患；禅佛之似，庶乎不乱孔孟之真，未必不为明学术之一助云。其卷目小序系列于左。嘉靖戊申孟夏初吉东莞陈建书于清澜草堂
前编
上卷所载着朱子早年尝出入禅学与象山未会而同至中年始觉其非而返之正也
中卷所裁着朱子中年方识象山其说多去短集长疑信相半至晚年始觉其弊而攻之力也
下卷所载着朱陆晚年冰炭之甚而象山既殁之后朱子所以排之者尤明也
后编
上卷所载着象山师弟作弄精神分明禅学而假借儒书以遮掩之也此为勘破禅陆根本
中卷所载着陆学下手工夫在于遗物遗事屏思黜卢专务虚静以完养精神其为禅显然也
下卷所载着象山师弟颠倒错乱颠狂失心之敝其禅病尤昭然也
续编
上卷所载着佛学变为禅学所以近理乱真能溺高明之士文饰欺诳为害吾道之深也
中卷所载着汉唐宋以来学者多淫于老佛近世陷溺推援之弊其所从来远矣
下卷所载着近年一种学术议论类渊源于老佛其失尤深而尤着也
终编
上卷所载心图心说明人心道心之辩而吾儒所以异于禅佛在此也此正学之标的也
中卷所载着朱子教人之法在于敬义交修知行兼尽不使学者陷一偏之失而流异端之归也此正学之涂辙也
下卷所载着朱子著书明道辟邪反正之有大功于世学者不可骋殊见而妄议末附总论遗言以明区区通辩之意云
顾序
东粤清澜陈先生尝为书，以着朱陆之辩，而曰此非所以拔本塞源也，于是乎搜及佛学，而又曰此非所以端本澄源也，于是乎特揭吾儒之正学终焉，总而名之曰学蔀通辩。大指取裁于程子本天本心之说，而多所独见。后先千万余言，其忧深，其虑远，肫恳迫切，如拯溺救焚，声色俱变，至为之狂奔疾呼有不自知其然者。内黄蛟岭黄公受之先生，奉为世宝，十袭而授厥嗣直指云蛟公；云蛟公顾諟庭训，怃惋时趋，谓盱眙令礼庭吴侯尝读书白鹿洞，出示之，侯慨然请任剞劂之役；而其邑人慕岗冯子为问序于不佞。先是高安密所朱公从吾邑高存之得朱子语类，属其裔孙诸生崇沐校梓，且次第行其全集，与小学近思录诸编。及闻是役也，崇沐复欣然乐佐厥成，相望数百里间，一时声气应合，俯仰山川，陡觉神旺。不佞宪作而叹曰：美哉诸君子之注意于正学也，有如是哉，其不谋而契也，吾道其将兴乎，何幸身亲见之也！已伏而思曰：朱陆之辩凡几变矣，而莫之定也，由其各有所讳也，左朱右陆既以禅为讳，右朱左陆又以支离为讳，宜乎竞相待而不下也。窃谓此正不必讳耳，就两先生言尤不当讳，何也？两先生并学为圣贤者也，学为圣贤，必自无我入，无我而后能虚，虚而后能知过，知过而后能日新，日新而后能大有。我反是夫讳我心也。其发脉最微，而其中于人也最黏腻而莫解，是无形之蔀也，其为病病在里；若意见之有异同，议论之有出入，或近于禅或近于支离，是有形之蔀也，其为病病在表。病在表易治也，病在里难治也，是故君子以去我心为首，务予于两先生，非敢漫有左右也，然而尝读朱子之书矣，其于所谓支离辄认为己过，悔艾刻责时见乎辞，曾不一少恕焉；尝读陆子之书矣，其于所谓禅藐然如不闻也，夷然而安之，终其身曾不一置疑焉。在朱子岂必尽非，而常自见其非；在陆子岂必尽是，而常自见其是。此无我有我之证也。朱子又曰：子静所说专是尊德性事，而某平日所论却是道问学上多，今当反身用力，去短集长，庶几不堕一边耳。盖情语也，亦逊语也，其接引之机微矣。而象山遽折之曰：既不知尊德性，焉有所谓道问学。何欤？将朱子于此果有所不知欤？抑亦陆子之长处短处朱子悉知之，而朱子之吃紧处陆子未之知欤？昔子路使子羔为费宰，孔子贼之，乃曰：有民人焉，有社稷焉，何必读书然后为学？彼其意宁不谓是向上第一义，而竟以佞见诃也？其故可知已。是故如以其言而已矣，朱子歧德性问学为二，象山合德性问学为一，得失判然。如徐而求其所以言，则失者未始不为得，而得者未始不为失，此无我有我之别也。然则学者不患其支离，不患其禅，患其有我而已矣。辩朱陆者，不须辩其孰为支离，不须辩其孰为禅，辩其孰为有我而已矣。此实道术中一大蔀，非他小小抵牾而已也者。而通辩偶未之及，敢为吴侯诵之，惟慕岗子进而裁焉，且以就正于云蛟公。不审与蛟岭公授受之指有当万分一否也。万历乙巳十二月之朔无锡顾宪成谨序
学蔀通辨后编序
或曰：子所著学蔀通辩，前编其于朱陆同异之辩明矣，乃复有后编之作者何？曰：前编明朱陆之异，而此编则其所以异也。夫陆子之所以异于朱子者，非徒异于朱子已也，以其异于圣贤也。异于圣贤，如之何而不异于朱子也？陆子之所以异于圣贤者，非徒异于圣贤已也，以其溺于禅佛而专务养神一路也。溺于禅佛而专务养神一路，虽欲不异于圣贤，不可得矣。呜呼，养神一路，象山禅学之实也，异于圣贤，异于朱子之实也。而近世学者不察焉，相率而轻信其自大之言，曰陆氏之学尊德性也，陆氏先立乎其大也。而不知其假似以乱真也，援儒以入佛也，借儒以掩佛也，有许多弊也，几何而不中于朱子谓近世人大被欺谩、又谓分明被他涂其耳目至今犹不觉悟也。呜呼，陆氏之学，为涂为蔀已数百年，学者见闻习熟矣，近岁又益以程篁墩诸人之蔀，如涂涂附焉此说，天下已成风极重有难反之势矣，骤闻区区此论，未有不愕然以骇者。志道君子，但请毋贵耳贱目，虚心细阅此编一过，则将先张之弧、后说之弧，殆有不足以喻之者矣。或犹不然，则此编奚翅覆瓿。东莞清澜居士陈建谨叙
顾序
朱陆异同之辩，袒分左右者数百年于兹矣，左朱右陆、左陆右朱，二者若不相下。至近来言理诸家同声附和，竟谓朱不异陆、陆不异朱，调停回护，几莫穷其首尾，从未有以禅学斥陆氏者。呜呼，援儒入墨，推墨入儒，似是而非，贤者不免。若不究极根底，考辩始终，将使得伊洛之真传者，与顿悟良知之说并传流于天壤，而莫知适从，不几异端充斥，而为孔孟罪人耶？此清澜陈子学蔀通辩之所由作也。采辑羣书，编次年月，俾学者晓然知陆之为禅、朱之为正学，而纷纷聚讼者始定。其有功于世道人心不浅矣。余生也晚，不获从先生游，读其书想见其为人，心窃向往之。缘其版籍灰烬，好学深思者未能家尸而户祝也，敬复授梓以自附于内黄黄子之后。至其学问源流、圣贤底蕴，则泾阳公有我无我之论，固直探其本，小子何多赘焉。康熙十七年岁在戊午皋月吉旦当湖后学顾天挺苍岩甫敬题于荥阳公署
传
陈建，号清澜，广东东莞人。嘉靖壬寅朝议，进宋儒陆九渊于孔庙，时清澜以进士令南闽，闻之忧道统将移、学脉日紊，乃发愤着学蔀通辩，以破王氏所编朱子晚年定论。其书批祸根于横浦，证变派于江门，而中间则详着朱陆始终不同之迹，阅七年戊申书成[张夏雒闽源流录]
学蔀通辨提纲
一朱陆早同晚异之实二家谱集具载甚明近世东山赵汸氏对江右六君子策乃云朱子答项平父书有去短集长之言岂鹅湖之论至是而有合耶使其合并于晚岁则其微言精义必有契焉而子静则既往矣此朱陆早异晚同之说所由萌也程篁墩因之乃着道一编分朱陆异同为三节始焉若冰炭之相反中焉则疑信之相半终焉若辅车之相倚朱陆早异晚同之说于是乎成矣王阳明因之遂有朱子晚年定论之录专取朱子议论与象山合者与道一编辅车之卷正相唱和矣凡此皆颠倒早晚以弥缝陆学而不顾矫诬朱子诳误后学之深故今前编编年以辩而二家早晚之实近世颠倒之弊举昭然矣
一自老庄以来异学宗旨专是养神汉书谓佛氏所贵修炼精神胡敬斋曰儒者养得一个道理释老只养得一个精神此言实学术正异之纲要陆象山讲学专管归完养精神一路具载语录可考其假老佛之似以乱孔孟之真根底在此而近世学者未之察也故今后编之辩陆续编之辩佛皆明其作弄精神所以异于吾儒之学至终编则明吾儒之理学异于异学之养神盖此书枢要只此云
一朱子有朱子之定论象山有象山之定论不可强同专务虚静完养精神此象山之定论也主敬涵养以立其本读书穷理以致其知身体力行以践其实三者交修并尽此朱子之定论也观于后编终编可考矣乃或专言涵养或专言穷理或止言力行则朱子因人之教因病之药也惑者乃单指专言涵养者为定论以附合于象山其诬朱子甚矣故不得不辩
一此书本散采诸书今绳以属辞比事引伸触类之法其文理接续血脉贯通句句理会其言自相发明
一此书多翦繁芜而撮枢要不敢泛录以厌观览
一采据诸书朱子文集朱子语类朱子年谱象山文集象山语录象山年谱程氏遗书伊洛渊源录六子书四书大全文献通考事文类聚传灯录大慧语录[宋僧宗杲书]崇正辩[宋建安胡寅着]慈湖遗书[宋慈湖杨简着]鹤林玉露[宋庐陵罗大经着]草木子[元括苍叶子奇着]居业录[明余干胡居仁敬斋着]白沙集[新会陈献章着]荷亭辩论[东阳卢格着]篁墩文集道一编[并休宁程敏政着]阳明文录传习录[并余姚王守仁着]象山学辩[南海霍韬渭厓着]困知记[泰和罗钦顺整庵着其摘引单言者书目不列止见本文]
谨按朱子未出以前天下学者有儒佛异同之辩朱子既没之后又转为朱陆异同之辩此圣学显晦所由系世道升降之大几也盖自周衰降为战国天下虽有异端如杨墨申韩之属非
一然其为说尚浅未足以深惑乎人也迨至东汉而佛学入中国至南北朝而达摩西来传禅其明心见性之论始足以陷溺高明之士其本来面目之似始足以混中庸未发之真矣呜呼禅佛之近似已足以惑人而况重以象山之改头换面假儒书以弥缝佛学为说益精益巧乎又况重以篁墩诸人又颠倒早晚假朱子以弥缝象山为谋益工益密乎常观程子辟佛氏曰邪诞妖异之说涂生民之耳目涂言蔀也朱子排陆氏曰分明被他涂其耳目至今犹不觉悟言益蔀也孰意近年又为道一编诸书所涂成三重蔀耶建无似究心十年着成此辩垂十万言其大要明正学不使为禅学之所乱尊朱子不使为后人之所诬撤丰蔀不使涂后学之耳目而已君子其尚虚心而熟察之哉
学蔀通辨卷之一
明陈建撰
前编上
此卷所载着朱子早年尝出入禅学与象山未会而同至中年始觉其非而返之正也
庚戌宋高宗建炎四年九月甲寅子朱子生[朱子年谱]
己未高宗绍兴九年二月乙亥象山陆子生[象山年谱]
辛未绍兴二十一年陆子十三岁陆子生颖异幼尝问父贺曰天地何所穷际父笑而不答遂深思至忘寝食后十余岁因读书至宇宙二字解者曰上下四方曰宇往古来今曰宙忽大省悟曰原来无穷人与宇宙皆在无穷之中者也援笔书曰宇宙内事乃己分内事己分内事乃宇宙内事又曰宇宙便是吾心吾心便是宇宙东海有圣人出焉此心同也此理同也西海南海北海有圣人出焉此心同也此理同也千百世之上至千百世之下有圣人出焉此心此理亦莫有不同也[象山年谱]
按陆子宇宙字义之悟正禅家顿悟之机然其言引而不发学者卒然难于识破必合后编所载作弄精神一路观之然后其禅昭然矣盖此编专明朱陆早晚至后编方究极象山禅蕴也
癸酉绍兴二十三年朱子二十四岁赴任同安主簿始受学于延平李先生之门年谱云初朱子学靡常师出入于经传泛滥于释老自云初见延平说得无限道理也曾去学禅李先生云公恁地县空理会得许多道理而面前事却理会不下道亦无他玄妙只在日用间着实做工夫处便自见得某后来方晓得他说朱子语类云佛学旧尝参究后颇疑其不是及见李先生之言初亦信未及亦且背一壁放且理会学问看如何后年岁间渐见其非
朱子早年之学大略如此后十年延平先生方卒
戊寅绍兴二十八年朱子二十九岁作存斋记云人之所以位天地之中而为万物之灵者心而已矣然心之为体不可以见闻得不可以思虑求谓之有物则不得于言谓之无物则日用之间无适而非是也君子于此亦将何所用其力哉必有事焉而勿正心勿忘勿助长也则存之之道也如是而存存而久久而熟心之为体必将了然有见乎参倚之间而无一息之不存矣[朱子文集]
按此记为同安学者许颐之作朱子初年之学亦只说一个心专说求心见心全与禅陆合
戊子孝宗干道四年朱子三十九岁答何叔京书云熹奉亲遣日如昔向来妄论持敬之说亦不自记其云何但因其良心发见之微猛省提撕使心不昧则是做工夫底本领本领既立自然下学而上达矣若不察良心发见处即渺渺茫茫恐无下手处也所喻多识前言往行固君子之所急熹向来所见亦是如此近因反求未得个安稳处却始知此未免支离如所谓因诸公以求程氏因程氏以求圣人是隔几重公案曷若默会诸心以立其本而其言之得失自不能逃吾之鉴耶[朱子文集]
朱子斯书道一编指为朱子晚合象山王阳明采为朱子晚年定论据年谱朱子四十岁丁母祝孺人忧此书有奉亲遣日之云则祝无恙时所答朱子年犹未四十学方日新未已与象山犹未相识若之何得为晚合得为晚年定论邪其颠倒诬诳莫斯为甚
朱子又答何叔京书云今年不谓饥歉至此夏初所至汹汹遂为县中委以赈粜之役百方区处仅得无事博观之敝此理甚明何疑之有若使道可以多闻博观而得则世之知道者为不少矣熹近日因事方少有省发处如鸢飞鱼跃明道以为与必有事焉勿正之意同者今乃晓然无疑日用之间观此流行之体初无间断处有下工夫处乃知日前自诳诳人之罪盖不可胜赎也此与守书册泥言语全无交涉幸于日用间察之知此则知仁矣[朱子文集]
按赈饥事考年谱正在是年王阳明所编定论采答何叔京凡四书前一书也此一书也尚有二书又皆在此录二书之前皆祝孺人犹在朱子未识象山时所答至淳熙乙未朱子方会象山而何叔京亦卒矣[见朱子作叔京墓志]阳明何得槩指为晚年哉
右答何叔京二书学专说心而谓与书册言语无交涉正与象山所见不约而合此朱子早年未定之言而篁墩阳明矫取以弥缝陆学印证己说也朱子尝谓李伯谏所论大抵以释氏为主而于吾儒之说近于释者取之今观道一定论二编大抵以陆氏为主而于朱子之说近于陆者取之而颠倒早晚不顾也学者察此禅蔀大略可观矣
庚寅干道六年朱子四十一岁
朱子答薛士龙书云熹自少愚钝事事不能及人顾尝侧闻先生君子之余教粗知有志于学而求之不得其术盖舍近求远处下窥高驰心空妙之域者二十余年比乃困而自悔始复退而求之于句读文义之间谨之于视听言动之际庶几铢积丝累分寸跻攀以幸其粗知义理之实不为小人之归而岁月侵寻齿发遽如许矣[朱子文集]
朱子初年学专说心而谓与书册言语无交涉其驰心空妙可见据朱子自谓驰心空妙二十余年当不啻年垂四十而此书当在此年以后矣下三书皆相发
又按语类廖德明录癸巳所闻云先生言二三年前见得此事尚鹘突为他佛说得相似近年来方看得分晓按癸巳朱子四十四岁言二三年前则正是四十岁前而近年看得分晓则正是四十以后尤可征也
朱子答许顺之书云大抵旧来之以佛老之似乱孔孟之真故每有过高之病近年方觉其非而亦未能尽革伹时有所觉渐趋平稳耳顺之此病尤深当痛省察矫揉也
又答许顺之书云三复来示为之怅然已辄用愚见附注于下只于平易确实之处认取至当之理凡前日所从事一副当高奇新妙之说并且倚阁久之见实理自然都使不着矣盖为从前相聚时熹亦自有此病所以相渐染成此习尚今日乃成相误惟以自咎耳[朱子文集]
朱子初年学专说心而谓与书册言语全无交涉此正过高之病一副当高奇新妙之说也
朱子答汪尚书书云熹于释氏之说盖尝师其人尊其道求之亦切至矣然未能有得其后以先生君子之教校乎先后缓急之序于是暂置其说而从事于吾学其始盖未尝一日不往来于心也以为俟卒究吾说而后求之未为甚晚而一二年来心独有所未安虽未能即有诸已然欲复求之外学以遂其初心不可得矣[朱子文集]
朱子曰某年十五六时亦尝留心于此一日在刘病翁所会一僧与之语其僧只相应和了说也不说是不是却与刘说某也理会得个昭昭灵灵底禅刘后说与某某遂疑此僧更有要妙处在遂去扣问他见他说得也煞好及去赴试时使用他意思去胡说试官为某说动了遂得举时年十九后赴同安任时年二十四五矣始见李先生与他说李先生只说不是某倒疑李先生理会此未得再三质问李先生为人简重却不甚会说只教看圣贤言语某遂将那禅来权倚阁起意中道禅亦自在且将圣贤书来读读来读去一日复一日觉得圣贤言语渐渐有味却回头看释氏之说渐渐破绽罅漏百出[朱子语类]
此书与此语相表裏遂明说师释扣傦来历朱子为人光明不少隐讳如此病翁即刘屏山子翚也朱子困学诗云旧喜安心苦觅心捐书绝学费追寻困横此日安无地始觉从前枉寸阴[朱子文集]朱子初年学务求心而谓与守书册泥言语全无交涉故致捐书绝学而苦觅心也呜呼禅学近似乱真能陷溺高明虽朱子初犹捐书绝学驰心二十余年而于象山又何怪焉但朱子中年能觉其非而亟反之象山则终身守其说而不变此朱子所以为早同而晚异耳好事者乃欲移朱子之早年以为晚是诬朱子终身为禅而不反也不亦悖哉
安心觅心出传灯录二祖谓达摩曰我心未安请师安心师曰将心来与汝安二祖良久曰觅心了不可得师曰与汝安心竟按象山与邓文范书云得仓台书谓别后稍弃旧而图新了然未有所得殆似觅心了不可得者此乃欲有所得之心耶王阳明诗云同来问我安心法还解将心与汝安皆本传灯录罗整庵困知记云近时以学道鸣者泰然自处于程朱之上然究其所得乃程朱早尝学焉而竟弃之者也夫勤一生以求道乃拾先贤所弃以自珍反从而议其后不亦误耶整庵此言实弹文公案切中其病矣
按程篁墩道一编谓朱子晚年深悔其支离之失而有味于陆子之言王阳明定论序谓朱子晚岁大悟旧说之非痛悔极艾至以为自诳诳人之罪不可胜赎此等议论皆是矫假推援阴谋取胜皆是借朱子之言以形朱子平日之非以着象山之是以显后学之当从阳虽取朱子之言而实则主象山之说也阳若取朱子而实抑朱子也其意盖以朱子初年不悟而疑象山晚年乃悔而从象山则朱子不如象山明也则后学不可不早从象山明也此其为谋甚工为说甚巧一则即朱子以攻朱子一则借朱子以誉象山一则挟朱子以令后学也正朱子所谓离合出入之际务在愚一世之耳目而使之恬不觉悟以入于禅也呜呼敝也久矣象山以改头换面之术蔀障天下已数百年矣篁墩辈以颠倒早晚之术蔀障天下又数十年矣今欲一旦辩而明之诚不自量姑尽吾心焉耳韩子曰知而不以告者不仁也告而不以实者不信也苏子曰我知之不以告人其名曰弃天愚虽不肖敢不惟不仁不信弃天之惧乎
学蔀通辨卷之二
前编中
此卷所载着朱子方识象山其说多去短集长疑信相半至晚年始觉其弊而攻之力也
甲午孝宗淳熙元年朱子四十五岁陆子三十六岁朱子答吕子约书云陆子静之贤闻之盖久然似闻有脱略文字直趋本根之意不知其与中庸学问思辨然后笃行之旨又何如耳又答吕子约书云近闻陆子静言论风旨之一二全是禅学但变其名号耳竞相祖习恐误后生恨不识之不得亲扣其说而因献所疑也然恐其说方行亦未必肯听此老生常谈徒窃忧叹而已[朱子文集]
此二书犹未会象山时所答
乙未淳熙二年朱子四十六岁陆子三十七岁
五月吕伯恭约陆子及兄子寿会朱子于鹅湖论学不合各赋一诗见志陆子寿诗云孩提知爱长知钦古圣相传只此心大抵有基方筑室未闻无址忽成岑留情传注翻榛塞着意精微转陆沈珍重友朋勤琢切须知至乐在于今子静和云墟墓兴衰宗庙钦斯人千古不磨心涓流积至沧溟水卷石崇成太华岑易简工夫终久大支离事业竟浮沈欲知自下升高处真伪先须辩只今朱子续和云德义风流夙所钦别离三载更关心偶扶藜杖出寒谷又枉篮舆度远岑旧学相量加邃密新知培养转深沈只愁说到无言处不信人间有古今[朱陆年谱]
朱子年谱谓其后子寿颇悔其非而子静终身守其说不变是以子寿后五年卒朱子祭之以文有道合志同降心从善之许而于子静日益冰炭云[子寿名九龄]
十二月朱子答张敬夫书云熹于文字之间觉向来病痛不少盖平日解经最为守章句者然亦多是推衍文义自做一片文字非惟屋上架屋说得意味淡薄且是使人看者将注与经作两项工夫做了下稍看得支离至于本旨全不为相照以此方知汉儒可谓善说经者不过只说训诂使人以此训诂经文不相离异只做一道看了真是意味深长也[王阳明采入定论止此]大学中庸章句缘此略修一过再录上呈然觉其间更有合删处论语亦如此草定一本未暇脱橐孟子则方欲为之而日力未及也子寿兄弟气象甚好其病却是尽废讲学而专务践履却于践履之中要人提撕省察悟得本心此为病之大者要其操持谨质表里不二实有以过人者惜其自信太过规模窄狭不复取人之善将流于异学而不自知耳[朱子文集]
王阳明节录此书入晚年定论其欺弊有三此书在既会象山之后论孟集注未成之时何得为晚其欺弊一也删去学庸缘此修过以下者盖定论序文以为中年未定之说思改正而未及故于此删去修过之由以弥缝其说也谩人以为未及改也其欺弊二也亦删去子寿兄弟以下者以讥陆之故而特为讳避也考定论一编凡讥及陆学处皆删去惟一二稍称陆学处则不删其欺弊三也只看阳明录此一书便有许多弊篁墩阳明专挟朱子手书驱率后学致后学亦以为彼据朱子手书不疑也此权诈阴谋不合用之于讲学
又按张敬夫卒于淳熙庚子先朱子之卒二十载
朱子答吕子约书云孟子言学问之道惟在求其放心而程子亦言心要在腔子裏今一向耽着文字令此心全体都奔在册子上更不知有己便是个无知觉不识痛痒之人虽读得书亦何益于吾事耶[朱子文集]
按文集此书全文乃有为之言因人而发者道一编乃节录以证朱陆晚同王阳明因取为晚年定论亦是谩人全书云向来疾证来书以为劳耗心力所致而诸朋友书亦云读书过苦使然不知是读何书若是圣贤之遗言无非存心养性之事决不应反至生病恐又只是太史公作祟耳孟子言学问之道至何益于吾事耶况以子约平日气体不甚壮实岂可直以耽书之故遂忘饥渴寒暑使外邪客气得以乘吾之隙是岂圣人谨疾孝子守身之意哉其全书首尾如此盖为子约耽书成病而发而因戒其读史之癖耳非以读圣贤之书为无益也今篁墩阳明删去首尾欲使学者不知其为有为之言而槩以读书为无益者不亦诬哉朱子答汪尚书谓上蔡所云止观之说本不与克己同涂并辙后之好佛者遂掇去首尾孤行此句以为己援道一定论二编之弊大率类此故类着之
丁酉淳熙四年朱子四十八岁论孟集注成[朱子年谱]
年谱云此书虽成于是年其后删改日益精密至学庸章句则成于淳熙己酉时朱子年六十矣行状亦云先生著述虽多于语孟大学中庸尤所加意若大学论语则更定数四以至垂没焉兹言尤明白可按王阳明固不可诋为早岁所著之书[传习录]为中年未定之说[定论序]欲尽废之而行己说矣
或曰阳明作定论序谓朱子晚岁大悟旧说之非育悔极艾至以为自诳诳人之罪不可胜赎集注诸书乃其中年未定之说自咎为旧本之误思改正而未及阳明所据信然耶曰此阳明捕风捉影诬前诳后之深也自诳诳人之罪不可胜赎即朱子早年答何叔京书语也旧本之误朱子初无是语也朱子续文集答黄直卿有向来定本之误之语阳明编置定论首篇为序文张本然此语非为著书发也按答黄直卿书云为学直是先要立本文义却可且与说出正意令其宽心玩味未可便令考校同异研究纤密恐其意思促迫难得长进此是向来定本之误今幸见得却烦勇革不可苟避讥笑却误人也详此书盖论教人之事说教人定本文意甚明[朱子尝云圣人教人有定本又下文谓教人须先立定本正同此]阳明何得矫假以为悔集注诸书之证也哉又按朱子正文集亦载此书但此句止云此是向来差误无定本二字其非为著述尤明阳明编定论不采正集而采续集亦乖
近日常州秦尚书作廖太宰中庸管窥序谓尝闻朱子晚年颇病章句支离自谓向来定本之误方欲改而未及其见诸黄直卿张敬夫问答等书可考也愚按近日士大夫不知阳明之欺遂遽信以实然而疑朱子者类如此近时学者意见与朱子不合者必诋为早年之说未定之谕其俑皆作于此此蔀不辩诬前惑后之祸不知何时而已愚为此究心痛辩为考亭讼寃
庚子淳熙七年朱子五十一岁是岁陆子寿卒[象山年谱]
按朱子先答林择之书有陆子寿兄弟近日却肯向讲学上理会之语王阳明采为晚年定论朱子祭陆子寿文有道合志同降心从善之语道一编序首以证朱陆晚同其弊不独以早为晚尤假子寿以遮盖象山也蔀障多端辩不能尽
辛丑淳熙八年朱子五十二岁陆子四十三岁
二月陆子访朱子于南康朱子帅僚友诸生与俱至白鹿洞书堂请升讲席陆子为讲论语君子喻于义小人喻于利一章深明义利之辨朱子请书于简自为之跋称其发明恳到切中学者隐微深锢之病云[朱子年谱]
吕伯恭与朱子帖云子静留得几日鹅湖气象已全转否朱子答书云子静旧日规模终在其论为学之病多说如此即只是意见如此即只是议论如此即只是定本某因与说既是思索即不容无意见既是讲学即不容无议论统论为学规模亦岂容无定本但随人材质病痛而救药之即不可有定本耳渠却云正为多是邪意见闲议论故为学者之病某云如此即是自家呵斥亦过分了须是着邪字闲字方始分明不教人作禅会耳又教人恐须先立定本却就上面整顿方始说得无定本底道理今如此一槩挥斥其不为禅学者几希矣[朱子文集]
按南康之会朱子于象山取其讲义而终讥其禅会疑信相半如此按朱子又尝答吕伯恭谓子静依旧遮前掩后巧为辞说此语尤深中其病云
癸卯淳熙十年朱子五十四岁陆子四十五岁
朱子答项平父书云所喻曲折及陆国正语三复爽然所警于昏惰者为厚矣大抵子思以来教人之法惟以尊德性道问学两事为用力之要今子静所说专是尊德性事而某平日所论却是道问学上多了所以为彼学者多持守可观而看得义理全不仔细又别说一种杜撰道理遮盖不肯放下而某自觉虽于义理上不敢乱说却于紧要为己为人上多不得力今当反身用力去短集长庶几不堕一边耳[朱子文集]
按象山年谱去年秋除国子监正是年冬迁敕令所删定官据此书在辩无极前五年正是中年疑信相半未定之际后此所以排象山之失者方日深道一编乃指此书为朱子晚年信取象山辅车相倚误矣
五月朱子表曹立之墓云立之幼颖悟长知自刻厉闻张敬夫讲道湖湘欲往见之不能致有告以沙随程氏学古行高者即往从之得其指归既又闻陆氏兄弟独以心之所得者为学其说有非文字言语之所及者则又往受其业久而若有得焉子寿盖深许之而立之未敢以自足也则又寓书以讲于张氏然敬夫寻没立之竟不得见后得其遗文考其为学始终之致于是乃有定论不疑其告朋友书有曰学必贵于知道而道非一闻可悟一超可入也循下学之则加穷理之功由浅而深由近而远则庶乎其可矣今必先期于一悟而遂至于弃百事以趋之则吾恐未悟之闲狼狈已甚又况忽下趋高未有幸而得之者耶此其晚岁用力之标的秆度也[朱子文集]
前书似信而此表尤疑疑信相半未定如此
朱子答诸葛诚之书云示喻竞辩之端三复惘然愚意比来深欲劝同志者兼取两家之长不可轻相诋訾就有未合亦且置勿论而姑勉力于吾之所急不谓乃以曹表之故反有所激如来喻之云也不敏之故深以自咎子静平日所以自任正欲身率学者一于天理而不以一毫人欲杂于其间恐决不至如贤者之所疑也义理天下之公而人之所见有未能尽同者正当虚心平气相与熟讲而徐究之以归于是乃是吾党之责而向来讲论之际见诸贤往往皆有立我自是之意厉色忿词如对仇敌无复少长之序礼逊之容至今怀不满[朱子文集]
朱子因门人竞辩之过故作此书以解之平日自任之云盖如象山之意而言犹是中年疑信相半之说也或乃指此为朱子晚年尊陆之证误矣
乙巳淳熙十二年朱子五十六岁陆子四十七岁
朱子贻陆子书云奏篇垂寄得闻至论慰沃良深语圆意活浑浩流转有以见所养之深所蓄之厚但向上一路未曾拨转处未免使人疑着恐是葱岭带来耳[朱子文集]
按象山年谱去年冬上轮对五剳因录寄朱子而朱子答之亦疑信相半如此葱岭在西域
朱子与刘子证书云子静寄得对语来语意圆转浑浩无凝滞处亦是渠所得效验但不免些禅底意思昨答书戏之云这些子恐是葱岭带来渠定不伏然实是如此讳不得也近日建昌说得动地撑眉努眼百怪俱出甚可忧惧渠亦本是好意但不合只以私意为主更不讲学涵养直做得如此狂妄世俗滔滔无话可说有志于学老又为此说引去真吾道之不幸也[朱子文集]
建昌指象山门人傅子渊盖子渊江西建昌人象山所亟称者而亦朱子所深辟者二家冰炭自此始
丙午淳熙十三年朱子五十七岁陆子四十八岁
五月朱子答陆子书云昨闻尝有匄外之请而复未遂今定何如子渊去冬相见气质刚毅极不易得但其偏处亦甚害事虽尝苦口恐未必以为然道理虽极精微然初不在耳目闻见之外是非黑白只在面前此而不察乃欲别求玄妙于意虑之表亦已误矣熹衰病日侵所幸迩来日用功夫颇觉有力无复向来支离之病甚恨未得从容面论未知异日相见复有异同否耳[朱子文集象山年谱]
按象山是年冬始奉祠还家此时犹在朝而尝有匄外之请也象山年谱载是书于是年信矣子静偏处甚害事即前与刘子证书所称是也
按道一编采此书为朱陆晚同又自注云或疑书尾尚持异同之说然观朱子于此既自以支离为病而陆子与傅子渊书亦复以过高为忧则二先生胥会必无异同可知惜其未及胥会而陆已下世矣窃按此书乃朱陆异同之始后此方冰炭日深二家谱集班班可考篁墩何得为此捕风捉影空虚亿度牵合欺人也赵东山论朱陆亦云使其合并于晚岁则其微言精义必有契焉而子静则既往矣抑朱子后来德盛仁熟使子静见之又当以为何如也即同此一种儿识盖求朱陆生前无可同之实而没后乃臆料其后会之必同本欲安排早异晚同乃至说成生异死同可笑可笑如此岂不适所以彰朱陆平生之未尝同适自彰其牵合欺人之弊奈何近世咸加据信而莫能察也惜哉昔裴延龄掩有为无指无为有以欺人主陆宣公谓其愚弄朝廷其罪甚于赵高指鹿为马今篁墩辈分明掩有为无指无为有以欺弄后学使遇君子当如何议罪
朱子答程正思书云所论皆正当确实而卫道之意又甚严深慰深慰祝汀州见责之意敢不敬承盖缘旧日曾学禅宗故于彼说虽知其非而未免有私嗜之意亦是被渠说得遮前掩后未尽见其底蕴譬如杨墨但能知其为我兼爱而不知其至于无父无君虽知其无父无君亦不知其便是禽兽也去冬因其徒来此狂妄凶很手足尽露自此乃始显然呜鼓攻之不复为前日之唯呵矣朱子答刘公度书云建昌士子过此者多方究得彼中道理端的是异端误人不少向见贤者亦颇好之近亦觉其非否
朱子答赵几道书云所论时学之弊甚善但所谓冷淡生活者亦恐反迟而祸大耳孟子所以舍申商而距杨墨者为此也向来正以吾党孤弱不欲于中自为矛盾亦厌缴纷竞辩若可羞者故一切容忍不能极论近乃深觉其弊全然不会略见天理发髴一味只将私意东作西捺做出许多诐淫邪遁之说又且空腹高心妄自尊大俯视圣贤蔑弃礼法只此一节尤为学者心术之害故不免直截与之说破渠辈家计已成决不肯舍然此说既明庶几后来者免堕邪见坑中亦是一事耳[朱子文集]
按答程正思谓去冬其徒来此等语正与前答陆子所谓子渊去冬相见与刘子澄所谓建昌说得动地语同答刘公度赵几道书语意皆同二家冰炭实始于此所谓未尽见底蕴未免私嗜唯呵如前答项平父书是也厌缴纷竞辩容忍不能极论如答诸葛诚之书是也冷淡生活观后编所载象山此道甚淡等语可见
通按朱子于象山自甲辰乙巳岁以前每去短集长时称其善疑信相半自丙午丁未岁以后则于象山鲜复称其善而专斥其非绝口不复为集长之说其先后予夺分明两截此朱陆早同晚异之实也至此答程正思诸书则其早同晚异之故也盖朱子初年因尝参究禅学与象山所见亦同以故私嗜唯呵时称其善也迨中年以后朱子见道益亲始大悟禅学近理乱真之非晚年益觉象山改换遮掩之弊自此乃始直截说破显然攻之矣此朱陆始同终异之关要愚故表而出之
通按朱子年十五六时已究禅学驰心空妙者二十余年而后始觉其非朱子年四十五六时方识象山疑信相半者亦十余年而后深觉其弊呜呼甚矣此学之能蔀惑高明而难于辩察也而况后世之士乎朱子于禅学谓其始未尝一日不往来于心谓近方觉其非而亦未能尽革于陆氏谓被渠说得遮前掩后谓虽知其非而未免有私嗜之意呜呼甚矣此学之蔀惑高明而难于舍弃也而况后世之士乎向非朱子克永厥寿则终为所蔀惑而其为非为弊谁则明之朱子尝谓某讲学幸而天假之年又谓吕与叔惜乎寿不永某若只如吕年亦不见到此田地观此信矣
通按朱子之学有二关焉有三节焉有三实焉上卷答薛士龙诸书为朱子逃禅返正关此卷答程正思诸书为朱陆始同终异关此二关也朱子早年驰心于禅学中年私嗜于象山晚年并排禅陆而一意正学此编三卷乃三节也后三编则朱子晚年排禅排陆明正学之实此三实也学者察此二关三节三实无丰蔀之患矣
学蔀通辨卷之三
前编下
此卷所载着朱陆晚年冰炭之甚而象山既殁之后朱子所以排之者尤明也
丁未淳熙十四年朱子五十八岁陆子四十九岁
五月朱子答陆子书云税驾已久诸况益佳学徒四来所以及人者在此而不在彼矣区区所忧一种轻为高论妄生内外精粗之别以良心日用分为两截谓圣贤之言不必尽信而容貌词气之间不必深察者此其为说乖戾很悖大为吾道之害不待他时末流之弊矣此事不比寻常小小文义异同恨相去远无由面论徒增耿耿耳[朱子文集]
按象山年谱自去年冬得旨奉祠还家学者辏集故此书有税驾已久学徒四来之云也此朱子晚年攻陆切要之言道一编乃列为早年冰炭差矣
戊申淳熙十五年朱子五十九岁陆子五十岁
正月陆子作荆国王文公祠堂记略云公英特迈往不屑于流俗声色利达之习介然无毫毛得以入于其心洁白之操塞于冰霜公之质也埽俗学之凡陋振弊法之因循道术必为孔孟勋绩必为伊周公之志也不蕲人之知而声光烨奕一时巨公名贤为之左次公之得此岂偶然哉用逢其时君不世出君或致疑谢病求去君为责躬始复视事公之得君可谓专矣新法之议举朝讙哗行之未几天下恟恟公方秉执周礼精白言之自信所学断乎不疑君子力争继之以去小人投机密赞其决忠朴屏伏憸狡得志曾不为悟公之蔽也熙宁排公者大抵极诋訾之言而不折之以至理平者未一二而激者居八九上不足以取信于裕陵下不足以解公之蔽反以固其意成其事新法之罪诸君子固当分之矣公以盖世之英绝俗之操山川炳灵殆不世有其庙貌弗严邦人无所致敬郡侯钱公慨然撤而新之以时祠焉余窃所敬叹[象山文集年谱]
朱子答刘公度书云所喻世岂能人人同己人人知己在我者明莹无瑕所益多矣此等语言殊不似圣贤意思无乃近日亦为异论渐染自私自利作此见解邪临川近说愈肆荆舒祠记曾见之否此等议论皆是学问偏枯见识昏味之故私意又从而激之若公度之说行则此等事都无人管恣意横流矣[朱子文集]
按象山文集年谱载荆公祠记俱明言淳熙戊申道一编乃指为初年冰炭颠倒早晚矣呜呼早年者以为晚岁晚岁者又以为早年谁料篁墩著书从头彻尾颠倒欺诳称荆舒者王安石先封荆国公后追封舒王
陆子答胡季随书云王文公祠记乃是断百余年未了底大公案圣人复起不易吾言矣[象山文集]
按王安石为相首变法度引用凶邪实一人可以丧邦而其三不足之说则又一言可以丧邦者遂使靖康覆亡中原沦没徽钦北狩安石阶之也言之痛心纤人乃为立祠象山又从而为之记盛称其美重为谀墓之辞分过于人曲为庇乡人之计朱子讥其昏昧偏私诚切中其病矣乃自谓圣人复起不易吾言将谁欺乎
是年陆子改贵溪应天山为象山建精舍讲学与学者云二程见周茂叔后吟风弄月而归有吾与点也之意后来明道此意却存伊川已失此意又云元晦似伊川钦夫似明道伊川蔽锢深明道却通疏[象山年谱]
陆子尝谓人曰丱角时闻人诵伊川语自觉若伤我者又曰伊川之言奚为与孔子孟子之言不类[象山行状]
伊川学问未免占决卜度之失
李白杜甫陶渊明皆有志于吾道[象山语录]
按象山论人如此其得失明矣究象山志趣专尚曾点凡其胸襟高洒不拘小节类于点者即以为通疏而取之至于文理密察矜于细行与点不类者即以为蔽锢而不之取故夫深诋伊川而推誉李白辈以此也
朱子曰陆子静看伊川低此恐子静看其说未透耳譬如一块真金却道不是金非金之不好不识金耳[朱子语类]
象山诋伊川犹阳明诋朱子大率儒禅不相合也
曾祖道曰顷年常见陆象山象山与祖道言目能视耳能听鼻能知香臭口能知味心能思手足能运动如何更要甚存诚持敬硬要将一物去治一物须要如此做甚咏归舞雩自是吾夫子家风
朱子曰陆子静所学分明是禅[朱子语类]
按语类此乃象山殁后祖道追述之语以类附此又按象山答曾宅之书谓持敬字乃我来杜撰王阳明亦讥朱子主敬为缀为画蛇添足而谓点也虽狂得我情讥持敬而尚点狂陆学趣见自是一种
朱子答欧阳希逊书云学者当循下学上达之序庶几不错若一向先求曾点见解未有不入于老佛也[朱子文集]
曾点见得大意而行不掩卒终于狂学者如何可学曾点之狂流为庄周之变遂为禅学矣
四月陆子与朱子书略云昔年两得侍教康庐之集加款于鹅湖然犹卤莽浅陋未能成章无以相发甚自愧也比日少进甚思一侍函丈当有启助以卒余教梭山兄谓太极图说与通书不类疑非周子所为此言殆未可忽也极者中也言无极则是无中也岂宜以无极字加于太极之上无极二字出于老子圣人之书所无[象山文集年谱]
梭山名九韶字子美尝诋太极图之非朱子先已辩之矣至是象山复为之申其辩而朱子答之各有二书全文各数千言不能悉录也姑撮着其略如此
十一月朱子答陆子书略云周子所以谓之无极者正以其无方所无形状如老子复归于无极无极乃无穷之义非若周子所言之意也[朱子文集年谱]
十二月陆子答朱子书略云老氏以无为天地之始以有为万物之母以常无观妙以常有观徼直将无字搭在上面正是老氏之学岂可讳也尊兄所谓真体不传之秘及迥出常情超出方外等语莫是曾学禅宗[象山文集年谱]
己酉淳熙十六年朱子六十岁陆子五十一岁
正月朱子答陆子书略云熹详老氏之言有无以有无为二周子之言有无以有无为一正如南北水火之相反请更子细着眼未可容易讥评也迥出常情等语只是俗谈即非禅家所能专有况今虽偶然道及而其所见所说即非禅家道理非如他人阴实祖用其说而改头换面阳讳其所自来也[朱子文集年谱]
按朱陆辩无极岁载二家年谱并同道一编乃谓此辩在二家未会面之前而咎朱子年谱置鹅湖既会之后为失其次于是以辩无极诸书列于鹅湖三诗之前定为首卷谓以着其异同之始早年未定之论篁墩一何诬之甚也按象山首书谓昔年两得侍教康庐之集加款于鹅湖云云其叙述先后极为明白不待别加考证而早晚已晓然于一书之中篁墩列此书于编首而于此岂有不知分明自欺欺人而已然道一编虽欺而人则不知其欺也篁墩高才博学名重一时后学无不宗信也于是修徽州志者称篁墩文学而以能考合朱陆为称首矣按闽台者称道一编有功于朱陆为之翻刻以广传矣近年各省试录每有策问朱陆者皆全据道一编以答矣近日搢绅有着学则着讲学录序中庸管窥无非尊陆同朱羣然一辞矣至席元山之鸣寃录王阳明之定论则效尤附和又其甚者矣古云难将一人手掩得天下目今篁墩分明以一人手而掩天下之目矣若今不辩则其诳误天下后世将何纪极愚读书至此不胜愤慨为此究心通辩呜呼愚之为此岂朱子在天之灵有以启其衷而使之白其诬于万世耶
按道一鳊刻本今有二一徽州刻者程篁墩所著原本也一福州刻者王阳明门人所删节别本也别本节去辩无极七书不载岂亦已觉其弊而为之掩匿耶又按象山年谱刻本今亦有二一在漳州一在抚州皆近年阳明门人刻抚本颇多增饰与漳本小异并记于此
陆子与陶赞仲书云荆公祠堂记与答元晦二书并在可精观熟读此数文皆明道之文非止一时辩论之文也吾文条析甚明看晦翁书但见胡涂没理会吾书坦然明白吾所明之理乃天下之正理实理公理常理所谓本诸身征诸庶民考诸三王而不谬建诸天地而不悖质诸鬼神而无疑百世以俟圣人而不惑者也
陆子与邵叔谊书云得元晦书其蔽殊未解某复书又加明畅并录往幸精观之[并象山文集]
矜悻自高象山一生气象自是如此
朱子与邵叔谊书云子静书来殊无义理每为闭匿不敢广以示人不谓渠乃自暴扬如此所与左右书渠亦录来想甚得意大率渠有文字多即传播四出惟恐人不知此其常态亦不足深怪吾人所学却且要自家识见分明持守正当深以此等气象举止为戒耳
朱子答程正思书云答子静书无人写得闻渠已誊本四出久矣此正不欲暴其短渠乃自如此可叹可叹然得渠如此亦甚省力且得四方学者略知前贤立言本旨不为无益不必深辩之云似未知圣贤任道之心也[朱子文集]
无极之辩冰炭极于此
二月序大学章句三月序中庸章句[朱子年谱]
年谱云二书之成久矣不辍修改至是始序之按二书虽序于是年然后此尚复修改不辍大学直至垂没改定诚意章乃绝笔传习录因论格物之说与其禅见不合乃诋为朱子早岁所著而未及改矫诬莫甚矣
传习录门人问曰格物之说如先生所教明白简易文公于此反有未审何也阳明曰文公精神气魄大是他早年合下便要继往开来故一向只就考索著述上用功若先切己自修自然不暇及此文公早岁便着许多书晚年方悔是倒做了门人曰晚年之悔如所谓向来定本之误又谓虽读得书何益于吾事又谓此与守书册泥言语全无干涉是他到此方悔从前用功之错方去切己自修矣曰然此是文公不可及处他力量大一悔便转可惜不久即去世平日许多错处皆不及改正按阳明此节即与定论序文相表里无一句一字不颠倒错乱诬前诳后至谓朱子不知先切己自修平日许多错处皆不及改正是诋诬朱子一生无一是处自朱子没后无人敢如此诋诬自古讲学著书无人敢如此颠倒欺诳昔尹和靖有言其为人明辩有才而使染禅学何所不至也呜呼可畏哉
陆子答胡季随书云以颜子之贤必不至有声色货利之累忿很纵肆之失夫子答其问仁乃有克己复禝之说所谓己私者非必如常人所见之过恶而后为己私也己之未克虽自命以仁义道德自期可以至圣贤之地皆其私也颜子之所以异乎人者为其不安乎此极仰钻之力故卒能践克己复礼之言而知遂以至善遂以明也[象山文集]
此书本与答论王文公祠记同为一书实出晚年
朱子曰陆子静说颜子克己不是克去己私利欲之类别自有个克处又却不肯说破某尝代之下语云不过要言语道断心思路绝耳此是陷溺人之深坑切不可不戒
胡达材问颜子如何尚要克己朱子曰这是公那象山先生好恁地说道颜子不似他人样有偏处要克只是心有所思便不是了这正是禅家之说如果老说不可说不可思之类他说到那险处时又却不说破却又将那虚处说起来如某所说克己便是说外障如他说是说里障他所以嫌某时只缘是某捉着他紧处别人不晓禅便被他谩某却晓得禅所以被某看破了夫子分明说非礼勿视听言动颜子分明是请事斯语却如何恁他说得[并朱子语录]
朱子谓他说到那险处又却不说破却又将那虚处说起来象山一生讲学是用此术象山文集篇篇是此弊朱子又尝谓子静说道理有个黑腰子常是两头明中间暗即此也此象山遮掩禅机被朱子晚年看破杲老宋大慧禅师宗杲也
壬子光宗绍熙三年朱子六十三岁陆子五十四岁
正月陆子知荆门军帅吏民讲洪范五皇极章讲义云皇大也极中也洪范九畴五居其中故谓之极[象山年谱]
按讲义全文凡千余言因辩皇极二字而止录此
朱子曰今人将皇极字作大中解了都不是皇建其有极不成是大建其有中时人斯其惟皇之极不成是时人斯其惟大之中[朱子语类]
朱子皇极辩曰皇者君之称也极至极之义标准之名皇建其有极云者言人君以其一身而立至极之标准于天下也[朱子文集]
按汉儒以来皆以大中训皇极象山讲义承讹踵谬至朱子始一正之发明精切有功前圣
朱子答胡季随书云前书诸喻读之惘然季随学有家传又从南轩之久常疑久远无入头处必为浮说所动今乃果然乃曰纔涉思惟便不亲切又曰非不能以意解释但不欲杜撰耳不知却要如何下工夫耶夫子言学而不思则罔中庸说博学审问慎思明辨圣贤遗训明白如此岂可舍之而徇彼自欺之浮说耶日月逝矣岁不我与且将大学中庸论孟近思等书子细玩味久之须见头绪不可为人所诳虚度光阴也荆门皇极说曾见之否试更熟读洪范此一条详解释其文义看是如此否[朱子文集]
自欺浮说为人所诳等语皆是指象山
朱子答项平父书云所喻已悉以平父之明敏于此自不应有疑所以未免纷纭却是明敏太过不能深潜密察反复玩味只略见一线路可通便谓理只如此所以为人所惑虚度光阴也孟子之意须从上文看其意盖曰此气乃集义而自生于中非行义而袭取之于外云尔非谓义不是外袭也今人读书不子细将此草本立一切法横说竖说诳吓众生恐其罪不止如范宁之议王弼而已也[朱子文集]
按项平父与胡季随皆尝惑于象山者故二书皆谓为人诳惑虚度光阴也范宁议王弼考之通鉴谓其游辞浮说波荡后生使搢绅之徒翻然改辙遗风余俗至今为患其罪深于桀纣朱子引此其辟象山深矣
朱子曰告子直是将义屏除去只就心上理会因举陆子静云读书讲求义理正是告子义外工夫某曰不然如子静不读书不求义理只静坐澄心却是告子外义
李时可问仁内义外朱子曰告子此说固不是然近年有欲破其说者又更不是谓义专在内只发于我之先见者便是如夏日饮水冬日饮汤之类是已若在外面商量如此便不是义乃是义袭其说如此乃与佛氏不得拟议不得思量当下便是之说相似此大害理
朱子因与万正淳论集义云谓如人心知此义理行之得宜固自内发人性质不同或有鲁钝一时见未到得别人说出来反之于心见得为是而行之是亦内也今陆氏只要自渠心里见得底方谓之内若别人说底一句也不是才自别人说出便指为义外如是乃告子之说[并朱子语类]
自卷首至此皆二家冰炭之言首荆公祠记之辩次伊川人品之辩次曾点舞雩之辩次濂溪无极之辩次颜子克己之辩次皇极讲义之辩次孟子义外之辩凡此数辩皆所谓直截说破显然攻之者也按陆子尝云吾之学问与诸处异者只是在我全无杜撰虽千言万语只是觉得他底在我不能添一些观此言则朱子与万正淳之所论者信矣真一告子也其视圣贤之好问好察若无若虚气象何啻
十二月陆子卒于荆门军朱子闻讣帅门人往寺中为位哭之既罢良久曰可惜死了告子[象山年谱朱子语类]
按陆子寿之卒朱子痛惜之为文以祭象山则无按朱子尝答叶味道书云所喻既祔之后主不当复于寝向见陆子静居母丧时力主此说其兄子寿疑之皆以书来见问因以仪礼注中既祔复主之说告之而子静固以为不然直欲于卒哭而祔之后撤其几筵子寿疑而复问因又告之以为如此则亦无复问其礼之如何只此卒哭之后便撒几筵便非孝子之心已失礼之大本矣子静终不谓然而子寿遂服以书来谢至有负荆请罪之语今钱君之论虽无子静之薄而其所疑亦非也按象山年谱淳熙四年丁继母邓氏忧此书朱子晚年因事追论也即此一事而见子静薄亲忤兄咈谏违善其过深矣此子寿之所以为降心从善而子静真一告子较然与或乃混合二陆苟为弥缝恶乎可
癸丑绍熙四年朱子六十四岁答詹元善书云子静旅榇经由闻甚周旋之此殊可伤见其平日大拍头胡叫唤岂谓遽至此哉然其说颇行于江湖间损贤者之志而益愚者之过不知此祸又何时而已耳[朱子文集]