《崇正辩》（2/6）-宋-胡寅

（本文为《崇正辩》第 2/6 部分）

佛氏之学，不以义权轻重，不以礼度可否，无分别心，惟嫌拣择，故其出言有过，处事无节。若圣人则不然，其制礼曰：“事亲有隐而无犯，致丧三年。”致者，尽极不可加也信。“事君有犯而无隐，方丧三年。”方者，比方也。君臣以人合，资于事父以事君，比于亲丧而制服，义也。“事师无犯无隐，心丧三年。”师虽授道，不可与君父同服，以比隆焉。故隐哀于心，以著不忘而已。盖父之所生者，独吾身也。君之所治者，非独吾身也。师之所传者，圣人之道，非师所得专，而受教者亦非一人也。故父一而已，君则有去就，师则无常主，其理如此，非人私智所、能轻重，故为等降也。是以称情立文，无过而有节，万世可行而无弊，听谓道也。今以师资之功，在父母之上。借问无父母生汝身，则虽有良师，将谁教乎？古之师教人以仁义礼乐，皆以成其孝悌忠顺之宾，人道之常也。今曰：“舍父母入法门，出功德财，养智慧命，功功莫大为。”吾则曰：“舍父母，入非法门，出罪恶财，养贼恶命，刑莫大焉。”师之名是也，师之实非也。
（沙门仁赞曰：“悟理者内外齐贯，滞情者返通相悬。商车周冕，但知华首丽身，直发脆肌，安识生同死变。世雄氏由是创落须发，被服坏色。设使车发鉴人，威权振主，以道内照，于我浮云。”）
佛主教人去须发者，本欲毁形貌，示憎恶，然役势须远俗隐处以修其道耳。然有疑焉，盖其说曰：“山河大地皆吾妙明中物。”敢问发独非妙明中物乎？以存须发乌有害，以去须发为人真，是则道之得否，似乎须发之有无而已。毛之生于面者三，独去须发而不去其眉，则何说也？佛以六道轮回皆因爱欲，是从弃妻子，断生息，以绝转回之苦。然为僧者不能皆忘欲念，设戒甚严，而犹有犯者。与其去须发之无用，曷若即宫刑以去其为病根者哉？况求道利物主人，不惮饲虎投崖，割截身体。面目髓脑，要即与之，视身如空，一无所吝，何独爱惜淫根而不断除？彼青龙寺僧光仪犹能之，岂诸佛祖师之教戒反不及乎？凡能弃舍其所难。不教人舍其所难而姑舍其所易，剃发断发以为难能，乃为之说曰：“佛不许五种不男人学道。”吾不信其无奸心也。
（后汉孝明帝夜梦金人，通人传杀曰：“臣闻西方有神，其名为佛，陛下所梦，将必是乎？”诏遣使者羽林中郎秦景等一十四人如天竺。于月支国，遇沙门摄摩腾、竺法兰，写得经像，载以白马，还达洛阳。）
人之梦多矣，然未尝梦世之所无者。汉明梦金人，殆亦始皇所铸，去病所获耳。而傅毅乃云“西域有神”焉。帝求之而得者，乃经文与像。设非真金人也，漠明不明。傅毅入其说，中国不幸。摩腾传其言，至今千有余年，为害未泯。明帝、傅毅之罪大矣。且明帝梦金人，未尝知有佛也。博毅云：“西方有佛。”及写像而至，则非金人也。君臣之间，相诞如此，是以空教浸淫而莫御。呜呼！汉明、傅毅之罪大矣！明君之治必复实，君子之道必存诚。如高宗萝博说之类，梦之正也。如孔子不梦周公之类，不梦之善也。过此、皆妄而已矣。
（漠武穿昆明池底，值黑灰，以问东方朔。朔云：“非臣所知，可问西域胡人。”法蔺既至，追而问之。蔺云：“此乃劫烧之遗灰也。”）
以此说推之，则椎矿得金者，必曰佛之遗体也。得银铜、铁、锡者，又何物也？入海得珠者，必曰观音之缨络也。得玛瑙珊瑚者，又何物也？据佛说，劫火洞然之后，空然无物，安得有灰？既有灰，则天地万物之灰，当增厚于地数倍矣，安得谓之空乎？其说又云：“世界空二十劫后，有风鼓之为风轮，然后有水轮，然后有金轮，然后有土地。”夫灰与土等耳，不知风鼓水轮之时，劫火何在邪？或曰：“然则汉武所见何物也？”予曰：“是亦石灰之类耳。石中有白玉，沙中有黄金，蚌中有珠，草中有芝，五行秀气聚散融结，何所不有？而释子所论乃如此。智者当物物而辩之，勿为所惑也。”
（僧道适吴，合利耀灵于江左。迦罗游魏，律仪创起于洛都。归戒自此大行，图塔由斯特立。既三团峙居，西蜀一郡独无代绿。岂非佛日丽天，而无缘者弗观，法雷震地，而比屋者不闻哉！）
曹操为臣而挟其君，夺其国，大不义也。孙权乘王室大乱而割据一方，亦非义举也。惟蜀以帝室之胄，欲伸大义于天下，诸葛武侯辅之，其事最正，非吴魏所能拟。其功不成，则天也。独无代录者，可以见先主、孔明守先王之道，邪说矣谒无自而入。呜呼美哉！夫日无所不照，而有不见者，云之蔽也。雷无所不震，而有不闻者，气限之也。世之明无过于日，世之声无过于震雷。《六经》称圣人之明德者，曰“明并日月”而已；称其威令者，曰：“如雷如霆”而已。其言实而有证。假彼以喻此，故无失也。今其言曰：“佛日法雷。”是以佛为真日，法为真雷，夸哉诞乎！
（二藏法师觉明家世外道。沙门乞食，父怒打之，手足遂挚。问其坐犯，乃谓所打沙门。竭诚忏悔，数日便瘳。因是涕落，为其弟子。）
凡不奉佛者，佛即谓之外道。沙门从乞，取非其有，义所不可也。主人不与，彼必有言色以激怒之，是以见垂耳。用力挚入，连其肱股，或致差跌，则亦常事也。觉明因此乃入邪说于其父，不特陷其身，又且汙共亲。罪莫大焉。孔子曰：“五刑之属三千，而罪莫大于不孝。要君者无上，非圣人者无法，非孝者无亲。”而佛之徒兼犯之。明君在上，良相佐治，卓然独见，扶持仲尼之教，攘辟佛说，是斯民之天福也。
（沮渠蒙逊遇昙无识弘肩佛教，崇礼弥厚。元魏闻识道术，将延之。蒙逊不许。识辞以求经而西，又知业期将及，累以终事。逊忽之，令刺客于路害谶。自是逊心愧其事，白日见鬼，以剑刺之，遂卒。）
无谶之心，不过欲敷扬佛教尔。然沮渠蒙逊崇礼方厚，国人未能成佛也，何为遽舍，又往魏邦乎？方元魏来迎，蒙逊不许其去，事之所宜慎处者也。无谶弃此从彼，既负蒙逊崇礼之心；冒祸杀身，又乖元魏招延之意。此皆纵心率意，无有规矩，道之所恶也。且既知业期将及，姑安于逊以待死可矣，又何必留言激怒，以残其躯乎！其生也尚不能以佛力免祸，至死矣乃能白日为鬼以复雠，又何信乎？
（拓跋珪信任崔浩，残害释氏，毁破浮圆。太武遭疠疾，方始感悟。有白足禅来相启发，生悔愧心，即诛崔浩。）
按史，魏太武与崔浩皆信重寇谦之而恶佛法，因入寺，见沙门有兵器。酿具及富人所寄藏物，乃诛沙门，焚经像，一切荡除，灭其踪迹。然则释子有以取祸矣。后四年，然后浩被诛。自恃才略，专制朝权荐五州士数千人为郡守，以新问旧，不用太子晃之言，又舆高允撰国记、实绿刊石，立于衢路，用彰直笔。往来无不以为言。北人忿怨，相与谐浩于帝，以为暴扬国恶。帝怒，使有司按浩罪状，召浩诘之。浩不能对。遂夷五族。浩之罪如此。然则浩有以取祸矣。浩与太武信寇谦之而毁佛，正犹恶醉而强酒，夫岂足以治佛哉？惜其小有才不闻君子之大道，是以及祸。不然，浩所建立，奇谋硕书多矣，当以埽除佛法为冠。其不幸而死，乃其恃才专制、直笔犯众之罪，非为破佛也。疠疾，人之所常有也，苟以太武以毁佛而疠，则古者齐侯之疥店、晋侯之蛊疾、平公之膏盲、荀偃之瘅疽，是时未有佛也，不知又以何事而致邪？白足启发，则不足怪。自为其教，势须如此。然崔浩之诛，则如史所载者，非白足所能杀也。
（三藏法师道希尝坐井，口燥，瓶内空，弟子未来，无人汲永。三藏乃取柳枝挥井口，密心诵，泉遂涌出，乎至井唇。）
孟子曰：“今夫水，搏而跃之，可使过显；激而行之，可使在山。是岂水之性哉？”予闻西域僧人人中国，有善持者，井溢枯，火明灭，龙山水，咒人兴什，此亦素问移精变气祝由之类耳。杜甫论石犀曰：“自古虽有厌胜之法，江水终向东流，不可回也。”如西域之咒，岂能乎五岳为地，涸四海为田？岁大旱饥，岂能咒之使饱？兵大杀戮，岂能咒之使仁？然则区区挥柳枝、涌井水，将何济乎？
（北齐高洋诛灭李老，悉令出家，敢以抗者，命斩之。于是并求剃染。十年之中，僧二百余万，寺四千余所。二十八年，为周所灭。）
仁赞记此者，以诛李老为快也。十年之中，僧二百万人、寺四千余所，北齐崇奉佛教不为不至。然四千余寺、二百万僧之众，岂无圣智，能为齐园之福者？当冥资历笄，祈夭永年，何为二十八年遽有灭亡之祸乎？然则言奉佛供僧田利益者，不足蕴据明矣。
（南宋元嘉中，有上事者云：“比寺塔之饰过兴，乐福之徒日甚。”帝以问侍中何尚之曰：“范秦、谢灵运皆称《六经》本是济俗，性灵真要，会以佛经为指南。此贤达正言，实诚有当。若使率土之滨皆统此化，则朕垂拱坐致太平。”尚之对曰：“惠遗法师云，“释氏之化，无施不可。”臣谓此说，有契理奥。百家之乡，十人持五戒，则十人淳谨，千室之邑，百人修十善，则百人和穆。传此风教，已遍寰区，缟户亿千，仁人百万。夫能行一善则去一恶，去一恶则息一刑。一刑息于家，万刑息于国，则陛下之言坐致太平矣。”）
按史载宋文帝性仁厚恭俭，勤于为政，守法而不峻，容物而不弛，百官皆久于其职，守宰以六基为断。吏不苟免，民有所系。三十年间，四境无事，户口蕃息。出租供徭，止于崴赋。晨出暮归，白事而已。闾闾之内，讲诵相闻，士敦操尚，乡耻轻薄，江左风俗，于斯为美。后之言政治者，皆称元嘉焉。史家乃实绿也，未尝因崇饰佛塔、奉佛重僧，而能致隆平也。文帝谓何尚之者，自己失言。谢灵运以放恣杀身，其言亦何足取乎？尚之阿意而对，敷演邪说，疑若可用，然终于不可者，何哉？佛住世说法四十九年，化导众生，愿力悲广，亦不能使天竺一国尽奉其教。盖乱伦灭理，势所难行也。民之性善，天所命也。然其生或感戾气，或无常产，或值上失其道，于是有悖逆作乱之行。严刑重辟犹未足以禁之。乃谓使之皆持五戒，修十善，可以坐致太平，不亦欺乎！且以五戒论之，百姓有争斗、贪财色、为寇盗、造诈伪者，不知尚之用刑乎？不用刑乎？用刑，则与世法何异？不用刑，则犯戒者益众。亿兆蚩蚩，又非可家至户到，人人而诱劝之也，将何以处此？今僧之所聚，修戒持律之地也，犹可规罚，然后能齐，而况天下四海之人乎？是尚之慕其名而未尝核其实，文帝悦共言而未尝究其月、君臣为空虚诞幻之说以相应和，如说梦事，岂不可笑哉！且惠远所谓释教无施不可者，予请质之，曰：“人之生莫仁于父子，莫礼于夫妇，莫义于君臣，莫大于养生送死，莫治于礼乐刑政，凡所以维持伦理，胥立于世者，佛皆以为不可，而独以无夫妇、父子、君臣，厌生患死，洁然自立于山林，空虚寂灭为可。是亦有所可、有所不可，何谓无施不可战？如尚之者，所谓大惑不解者欤！”
（沙门功德，直舒手出香、掌中流水。）
手上无火，何为出香？掌心无泉，何为流水？皆所谓幻术也。如世之巫师，吐火吞刀，分身匿形，以欺愚俗，取金资之利以养其家。王法修明，则当攘绝，不使鬼怪得以惑众者。正使手上出香，其能昼夜相续而不息乎？掌中流水，其能灌注饮勺而不竭乎？能如是者未免于幻，不能如是者又何歉乎？
（南齐太祖建元中，安城野火，洞泽焚烬，惟数丈地草独不然，遂往视之，得一金像。既感灵瑞，而圣化益隆，在位三年而崩。武帝季年下诏，公私不得出家为僧道、及舍宅起塔寺。相承七主，合一十四年，为梁所诚。）
方火之烈山焚泽，何人往视，见数丈不然之草乎？则必火息而后见之，或地有泉润，火不能及耳。奸人猾僧囚窃置金像于其间，以为灵瑞，齐祖不察而崇信之。假如青莲宝座，丈六金身，涌出地中，正是妖怪，又足卖贵乎？灵瑞既著，圣化既隆，不能为齐祖冥遐寿，三年而崩。朋武帝禁人为僧，不许起寺，而运祚短促，为梁所灭，亦非毁佛之致必矣。
（梁高祖断织仙人鸟兽之状，恐裁剪有乖仁恕。宗庙祭祀并为蔬果，不使血食。盖欲与诸苍生同契等觉，共会偏知。）
甚哉，萧衍之不明也！按史，衍作浮山堰以灌寿春，不乖仁恕乎？堰未成而坏，役夫死者声闻数里，不乖仁恕乎？纳侯景，致祸败，饥饿病死于阂中者不知其数，不乖仁恕乎？身饿而死，宗庙庙颉复，不乖仁恕乎？未及与苍生同契等觉，而其身先已为殍瘠矣。乃禁断织文，勿为鸟兽，恐见裁剪，不知轻重如此。甚哉，萧衍之不明也！
（太学博士江泌女，小而出家，八九岁诵《出净土》等经二十余部。长房云：“是宿习，非关神授。且据外典。夫子有云：“生而知之者上也，学而知之者次也。”此局谈今生，昧于过往耳。若不尔者，何以得辨内外、贤圣、浅深、过现乎？”）
人生禀气，值五行之秀，则清明颖悟，记识绝伦。近世如张文定阅《法华经》五日而成诵。程明道幼年，人试以质帐，一目举千人，无有差失。《法华经》姑可以言宿习，质帐则非世间素有，亦可以言宿习乎？江泌女小而出家，既八九岁矣，其能诵经二十余部，亦有资质慧而已，何足怪哉？便欲推为宿习，妄引二世，诋訾孔圣之言，坎井之蛙，固不知东海之乐也。使泌爱其女，教以礼节，训以诗书，辅成其美质，必为烈女贤妇，如宋之共姬、卫之共姜，行义立于当年，名节垂于后世，岂徒削发披缁，块然为无用之物哉！
（释昙谛母梦一僧，呼之，为母寄尘尾并铁镂书镇。既觉，见二物俱存，因而怀孕，生谛。谛年五岁，母以尘尾示之。谛曰：“秦王所饷。”母曰：“汝置何处？”答曰：“不忆也。”他日，谛随父之樊、邓，见僧，遽名呼之。契曰：“童子何以呼宿士名？”谛曰：“阿上曾为众僧采药，被野猪伤，今可忘邪？”碧初不忆此，乃诣谛父。谛父具说谛生本未并书镇、尾等。薯乃悟而泣曰：“即碧先师弘觉法师也。师尝为姚苌讲《法华》，贫道为都讲。姚苌饷师二物，今遂在此。”追记弘觉舍命，正是寄物之时日。谛已出家，游览内外，遇物斯记。晚入吴虎丘小寺，讲礼、易、春秋。）
昙谛能记尘尾、书镇，是秦王所饷，而不能记所置之处，僧能记为姚苌都讲，而不记为野猪所伤。此何理也？以予考之，谛父戆，其母淫，而与僧奸者也。尘尾，书镇乃僧所私与，而非梦也。僧知其有孕，而惧书之或泄，则以尘尾、书镇之说教妇人，以梦为记耳。故凡谛言秦王所饷及问僧猪伤之事，皆其母所教也。此妇人既迷其夫，复诳其子，共谋久而不败，则又皆僧碧之教也。不然，梦得二物，觉而有之，万无此理矣。自谓为姚苌都讲，指谛为先师，而谛亦不省其妄，益可见也。谛晚能读礼、《易》、《春秋》，必悟此事，恨母之失而恶释之乱。惜其时无能接之使反冠服者尔。此亦为世人之永戒也。
（后周武帝季年，毁破前代一切佛塔，镕割圣容，焚烧经典，寺庙尽赐王公为第宅。三坊释子减三百万，皆复军民，还归编户。盖苍生不幸，非吾宗之不幸也。）
伟哉，周武之此举也！祸敢花应之说所不能惑，茫昧无稽之言所不能诳，卓然自信，罢黜不疑。使后嗣稍贤，能承美志，世传弗失，以待圣王，则邪说与异端消灭已久，苍生之幸，岂有量哉！若周武者，可谓明矣。若周者，可谓勇矣。后世英主者出，能视效雨增美之，又何槐于大禹放龙蛇、戮防风，周公驱虎豹，应苦戎狄，孔子成《春秋》、讨乱臣贼子，孟子辟杨墨、息邪说，距诐行、放淫辞、以承三圣，岂特于周武有光而己也。
（沙门智贤译天文二十卷，尽星辰之晷度，极日月之盈缩，苟非圣人，洞晓幽深，曷以世智而酌度者哉？）
智贤所译《天文》，不知据何书而为之？若用佛说，须弥居中有四天，日月星辰各有宫室城郭人物，远须弥山，互为隐现。则是荒诞之言，无度数证验，不能起历，岂足信也？若用中国之法，则帝尧历象、虞舜璿玑，占天授民，千古不忒，何待智贤推步而后著哉？
（建业有七百余寺，侯景焚热，余者无几。陈高祖皆备修补，翻译新经，讲通旧论，不谢前轨。）
古人苜言曰：“前车复，后车戒。前事之不忘，后事之师也。”夫梁萧衍之奉佛，冠古绝今，无与为比者矣。而其成败可鉴，不诬也。使衍信仁贤、修政事、遵先王之法、斥浮图之道，岂特保共身心，且宁其国矣。陈霸允当观其所失，改辙国治，乃复缮修寺宇，翻译经论，祈求利益，为婢妪之态。是犹见入服丹砂、毁头、腐背而死，又从而舐其鼎也。
（沙门亲依尝居别所，四绝水洲，绝往造之路。依乃铺坐具于水上，如乘舟焉，或用荷叶，蹋水而渡。）
比幻法也。能幻之妙无所不为。匿形王宫，盗淫宫女；隐身富室，窃取财货；潜谋奸慝，聚众作乱；无不以此。其始也，一人为之以骇人耳目；信向者既泉，则其术得行。揉杂人伦，椒扰王化，此所谓执左道以乱众，王法所宜必诛而不赦者也。匹夫匹妇之愚，苟见怪异，则必动心怖畏，以其不知道理所存，无足责者。王公大人，斯民之所视效者也，而或崇信此等，不亦鄙陋而可耻乎！
（德志值周武毁灭，敕从儒礼，秉操铿然，守死无惧。帝愍其贞谅，哀而放归。）
孔子曰：“守死善道。”于道之至善，以守死而不变，不亦智乎！于道之不善，以死守而不变，不几乎天下之至愚乎！何谓道之至善？父慈而子孝、君仁而臣忠、兄友而弟恭、夫义而妇顺是也。此儒教也。何谓道之不善？离天性之自然，而外立其德，自以为道者是也。此佛教也。佛者未尝慕儒之善而学之，而儒者乃甘心于佛之不善而归依之，是愚也。若德志违令执迷，所宜诛责，用表至正。周武乃以其守死而哀之，殆为所吓矣。此亦启发后世明君之一事也。
（天竺沙门智充，武德九年达京，住兴善寺。自古教传，词旨有所未谕者，皆委其宗绪，括其同异，涣然冰释。帝曰：“诸有非乐，物我皆空，眷言真要，无过释典。流通之极，岂尚翻传。”遂下绍，命硕德一十九人于兴善创开传译，又敕左仅射房玄龄参助勘定。）
佛之道以空为至，以有为幻，此学道者所当辩也。今日月运乎天，山川著乎地，人物散殊于天地之中，虽万佛并生，亦不能消除磨灭而使无也。日昼而月夜，山止而川流，人生而物育，自有天地以来，至今而不可易，未尝不乐也。此物虽坏而彼物自成，我身虽死而人身犹在，未尝皆空也。唐祖何循习不思之甚乎？倘信以为然，又复东征西伐，经纶王业，何其求不乐而为不空哉？如不能行之于身，而徒言之于口，则是妄而已矣。房玄龄，唐之贤相，辅致升平，然所学蹇浅，守正不固，乃奉承僻命，参勘邪说，使政治驳褓，华夷混乱，其君不及于尧舜，其俗未兴于礼乐，玄龄不自知也。后世观之，责备于贤者，岂非没身之遗恨欤！
（中宗以昔居房邸，幽厄无归，祈念药师，遂蒙降祉。因命沙门义净等重译药师琉璃光佛本《功德》，帝御法筵，手自笔授。又译俗像功德等经。李娇、章嗣立、赵彦昭、卢藏用、张说、李仪二十余人润文，章巨源、苏镶监护。）
昔太甲既立不明，伊尹放之于桐宫、三年，太甲悔过，自怨自艾，处仁迁义，听伊尹之训，复履尊位，为商之贤土。如中宗者，欧阳文忠公谓之下愚不移，又何责焉？然有不可不辩，以为昏蒙之戒者。其居房邸，幽厄无归，祈念嚷师，速行反正之福。及重译经典，手自笔授，又命王臣润文、监护，其功德过于房邸所念远矣，而无救于武三思、画后之乱，何欤？李峤、张说寺文土龌龊，惟命是从，不能格君之非，君十二所羞道也。
（释法照游五台，礼金刚窟，夜之未央，深自克责。忽见一梵僧，称是波利，曰：“子何自苦，其有欲乎？”照日：“愿见文殊。”曰：“志苟坚强，但瞑目随吾。”遂引之入窟，见一院额，名金刚般若寺。其院皆异宝庄严，中有秘藏，缄《金刚般若》，并一切经法，人物魁伟，殆非常所见也。文殊大圣处位尊严，拥送旁午，宣言慰劳，因受记焉。久之，波利引出，还至板上，蹑复回眸之际，波利隐矣。）
法照之求见文珠，心想既极，故梵僧之诱引法照，幻术必契。或曰：“何以验共幻乎？”予曰：“梵僧使法照暝目随之，即术之所行也。法照首末不悟，终身堕于邪见而不得彻，可悯也哉！使当共时以一言门梵僧曰‘敬以直内’，无不敬，则邪说不能惑。如传奕者，于圣人之道亦未也，独以持心好正，不信邪说，或犹有见焉是亦幻也。惟诚信之，共心虑既有所存，则耳目必右所接，以伪为真而不白知也。故圣学莫先于“敬以直内’。无不敬，则邪说不能惑。如傅奕者，于圣人之道亦”木也，独以持心好正，不信邪说，故咒师无所施其术，佛牙无所逃其鉴。又况于‘寂然不动，感而遂通天下之故’，‘洗心退藏于密’，‘齐戒以神明其德’者，彼又安能投其隙哉？”
（中印沙门极量，神龙元年于广州译《首楞严经》一部，正义大夫同中专门下平章事清河房融笔授。）
孔子曰：“言以出志，文以立言，言之不文，行之不远。”西方之教，重译而后至于中国。若小国圣王之道素明，华夷之俗不禄，奇书有诛，异行有禁，左道乱正者诛而不赦，则彼虽积经如山，说法如川，苟传行于其国中而已，何能浸滛滋蔓而不可救止也？《首楞严经》共义固异于紥子之道，而其文则比他经为优，使其植根固而流波漫，则房融之罪大矣。
（沙门智惠，北天竺人，泛舟而至，将近番禺，遇风涛，舶破人没，而所齐经夹，宛然在岸。惠乃欺曰：“大乘等经，冥祐若是。”）
风鼓水涌，船没而人存者，世多有之，亦须舟已近岸。不然，别舟救之，乃能有济。若沉浮于大海之中，虽善没如吕梁丈人，亦不免死。盖势不可也。智惠持经夹得脱，则必舶去岸不远矣。大乘等经，既能冥祐智惠，曷不广推慈悲，并救浮舶载经之人，乃独区区垂悯于一僧，何哉？若以舶人宿业深重，经不能救，则贝叶之存，无乃徒设？不足贵也。要之，船人未必尽没，智惠以脱其身，欲神怪其事，故自为此言尔。
（《梵天神策经》并《八阳天公经》合五十三部、九十三卷，或首标金言而末伸谣谶，或先论世街乃后托法辞，或引阴阳吉凶，或明鬼神祸福，诸如此比，为妄灼然，今宜秘寝，以救世患。）
鬼神祸福之说，无经不言，故人有起毁议者，僧必以报应恐之。达磨、谶、宝公、志之类，无僧不言。故凡其教遭证斥者，僧必以佛记明之，此其动人处世之要术也。仁赞知《神策八阳》之为妄，而不知大乘经中共妄尤多，殆亦见毫毛而不见睫，知二五而不知十之类也。设欲救世患者，当以五千四十八卷尽归之天竺，髡首缁服之众，还齿于良民，则世患息矣。
（沙门仁赞曰：“会昌废毁，佛日困明夷之象，法轮悲脱辐之虞。虽复大中再兴，享年不永；传宗嗣世，巨盗凭陵。”）
甚哉，仁赞之很也！致怨于武宗，快其子之享年不永，喜其孙之为巨盗凭陵，皆以为毁佛之报。信斯言也，则如梁萧衍者，所宜忆万斯年、子孙千百、卜世奕业，继承不绝，何为于其身及祸而连祚短促应乎？人君不修德而信邪，则此言得入，异端遂行，可不预为之戒哉！
（奘法师进翻《瑜伽师地论》。唐太宗曰：“此论甚大，何圣所说？复明何义？”奘乃举纲陈列。帝谓侍臣曰：“朕观佛经，辟如瞻天望海，莫测高深。儒道九流比之，犹汗澄之池方溟海耳。世云三教齐致，比妄谈也。”）
唐太宗雄才盖世，自三代而后，时君世主可与为比者，不过一二人而已。观其总揽英豪，独立为帝，慕用仁义，以致隆平，驱除戎夷，以尊中国，皆超世绝俗之见，岂为一奘法师所眩惑哉？如仁赞所载，是乃僧入附会，借重于唐太宗为此言耳。不然，与萧梁老翁所见无异。此为兴国之明主，彼为亡国之暗君，岂其智识等夷乃若此哉？
（释道辩著衲擎锡入于母胎，因而生焉。虽日耳聋，及对孝文，不爽帝旨。）
异哉，道辩之为人也，与其投生入于污秽，曷若不死？异哉道辩之母也，大腹有路，使衲僧杖锡行人其中。有此理乎？非生民之常道也。无此理乎？乃邪术之妄谈也。至于耳聋而能封文帝之问，北又奸之大者也。昔荆南有慢行和尚，两人掖之，一步累息，未尝发言，人以为异，施利之物山积。忽元夕，市井张灯，有民家夫出妇守舍者，及中夜，夫归敲门，久之而后应。疑其妻有奸状，急逻舍傍，有一僧趴垣如飞，且逐且呼，而后众获之，则慢行和尚也。乃知此等代不乏人，可不过为之防哉！
（景龙二年，有御史大夫冯思暴卒，见两于持簿，引冯庭对。官听按复罪愆，官吏傍有蓄识者张思义，手招冯曰：“吾为假贷僧物，于今未脱。汝所坐者，不合于天后宫中乱越。可发愿造涅盘经，铸钟，以资余佑。”却放还。冯既苏三日，写经、铸钟，更享寿四十八年。
凡如此类，皆僧人所撰记。如佛顶《心经》所载耳。人贷僧物久，幽而末脱。则僧取人物，不可胜敛，当入于无问，永无出期也。于王后宫中乱越，罪之不可赦者，造经铸钟而得免。则是经钟乃为人芘复淫滥之具耳。治世常法，负债而不偿，必偿而后已，岂问僧与不僧哉？设有犯奸抵罪，入于缧组，使之造经、铸钟而可以逭刑者，吾未之见也。地狱固必无，设其有之，人神一理，必公正不阿而后法行。今造经铸钟而免共奸罪，锡之永年，不公不正甚矣。使人自此淫溢而害，岂非邪说害政之尤其者欤！
（梁武帝讳衍，以庭荫早倾，常怀哀感，每欢曰：“虽有四海，无以得伸罔极。”故留心释典，躬述注解，又亲讲读，冀藉胜福。）
古之圣人大孝如虞舜，达孝如武王，岂不思念共亲，欲报之德乎？魂气归于天，体魄归于地，弗复可见也。于是修祖庙、陈宗器、设裳衣、为时食，不致死于其亲，以著其孝思焉耳。故曰“生事之以礼，死葬之以礼，祭之以礼。”修身慎行，全而妇之，以尽为子之道而已也。由尧、舜传之至于孟子，经历圣贤非一人，未有不谨于此者。自矣谒人中国，乃有轮回报应、地狱天堂之论，以恐动人之心意，使孝子慈孙敌思念于父祖者，必用其说，送终追远，尽废先王之礼，千有余年。而梁庸衍以万乘之主，当流傅未久之时，不能式遏，反为倡导，翻经造忏，滋蔓至今，岂非重可怅恨者哉！夫耳目可际者，一生之实者也。心思决不能及者，前後生之事也。故未知生，焉知死，能善吾死者，必先善吾生也。萧衍躭佛而不能自福其身，则又安能藉胜福以报罔极哉？佛氏求其说而不得，又恐因是而废其说，则伸引三世，欲以茫昧转化投人之心。凡人好生恶死、好利恶害、好富贵恶贫贱、好寿考恶夭折、好快乐恶忧沮、好强胜恶弱怯，有一于此，则中其术，是以其说炽然而不可扑。明君、贤相、哲人、逢士当思有以救之，何忍助其声气以灭正道乎？使注解讲读、舍身为奴，可以资福，则当候景反叛之日，台城饥饿之时，诸佛菩萨略不慈憨，亦可疑矣。僧人则曰“业通三世，自作自受，佛所不能救也。”果然，则梁武后身应当以清斋不杀、施经造寺之功，享受共报，何亦寂然不闻托生何处、有何善果乎？大抵其辞不定，多设涂路，以防考诘，如蛇鼠之亢，通笼盘互，耍为不可捕捉。若揆以实理，稽以至诚，如日熙天，物无能隐者。孟子曰：“遁辞知其所穷”，释氏当之矣。
（唐玄宗研思注《金刚般若经》，至“是人先世罪业，应堕恶道”处，执笔狐疑，诏沙门道氤问其是非。氤曰：“佛力不可测，陛下曩于般若会中闻熏不一，更沈注想，自发现行。”帝豁然若忆畴昔，下笔不休。）
圣学以心为本，佛氏亦然，而不同也。圣人教人正其心，心所同然者，谓理也、义也。穷理而精义，则心之体用全矣。佛氏教人以心为法，起灭天地而梦幻人世，擎拳植拂、瞬目扬眉以为作用，于理不穷，于义不精，几于具体而实则无用，乃心之害也。如道氤之告明皇者，正是使心之术耳。明皇方疑而未决，一用其言，致思人念，如道家存想，随所欲而萌焉。龙华之会，灵山之集，妙喜之国，兜率之天，种种现前，皆可自诳。虽高才颖质。攻苦学道之士，于此有不能脱。又况明皇志满气骄，乐佚游，乐宴乐，其心昏然者哉？
（沙门仁赞曰：“孔子自卫反鲁，赞《易》、删《诗》，六经由是而列，百王于焉取法。梁武、玄宗摇干于至诰之场，游心于真常之境，非天下荚杰，可以奥挺此乎？”）
无是非之心，非人也。萧衍破国殒身，明皇致寇失位，万世人君之丑也。仁赞徒以其亲御翰墨，笺注佛经，遂称为英杰之人，与孔子等。其谄谀后世之人主，以自立其党而忘是非之心，乃如此乎！饿死于台城，不可谓至诰之场也。播迁于蜀道，不可谓真常之境也。以二君为英杰，则自古破国勷身致寇失位之君为不少，亦皆天下之英杰矣。
（释法云与僧曼年腊齐誉。云公笃学，劳于色养，及居母忧，毁瘠遇礼。曼谓曰：“佛有至理，恩爱重贼，不可宽放。惟有智者，以方便力，善能治制，何必纵情，同于细近邪？”）
法昙之所为，乃人之本心，自古至今欲扫除泯灭而不得者。盖天命之性，其理自然，非智力技巧所能造作也。不遇圣贤，因其良心之未亡，归诸正道，而陷身佛教，又与僧旻为徒，乃法昙之不幸耳。孟子曰：“天生烝民，有物必有则。民之秉彝也，故好是懿德。”僧旻者，戕毁物则之人也。毁则为贼，反则为乱，又可责以仁义之人道邪？
（释僧梵幼学群书，年二十九，闻讲《盘槃》，遂投僧出家。乃精究涅盘。法筵“开，听者数千。崔觐注《易》，谘之最长。大儒徐遵明、李宝鼎求授菩萨戒。梵背儒向释，崇信日增，洗秽奉禁，始终如一。留意《华严》，以为来报。）
《易》之为书，言阴阳、天地，开辟、神化，而不离乎君臣、父子、日用之常。佛说方之，犹鳖之疑于鬼，蟮之疑于蛇，似而不同也。不知僧梵所以告崔觐者果何语邪？若于易有见，必不为僧。若髡首胡服，绝伦灭类，而终其身，必不知易。岂可乱其名实哉？徐遵明、李宝鼎章句陋儒，于圣门盖望洋而叹者尔。使知颜回请事之语，子思慎独之教，何菩萨戒之足云乎？常人之所惧者死也，所惑者鬼神也，所祈向者福利之报也。佛氏因此入其说，故下愚从之，若水之赴壑。君子欲自立于天地之间，不为邪说所变者，尽心孔、孟之学可也！
（释昙延著《涅槃义疏》。疏毕，恐不合圣理，乃于塔前以火验之，其卷轴并放光明，通夜呈样。）
理之所在，先圣后圣，其心一也。昙延造《疏》，若于理周画，何异前言？若有所未安，更须进学。如饮水食饭，共冷暖饥饱之意，他人岂能知之？乃验之于火以卜中否，可哄甚矣。复云：“经轴放光”，则又妄之极也。火无不化之物，今以大乘经典投之火中，应手煨烬。昙延独以何道使《疏》不可焚？无乃幻术邪？自达磨而后，凡参禅悟彻者，必求人印证。夫得道不得道在我而已，人何预焉。我诚自信，孰得移敚之？我诫弗悟，孰能分与之？必待人言为是而后以为是，是信否在人而不在己，与对塔焚《疏》者何以异乎？”
（灵润十三出家，二亲既终，弟兄哀诉，曾无动容，但为修冥福而已。）
灵润割父母天性之爱，弃兄弟哀拆之言，自以世网超脱，慧刃能断，然良心终不可忘也。何以验之？灵润虽无劲容，而为修冥福，则其心于父母有丝毫不忍之意。当其回向之时，必曰资荐父母，终不曰资荐道路他人也。即此丝毫不忍者，乃是人之本心，佛教以为幻妄，扫而去之，儒教以为恻隐，保而存之，其异如此。或者谓儒佛同归，是冰炭可以共器乎？
（释窥基，尉迟鄂公之犹子。奘法师见其眉秀目明，曰：“将家种不谬。若度为弟子，吾法有寄矣。”讽之出家，曰：“此儿器度非将军不生，非奘不识。”基强拒，久之从命，曰：“听我三事：不断情欲，荤，血，过中食。”奘许之。年二十五，造疏百本，系曰性相义门，至唐大备。玄奘为开基创业之祖，窥基为守文述作之宗。惟祖与宗，百世不除之祀也。厥父苗，子肯插，其百本疏主之谓欤。）
奘欲诱龋扞基，难有犯戒毁禁亦所不问，其心岂为教甚成佛邪？近妇人、食酒由，犯三大戒，又乌能知性相义门哉？而奘听其所欲为，但幸其为弟子，于理不可晓，无乃有奸计乎！故河东侯师正曰：“凡人手弟幼弱未能自立者，慎勿令从僧语哄，恶其以幻术诱取之也。”奘既为奸，仁赞又从而张大之，称祖宗父子开创述作之美，皆一意耳。无生出之序，何得称父祖？无傅继之统，何得称子孙？乱人伦，混名实，所谓淫辞邪说不可不禁者也。
（释智玄，会武宗毁灭，逃归旧山。宣宗龙飞，放还上国。大中三年诞节，诏谏议李贻孙、给事杨漠公与玄议论，大悦帝情。因奏天下寺废基，敕各重建，玄之力也。广明二年，僖宗违难西蜀，诏赴行在，每谈真理，以解上心。御亲挥毫，赐号曰悟达国师。）
武宗用李德裕为相，唐室几于中兴。宣宗即位，自以于武宗为叔父之尊，改其美政，故史臣论著，以宣宗有小善而无人君大略。今考其时事，灼然不可掩已。父母劬劳之日，所当悲慕，不乐，仰法太宗之孝，乃令廷臣与胡人议论，遂遭谀语，复兴废寺，亦异于继志述事、丕承先烈者也。至于僖宗播迁失国之人，又何责焉。智玄每谈真理以解其心者，必非克复宗社、削平叛逆、康济生民之硕画矣。
（释惠嵩，高昌国人，少出家。兄为博士，尝勉嵩令罢道。嵩曰：“腐儒小智。当同诸糟粕，馀何可论？”元魏未，至京，本国请还。嵩曰：“以吾之博达，非边鄙之所资。”固执不往。高昌乃夷其三族。嵩闻之，告其属曰：“经不云乎，三界无常，诸有非乐，何足怪哉！”）
佛之教，欲以大悲愿力尽度聚生，故阿难赞之曰：“若一众生未成佛，终不于此取泥洹。”惠嵩学佛者也，未能度人，先殒其族，此何道邪？彼之教曰：“三界无常”，何为爱恋中华而轻贱边鄙？又曰：“诸有非乐”，何为自恃博逢而诋诮儒风？遂使三族之人无罪夷灭愚狠惨酷，蛇虺豺狼之不如矣！
（释僧邕，世传儒业，年十三出家。）
以儒为世业，父祖所传，不可失也。然惟学圣人之道者，则有教而无类。若农、工、商、贾而无读书为学，是谓出幽迁乔。盖《六经》者，正道之所存，人伦之至教也。不然，则谓之不肖之人。夫不肖之人，父不得以为子，祖不得以为孙，破家辱宗，人理弗齿。若僧邕是已。王法所当治而不赦也。
（释惠斌博览坚史，十九为州助教，怀慕出世。年二十三，剪落。父于汶水之阴、九达之会，建义井一区，仍树碑铭云：“哀哀父母，载生栽育。亦既弄璋，我复我复。一朝弃予，山川满目。云掩重关，风为大谷。爱敬之道，天伦在兹。殷忧莫齿，见子无期。鉴井通道，托事兴辞。百年几日，对此申悲。”）
惠斌博览经史，年既趴冠，父母倚望以成家者也。弃亲而去，无复人心，理之所不容矣。观井碑主语，哀怨感切，读之令人怵惕而恻然，想当人之情为何如也。其所以建碑于九达之会者，必其力不能制其子，庶几往来之人，官师之间，或见或闻，动心兴念，能反之耳。则不知是时为民上者以为是乎？以为非乎？亦有欲存天理明人伦、行反道败德之诛者乎？后人目睹此事者，亦将崇邪毁正，姑置不问而已乎？夫天性至恩，不可解于心，犹水之湿，犹火之热，孰能逃之？而佛之教乃一切除埽，谓之至道。呜呼！异哉！呜呼！异哉！
卷二
（释智头买海曲为放生池，遣沙门惠拔襄闻子上。陈主严禁，立碑。后有黄雀满空，翱翔相庆。顗曰：“鱼来报吾恩也。”比天台智者也。）
天台智头，释门所谓高僧也，而其所为如此，殆亦庸人耳。天地之间，生物之众，不可以名尽，不可以数计。区区於一池以活鱼虾蚌蠕之属，不亦狭哉！佛力广大，悲愿崇深，不能及物，乃复托於世主，立碑书禁，则何贵於佛乎？彼池中之鱼，仗智颉涵育之德，则当如明度所养鸽雏，超生人天之胜，而未能脱离。舍鳞介而得羽毛，免钩饵而就罗网，则亦何较耶？
（释齐安姓李，年数岁，有异僧款门，召见摩顶，安亟请出家。父母呵止。安曰：“禄利之养，止于亲耳。冥报之利，不其远邪？圭组之荣，止於家耳。济拔之益，不其广邪？”二亲从之。）
冥报之妄，予前章屡明之矣。共所谓济拔广益者，殆亦空言耳。昔二帝、三王治化之极，和气充塞于两间，以言其民，则比屋可封，刑措不用；以言其物，则百兽率舞，鱼鳖咸若。其功德之所及，皆诚实著见，可指名而道于口，可视效而显于事也。如佛欲使众生尽登觉路，皆证涅槃，同入妙乐国，共逢龙华会，尽空虚十方三世一切平等，如琉璃色，咸得为佛。盖徒空言而无其实，自佛在时已不能尔，况其后学以妄传妄者乎！非特齐安之愚所见如此，世之服儒衣冠、口诵先王，亦从而和之，曰：“诸佛威神之所建立，妙腾宏博，非周、孔所及也。”盖乐于夸诞而不敷其情实故耳。今以是诘之，则又曰：“三界本空，诸有非乐，如佛者，乃无为功德也。”夫既以空为宗，以有为患，则又何必言世界之事，以济拔为功哉！齐安欲出家，其父母止之者，本仁心也。一为僧人摩顶，遂决意不返者，遭勾诱也。故凡子弟幻冲，资质慧利，可以教授者，当亟择明师，诵以《六经》使入先王之道，慎不可与僧人狎熟？必为所诱惑而不可救也。
（释惠寂年十五，恳请出家，父母不许。年十七，又请，其亲未决。寂乃断左无名指及小指，致堂陛，曰：“答谢劬劳。”遂依南华剃染。）
后世圣道不明，异端肆於天下，为民上者不知以教化为事，遂使惠寂辈公然逢亲毁形，径行不顾，而刑辟不加焉。夫父母之有子，生则赖其养，死则赖其葬，世则赖其绍而不绝，其顾复劬劳，如天如地之无穷，岂有量哉！而惠寂断其二指以为报，何愚狠至此极也！然惠寂之良心则犹未亡，其曰“答谢劬劳”，则是亦知劬劳之当报，但迷于异教尔。此皆为民上者当任其责。教而不从，继以诛戮，庶乎其少息矣！
（释僧生常于山中诵《法华经》虎蹲其前，诵竟乃去。后每至讽竞，辄见左右四人为侍街。）
比惟僧生自见乎，抑与人同见也？若与人同见，其人必怖畏而去，以语於人，然后人得而知之。若僧生自见，非存想之极，妄相成形，则深山穷壑之中，虎豹豺狼之所嗥，魑魅尔两之所逢，僧生仅能脱身，因以为异耳。
（释惠庆诵《法华经》，每夜吟讽，闻空中弹指赞叹之言。后乘船遇风波，唯诵经不辍。船在浪中，如有人牵之，倏忽至岸。）
《法华经》，佛之所说也，惠庆但能诵之而已。诵之犹可以轻犯风涛，则经之神力固当不可思议。欲验此事者，取《法华经》投于火而不能焦，投于水而不能濡，投于空中而不能焦，投于斧斤而不能伤，吾然后信其为异，而犹不信其正胜也。
（释普明诵《法华经》，每至《勘发品》，辄见普贤乘象立在其前。）
普明既每见普贤，何不相随而去？普贤既屡证普明，何不启口一言？普贤在佛时是人乎，则既死千年之后，安得犹与白象俱存也？若表行为名而己乎？则假言立义，岂复有状貌声色之可见也？故凡状貌声色之物，无有人不能见而己自见之者。人所不见而己或见之，非怪即妄而已。
（释法庄诵《大涅盘经》，尝闻兵仗羽街之乡，实天神来听。）
石勃微时为人佣作，闻四面有声，以告其母。母曰：“作劳耳呜也。”勒后雄据中原，此盖朕兆之先见所谓“国家将兴，必有休祥”者也。法庄诵经而闻兵仗羽卫之响，义知其为天神来听，则妄矣。古人曰：“天神降，地只出，人鬼享。”盖“祭神如神在”。“如在其上，如在其左右”，非真有形声影响之相接也。僧人不明乎鬼神之情状，故其言大抵入于诡怪。又取事之疑似者附会为说。佛经所记，鬼神之名，兴其居处、形貌、衣服、职事不可胜数。道家亦仿效而为之，渎乱天地，狃杂人鬼。非先王之法，明君贤相所当革而正之者也。
（释法恭诵经三十万言，每夜讽诵，辄有殊香异气入房。）
凡学道者，得意则可忘言。法恭诵三十万言，异于一言而悟者矣。佛学以了心见性为至，不知异香入房，何预于道也？正使有之，亦妄闻耳，犹牛蚁弓蛇之类耳。然必至于夜而后有，则又妄之最甚者也。故凡所谓见普贤、闻天乐、天神来听、异香入房之类，自僧人有识者犹鄙而不言，而士大夫忍或神之，以为希有。吁！亦愚矣！
（释惠豫诵《大涅盘》，《法华》等经。尝寝，见人来扣户。问其故，答云：“师应死，故来奉迎。”豫曰：“小事未了，可申一年否？”答曰：“可。”至明年而卒。）
佛教中有术使人预知死期。僧人得之，往往以为神异。或曰：“吾某日当去。”或曰，“明年某月吾去矣。”此精于卜相者亦或能之，何足贵哉？人死犹其生，其来不可御，其去不可止。若可留一年，则十年、百年皆可伸引而常存，此理之所必无也。近世儒者如师鲁尹公、子厚张公、康节邵公皆闲于死生之际，辞气不乱，安静而逝，君子犹以为未及曾子易篑之正也。盖圣人以生死为分内事，无可惧者，故未尝以为言。佛氏本于怖死，是以《藏经》五千四十余卷、《传灯》一千七百余人，皆皇皇然以死为一大事。彼三代之民直道而行，顺受其正，天寿不贰，修身以俟之，不闻有轮之说。岂非简易明白之道，何至惴恐经营若彼其切哉？自佛教人中国，说天堂可慕，说地狱可怖，说轮回可脱，于是人皆以死为一大事，而舍生取义、杀身成仁之道晦矣。夫既不以死为常事，必至于贪生失理，惧死怛化，而不能顺受其正也。自两漠而上，战国、春秋之时，圣人所谓道丧之世也。当其时，义心激切，视死如归者，班班可孜，其心初无慕怖，安于其义而已。后世学佛者自以谓其道可以了达生死，而其行事视三代之风尚未能及，况圣贤之际乎！
（沙门佛调自刎亡日。近远与诀，曰：“天长地久尚有崩，而况人乎？”遂远房，端坐而卒。后白衣弟子入山伐木，见调在岩上，衣服鲜明，惊曰：“和尚尚在此耶？”曰：“吾常在耳。”遂发其冢，不见其尸。）
道家者流，有修练之诀，共效至于飞空而仙，解形而去。楞严经犹能斥之，以为外道。佛鲷乃解形者也。然僧人善为奸诈，吾犹未信其为解形也。恐其未尝死，故为此一节出奇示变。他人不知而弟子知之，相与隐匿，必有所谋而然也。不然，正是佛教所斥，其不足道亦明矣。
（佛圃澄善诵况，役使鬼物，以麻油杂芋涂掌，千里外事皆彻。见石勒以杀戮为务，沙门遇害甚众，澄悯念之，见勒，曰：“至道虽远，亦可以近事为证。”即取瓮盛水，烧香咒之。须臾之间，生青莲花，色耀于目。勒由此信服。于是中州胡晋略皆奉佛。）
石勒，五胡之雄杰也，连百万之众，争衡伪定则能之矣，其于圣王之道则不知也。佛图澄乃幻术之最高者，然非正道所贵也。圣人之心若监，物来能明，事至能断，不役目而无不见，不役耳而无不问不劳智虑而无不知，不出户而知天下，不窥牖丽见天道，千岁之日可坐而致，百王之法端拜而议。何为能然耶？不欺不诞、不为幻巧、不说心法，惟尽理而已矣。佛氏执理为障，圣人尽理而通，宜其背驰异趣，卒不可合也。今使天下之人皆能为澄之所为，而于父不孝，于君不忠，则其所为，乃鼓乱作贼之具耳。于父而孝，于君而忠，虽手不涂油芋，瓮不生青莲，无害其为道也。后世人君当以尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔了为法，勿如石勒为幻术所诳，倾心奉事，变其国俗，而无益于政治，发千载之一笑也。
（晋车出淮、泗，陇北被侵逼，三方告急。虎乃瞋曰：“吾奉佛而致外寇，佛无神矣。”澄因让亮曰：“王过去世为大商，主罽宾寺，当供大会中有六千罗汉，吾亦预会。时得道人语吾曰：“此主人病死，当生鸡身，后王晋地。’今为王，岂非福耶？疆常寇，乃国之常耳，何为怨谤三宝乎？事佛当在体恭心顺，显畅三宝，则佛教永兴，福祚方远。”）孔子曰：“躬自厚而薄责于人，则远怨矣。”是故有苗不服，则退而修德。文王征崇不服，则退而修教。舜、文大圣人也，而尚如此。孟子曰：“有人于此，其待我以横逆，我自反焉：必不仁也，必无礼也。”今佛之为教未尝责己，苟有乖忤，则曰魔事也，则曰业绿也，亦曾有二言曰，此必我末善者乎？石虎穴暴，固不足以语此。澄苟以此试开导之，人情不远，切己则思，安知其不少痊也了乃欺以前生之事，谬为商主之言，恐惧之以鸡身，诱引之以王晋，而淮、泗被侵，三方告急，灯不能为之计也。徒以头畅三宝、永兴福祚属言，是有益乎？是无益乎？后世人主不幸而遇澄之幻，其亦信之乎？其将斥之乎？
（澄谓弟子法祚曰：“戊申岁，祸乱渐萌，己酉，石氏当灭，吾及其未乱，先从化矣。”即遣人辞虎。虎出宫慰谕。澄谓虎曰：“出生入死，惟道之常。修短分定，非人能延。念意未尽者，以国家心存佛理，无若兴起寺庙，崇显壮丽，称斯德也。”）
澄所以告其弟子与告石虎者，何得反复不侔耶？既曰“及其未乱，当先从化”，则是生死在我，去庄自如也。又曰“修短分定，非人能延”，则是天命有限，欲止不可也。则未知澄以数尽，不得已而死乎？抑数未尽，自经而绝乎’？智者必能辨之矣。且当其将死之时，石氏危乱已著。澄果有爱人忠虎之计，史必传之，以为美谈。今其劝虎之言，曰“无若兴起寺庙，崇显壮丽”而已。是以有道君子辟之曰：“佛氏之教，名为广度众生，终必归于白利之涂。”圣人复起，不易斯言哉！
（澄左乳旁有一孔，围四五寸，通微腹内，有时肠从中出，或以絮塞孔。夜欲读书。辄拔絮，则一室洞明。又斋日，至永边，引肠洗之，还复内之。自说生处去邺九万余里。）
华佗之为医也，至于剖决智腹，洞视五脏，洗濯肾胃而药之，乃济人之实功也。佛图澄乳间之孔，理之所难明也。人有九窍，其开阖出纳皆有至理，缺一不可。今乳间有孔，则气自孔出，食自孔入，而咽喉无用矣。盖幻术之精，骇愚人之耳目者，亦犹吞刀吐火，杀人而复活，被系而自解之类耳。夫以烛照夜，以食滋生，肠胃受纳，变化而泄之，乃人生之常。今开孔取明，引肠于外，既食而又涤之，不亦多事乎？借使实然，未免于反物为妖，执左道以惑众，况万无此理者哉！
（释通达祝ī师，讲大乘。左仆射房玄龄迎于第中，父事隆重，不以形吉致隔。曾见人骑驴历寺，从而乞焉，惜而不舆。其驴寻死。）
取物于人必有礼义，非义不取，非礼不受。他人之驴，我何有焉？乞之非义矣，其不舆者未为失也。驴寻自死，亦事之适然，岂为不典而致死哉？不然，天下凡人之物，僧皆可取，而不得即有祸患，此乃大盗之术也。房公亦唐世之名臣，何为惑于此等，贻笑后代，乃将来之龟监耳。
（赞宁论：或曰：“感通之说近怪乎？”对曰：“怪则怪矣，怪在人伦之外也。苟近人伦之怪，乃反当背道之徒，此怪非心所测，非口所能。今神仙鬼物皆怪者也，仙则修炼成怪，鬼则自然为怪。佛法之怪则异于是，自然而然，正怪也。在人情则谓之怪，在诸圣则谓之通。“感而遂通”。故《智度论》云：‘置世界于一毛，凝海水于五味’”）
先圣智周万物而不语怪，必有不可语者矣。不可语而语之，其弊无所不至。而后世好奇之土，或著成编绿，岂知圣人之意哉？若赞宁所论，则又颇僻之殊尤者。夫名寅不可乱，谓之怪矣，安得以为通？谓之通矣，安得以为怪？若“置世界于一毛，凝海水于五味，纳须弥于芥子，断妙善于枣柒”，皆以心法起灭，幻术隐显，非道之正。与“感而遂通”之教，犹白黑薰犹之不相侔也，岂可同年而语哉？