《朱子语类》（33/110）-宋-朱熹

（本文为《朱子语类》第 33/110 部分）

或问经与权之义。曰：「公羊以『反经合道』为权，伊川以为非。若平看，反经亦未为不是。且如君臣兄弟，是天地之常经，不可易者。汤武之诛桀纣，却是以臣弒君；周公之诛管蔡，却是以弟杀兄，岂不是反经！但时节到这里，道理当恁地做，虽然反经，却自合道理。但反经而不合道理，则不可。若合道理，亦何害于经乎！」又曰：「合于权，便是经在其中。」正甫谓：「『权、义举而皇极立』，权、义只相似。」曰：「义可以总括得经、权，不可将来对权。义当守经，则守经；义当用权，则用权，所以谓义可以总括得经、权。若可权、义并言，如以两字对一字，当云『经、权举』乃可。伊川曰：『惟义无对。』伊川所谓『权便是经』，亦少分别。须是分别经、权自是两物；到得合于权，便自与经无异，如此说乃可。」
问：「『可与立』，如何是立？」曰：「立，是见得那正当底道理分明了，不为事物所迁惑。」又问：「程子谓『权只是经』，先生谓：『以孟子援嫂之事例之，则权与经亦当有辨。』莫是经是一定之理，权则是随事以取中；既是中，则与经不异否？」曰：「经，是常行道理。权，则是那常理行不得处，不得已而有所通变底道理。权得其中，固是与经不异，毕竟权则可暂而不可常。如尧舜揖逊，汤武征诛，此是权也，岂可常行乎！观圣人此意，毕竟是未许人用『权』字。学者须当先理会这正底道理。且如朝廷之上，辨别君子小人，君子则进之，小人则去之，此便是正当底道理。今人不去理会此，却说小人亦不可尽去，须放他一路，不尔，反能害人。自古固有以此而济事者，但终非可常行之理。若是君子小人常常并进，则岂可也？」
亚夫问「可与立，未可与权」。曰：「汉儒谓『反经合道』为权；伊川说『权是经所不及者』。权与经固是两义，然论权而全离乎经，则不是。盖权是不常用底物事。如人之病，热病者当服叙药，冷病者当服热药，此是常理。然有时有热病，却用热药去发他病者；亦有冷病，却用冷药去发他病者，此皆是不可常论者。然须是下得是方可。若有毫厘之差，便至于杀人，不是则剧。然若用得是，便是少他不得，便是合用这个物事。既是合用，此权也，所以为经也。大抵汉儒说权，是离了个经说；伊川说权，便道权只在经里面。且如周公诛管蔡，与唐太宗杀建成元吉，其推刃于同气者虽同，而所以杀之者则异。盖管蔡与商之遗民谋危王室，此是得罪于天下，得罪于宗庙，盖不得不诛之也。若太宗，则分明是争天下。故周公可以谓之权，而太宗不可谓之权。孟子曰：『有伊尹之志则可，无伊尹之志则篡也。』故在伊尹可以谓之权，而在他人则不可也。权是最难用底物事，故圣人亦罕言之。自非大贤以上，自见得这道理合是恁地，了不得也。」
因论「经、权」二字，曰：「汉儒谓『权者，反经合道』，却是权与经全然相反；伊川非之，是矣。然却又曰『其实未尝反经』，权与经又却是一个，略无分别。恐如此又不得。权固不离于经，看『可与立，未可与权』，及孟子『嫂溺援之以手事』，毫厘之间，亦当有辨。」文蔚曰：「经是常行之理，权是适变处。」曰：「大纲说，固是如此。要就程子说中分别一个异同，须更精微。」文蔚曰：「权只是经之用。且如称衡有许多星两，一定而不可易。权往来称物，使轻重恰好，此便是经之用。」曰：「亦不相似。大纲都是，只争些子。伊川又云：『权是经所不及者。』此说方尽。经只是一个大纲，权是那精微曲折处。且如君仁臣忠，父慈子孝，此是经常之道，如何动得！其间有该不尽处，须是用权。权即细密，非见理大段精审，不能识此。『可与立』，便是可与经，却『未可与权』，此见经权毫厘之间分别处。庄子曰：『小变而不失其大常。』」或曰：「庄子意思又别。」曰：「他大概亦是如此，但未知他将甚做大常。」僩录别出。
经与权之分，诸人说皆不合。曰：「若说权自权，经自经，不相干涉，固不可。若说事须用权，经须权而行，权只是经，则权与经又全无分别。观孔子曰『可与立，未可与权』；孟子曰『嫂溺援之以手』，则权与经须有异处。虽有异，而权实不离乎经也。这里所争只毫厘，只是诸公心粗，看不子细。伊川说：『权只是经』，恐也未尽。尝记龟山云：『权者，经之所不及。』这说却好。盖经者只是存得个大法，正当底道理而已。盖精微曲折处，固非经之所能尽也。所谓权者，于精微曲折处曲尽其宜，以济经之所不及耳。所以说『中之为贵者权』，权者即是经之要妙处也。如汉儒说『反经合道』，此语亦未甚病。盖事也有那反经底时节，只是不可说事事要反经，又不可说全不反经。如君令臣从，父慈子孝，此经也。若君臣父子皆如此，固好。然事有必不得已处，经所行不得处，也只得反经，依旧不离乎经耳，所以贵乎权也。孔子曰：『可与立，未可与权。』立便是经。『可与立』，则能守个经，有所执立矣，却说『未可与权』。以此观之，权乃经之要妙微密处。非见道理之精密、透彻、纯熟者，不足以语权也。」又曰：「庄子曰『小变而不失其大常』，便是经权之别。」或曰：「恐庄子意思又别。」曰：「他大概亦是如此，只不知他把甚么做大常。」又云：「事有缓急，理有小大，这样处皆须以权称之。」们问：「『子莫执中。』程子之解经便是权，则权字又似海说。如云『时措之宜』，事事皆有自然之中，则似事事皆用权。以孟子『嫂溺援之以手』言之，则『权』字须有别。」曰：「『执中无权』，这『权』字稍轻，可以如此说。『嫂溺援之以手』之权，这『权』字却又重，亦有深浅也。」
问：「伊川谓『权只是经』，如何？」曰：「程子说得却不活络。如汉儒之说权，却自晓然。晓得程子说底，得知权也是常理；晓不得他说底，经权却鹘突了。某之说，非是异程子之说，只是须与他分别，经是经，权是权。且如『冬日则饮汤，夏日则饮水』，此是经也。有时天之气变，则冬日须着饮水，夏日须着饮汤，此是权也。权是碍着经行不得处，方使用得，然却依前是常理，只是不可数数用。如『舜不告而娶』，岂不是怪差事？以孟子观之，那时合如此处。然使人人不告而娶，岂不乱大伦？所以不可常用。」赐。夔孙录详，别出。
问经、权。曰：「『冬日则饮汤，夏日则饮水』，此是经也。有时行不得处，冬日须饮水，夏日则饮汤，此是权也。此又依前是经。但经是可常之理，权是碍着经行不得处，方始用权。然当那时却是常理。如「舜不告而娶」，是个怪差底事。然以孟子观之，却也是常理。只是不可常用。如人人不告而娶，大伦都乱了！因推说汤武事。伊川说『权却是经』，却说得死了，不活。如某说，非是异伊川说，即是须为他分别，经是经，权是权。如汉儒反经之说，却经、权晓然在眼前。伊川说，晓得底却知得权也是常理，晓不得底却鹘突了。如大过卦说：『道无不中，无不常。圣人有小过，无大』某谓不须恁地说，圣人既说有大过，直是有此事。但云『大过亦是常理』，则得。因举晋州蒲事，云：「某旧不晓文定之意。后以问其孙伯逢。他言此处有意思，但难说出。如左氏分明有称晋君无道之说。厉公信有罪，但废之可也。栾书中行偃直杀之则不是。然毕竟厉公有罪，故难说出。后必有晓此意者。」
问：「『可与立，未可与权』，看来『权』字亦有两样。伊川以权只是经，盖每日事事物物上称量个轻重处置，此权也，权而不离乎经也。若论尧舜禅逊，汤武放伐，此又是大底权，是所谓『反经合道』者也。」曰：「只一般，但有小大之异耳。如尧舜之禅逊是逊，与人逊一盆水也是逊；汤武放伐是争，争一个弹丸也是争。康节诗所谓『唐虞玉帛烟光紫，汤武干戈草色萋』，大小不同而已矣。『尧夫非是爱吟诗』，正此意也。伊川说『经、权』字，将经做个大底物事，经却包得那个权，此说本好。只是据圣人说『可与立，未可与权』，须是还他是两个字，经自是经，权自是权。若如伊川说，便用废了那『权』字始得。只是虽是权，依旧不离那经，权只是经之变。如冬日须向火，忽然一日大热，须着使扇，这便是反经。今须是晓得孔子说，又晓伊川之说，方得。若相把做一说，如两脚相并，便行不得。须还他是两只脚，虽是两只，依旧是脚。」又曰：「若不是大圣贤用权，少间出入，便易得走作。」
恭父问「可与立，未可与权」。曰：「『可与立』者，能处置得常事；『可与权』者，即能处置得变事。虽是处变事，而所谓处置常事，意思只在『井以辨义，巽以行权』。此说义与权自不同。汉儒有反经之说，只缘将论语下文『偏其反而』误作一章解，故其说相承曼衍。且看集义中诸儒之说，莫不连下文。独是范纯夫不如此说，苏氏亦不如此说，自以『唐棣之华』为下截。程子所说汉儒之误，固是如此。要之，『反经合道』一句，细思之亦通。缘『权』字与『经』字对说。纔说权，便是变却那个，须谓之反可也。然虽是反那经，却不悖于道；虽与经不同，而其道一也。因知道伊川之说，断然经自是经，权亦是经，汉儒反经之说不是。此说不可不知。然细与推考，其言亦无害，此说亦不可不知。『义』字大，自包得经与权，自在经与权过接处。如事合当如此区处，是常法如此，固是经；若合当如此，亦是义当守其常。事合当如此区处，却变了常法恁地区处，固是权；若合当恁地，亦是义当通其变。文中子云：『权义举而皇极立。』若云『经、权举』，则无害。今云『权、义举』，则『义』字下不得。何故？却是将义来当权。不知经自是义，权亦是义，『义』字兼经、权而用之。若以义对经，恰似将一个包两物之物，对着包一物之物。」行夫云：「经便是权。」曰：「不是说经便是权。经自是经，权自是权。但是虽反经而能合道，却无背于经。如人两脚相似，左脚自是左脚，右脚自是右脚，行时须一脚先，一脚后，相待而行，方始行得。不可将左脚便唤做右脚，右脚便唤做左脚。系辞既说『井以辨义』，又说『井居其所而迁』。井是不可动底物事，水却可随所汲而往。如道之正体却一定于此，而随事制宜，自莫不当。所以说『井以辨义』，又云：『井居其所而迁。』」
唐棣之华章
问「唐棣之华，偏其反而」。曰：「此自是一篇诗，与今常棣之诗别。常，音裳。尔雅：『棣，栘，似白杨，江东呼夫栘。常棣，棣，子如樱桃可食。』自是两般物。此逸诗，不知当时诗人思个甚底。东坡谓『思贤而不得之诗』，看来未必是思贤。但夫子大概止是取下面两句云：『人但不思，思则何远之有！』初不与上面说权处是一段。『唐棣之华』而下，自是一段。缘汉儒合上文为一章，故误认『偏其反而』为『反经合道』，所以错了。晋书于一处引『偏』字作『翩』，『反』作平声，言其花有翩反飞动之意。今无此诗，不可考据，故不可立为定说。」
或问「未之思也，夫何远之有」一章。时举因云：「人心放之甚易，然反之亦甚易。」曰：「反之固易，但恐不能得他久存尔。」
朱子语类卷第三十八
论语二十
乡党篇
总论
乡党记圣人动容周旋，无不中礼。
如乡党说圣人容色处，是以有事观圣人；如言『燕居申申、夭夭』，是以无事时观圣人。学者于此，又知得圣人无时无处而不然。
乡党一篇，自「天命之谓性」至「道不可须臾离也」，皆在里面。许多道理，皆自圣人身上迸出来。惟圣人做得甚分晓，故门人见之熟，是以纪之详也。
问：「看论语，及乡党之半。」曰：「觉公看得浅，未甚切己。终了乡党篇，更须从头温一许多说话，尽在集注中。」
问贺孙：「读乡党已终，觉得意思如何？」曰：「见得段段都是道理合着如此，不如此定不得。纔有些子不如此，心下便不安。」曰：「圣贤一句是一个道理，要得教人识着，都是要人收拾已放之心。所谓『学问之道无他，求其放心而已』，非是学问只在求放心，非把求放心为学问工夫，乃是学问皆所以求放心。如『诗三百，一言以蔽之，曰「思无邪」』，大要皆欲使人『思无邪』而已。」
第一节乡党、宗庙、朝廷言貌不同。
看乡党篇，须以心体之。「孔子于乡党，恂恂如也，似不能言者。」如何是「似不能言者」？「宗庙、朝廷，便便言，唯谨。」如何是「便便言唯谨」？「朝，与下大夫言，侃侃如也；与上大夫言，誾誾如也。」如何是「侃侃」？如何是「誾誾」？义刚录云：「看乡党一篇，须是想象他恂恂是如何，誾誾是如何，不可一滚看。」
问：「先生解『侃侃、誾誾』四字，不与古注同。古注以侃侃为和乐，誾誾为中正。」曰：「『衎』字乃训和乐，与此『侃』字不同。说文以侃为刚直。后汉书中亦云『侃然正色』。誾誾是『和说而诤』，此意思甚好。和说则不失事上之恭，诤则又不失自家义理之正。」
或问乡党如恂恂侃侃之类。曰：「如此类，解说则甚易。须是以心体之，真自见个气象始得。」士毅。
问：「『孔子于乡党，恂恂如也，似不能言者。』或有大是非利害，似不可不说。所谓『似不能言者』，恐但当以卑逊为主，所以说『似不能言』。」曰：「不是全不说。但较之宗庙、朝廷，为不敢多说耳。」问：「『其在宗庙、朝廷』，集注云：『宗庙，礼法之所在。』在宗庙则『每事问』，固是礼法之所在，不知圣人还已知之而犹问，还以其名物制度之非古而因订之？」曰：「便是这处，某尝道是孔子初仕时如此。若初来问一番了，后番番来，番番问，恐不如此。『孰谓鄹人之子知礼乎？』呼曰『鄹人之子』，是与孔子父相识者有此语，多应是孔子初年。」
第二节在朝廷事上、接下不同。
亚夫问「朝，与下大夫言，侃侃如也；与上大夫言，誾誾如也」。曰：「侃侃，是刚直貌。以其位不甚尊，故吾之言可得而直遂。至于上大夫之前，则虽有所诤，必须有含蓄不尽底意思，不如侃侃之发露得尽也。『闵子侍侧』一章，义亦如此。」
问：「注云：『侃侃，刚直。』『誾誾』，是『和悦而诤』。不知诤意思如何？」曰：「说道和悦，终不成一向放倒了。到合辨别处，也须辨别，始得。内不失其事上之礼，而外不至于曲从。如古人用这般字，不是只说字义，须是想象这意思是如此。如『恂恂』，皆是有此意思，方下此字。如史记云：『鲁道之衰，洙泗之间龂龂如也。』「龂」、「誾」，字同。这正见『和悦而诤』底意思。当道化盛时，斑白者不提挈，不负戴于道路，少壮者代其事。到周衰，少壮者尚欲执其任，而老者自不肯安，争欲自提挈，自负戴，此正是『和悦而诤』。」
「『誾誾』，说文云：『和悦而诤。』看得字义是一难底字，缘有争义。汉志『洙泗之间龂龂』，义一同两齿相断。」
汉书，诸尚书争一件事，其中有云：「誾誾侃侃，得礼之容。缄默邪心，非朝廷福。」
第三节为君摈相。
问「宾不顾矣」。曰：「古者宾退，主人送出门外，设两拜，宾更不顾而去。国君于列国之卿大夫亦如此。」
问：「『君召使摈』，摈如其命数之半。如上公九命，则摈者五人，以次传命。」曰：「古者摈介之仪甚烦。如九命摈五人，介则如命数，是九人。宾主相见，自摈以下列两行，行末相近。如主人说一句，主人之摈传许多摈者讫，又交过末介传中介，直至宾之上介，方闻之宾。」
古者相见之礼，主人有摈，宾有介。宾传命于上介，上介传之次介，次介传之末介，末介传之末摈，末摈传之次摈，次摈传之上摈，上摈传之主人，然后宾主方相见。又曰：「看来古人大故淳朴。人君出命不甚会说话，所以着人代他说话。」
植举注云：「『揖左人，则左其手；揖右人，则右其手。』揖左人，传命出也；揖右人，传命入也。」曰：「然。」
集注引晁氏说，谓孔子无使摈执圭之事。正淳曰：「定公十年夹谷之会，孔子相，恐即摈相之相。」曰：「相自是相，摈自是摈。相是相其礼仪。摈是传道言语，故摈用命数之半，以次传说。」今集注无。
第四节在朝之容。
「立不中门，行不履阈。」注云「枨闑之间，由闑右，不践阈」，只是自外入。右边门中，乃君出入之所。闑，如一木拄门，如今人多用石墩当两门中。臣傍闑右边出入。此「右」字，自内出而言。
枨，如今羇头相似。闑，当中碍门者，今城门有之。古人常揜左扉。人君多出在门外见人，所以当枨闑之间为君位。
问：「『立不中门。』或问谓『门之左右扉各有中』，其制可考否？」曰：「门之中有闑，扉之两旁有枨。枨、闑之间，即中。古人常阖左扉，所谓中门者，谓右扉之中也。」
萧问：「『过位，色勃如也。』『位，谓门屏之间，人君宁立之处。』」曰：「古今之制不同，今之朝仪，用秦制也。古者朝会，君臣皆立，故史记谓『秦王一旦捐宾客，而不立朝』。君立于门屏之间。屏者，乃门间萧墙也。今殿门亦设之。三公九卿以下，设位于廷中，故谓之『三槐、九棘』者，廷中有树处，公卿位当其下也。」
「过位。」注云：「君之虚位，谓门屏之间。」曰：「如今人厅门之内，屏门之外，似周礼所谓『外朝』也。」
问「复其位，踧踖如也」。曰：「此是到末梢又结算则个。若众人到末梢，便撒了。圣人则始乎敬，终乎敬，故到末梢，又整顿则个。」
第五节为君聘。
「上如揖，下如授」，旧说亦好。但此方说升堂时，其容如此。既升堂纳圭于君前，即不复执之以下，故说做下堂不得，所以只用平衡之说言之。上下，谓执圭之高低也。
「执圭，上如揖，下如授。」前辈多作上阶之「上」，下阶之「下」。其实既下则已不用笏，往往授介者。只是高不过于揖，故如揖；下不低于授，故如授。
「享礼有容色。」曰：「聘但以圭。至享，则更用圭璧、庭实。」
问聘享之礼。曰：「正行聘礼毕，而后行享礼。聘，是以命圭通信。少间，仍旧退还命圭。享，是献其圭璧琮璜，非命圭也。币皮舆马之类，皆拜跪以献，退而又以物献其夫人，凡三四次方毕。所献之物皆受，但少间别有物回之。」又问庭实。曰：「皮币舆马，皆陈之于庭实。私觌，是所遣之大夫，既以君命行聘享之礼毕，却行私礼参见他国之君也。」
「『飨礼有容色』，仪礼谓『发气满容』，何故如此？」曰：「聘是初见时，故其意极于恭肃。既聘而享，则用圭璧以通信，有庭实以将其意，比聘时渐纾也。」聘礼篇。
「私觌愉愉。」曰：「聘者享礼，乃其君之信。私觌，则聘使亦有私礼物，与所聘之国君及其大臣。」
第六节衣服之制。
「君子不以绀緅饰，红紫不以为亵服。」今反以红紫为朝服。
绀是而今深底鸦青色。
「绀深青扬赤色。」扬，浮也。
问：「『緅以饰练服』，緅是绛色。练服是小祥后丧服，如何用绛色以为饰？」曰：「便是不可晓。此个制度差异。绛是浅红色；绀是青赤色，如今之闪青也。」
问：「红紫『且近于妇人女子之服』。不知古之妇人女子亦多以红紫为服否？」曰：「此亦不可知，但据先儒如此说耳。」
蒨纁绛朱，此红之染数，一入为蒨，再入为纁，三入为绛，四入为朱。
「当暑袗絺绤，必表而出之」，与「蒙彼绉絺」，有两说。
「裘，乃纯用兽皮，而加里衣，如今之貂裘。」或问狐白裘。曰：「是集众狐为之。」
第七节谨斋事。
「明衣」即是个布衫。「长一身有半」，欲蔽足尔。又曰：「即浴衣也。见玉藻注。」
问：「『「变食」，谓不饮酒，不茹荤。』而今之致斋者有酒，何也？」曰：「饮酒非也。但礼中亦有『饮不至醉』之说。」
问「斋必变食」。曰：「荤，是不食五辛。」
第八节饮食之制。
一言一语，一动一作，一坐一立，一饮一食，都有是非。是底便是天理，非底便是人欲。如孔子「失饪不食，不时不食，割不正不食，不多食」，无非天理。如口腹之人，不时也食，不正也食，失饪也食，便都是人欲，便都是逆天理。如只吃得许多物事，如不当吃，纔去贪吃不住，都是逆天理。看道理只管进，只管细，便好。只管见上面，只管有一重，方好。如一物相似，剥一重，又剥一重；又有一重，又剥一重；剥到四五重，剥得许多皮壳都尽，方见真实底。今人不是不理会道理，只是不肯子细，只守着自底便了，是是非非，一向都没分别。如诐淫邪遁之辞，也不消得辨；便说道是他自陷，自蔽，自如此，且恁地和同过，也不妨。
问：「『割不正不食』，与『席不正不坐』，此是圣人之心纯正，故日用间纔有不正处，便与心不相合，心亦不安。」曰：「圣人之心，无毫厘之差。谓如事当恁地做时，便硬要恁地做。且如『不得其酱不食』，这一物合用酱而不得其酱，圣人宁可不吃，盖皆欲得其当然之则故也。」又问：「注云：『精，凿也。』」曰：『是插教那米白着。』
「不得其酱不食。」「其」字正紧要。「其酱」，如「鱼脍芥酱」之类。
「不得其酱」，如今所谓酱。如礼记内则中有数般酱，随所用而不同。
「肉虽多，不使胜食」非特肉也，凡蔬果之类，皆不可胜食
第十节居乡。
问：「『乡人傩，朝服而立于阼阶。』集注云：『庶其依己而安。』或云，存室神，盖五祀之属。子孙之精神，即祖考之精神，故祖考之精神依于己。若门、行、户、灶之属，吾身朝夕之所出处，则鬼神亦必依己而存。」曰：「然。一家之主，则一家之鬼神属焉；诸侯守一国，则一国鬼神属焉；天子有天下，则天下鬼神属焉。看来为天子者，这一个神明是多少大，如何有些子差忒得！若纵欲无度，天上许多星辰，地下许多山川，如何不变怪！」蔡云：「子陵足加帝腹，便见客星侵帝座。」曰：「『殷之未丧师，克配上帝。』纣未做不好时，便与天相配，是甚细事！」
第十一节与人交之诚意。
苏实问「问人于他邦，再拜而送之」。曰：「古人重此礼，遣使者问人于他邦，则主人拜而送之，从背脊后拜。」潘子善因言：「浙中若纳妇嫁娶盛礼时，遣人入传语婚姻之家，亦拜送之。至反命，则不拜也。」
问：「『康子馈药，拜而受之。』看此一事，见圣人应接之间，义理发见，极其周密。」曰：「这般所在，却是龟山看得子细，云：『大夫有赐，拜而受之，礼也；未达不敢尝，所以慎疾；必告之，直也。直而有礼，故其直不绞。』龟山为人粘泥，故说之较密。」
第十二节事君之礼。
「君祭先饭」。寻常则主人延客祭，如世俗出生之类。今侍食于君，君祭则臣先自吃饭，若为君尝食然，不敢当客礼也。膳人取那饮食来，请君祭。
问：「『疾，君视之』，方东首。常时首当在那边？礼记自云寝常当东首矣。平时亦欲受生气，恐不独于疾时为然。」曰：「常时多东首，亦有随意卧时如记云：『请席何向，请衽何趾。』这见得有随意向时然多是东首，故玉藻云『居常当户，寝常东首』也。常寝于北牖下，君问疾，则移南牖下。」
问病者居北牖之义。曰：「是就北牖下安床睡。因君来，故迁之南牖下，使以南面视己耳。」
第十三节交朋友之义。
问：「『朋友死，无所归，曰：「于我殡。」朋友之馈，非祭肉不拜。』朋友之义，固当如此。后世同志者少，而泛然交处者多，只得随其浅深厚薄，度吾力量为之，宁可过厚，不可过薄。」曰：「朋友交游固有浅深。若泛然之交，一一要周旋，也不可。于自家情分稍厚，自着如此。须是情文相称，若泛泛施之，却是曲意徇物。古人于这般所在自分明。如『交友称其信也，执友称其仁也』，自有许多样。又如，于『师，吾哭诸寝；朋友，哭诸寝门之外；所知，哭于野』，恩义自有许多」
第十四节容貌之变。
问：「记云：『若有疾风、迅雷、甚雨，虽夜必兴，衣服冠而坐。』看来不如此，定是不安。但有终日之雷，终夜之雨，如何得常如此？」曰：「固当常如此，但亦主于疾风、迅雷、甚雨。若平平底雷风雨，也不消如此。」问：「当应接之际，无相妨否？」曰：「有事也只得应。」
第十五节升车之容。
立之说「车中不内顾」一章。曰：「『立视五隽，式视马尾。』盖隽是车轮一转之地，车轮高六尺，围三径一，则阔丈八，五转则正为九丈矣。立视虽远，亦不过此。」
朱子语类卷第三十九
论语二十一
先进篇上
先进于礼乐章
立之问：「先进、后进，于礼乐文质何以不同？」曰：「礼，只是一个礼，用得自不同。如升降揖逊，古人只是诚实依许多威仪行将去，后人便自做得一般样忒好看了。古人只是正容谨节，后人便近于巧言、令色。乐，亦只是一个乐，亦是用处自不同。古乐不可得而见矣。只如今人弹琴，亦自可见。如诚实底人弹，便雍容平淡，自是好听。若弄手弄脚，撰出无限不好底声音，只见繁碎耳。」因论乐：「黄锺之律最长，应锺之律最短，长者声浊，短者声清。十二律旋相为宫，宫为君，商为臣。乐中最忌臣陵君，故有四清声。如今响板子有十六个，十二个是正律，四个是四清声。清声是减一律之半。如应锺为宫，其声最短而清。或蕤宾为商，则是商声高似宫声，是为臣陵君，不可用；遂乃用蕤宾律减半为清声以应之。虽然减半，然只是此律，故亦自能相应也。此是通典载此一项。徽宗朝作大晟乐，其声是一声低似一声，故其音缓散。太祖英明不可及。当王朴造乐时，闻其声太急，便令减下一律，其声遂平。」
问：「『先进于礼乐』，此礼乐还说宗庙、朝廷以至州、闾、乡、党之礼乐？」曰：「也不止是这般礼乐。凡日用之间，一礼一乐，皆是礼乐。只管文胜去，如何合杀！须有个变转道理。如今日事，都恁地侈靡。某在南康时，通上位书启，只把纸封。后来做书盝，如今尽用紫罗背盝，内用真红。事事都如此，如何合杀！」问：「孔子又云：『吾」』只是指周之前辈而言？」曰：「然。圣人穷而在下，所用礼乐，固是从周之前辈。若圣人达而在上，所用礼乐，须更有损益，不止从周之前辈。若答颜子为邦之问，则告以四代之礼乐。」问：「如孔子所言：『礼，与其奢也宁俭；丧，与其易也宁戚。』又云：『礼云礼云，玉帛云乎哉！乐云乐云，锺鼓云乎哉！』此皆欲损过就中之意。」曰：「固是。此等语最多。」又云：「观圣人意思，因见得事事都如此，非独礼乐。如孟子后面说许多乡原、狂狷，亦是此意。乡原直是不好，宁可是狂底、狷底。如今人恁地文理细密，倒未必好，宁可是白直粗疏底人。」
夫子于礼乐欲从先进。今观礼书所载燕飨之礼，品节太繁，恐亦难用。不若只如今人宴集，就中删修，使之合义。如乡饮酒礼，向来所行，真成强人，行之何益！所以难久。不若只就今时宴饮之礼中删改行之，情意却须浃洽。
从我于陈蔡章
问「从我于陈、蔡者皆不及门」。曰：「此说当从明道。谓此时适皆不在孔子之门，思其相从于患难，而言其不在此耳。门人记之，因历数颜子而下十人，并目其所长云耳。」
问：「德行，不知可兼言语、文学、政事否？」曰：「不消如此看，自就逐项上看。如颜子之德行，固可以备；若他人，固有德行而短于才者。」因云：「冉伯牛闵子之德行，亦不多见。子夏子游两人成就自不同。胡五峰说，不知集注中载否。他说子夏是循规守矩，细密底人；子游却高朗，又欠细密工夫。荀子曰：『第作其冠，神谭其辞，禹行而舜趋，是子张氏之贱儒也；正其衣冠，齐其颜色，嗛然而终日不言，是子夏氏之贱儒也；偷懦惮事，无廉耻而嗜饮食，必曰：「君子固不用力」，是子游氏之贱儒也。』如学子游之弊，只学得许多放荡疏阔意思。」贺孙因举如「丧至乎哀而止」，「事君数，斯辱；朋友数，斯疏」，皆是子游之言。如「小子当洒埽应对进退」等语，皆是子夏之言。又如子游能养而不能敬，子夏能敬而少温润之色，皆见二子气象不同处。曰：「然。」
问「德行、言语、政事、文学」之别。曰：「德行是个兼内外、贯本末、全体底物事，那三件，各是一物见于用者也。」
德行，得之于心而见于行事者也。
回也非助我者也章
旧曾问李先生，颜子非助我者处。李先生云：「颜子于圣人根本有默契处，不假枝叶之助也。如子夏，乃枝叶之功。」
南容三复白圭章
先生令接读问目「南容三复白圭」。云：「不是一旦读此，乃是日日读之，玩味此诗而欲谨于言行也。此事见家语，自分明。」
颜路请子之车章
郑问：「颜渊死，孔子既不与之车，若有钱，还亦与之否？」曰：「有钱亦须与之，无害。」
问：「注以为命车，何以验之？」曰：「礼记言，大夫赐命车。」
门人厚葬章
「门人厚葬」，是颜子之门人。「不得视犹子」，以有二三子故也，叹不得如葬鲤之得宜。此古注说得甚好，又简径。
季路问事鬼神章
「事人、事鬼」，以心言；「知生、知死」，以理言。
或问「季路问鬼神」章。曰：「事君亲尽诚敬之心，即移此心以事鬼神，则『祭如在，祭神如神在』。人受天所赋许多道理，自然完具无欠阙。须尽得这道理无欠阙，到那死时，乃是生理已尽，安于死而无愧。」
或问：「二气五行，聚则生，散则死；聚则不能不散，如昼之不能不夜。故知所以生，则知所以死。苟于事人之道未能尽，焉能事鬼哉？」曰：「不须论鬼为已死之物。但事人须是诚敬，事鬼亦要如此。事人，如『出则事公卿，入则事父兄』，事其所当事者。事鬼亦然。苟非其鬼而事之，则谄矣。」
问：「人鬼一理。人能诚敬，则与理为一，自然能尽事人、事鬼之道。有是理，则有是人气聚则生，气散则死，是如此否？」曰：「人且从分明处理会去。如诚敬不至，以之事人，则必不能尽其道，况事神乎！不能晓其所以生，则又焉能晓其所以死乎！」
亚夫问「未知生，焉知死」。先生曰：「若曰气聚则生，气散则死，才说破，则人便都理会得。然须知道人生有多少道理，自禀五常之性以来，所以『父子有亲，君臣有义』者，须要一一尽得这生底道理，则死底道理皆可知矣。张子所谓『存吾顺事，没吾宁也』，是也。」
问：「天地之化，虽生生不穷，然而有聚必有散，有生必有死。能原始而知其聚而生，则必知其后必散而死。能知其生也，得于气化之日，初无精神寄寓于太虚之中；则知其死也，无气而俱散，无复更有形象尚留于冥漠之内。」曰：「死便是都散无了。」
或问「季路问鬼神」章。曰：「世间无有聚而不散，散而不聚之物。聚时是这模样，则散时也是这模样。若道孔子说与子路，又不全与他说；若道不说，又也只是恁地。」
先生说「未能事人，焉能事鬼」，曾以一时趋平原者言之：「我于人之不当事者，不妄事，则于鬼神亦然。所以程子云：『能尽事人之道，则能尽事鬼之道，一而二，二而一。』」
问：「伊川谓『死生人鬼，一而二，二而一』，是兼气与理言之否？」曰：「有是理，则有是气；有是气，则有是理。气则二，理则一。」
徐问：「集注云『鬼神不外人事』，在人事中，何以见？」曰：「鬼神只是二气屈伸往来。在人事，如福善祸淫，亦可见鬼神道理。论语少说此般话。」曰：「动静语默，亦是此理否？」曰：「亦是。然圣人全不曾说这般话与人，以其无形无影，固亦难说。所谓『敬鬼神而远之』，只如此说而已。」今集注无。
闵子侍侧章
问闵子誾誾，冉有子贡侃侃，二者气象。曰：「闵子纯粹，冉有子贡便较粗了。侃侃，便有尽发见在外底气象。闵子则较近里些子。」雄。
问：「『冉有子贡侃侃如也。』这『侃侃』字，只作刚直说，如何？」曰：「也只是刚直。闵子骞气象便自深厚。冉有子贡便都发见在外。」
「冉有子贡，侃侃如也。」侃侃，刚直之貌，不必泥事迹，以二子气象观之。赐之达，求之艺，皆是有才底人。大凡人有才，便自暴露，便自然有这般气象。闵子纯于孝，自然有誾誾气象。
誾誾，是深沉底；侃侃，是发露圭角底；行行，是发露得粗底。
问：「『誾誾、行行、侃侃』，皆是刚正之意。如冉求平日自是个退逊之人，如何也解有此意思？」曰：「三子皆意思大同小异：求赐则微见其意，子路则全体发在外，闵子则又全不外见，然此意思亦自在。三子者，皆有疑必问，有怀必吐，无有遮覆含糊之意。」曰：「岂非以卑承尊，易得入于柔佞卑谄；三子各露其情实如此，故夫子乐之？」曰：「都无那委曲回互底意思。」
问「誾誾、行行、侃侃」。曰：「闵子于和悦中，却有刚正意思。仲由一于刚正。闵子深厚，仲由较表露。」问「子路不得其死然」。曰：「『然』者，未定之辞。圣人虽谓其『不得其死』，使子路能变其气习，亦必有以处死。」
吴伯英讲「由也不得其死」处，问曰：「由之死，疑其甚不明于大义。岂有子拒父如是之逆，而可以仕之乎？」曰：「然。仲由之死，也有些没紧要。然误处不在致死之时，乃在于委质之始。但不知夫子既教之以正名，而不深切言其不可仕于卫，何欤？若冉有子贡则能问夫子为卫君与否，盖不若子路之粗率。」
或问：「子路死于孔悝之难，死得是否？」曰：「非是，自是死得呆。出公岂可仕也！」又问：「若仕于孔悝，则其死为是否？」曰：「未问死孔悝是不是，只合下仕于卫，自不是了。况孔悝亦自是不好底人，何足仕也。子路只见得可仕于大夫，而不知辄之国非可仕之国也。」问：「孔门弟子多仕于列国之大夫者，何故？」曰：「他别无科阙，仕进者只有此一门，舍此则无从可仕，所以颜闵宁不仕耳。」
子路死孔悝之难，未为不是；只是他当初事孔悝时错了，到此不得其死。饶本作：「到此只得死。」卫君不正，冉有子贡便能疑而问之，有思量，便不去事他。若子路粗率，全不信圣人说话。「必也正名」，亦是教子路不要事卫。他更说夫子之迂。「若由也，不得其死！」圣人已见得他错了，但不如鸣鼓攻之，责得求之深。虽有不得其死及正名之说，然终不分晓痛说与他，使之知不要事孔悝。此事不可晓，不知圣人何故不痛责之？
子路为人粗，于精微处多未达。其事孔悝，盖其心不以出公为非故也。悝即出公之党。何以见得他如此？如「卫君待子为政」，夫子欲先正名，他遂以为迂，可见他不以出公为非。故其事悝，盖自以为善而为之，而不知其非义也。
子贡问师与商也章
问：「『师也过，商也不及。』看过与不及处，莫只是二子知见上欠工夫？」曰：「也不独知见上欠，只二子合下资质是这模样。子张便常要将大话盖将去，子夏便规规谨守。看论语中所载子张说话，及夫子告子张处，如『多闻阙疑，多见阙殆』之类。如子张自说：『我之大贤欤，于人何所不容？我之不贤欤，人将拒我，如之何其拒人也！』此说话固是好，只是他地位未说得这般话。这是大贤以上，圣人之事，他便把来盖人，其疏旷多如此。孔子告子夏，如云『无为小人儒』；又云『无欲速，无见小利』；如子夏自言『可者与之，其不可者拒之』；『小子当洒埽应对进退』之类，可见。」又问：「『参也，竟以鲁得之。』鲁，却似有不及之意。然曾参虽鲁，而规模志向自大，所以终能传夫子之道。子夏合下浅狭，而不能穷究道体之大全，所以终于不及。」曰：「鲁，自与不及不相似。鲁是质朴浑厚意思，只是钝；不及底恰似一个物事欠了些子。」
问：「伊川谓师商过、不及，其弊为杨墨。」曰：「不似杨墨。墨氏之学，萌櫱已久，晏子时已有之矣。师商之过、不及，与兼爱、为我不关事。」
季氏富于周公章
问：「以季氏之富，『而求也为之聚敛』。」曰：「不问季氏贫富。若季氏虽富，而取于民有制，亦何害。此必有非所当取而取之者，故夫子如此说。」
问：「冉求圣门高弟，亲炙圣人，不可谓无所见。一旦仕于季氏，『为之聚敛而附益之』。盖缘他工夫间断，故不知不觉做到这里，岂可不时时自点检！」曰：「固是。只缘个公私义利界分不明，所以如此。若是常在界分内做，自然不到如此。纔出界分去，则无所不至矣。」
问「季氏富于周公」一章。先生令举范氏之说，叹美久之。云：「人最怕资质弱。若过于刚，如子路虽不得其死，百世之下，其勇气英风，尚足以起顽立懦！若冉有之徒，都自扶不起。如云『可使足民』，他岂不知爱民，而反为季氏聚敛。如范氏云：『其心术不明。』惟是心术不明，到这般所在，都不自知。」又云：「『以仕为急。』他只缘以仕为急，故从季氏。见他所为如此，又拔不出，一向从其恶。」贺孙因云：「若闵子『善为我辞』之意，便见得煞」曰：「然。」因云：「谢氏说闵子处最好。」因令贺孙举读全文。曰：「冉求路头错处，只在急于仕。人亦有多样，有一等人合下只是要求进；又有一等人心性自不要如此，见此事自匹似闲；又有一等人虽要求进，度其不可，亦有退步之意。」
柴也愚章
「柴也愚。」他是个谨厚底人，不曾见得道理，故曰愚。
吴伯英问「柴也愚」，因说：「柴尝避难于卫，不径不窦。使当时非有室可入，则柴必不免，此还合义否？」曰：「此圣人所以言其愚也。若夫子畏于匡，微服过宋，料须不如此。」
用之问高子羔不窦不径事。曰：「怕圣人须不如此。如不径不窦，只说平安无事时若当有寇赋患难，如何专守此以残其躯，此柴之所以为愚。圣人『微服而过宋』。微服，是着那下贱人衣服。观这意如此，只守不径不窦之说不得。如途中万一遇大盗贼，也须走避，那时如何要不由小径去得！然子羔也是守得定。若更学到变通处，尽好，止缘他学有未尽处。」问：「学到时，便如曾子之易箦？」曰：「易箦也只是平常时」又曰：「『子路使子羔为费宰。子曰：「贼夫人之子！」』不可为政者，正缘他未能应变，他底却自正。」问：「子路之死，与子羔事如何？」曰：「子路事更难说。」又曰：「如圣节，就祝寿处拜四拜。张忠甫不出仕，尝曰：『只怕国忌、圣节，去拜佛不得。』这也如不窦不径相似。」因说：「国家循袭这般礼数，都晓不得。往往拜佛之事，始于梁武帝，以私忌设斋，始思量圣节要寓臣子之意，又未有个所在奉安。」又曰：「尊号始于唐德宗，后来只管循袭。若不是人主自理会得，如何说。当神宗时，群臣上尊号，司马温公密撰不允诏书，劝上不受，神宗便不受。这只是神宗自见得，虽温公也要如此不得。且如三年丧，其废如此长远，寿皇要行便行了，也不见有甚不可行处。」
「参也鲁。」鲁，是鲁钝。曾子只缘鲁钝，被他不肯放过，所以做得透。若是放过，只是鲁而已。
读「参也鲁」一段，云：「只曾子资质自得便宜了。盖他以迟钝之故，见得未透，只得且去理会，终要洞达而后已。若理会不得，便放下了，如何得通透，则是终于鲁而已。」
「参也，竟以鲁得之。」曾子鲁钝难晓，只是他不肯放过，直是捱得到透彻了方住；不似别人，只略绰见得些小了便休。今一样敏底见得容易，又不能坚守；钝底捱得到略晓得处，便说道理止此，更不深求。惟曾子更不放舍，若这事看未透，真是捱得到尽处，所以竟得之。
明道谓曾子「竟以鲁得之」。缘他质钝，不解便理会得，故着工夫去看，遂看得来透彻，非他人所及。有一等伶俐人见得虽快，然只是从皮肤上略过，所以不如他。且莫说义理，只如人学做文章，非是只恁地读前人文字了，便会做得似他底；亦须是下工夫，始造其妙。观韩文公与李翊书，老苏与欧阳公书，说他学做文章时，工夫甚么细密！岂是只恁从册子上略过，便做得如此文字也。毅略。
「参也，竟以鲁得之。」不说须要鲁。鲁却正是他一般病，但却尚是个好底病。就他说，却是得这个鲁底力。
「参也，竟以鲁得之。」鲁钝则无造作。
曾子以鲁得之，只是鲁钝之人，却能守其心专一。明达者每事要入一分，半上落下，多不专一。
回也其庶乎章
敬之问：「『回也，其庶乎；屡空。』大意谓颜子不以贫窭动其心，故圣人见其于道庶几。子贡不知贫富之定命，而于贫富之间不能无留情，故圣人见其平日所讲论者多出亿度而中。」曰：「据文势也是如此。但颜子于道庶几，却不在此。圣人谓其如此，益见其好。子贡不受命，也在平日，圣人亦不因其货殖而言。」贺孙因问：「集注云，颜回，言其乐道，又能安贫。以此意看，若颜子不处贫贱困穷之地，亦不害其为乐。」曰：「颜子不处贫贱，固自乐；到他处贫贱，只恁地更难，所以圣人于此数数拈掇出来。」
颜子屡空，说作「空中」，不是。论语中只有「空空如也」，是说无所得，别不见说虚空处。
问：「『屡空』，前辈及南轩皆作空无说，以为『无意、必、固、我』之『无』。但颜子屡空，未至于圣人之皆无而纯然天理也。及先生所解，却作屡空乏而自乐，何也？」曰：「经意当如此。不然，则连下文子贡作二段事。空无之说，盖自何晏有此解。晏，老氏清净之学也。因其有此说，后来诸公见其说得新好，遂发明之。若颜子固是意、必、固、我之屡无，只是此经意不然。颜子不以贫乏改其乐而求其富。如此说，下文见得子贡有优劣。」
问：「吕曰：『货殖之学，聚所闻见以度物，可以屡中，而不能悉中。』尝记前辈一说曰：『自太史公班固列子贡于货殖，下与马医、夏畦同科，谓其「所至，诸侯莫不分庭抗礼」，天下后世无不指子贡为竖贾之事。子贡，孔门高弟，岂有圣人之门，而以贾竖为先乎！屡空，无我者也，其学则自内而求。货殖，自外而入，非出于己之所自得也。特其才高，凡接于见闻者莫不解悟，比之屡空者为有间矣。』」曰：「此说乃观文叶公所作，审是集中之语，盖吕与叔之遗意也。乍看似好，而道理恐不如是。盖屡空者，『空乏其身』也。货殖，则对屡空而言，不能不计较者是也。范氏曰：『颜子箪食瓢饮屡绝，而不改其乐，天下之物岂有能动其心者！』此说为得之。」
子张问善人之道章
问「善人之道」。曰：「『善人之道』，只是个善人底道理。所谓善人者，是天资浑然一个好人，他资质至善而无恶，即『可欲之谓善』。他所行底事，自然皆善，不消得按本子，自不至于恶。若是常人，不依本子，便不能尽善流而为恶。但他既天资之善，故不必循涂守辙，行之皆善。却缘只是如此而无学，故不能入圣人阃室。横渠之解极好。」涂辙，犹言规矩尺度。
味道问：「善人只是好资质，全未曾学。」曰：「是。」又问：「不践迹」。曰：「是古人所做底事恁地好。虽不曾学古人已做底事，做得来也恁地好。『循涂守彻』，犹言循规守矩云耳。」
「践迹」，迹是旧迹，前人所做过了底样子，是成法也。善人虽不曾知得前人所做样子，效他去做，但所为亦自与暗合，但未能到圣人深处。
施问「不践迹」。曰：「是他资质美，所为无个不是；虽不践成法，却暗合道理。然他也自不能晓会，只暗合而已。又却不曾学问，所以『亦不入于室』。」林问：「不入室，室是神化地位否？」曰：「非也。室只是深奥处。」
问「不践迹」。曰：「善人质美，虽不学样子，却做得是。然以其不学，是以不入室，到圣人地位不得。」谦之。
善人乃是天资自然有善者，不待循常迹，而自然能有其善。然而不能加学，则亦不足以入圣人之室。震。
谢教问「不践迹」。曰：「资质美，只是暗合，不依本子做。横渠说得好。然亦只是终于此而已。」
问：「『不践迹，亦不入于室』，莫是笃行之而后可以入善之阃奥否？」曰：「若如此言，却是说未为以前事。今只说善人只是一个好底资质，不必践元本子，亦未入于室。须是要学，方入圣贤之域。惟横渠云：『志于仁而无恶。』此句最尽。如乐正子，自『可欲』之善人去，自可到『美、大、圣、神』地位。」
问：「善人莫是天资好人否？故虽不必循守旧人涂辙，而自不为恶。然其不知学问，故亦不能入于圣人之室。此可见美质有限，学问无穷否？」曰：「然。」
问：「寻常解『践迹』，犹踏故步。『不践迹』者，亦有所进；『亦不入于室』者，所进不远也。今集注解『践迹』，不循样辙之意，如何？」曰：「善人者以其心善，故不假成法，而其中自能运用，故曰『不践迹』。据此，止说善人未有进意。」洽。
问：「不践迹何以为善人？」曰：「不循习前人已试之法度，而亦可以为善，如汉文帝是也。」
魏才仲问「善人之道」一章。曰：「如所谓『虽曰未学，吾必谓之学矣』之类。」又问：「如太史公赞文帝为善人，意思也是？」曰：「然。只为他截断，只到这里，不能做向上去；所以说道不依样子，也自不为恶，只是不能入圣人之室。」又问：「文帝好黄老，亦不免有惨酷处。莫是纔好清净，便至于法度不立，必至惨酷而后可以服人？」曰：「自清净至惨酷，中间大有曲折，却如此说不得。唯是自家好清净，便一付之法。有犯罪者，都不消问自家，但看法何如。只依法行，自家这里更不与你思量得，此所以流而为惨酷。」伯谟曰：「黄老之教，本不为刑名，只要理会自己，亦不说要惨酷，但用之者过耳。」曰：「缘黄老之术，凡事都先退一着做，教人不防他。到得逼近利害，也便不让别人，宁可我杀了你，定不容你杀了我。他术多是如此，所以文景用之如此。文帝犹善用之，如南越反，则卑词厚礼以诱之；吴王不朝，赐以几杖等事。这退一着，都是术数。到他教太子，晁错为家令。他谓太子亦好学，只欠识术数，故以晁错傅之。到后来七国之变，弄成一场纷乱。看文景许多慈祥岂弟处，都只是术数。然景帝用得不好，如削之亦反，不削亦反。」
子畏于匡章
或问：「『回何敢死』，伊川改『死』为『先』，是否？」曰：「伊川此话，门人传之恐误，其间前后有相背处。今只作『死』字说。其曰『吾以汝为死矣』者，孔子恐颜回遇害，故有此语。颜子答曰『子在，回何敢死』者，颜子谓孔子既得脱祸，吾可以不死矣。若使孔子遇害，则颜子只得以死救之也。」或问：「颜路在，颜子许人以死，何也？」曰：「事偶至此，只得死。此与不许友以死之意别。不许以死，在未处难以前乃可。如此处已遇难，却如此说不得。」
朱子语类卷第四十
论语二十二
先进篇下
季子然问仲由冉求章
问：「据贺孙看来，仲由冉求气质不同，恐冉求未必可保，仲由终是不屈。」曰：「不要论他只这君臣大义，他岂不知。圣人也是知他必可保。然死于祸难是易事，死于不可夺之节是难事。才出门去事君，这身己便不是自家底，所谓『事君能致其身』是也。如做一郡太守，一邑之宰，一尉之任，有盗贼之虞，这不成休了！便当以死守之，亦未为难。惟卒遇君臣大变，利害之际只争些子，这诚是难。今处草茅，说这般事，似未为切己。看史策所载，篡易之际，直是难处。篡弒之贼，你若不从他，他便杀了你；你从他，便不死。既是贪生惜死，何所不至！」
问：「孔门弟子如由求皆仕于季氏，何也？」曰：「只仕，便是病了。尽高底便不肯仕，如闵子曾子是也。但当时不仕则已，仕则必出于季氏。盖当时鲁君用舍之权，皆归于季氏也。」又问：「子路未易屈者，当时亦仕于季氏；盖他虽不能行其道，亦稍知尊敬之。」曰：「说道他尊敬不得。才不当仕时，便教他尊敬，也不当仕。」次日见先生，先生又曰：「夜来说尊敬话，这处认不得，当下便做病。而今说被他敬，去仕他。若是个贼来尊敬自家，自家还从他不从他！但看义如何耳。」