《朱子语类》（52/110）-宋-朱熹

（本文为《朱子语类》第 52/110 部分）

圣人将那广大底收拾向实处来，教人从实处做将去。老佛之学则说向高远处去，故都无工夫了圣人虽说本体如此，及做时，须事事着实。如礼乐刑政，文为制度，触处都是。体用动静，互换无端，都无少许空阙处。若于此有一毫之差，则便于本体有亏欠处也。「洋洋乎，礼仪三百，威仪三千。」洋洋是流动充满之意。
问「苟不至德，至道不凝焉」。曰：「至德固是诚，但此章却漾了诚说。若牵来说，又乱了。盖它此处且是要说道非德不凝，而下文遂言修德事。」或问：「『大德必得其位，必得其禄，必得其寿。』尧舜不闻子孙之盛，孔子不享禄位之荣，何也？」曰：「此或非常理。今所说，乃常理也。」因言：「董仲舒云：『固当受禄于天。』虽上面迭说将来不好，只转此句，意思尽佳。」
「『德性』犹言义理之性？」曰：「然。」
不「尊德性」，则懈怠弛慢矣，学问何从而进？
问：「如何是『德性』？如何可尊？」曰：「玩味得，却来商量。」
「广大」似所谓「理一」，「精微」似所谓「分殊」。
「致广大」，谓心胸开阔，无此疆彼界之殊；「极高明」，谓无一毫人欲之私，以累于己。纔汨于人欲，便卑污矣！
问：「『高明』是以理言，『中庸』是以事言否？」曰：「不是理与事。『极高明』是言心，『道中庸』是言学底事。立心超乎万物之表，而不为物所累，是高明；及行事则恁地细密，无过不及，是中庸。」
问：「『致广大』，章句以为『不以一毫私意自蔽』，『极高明』，是『不以一毫私欲自累』。岂以上面已说『尊德性』是『所以存心而极乎道体之大』，故于此略言之欤？」曰：「也只得如此说。此心本广大，若有一毫私意蔽之，便狭小了；此心本高明，若以一毫私欲累之，便卑污了。若能不以一毫私意自蔽，则其心开阔，都无此疆彼界底意思，自然能『致广大』；惟不以一毫私欲自累，则其心峻洁，决无污下昏冥底意思，自然能『极高明』。」因举张子言曰：「阳明胜则德性用，阴浊胜则物欲行。」
问：「章句云：『不以一毫私意自蔽，不以一毫私欲自累。』如何是私意？如何是私欲？」曰：「私意是心中发出来要去做底。今人说人有意智，但看此『意』字，便见得是小，所以不广大。私欲是耳目鼻口之欲，今纔有欲，则昏浊沉坠，即不高明矣。某解此处，下这般字义，极费心思。」枅。
问：「注云：『不以一毫私意自蔽，不以一毫私欲自累。』意是心之所发处言，欲是指物之所接处言否？」曰：「某本意解『广大、高明』，不在接物与未接物上，且看何处见得高明、广大气象。此二句全在自蔽与自累上。盖为私意所蔽时，这广大便被他隔了，所以不广大；为私欲所累时，沉坠在物欲之下，故卑污而无所谓高明矣。」
问：「杨氏说：『极高明而不知中庸之为至，则道不行，此「知者过之」也；尊德性而不知道问学，则道不明，此「贤者过之」也。』恐说得不相似否？」曰：「极高明是就行处说，言不为私欲所累耳。杨氏将作知说，不是。大率杨氏爱将此等处作知说去。」「尊德性、致广大、极高明、温故、敦厚」，皆是说行处；「道问学、尽精微、道中庸、知新、崇礼」，皆是说知处。
「极高明」须要「道中庸」，若欲高明而不道中庸，则将流入于佛老之学。且如儒者远庖厨；佛老则好高之过，遂至戒杀食素。儒者「不迩声色，不殖货利」；他是过于高明，遂至绝人伦，及欲割己惠人之属。如陆子静，天资甚么高明！却是不道中庸后，其学便误人。某尝说，陆子静说道理，有个黑腰子。其初说得澜翻，极是好听，少间到那紧处时，又却藏了不说，又别寻一个头绪澜翻起来，所以人都捉他那紧处不着。
问：「『极高明而道中庸。』心体高明，如天超然于万物之上，何物染着得他？然其行于事物之间，如耳之于声，目之于色，虽圣人亦不免此，但尽其当然而已。」曰：「纔说得『不免』字，便是圣人只勉强如此，其说近于佛老，且更子细看这一句。」
「温故而知新。」温故有七分工夫，知新有三分工夫。其实温故则自然知新，上下五句皆然。
「敦厚」者，本自厚，就上更加增益底功。
「敦厚以崇礼。」厚是资质恁地朴实，敦是愈加他重厚，此是培其基本。
「温故」，只是存得这道理在，便是「尊德性」。「敦厚」，只是个朴实头，亦是「尊德性」。
问：「『温故而知新，敦厚以崇礼』，『而』与『以』字义如何？」曰：「温故自知新，『而』者，顺词也。敦厚者又须当崇礼始得。『以』者，反说上去也。世固有一种人天资纯厚，而不曾去学礼而不知礼者。」
问：「『德性、问学，广大、精微，高明、中庸』，据或问中所论，皆具大小二意。如温故，恐做不得大看？」曰：「就知新言之，便是新来方理会得那枝分节解底，旧来已见得大体，与他温寻去，亦有大小之意。『敦厚以崇礼』，谓质厚之人，又能崇礼，如云『质直而好义』。」问：「『高明、中庸』，龟山每讥王氏心迹之判。」曰：「王氏处己处人之说固不是，然高明、中庸亦须有个分别。」
文蔚以所与李守约答问书请教。曰：「大概亦是如此。只是『尊德性』功夫，却不在纸上，在人自做。自『尊德性』至『敦厚』，凡五件，皆是德性上工夫。自『道问学』至『崇礼』，皆是问学上工夫。须是横截断看。问学工夫，节目却多；尊德性工夫甚简约。且如伊川只说一个『主一之谓敬，无适之谓一』。只是如此，别更无事。某向来自说得尊德性一边轻了，今觉见未是。上面一截便是一个坯子，有这坯子，学问之功方有措处。」文蔚曰：「昔人多以前面三条分作两截。至『温故而知新』，却说是问学事；『敦厚以崇礼』，却说是尊德性事。惟先生一径截断，初若可疑，子细看来，却甚缜密。」曰：「温故大段省力，知新则所造益深。敦厚是德性上事。纔说一个『礼』字，便有许多节文。所以前面云『礼仪三百，威仪三千』，皆是礼之节文。『大哉圣人之道！洋洋乎，发育万物，峻极于天！』却是上面事。下学上达，虽是从下学始，要之只是一贯。」
问：「『尊德性而道问学』，何谓尊？」曰：「只是把做一件物事，尊崇抬起它。」「何谓道？」曰：「只是行，如去做它相似。这十件相类。『尊德性、致广大、极高明、温故、敦厚』，只是『尊德性』；『尽精微、道中庸、知新、崇礼』，只是『道问学』。如伊川言：『涵养须用敬，进学则在致知。』道问学而不尊德性，则云云；尊德性而不道问学，则云云。」
为学纤毫丝忽，不可不察。若小者分明，大者越分明。如中庸说「发育万物，峻极于天」，大也；「礼仪三百，威仪三千」，细也。「尊德性、致广大、极高明、温故、敦厚」，此是大者五事；「道问学、尽精微、道中庸、知新、崇礼」，此是小者五事。然不先立得大者，不能尽得小者。此理愈说愈无穷，言不可尽，如「小德川流，大德敦化」，亦此理。千蹊万壑，所流不同，各是一川，须是知得，然其理则一。」
「尊德性、致广大、极高明、温故、敦厚」，是一头项；「道问学、尽精微、道中庸、知新、崇礼」，是一头项。盖能尊德性，便能道问学，所谓本得而末自顺也。其余四者皆然。本即所谓「礼仪三百」，末即所谓「威仪三千」。「三百」即「大德敦化」也，「三千」即「小德川流」也。寿昌。
圣贤之学，事无大小，道无精粗，莫不穷究无余。至如事之切身者，固未尝不加意；而事之未为紧要，亦莫不致意焉。所以中庸曰：「君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸，温故而知新，敦厚以崇礼。」这五句十件事，无些子空阙处。又云：「圣贤所谓博学，无所不学也。自吾身所谓大经、大本，以至天下之事事物物，甚而一字半字之义，莫不在所当穷，而未始有不消理会者。虽曰不能尽究，然亦只得随吾聪明力量理会将去，久久须有所至，岂不胜全不理会者乎！若截然不理会者，虽物过乎前，不识其名，彼亦不管，岂穷理之学哉！」
问「尊德性而道问学」一段。曰：「此本是两事，细分则有十事。其实只两事，两事又只一事。只是个『尊德性』，却将个『尊德性』来『道问学』，所以说『尊德性而道问学』也。」枅。
「尊德性而道问学」，至「敦厚以崇礼」，自有十件了。固是一般，然又须有许多节奏，方备。非如今人云略见道理了，便无工夫可做也。
「尊德性、道问学」一段，「博我以文，约我以礼」，两边做工夫都不偏。
问：「『温故』如何是『存心之属』？」曰：「言涵养此已知底道理常在我也。」「『道中庸』何以是『致知之属』？」曰：「行得到恰好处，无些过与不及，乃是知得分明，事事件件理会得到一个恰好处，方能如此。此足以见知与行互相发明滋养处。」又问：「『其言足以兴』，兴，如何言『兴起在位』？」曰：「此古注语。『兴』，如『兴贤、兴能』之『兴』。『倍』与『背』同，言忠于上而不背叛也。」
「尊德性而道问学」一句是纲领。此五句，上截皆是大纲工夫，下截皆是细密工夫。「尊德性」，故能「致广大、极高明、温故、敦厚」。「温故」是温习此，「敦厚」是笃实此。「道问学」，故能「尽精微、道中庸、知新、崇礼」。其下言「居上不骄，为下不倍。国有道，其言足以兴；国无道，其默足以容」。举此数事，言大小精粗，一齐理会过，贯彻了后，盛德之效自然如此。
问：「『尊德性而道问学』，行意在先；『择善而固执』，知意又在先。如何？」曰：「此便是互相为用处。『大哉圣人之道！洋洋乎发育万物，峻极于天！』是言道体之大处。『礼仪三百，威仪三千』，是言道之细处。只章首便分两节来，故下文五句又相因。『尊德性』至『敦厚』，此上一截，便是浑沦处；『道问学』至『崇礼』，此下一截，便是详密处。道体之大处直是难守，细处又难穷究。若有上面一截，而无下面一截，只管道是我浑沦，更不务致知，如此则茫然无觉。若有下面一截，而无上面一截，只管要纤悉皆知，更不去行，如此则又空无所寄。如有一般人实是敦厚淳朴，然或箕踞不以为非，便是不崇礼。若只去理会礼文而不敦厚，则又无以居之。所以『忠信之人可以学礼』，便是『敦厚以崇礼』。」
广谓：「『洋洋乎发育万物，峻极于天！』此是指道体之形于气化者言之。『优优大哉！礼仪三百，威仪三千』，此是指道体之形于人事者言之。虽其大无外，其小无内，然必待人然后行。」曰：「如此说，也得；只说道自能如此，也得，须看那『优优大哉』底意思。盖三千三百之仪，圣人之道无不充足，其中略无些子空阙处，此便是『语小，天下莫能破』也。」广云：「此段中间说许多存心与致知底工夫了，末后却只说『居上不骄，为下不倍。国有道，其言足以兴；国无道，其默足以容』，此所以为中庸之道。」曰：「固是。更须看中间五句，逐句兼小大言之，与章首两句相应，工夫两下皆要到。『尊德性而道问学』，此句又是总说。」又问：「二十九章『君子之道本诸身』以下，广看得第一第二句是以人己对言，第三第六句是以古今对言，第四第五句是以隐显对言，不知是否？」曰：「也是如此。『考诸三王而不谬，百世以俟圣人而不惑』，犹释子所谓以过去未来言也。后面说知天知人处，虽只举后世与鬼神言，其实是总结四句之义也。中庸自首章以下，多是对说将来。不知它古人如何做得这样文字，直是恁地整齐！」因言：「某旧年读中庸，都心烦，看不得，且是不知是谁做。若以为子思做，又却时复有个『子曰』字，更没理会处。贺录云：「汉卿看文字忒快。如今理会得了，更要熟读，方有汁水。某初看中庸，都理会不得云云。只管读来读去，方见得许多章段分明。」盖某僻性，读书须先理会得这样分晓了，方去涵泳它义理。后来读得熟后，方见得是子思参取夫子之说，着为此书。自是沉潜反复，逐渐得其旨趣，定得今章句一篇。其摆布得来，直恁么细密！又如太极图，贺孙录云：「经许多人不与他思量出。自某逐一与他思索，方见得他如此精密。」若不分出许多节次来，后人如何看得？但未知后来读者知其用功如是之至否？」贺孙录云：「亦如前人恁地用心否？」
问：「『居上不骄』，是指王天下者而言否？」曰：「以下章『君子之道』处观之，可见。」
圣人说话，中正不偏。如揲蓍，两手皆有数，不可谓一边有道理，一边无道理。它人议论，才主张向这一边，便不信那边有。因论横渠吕氏「尊德性、道问学」一段，及此。
第二十八章
郑康成解「非天子不议礼」云：「必圣人在天子之位然后可。」若解经得如此简而明，方好。
「有位无德而作礼乐，所谓『愚而好自用』；有德无位而作礼乐，所谓『贱而好自专』。居周之世，而欲行夏殷之礼，所谓『居今之世，反古之道』，道即指『议礼、制度、考文』之事。议礼所以制行，故『行同伦』；制度所以为法，故『车同轨』；考文所以合俗，故『书同文』。」问：「章句云『伦是次序之体』，如何？」曰：「次序，如等威节文之类。体，如『辨上下，定民志』，君臣父子贵贱尊卑相接之礼，皆是。天子制此礼，通天下共行之，故其次第之体，等威节文，皆如一也。」
问：「中庸：『非天子不议礼，不制度，不考文。』注云：『文，书名也。』何以谓之『书名』？」曰：「如『大』字唤做『大』字，『上』字唤做『上』字，『下』字唤做『下』字，此之谓书名，是那字底名。」又问数处小曰：「不必泥此等处。道理不在这样处，便纵饶有道理，宁有几何！如看此两段，须先识取圣人功用之大，气象规模广大处。『非天子不议礼，不制度，不考文。』只看此数句，是甚么样气象！若使有王者受命而得天下，改正朔，易服色，殊徽号，天下事一齐被他改换一番。其切近处，则自他一念之微而无毫厘之差，其功用之大，则天地万物一齐被他剪截裁成过，截然而不可犯。须先看取这样大意思，方有益。而今区区执泥于一二没紧要字之间，果有何益！」又曰：「『考文』者，古者人不甚识字，字易得差，所以每岁一番，使大行人之属巡行天下，考过这字是正与不正。这般事有十来件，每岁如此考过，都匝了，则三岁天子又自巡狩一番。须看它这般做作处。」
第二十九章
问「王天下有三重」章。曰：「此章明白，无可商量。但三重说者多耳。」铢曰：「吕氏以三重为议礼、制度、考文，无可疑。」曰：「但『下焉者』，人亦多疑，公看得如何？」铢曰：「只据文义，『上焉者』指周公以前，如夏商之礼已不可考；『下焉者』指孔子虽有德而无位，又不当作，亦自明白。诸说以『下焉者』为霸者之事，不知霸者之事安得言善！」曰：「如此说却是。」
问：「『建诸天地而不悖』，以上下文例之，此天地似乎是形气之天地。盖建诸天地之间，而其道不悖于我也。」曰：「此天地只是道耳，谓吾建于此而与道不相悖也。」
问「『质诸鬼神而无疑』，只是『龟从，筮从』，『与鬼神合其吉凶』否？」曰：「亦是。然不专在此，只是合鬼神之理。」问：「『君子之道本诸身』，章句中云『其道即议礼、制度、考文之事』，如何？」曰：「君子指在上之人。上章言『虽有德，苟无其位，不敢作礼乐』，就那身上说，只做得那般事者。」
第三十章
问：「『下袭水土』，是因土地之宜否？」曰：「是所谓『安土敦乎仁故能爱』，无往而不安。」
大德是敦那化底，小德是流出那敦化底出来。这便如忠恕，忠便是做那恕底，恕便是流出那忠来底。如中和，中便是「大德敦化」，和便是「小德川流」。自古亘今，都只是这一个道理。「天高地下，万物散殊，而礼制行矣；流而不息，合同而化，而乐兴焉。」圣人做出许多文章制度礼乐，颠来倒去，都只是这一个道理做出来。以至圣人之所以为圣，贤人之所以为贤，皆只是这一个道理。人若是理会得那源头，只是这一个物事，许多头项都有归着，如天下雨，一点一点都着在地上。
问：「『此天地之所以为大也』，是说圣人如天地之大否？」曰：「此是巧说，圣贤之言不如此。此章言『仲尼祖述尧舜，宪章文武，上律天时，下袭水土，此两句兼本末内外精粗而言。是言圣人功夫。『譬如天地之无不持载，无不覆帱，譬如四时之错行，如日月之代明』，是言圣人之德如天地。『万物并育而不相害，道并行而不相悖，小德川流，大德敦化』，是言天地之大如此。言天地，则见圣人。」
第三十一章
问：「『至诚、至圣』如何分？」曰：「『至圣、至诚』，只是以表里言。至圣，是其德之发见乎外者，故人见之，但见其『溥博如天，渊泉如渊，见而民莫不敬，言而民莫不信』，至『凡有血气者莫不尊亲』，此其见于外者如此。至诚，则是那里面骨子。经纶大经，立大本，知化育，此三句便是骨子；那个聪明睿知却是这里发出去。至诚处，非圣人不自知；至圣，则外人只见得到这处。」自「溥博如天」至「莫不尊亲」处。或曰：「至诚至圣，亦可以体用言否？」曰：「体用也不相似，只是说得表里。」
安卿问：「『仁义礼智』之『智』与聪明睿知，想是两样。礼智是自然之性能辨是非者，睿知是说圣人聪明之德无所不能者。」曰：「便只是这一个物事。礼智是通上下而言，睿知是充扩得较大。炉中底便是那礼智，如睿知，则是那照天烛地底。『聪明睿知，足有临也』，某初晓那『临』字不得。后思之，大概是有过人处，方服得人。且如临十人，须是强得那十人方得；至于百人、千人、万人皆然。若临天下，便须强得天下方得。所以道是『亶聪明，作元后』。又曰：『天生聪明』，又曰『聪明文思』，又曰『聪明时宪』。便是大故也要那聪明。」
「睿」只训通，对「知」而言。知是体，睿是深通处。
问：「『文理密察』，龟山解云：『「理于义」也。』」曰：「便是怕如此，说这一句了未得，又添一句，都不可晓。此是圣人于至纤至悉处无不谨审。且如一物，初破作两片，又破作四片，若未恰好，又破作八片，只管详密。文是文章，如物之文缕；理是条理。每事详密审察，故曰『足以有别』。」
聪察便是知，强毅便是勇。
「溥博渊泉。」溥，周遍；博，宏大；渊，深沉；泉，便有个发达不已底意。
问：「『至圣』章言『如天如渊』，『至诚』章『其天其渊』，不同何也？」曰：「此意当以表里观之：『至圣』一章说发见处，『至诚』一章说存主处。圣以德言，诚则所以为德也。以德而言，则外人观其表，但见其如天如渊；诚所以为德，故自家里面却真个是其天其惟其如天如渊，故『日月所照，霜露所坠，凡有血气者，莫不知尊而亲之』，谓自其表而观之则易也。惟其天其渊，故非『聪明圣知达天德者』不足以知之，谓自其里而观之则难也。」枅。
问：「上章言『溥博如天，渊泉如渊』；下章只言『其渊其天』，章句中云『不但如之而已』，如何？」曰：「此亦不是两人事。上章是以圣言之，圣人德业着见于世，其盛大自如此。下章以诚言之，是就实理上说，『其渊其天』，实理自是如此。」
第三十二章
魏材仲问「惟天下至诚为能经纶」以下。曰：「从上文来，经纶合是用，立本合是体。」问：「『知天地之化』，是与天地合否？」曰：「然。」又问：「四『强哉矫』，欲骈合为一。」曰：「不然。」大雅云：「此是说强底体段，若做强底工夫，则须自学问思辨始。」曰：「固是。智仁勇，须是智能知，仁能守，斯可言勇。不然，则恃个甚！」
问「『经纶皆治丝之事，经者，理其绪而分之；纶者，比其类而合之。』如何？」曰：「犹治丝者，先须逐条理其头绪而分之，所谓经也；然后比其类而合之，如打绦者必取所分之绪，比类而合为一，所谓纶也。天地化育，如春夏秋冬，日月寒暑，无一息之差。知化者，真知其必然。所谓知者，言此至诚无伪，有以默契也。『肫肫其仁』者，人伦之间若无些仁厚意，则父子兄弟皆不相管涉矣。此三句从下说上。」「知天地之化育」，故能「立天下之大本」，然后能「经纶天下之大经」。
或问「夫焉有所倚」。曰：「自家都是实理，无些欠阙。经纶自经纶，立本自立本，知化育自知化育，不用倚靠他物事然后能如此。所谓『为仁由己，而由人乎哉』之意，他这道更无些空阙。经纶大经，他那日用间底，都是君臣父子夫妇人伦之理，更不必倚着人；只是从此心中流行于经纶人伦处，便是法则。此身在这里，便是立本。『知天地之化育』，则是自知得饱相似，何用靠他物？」直卿云：「便是『不思不勉』之意思，谓不更靠心力去思勉他。这个实理，自然经纶大经，立大本，知化育，更不用心力。」
「夫焉有所倚？」圣人自是无所倚。若是学者，须是靠定一个物事做骨子，方得。圣人自然如此，它纔发出来，便「经纶天下之大经，立天下之大本」。
林正卿问「焉有所倚」。曰：「堂堂然流出来，焉有倚靠？」
问「『惟天下至诚为能经纶天下之大经』一章，郑氏注云：『唯圣人乃能知圣人。』恐上面圣人是人，下面圣人只是圣人之道耳。」曰：「亦是人也。惟有其人，而后至诚之道乃始实见耳。」
第三十三章
问絅衣之制。曰：「古注以为禅衣，所以袭锦衣者。」又问「禅」与「单」字同异。曰：「同。沈存中谓絅与[莹林-玉]同，是用[莹林-玉]麻织疏布为之，不知是否。」
问：「禅家『禅』字甚义？」曰：「他们『禅』字训定。」「『尚絅』，注谓『禅衣』，是甚衣？」曰：「此『禅』字训单。古人朝服必加絅，虽未能晓其制，想只如今上马着白衫一般。裘以皮为之，袍如今夹袄。」
问：「『衣锦尚絅』章，首段虽是再叙初学入德之要，然也只是说个存养致知底工夫，但到此说得来尤密。思量来『衣锦尚絅』之意，大段好。如今学者不长进，都缘不知此理，须是『闇然而日章』。」曰：「中庸后面愈说得向里来，凡八引诗，一步退似一步，都用那般『不言、不动、不显、不大』底字，直说到『无声无臭』则至矣。」贺孙录云：「贺孙云：『到此方还得他本体？』曰：『然。』」
问：「中庸首章只言戒惧慎独，存养省察两节工夫而已。篇末『尚絅』一章复发此两条。然学者须是立心之初，真个有为己笃实之心，又能知得『远之近，风之自，微之显』，方肯做下面慎独存养工夫。不审『知远之近，风之自，微之显』，已有穷理意思否？」曰：『也须是知得道理如此，方肯去慎独，方肯去持养，故『可与入德矣』。但首章是自里面说出外，盖自天命之性，说到『天地位，万物育』处。末章却自外面一节收敛入一节，直约到里面『无声无臭』处，此与首章实相表里也。」
子武说「衣锦」章。曰：「只是收敛向内，工夫渐密，便自见得近之可远，『风之自，微之显』。黄录无「近之」以下十字。君子之道，固是不暴着于外。然曰『恶其文之着』，亦不是无文也，自有文在里。淡则可厌，简则不文，温则不理。而今却不厌而文且理，只缘有锦在里。若上面着布衣，里面着布袄，便是内外黑窣窣地。明道谓：『中庸始言一理，中散为万事，末复合为一理。』虽曰『合为一理』，然自然有万事在。如云『不动而敬，不言而信』，也是自有敬信在。极而至于『无声无臭』，然自有『上天之载』在。盖是其中自有，不是都无也。」义刚录云：「天下只是这道理走不得。如佛老虽灭人伦，然他却拜其师为父，以其弟子为子，长者谓之师兄，少者谓之师弟，只是护得个假底。」
问「知风之自」。曰：「凡事自有个来处，所以与『微之显』冢对着。只如今日做一件事是，也是你心下正；一事不是，也是你心下元不正。推此类以往，可见。」
人之得失，即己之得失；身之邪正，即心之邪正。「知远之近，知风之自。」
「知风之自」好看，如孟子所谓「闻伯夷之风」之类是也。炎。
先生检「知风之自」诸说，令看孰是。伯丰以吕氏略本，正淳以游氏说对。曰：「游氏说，便移来『知远之近』上说，亦得。吕氏虽近之，然却是『作用是性』之意，于学无所统摄。此三句，『知远之近』是以己对物言之，知在彼之是非，由在我之得失；如「行有不得，反求诸己」。『知风之自』是知其身之得失，由乎心之邪正；『知微之显』又专指心说就里来。大抵游氏说话全无气力，说得徒膀浪，都说不杀，无所谓『听其言也厉』气象。」
「潜虽伏矣」，便觉有善有恶，须用察。「相在尔室」，只是教做存养工夫。
「亦孔之昭」是慎独意，「不愧屋漏」是戒慎恐惧意。
李丈问：「中庸末章引诗『不显』之义，只是形容前面『戒慎不睹，恐惧不闻』，而极其盛以言之否？」曰：「是也。此所引与诗正文之义同。」
「不大声以色」，只是说至德自无声色。今人说笃恭了，便不用刑政，不用礼乐，岂有此理！古人未尝不用礼乐刑政，但自有德以感人，不专靠他刑政尔。学蒙。
问：「卒章引诗『不大声以色』，云：『声色之于化民，末也。』又推至『德輶如毛』，而曰『毛犹有伦』，直至『无声无臭』，然后为『至矣』！此意如何？」曰：「此章到『笃恭而天下平』，已是极至结局处。所谓『不显维德』者，幽深玄远，无可得而形容。虽『不大声以色』，『德輶如毛』，皆不足以形容。直是『无声无臭』，到无迹之可寻，然后已。他人孰不恭敬，又不能平天下。圣人笃恭，天下便平，都不可测了。」问：「『不显维德』，按诗中例，是言『岂不显』也。今借引此诗，便真作『不显』说，如何？」曰：「是个幽深玄远意，是不显中之显。此段自『衣锦尚絅』，『闇然日章』，渐渐收敛到后面，一段密似一段，直到圣而不可知处，曰：『无声无臭，至矣！』」
中庸末章，恐是说只要收敛近里如此，则工夫细密。而今人只是不收向里，做时心便粗了。然而细密中却自有光明发出来。中庸一篇，始只是一，中间却事事有，末后却复归结于一。
问：「末章自『衣锦尚絅』，说至『无声无臭』，是从外做向内；首章自天命之性说至『天地位，万物育』，是从内做向外？」曰：「不特此也。『惟天下聪明睿知』，说到『溥博渊泉』，是从内说向外；『惟天下至诚经纶天下之大经』至『肫肫其仁』，『聪明圣智达天德』，是从外说向内。圣人发明内外本末，大小巨细，无不周遍，学者当随事用力也。」
因问孔子「空空」、颜子「屡空」与中庸所谓「无声无臭」之理。曰：「以某观论语之意，自是孔子叩鄙夫，鄙夫空空，非是孔子空空。颜子箪瓢屡空，自对子贡货殖而言。始自文选中说颜子屡空，空心受道，故疏论语者亦有此说。要之，亦不至如今日学者直是悬空说入玄妙处去也。中庸『无声无臭』，本是说天道。彼其所引诗，诗中自说须是『仪刑文王』，然后『万邦作孚』，诗人意初不在『无声无臭』上也。中庸引之，结中庸之义。尝细推之，盖其意自言慎独以修德。至诗曰『不显维德，百辟其刑之』，乃『笃恭而天下平』也。后面节节赞叹其德如此，故至『予怀明德』，以至『「德輶如毛」，毛犹有伦，「上天之载，无声无臭」，至矣！』盖言天德之至，而微妙之极，难为形容如此。为学之始，未知所有，而遽欲一蹴至此，吾见其倒置而终身述乱矣！」
公晦问：「『无声无臭』，与老子所谓『玄之又玄』，庄子所谓『冥冥默默』之意如何分别？」先生不答。良久，曰：「此自分明，可子细看。」广云：「此须看得那不显底与明着底一般，方可。」曰：「此须是自见得。」广因曰：「前日与公晦论程子『鸢飞鱼跃，活泼泼地』。公晦问：『毕竟此理是如何？』广云：『今言道无不在，无适而非道，固是，只是说得死撘撘地。若说「鸢飞戾天，鱼跃于渊」，与「必有事焉，而勿正，心勿忘，勿助长」，则活泼泼地。』」曰：「也只说得到这里，由人自看。且如孔子说：『天何言哉？四时行焉，百物生焉。』如今只看『天何言哉』一句耶？唯复是看『四时行焉，百物生焉』两句耶？」又曰：「『天有四时，春夏秋冬；风雨霜露，无非教也。地载神气，神气风霆，风霆流形，庶物露生，无非教也。』圣人说得如是实。」贺孙录别出。
公晦问：「中庸末章说及本体微妙处，与老子所谓『玄之又玄』，庄子所谓『冥冥默默』之意同。不知老庄是否？」先生不答。良久，曰：「此自分明，可且自看。某从前[走尔]口答将去，诸公便更不思量。」临归，又请教。曰：「开阔中又着细密，宽缓中又着谨严，这是人自去做。夜来所说『无声无臭』，亦不离这个。自『不显维德』引至这上，岂特老庄说得恁地？佛家也说得相似，只是他个虚大。凡看文字，要急迫亦不得。有疑处，且渐渐思量。若一下便要理会得，如何会见得意思出！」
朱子语类卷第六十五
易一
纲领上之上
阴阳
阴阳只是一气，阳之退，便是阴之生。不是阳退了，又别有个阴生。
阴阳做一个看亦得，做两个看亦得。做两个看，是「分阴分阳，两仪立焉」；做一个看，只是一个消长。
阴阳各有清浊偏正。
阴阳之理，有会处，有分处，事皆如此。今浙中学者只说合处、混一处，都不理会分处。
天地间道理，有局定底，有流行底。
阴阳有个流行底，有个定位底。「一动一静，互为其根」，更是流行底，寒暑往来是也；「分阴分阳，两仪立焉」，便是定位底，天地上下四方是也。「易」有两义：一是变易，便是流行底；一是交易，便是对待底。魂魄，以二气言，阳是魂，阴是魄；以一气言，则伸为魂，屈为魄。方子录云：「阴阳，论推行底，只是一个；对峙底，则是两个。如日月水火之类是两个。」
阴阳，有相对而言者，如东阳西阴，南阳北阴是也；有错综而言者，如昼夜寒暑，一个横，一个直是也。伊川言：『「易」，变易也。』只说得相对底阴阳流转而已，不说错综底阴阳交互之理。言「易」，须兼此二意。体在天地后，用起天地先。对待底是体，流行底是用，体静而用动。又一条云：「阴阳有相对言者：如夫妇男女，东西南北是也；有错综言者，如昼夜，春夏秋冬，弦望晦朔，一个间一个辊去是也。季通云。」
阳气只是六层，只管上去。上尽后，下面空缺处便是阴。
方其有阳，那里知道有阴？有干卦，那里知道有坤卦？天地间只是一个气，自今年冬至到明年冬至，是他地气周匝。把来折做两截时，前面底便是阳，后面底便是阴。又折做四截也如此，便是天地间只有六层阳气，到地面上时，地下便冷了。只是这六位阳，长到那第六位时，极了无去处，上面只是渐次消了。下面消了些个时，下面便生了些个，那便是阴。这只是个嘘吸。嘘是阳，吸是阴，唤做一气，固是如此。然看他日月男女牝牡处，方见得无一物无阴阳，如至微之物也有个背面。若说流行处，却只是一佐。渊同。
徐元震问：「自十一月至正月，方三阳，是阳气自地上而升否？」曰：「然。只是阳气既升之后，看看欲绝，便有阴生；阴气将尽，便有阳生，其已升之气便散矣。所谓消息之理，其来无穷。」又问：「雷出地奋，豫之后，六阳一半在地下，是天与地平分否？」曰：「若谓平分，则天却包着地在，此不必论。」因举康节渔樵问对之说甚好。
阴阳有以动静言者，有以善恶言者。如「干元资始，坤元资生」，则独阳不生，独阴不成，造化周流，须是并用。如「履霜坚冰至」，则一阴之生，便如一贼。这道理在人如何看，直看是一般道理，横看是一般道理，所以谓之「易」。
天地间无两立之理，非阴胜阳，即阳胜阴，无物不然，无时不然。寒暑昼夜，君子小人，天理人欲。
阴阳不可分先后说，只要人去其中自主静。阴为主，阳为客。
都是阴阳。无物不是阴阳。
无一物不有阴阳、乾坤。至于至微至细，草木禽兽，亦有牝牡阴阳。康节云：「坤无一，故无首；干无十，故无后。」所以坤常是得一半。
天地之间，无往而非阴阳，一动一静，一语一默，皆是阴阳之理。至如摇扇便属阳，住扇便属阴，莫不有阴阳之理。「继之者善」，是阳；「成之者性」，是阴。阴阳只是此阴阳，但言之不同。如二气迭运，此两相为用，不能相无者也。至以阳为君子，阴为小人，则又自夫刚柔善恶而推之，以言其德之异耳。「继之者善」，是已发之理；「成之者性」，是未发之理。自其接续流行而言，故谓之已发；以赋受成性而言，则谓之未发。及其在人，则未发者固是性，而其所发亦只是善。凡此等处，皆须各随文义所在，变通而观之。才拘泥，便相梗，说不行。譬如观山，所谓「横看成岭侧成峰」也。
问：「自一阴一阳，见一阴一阳又各生一阴一阳之象。以图言之，『两仪生四象，四象生八卦』，节节推去，固容易见。就天地间着实处如何验得？」曰：「一物上又自各有阴阳，如人之男女，阴阳也。逐人身上，又各有这血气，血阴而气阳也。如昼夜之间，昼阳而夜阴也，而昼阳自午后又属阴，夜阴自子后又属阳，便是阴阳各生阴阳之象。」学履。
「易」字义只是阴阳。
易，只消道「阴阳」二字括尽。
易只是个阴阳。庄生曰「易以道阴阳」，亦不为无见。如奇耦、刚柔，便只是阴阳做了易。等而下之，如医技养生家之说，皆不离阴阳二者。魏伯阳参同契，恐希夷之学，有些自其源流。
至之曰：「正义谓：『「易」者，变化之总号，代换之殊称，乃阴阳二气生生不息之理。』窃见此数语亦说得好。」曰：「某以为『易』字有二义：有变易，有交易。先天图一边本都是阳，一边本都是阴，阳中有阴，阴中有阳；便是阳往交易阴，阴来交易阳，两边各各相对。其实非此往彼来，只是其象如此。然圣人当初亦不恁地思量，只是画一个阳，一个阴，每个便生两个。就一个阳上，又生一个阳，一个阴；就一个阴上，又生一个阴，一个阳。只管恁地去。自一为二，二为四，四为八，八为十六，十六为三十二，三十二为六十四。既成个物事，便自然如此齐整。皆是天地本然之妙元如此，但略假圣人手画出来。如干一索而得震，再索而得坎，三索而得艮；坤一索而得巽，再索而得离，三索而得兑。初间画卦时，也不是恁地。只是画成八个卦后，便见有此象耳。」
问：「『易』有交易、变易之义如何？」曰：「交易是阳交于阴，阴交于阳，是卦图上底。如『天地定位，山泽通气』云云者是也。变易是阳变阴，阴变阳，老阳变为少阴，老阴变为少阳，此是占筮之法。如昼夜寒暑，屈伸往来者是也。」又问：「圣人仰观俯察，或说伏羲见天地奇耦自然之数，于是画一以为奇，所以象阳；画两以为耦，所以象阴。恐于方圆之形见得否？或说以天是浑沦圆底，只是一个物事；地则便有阙陷分裂处否？」曰：「也不特如此。天自是一，地自是二，凡物皆然。盖天之形虽包乎地之外，而其气实透乎地之中。地虽是一块物事在天之中，然其中实虚，容得天许多」或引先生注易「阳一而实，阴二而虚」为证。曰：「然。所以易中言：『夫干，其静也专，其动也直，是以大生焉；夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。干之静专动直，都是一底意思。他这物事虽大，然无间断，只是鹘沦一个大底物事，故曰『大生』。地则静翕动辟，便是两个物事。其翕也，是两个物事之聚；其辟也，是两个物事之开。他这中间极阔，尽容得那天之气，故曰『广生』。」
龟山过黄亭詹季鲁家。季鲁问易。龟山取一张纸画个圈子，用墨涂其半，云：「这便是易。」此说极好。易只是一阴一阳，做出许多般样。
「诸公且试看天地之间，别有甚事？只是『阴』与『阳』两个字，看是甚么物事都离不得。只就身上体看，纔开眼，不是阴，便是阳，密拶拶在这里，都不着得别物事。不是仁，便是义；不是刚，便是柔。只自家要做向前，便是阳；纔收退，便是阴意思。纔动便是阳，纔静便是阴。未消别看，只是一动一静，便是阴阳。伏羲只因此画卦以示人。若只就一阴一阳，又不足以该众理，于是错综为六十四卦，三百八十四爻。初只是许多卦爻，后来圣人又系许多辞在下。如他书则元有这事，方说出这个道理。易则未曾有此事，先假托都说在这里。如书，便有个尧舜，有个禹汤文武周公出来做许多事，便说许多事。今易则元未曾有。圣人预先说出，待人占考，大事小事无一能外于此。圣人大抵多是垂戒。」又云：「虽是一阴一阳，易中之辞，大抵阳吉而阴凶。间亦有阳凶而阴吉者，何故。盖有当为，有不当为。若当为而不为，不当为而为之，虽阳亦凶。」又云：「圣人因卦爻以垂戒，多是利于正，未有不正而利者。如云：『夕惕若厉，无咎。』若占得这爻，必是朝兢夕惕，戒慎恐惧，可以无咎。若自家不曾如此，便自有咎。」又云：「『直方大，不习无不利。』若占得这爻，须是将自身己体看：是直，是方，是大，去做某事必得其利；若自家未是直，不曾方，不曾大，则无所往而得其利，此是本爻辞如此。到孔子又自添说了，如云：『敬以直内，义以方外。』本来只是卜筮，圣人为之辞以晓人，便说许多道理在上。今学易，非必待遇事而占，方有所戒。只平居玩味，看他所说道理，于自家所处地位合是如何。故云：『居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占。』孔子所谓『学易』，正是平日常常学之。想见圣人之所谓读，异乎人之所谓读。想见胸中洞然，于易之理无纤毫蔽处，故云『可以无大过』。」又曰：「圣人系许多辞，包尽天下之理。止缘万事不离乎阴阳，故因阴阳中而推说万事之理。今要占考，虽小小事都有。如占得『不利有攸往』，便是不可出路；『利涉大川』，便是可以乘舟。此类不一。」贺孙问：「干卦文言圣人所以重迭四截说在此，见圣人学易，只管体出许多意思。又恐人晓不得，故说以示教。」曰：「大意只管怕人晓不得，故重迭说在里，大抵多一般，如云『阳在下也』，又云『下也』。」贺孙问：「圣人所以因阴阳说出许多道理，而所说之理皆不离乎阴阳者，盖缘所以为阴阳者，元本于实然之理。」曰：「阴阳是气，纔有此理，便有此气；纔有此气，便有此理。天下万物万化，何者不出于此理？何者不出于阴阳？」贺孙问：「此程先生所以说道：『天下无性外之物。』」曰：「如云：『天地间只是个感应。』又如云：『诚者，物之终始，不诚无物。』」
程子言：「易中只是言反复、往来、上下。」这只是一个道理。阴阳之道，一进一退，一长一消，反复、往来、上下，于此见之。
易中说到那阳处，便扶助推移他；到阴处，便抑遏壅绝他。
问：「阴何以比小人？」曰：「有时如此。平看之，则都好；以类言之，则有不好。然亦只是皮不好，骨子却好。大抵发生都则是一个阳气，只是有消长。阳消一分，下面阴生一分。又不是讨个阴来，即是阳消处便是阴。故阳来谓之复，复者是本来物事；阴来谓之姤，姤是偶然相遇。」
天下之理，单便动，两便静。且如男必求女，女必求男，自然是动。若一男一女居室后，便定。
数
石子余问易数。曰：「都不要说圣人之画数何以如此。譬之草木，皆是自然恁地生，不待安排。数亦是天地间自然底物事，才说道圣人要如何，便不是了。」
问理与数。曰：「有是理，便有是气；有是气，便有是数，盖数乃是分界限处。」又曰：「『天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十』，是自然如此，走不得。如水数六，雪花便六出，不是安排做底。」又曰：「古者用龟为卜，龟背上纹，中间有五个，两边有八个，后有二十四个，亦是自然如此。」
问：「理与数，其本也只是一。」曰：「气便是数。有是理，便有是气；有是气，便有是数，物物皆然。如水数六，雪片也六出，这又不是去做将出来，他是自恁地。如那龟，圣人所以独取他来用时，也是这个物事分外灵。尝有朋友将龟壳来看，背上中心有五条文，出去成八，外面又成二十四，皆是自然恁地，这又未为巧。最是七八九六与一二三四极巧：一是太阳，余得个九在后面；二是少阴，后面便是八；三是少阳，后面便是七；四是太阴，后面便是六，无如此恰好。这皆是造化自然如此，都遏他不住。」至录云：「因一二三四，便见六七八九在里面。老阳占了第一位，便含个九；少阴占第二位，便含个八；少阳占第三位，便含个七；老阴占第四位，便含个六；数不过十。惟此一义，先儒未曾发，先儒但只说得他中间进退而已。」渊同。
某尝问季通：「康节之数，伏羲也曾理会否？」曰：「伏羲须理会」某以为不然。伏羲只是据他见得一个道理，恁地便画出几画。他也那里知得迭出来恁地巧？此伏羲所以为圣。若他也恁地逐一推排，便不是伏羲天然意思。史记曰：「伏羲至淳厚，作易八卦。」那里恁地巧推排！按：后刘砥先天图一段，亦与此意同。
大凡易数皆六十：三十六对二十四，三十二对二十八，皆六十也。以十甲十二辰，亦凑到六十也。钟律以五声十二律，亦积为六十也。以此知天地之数，皆至六十为
数三百六十六。三百六十，天地之正数也。此更不可易。自余进退不过六，故阳进不过六分。人之善亦只进得许多，恶亦只退得许多，大体毕竟不可易。
季通云：「天下之万声，出于一阖一辟；声音皆出于乾坤。「坤」音麇，以韵脚反之，乃见。天下之万理，出于一动一静；天下之万数，出于一奇一耦；天下之万象，出于一方一圆，尽只起于干、坤二画。」
天下道理，只是一个包两个。易便只说到八个处住。洪范说到十数住。五行五个，便有十个：甲乙便是两个木，丙丁便是两个火，戊己便是两个土，金、水亦然。所谓『兼三才而两之』，便都是如此。大学中明德便包得格物、致知、诚意、正心、修身五个；新民便包得齐家、治国、平天下三个。自暗室屋漏处做得去，到得无所不周，无所不遍，都是这道理。自一心之微，以至于四方之远，天下之大，也都只是这个。
数只有二，只有易是。老氏言三，亦是二共生三，三其子也。三生万物，则自此无穷矣。后人破之者非。扬子云是三数，邵康节是四数，皆不及易也。
康节数四，孔子数八，料得孔子之数又大也。季通自谓略已见之。
有气有形便有数。物有衰旺，推其始终，便可知也。有人指一树问邵先生，先生云：「推未得。」少顷一叶堕，便由此推起。盖其旺衰已见，方可推其始终。推，亦只是即今年月日时以起数也。
河图洛书
先生谓甘叔怀曰：「曾看河图洛书数否？无事时好看。虽未是要切处，然玩此时，且得自家心流转得动。」
河图常数，洛书变数。
河图中宫，天五乘地十而得。七八九六，因五得数。积五奇五耦，而为五十有五。
中数五，衍之而各极其数以至于十者，一个衍成十个，五个便是五十。圣人说这数，不是只说得一路。他说出这个物事，自然有许多样通透去。如五奇五耦成五十五。又一说，六七八九十因五得数，是也。
河图五十五，是天地自然之数。大衍五十，是圣人去这河图里面，取那天五地十衍出这个数。不知他是如何。大概河图是自然底，大衍是用以揲蓍求卦者。
天地生数，到五便住。那一二三四遇着五，便成六七八九。五却只自对五成十。
或问：「河图自五之外，如何一便成六七八九十？」曰：「皆从五过：则一对五而成六，二对五而成七，三对五而成八，四对五而成九，到末梢五又撞着个五，便成十。」
一二三四九八七六最妙。一藏九，二藏八，三藏七，四藏六。德明云：「一得九，二得八，三得七，四得六，皆为十也。观河图可见。丙丁合，辛壬合之类，皆自此推。」
「二始」者，一为阳始，二为阴始。「二中」者，五六。「二终」者，九十。五便是十干所始，六便是十二律所生。圆者，星也。「圆者，河图之数」，言无那四角底，其形便圆。以下皆启蒙图书。
「一与六共宗」，盖是那一在五下，便有那六底数。「二与七同位」，是那二在五边，便有七底数。
成数虽阳，固亦本●作「生」字。之阴也。如子者，父之阴；臣者，君之阴。
阴少于阳，气、理、数皆如此。用全用半，所以不同。
问：「前日承教云：『老阳少阴，少阳老阴，即除了本身一二三四，便是九八七六之数。』今观启蒙阳退阴进之说，似亦如此。」曰：「他进退亦是自然如此，不是人去攒教他进退。以十言之，即如前说，大故分晓。若以十五言之，九便对六，七便对八，晓得时也好则剧。」又问：「河图，此数控定了。」先生曰：「天地只是不会说，倩他圣人出来说。若天地自会说话，想更说得好在。如河图、洛书，便是天地画出底。」
所谓「得五成六」者，一纔勾牵着五，便是个六。下面都恁地。
老阴老阳所以变者，无他，到极处了，无去处，便只得变。九上更去不得了，只得变回来做八。六下来，便是五生数了，也去不得，所以却去做七。
河图洛书于八卦九章无相着，不知如何。
伏羲卦画先天图
问：「先生说：『伏羲画卦皆是自然，不曾用些子心思智虑，只是借伏羲手画出尔。』唯其出于自然，故以之占筮则灵验否？」曰：「然。自『太极生两仪』，只管画去，到得后来，更画不迭。正如磨面相似，四下都恁地自然撒出来。」
伏羲当时画卦，只如掷珓相似，无容心。易只是阴一阳一，其始一阴一阳而已。有阳中阳，阳中阴，有阴中阳，阴中阴。阳中阳●，看上面所得如何，再得阳，即是，故干一；或得阴，即是，故兑二。阳中阴●，亦看上所得如何，或是阳，即是，所以离三；或得阴，即是，所以震四。阴中阳●，看上面所得如何，或得阳，即是，所以巽五；或得阴，即是，所以坎六。阴中阴●，看上所得如何，若得阳，即是，所以艮七；再得阴，即是，所以坤八。看他当时画卦之意，妙不可言。
问：「先天图阴阳自两边生，若将坤为太极，与太极图不同，如何？」曰：「他自据他意思说，即不曾契勘濂溪底。若论他太极，中间虚者便是。他亦自说『图从中起』，今不合被横图在中间塞却。待取出放外，他两边生者，即是阴根阳，阳根阴。这个有对，从中出即无对。」
「先天图如何移出方图在下？」曰：「是某挑出。」
又说：「康节方图子，自西北之东南，便是自干以之坤；自东北以之西南，便是泰以至否。其间有咸恒损益既济未济，所以又于此八卦见义。盖为是自两角尖射上与乾坤相对，不知得怎生恁地巧。某尝说伏羲初只是画出八卦，见不到这里。蔡季通以为不然，却说某与太史公一般。某问云：『太史公如何说？』他云：『太史公云：「伏羲至淳厚，画八卦。」』便是某这说。看来也是圣人淳厚，只据见定见得底画出。如伊川说：『若不因时，则一个圣人出来，许多事便都做了。』」砥。
所问先天图曲折，细详图意，若自干一横排至坤八，此则全是自然。故说卦云：「易，逆数也。」皆自已生以得未生之卦。若如圆图，则须如此，方见阴阳消长次第。震一阳，离兑二阳，干三阳。巽一阴，坎艮二阴，坤三阴。虽似稍涉安排，然亦莫非自然之理。自冬至至夏至为顺，盖与前逆数者相反。皆自未生而反得已生之卦。自夏至至冬至为逆，盖与前逆数者同。其左右与今天文家说左右不同，盖从中而分，其初若有左右之势尔。自北而东为左，自南而西为右。灏。
四象不必说阳向上。更合一画为九，方成老阳，到兑便推不去了。兑下一画却是八卦，不是四象。
阴阳老少，以少者为主。如震是少阳，却奇一耦二。