《朱子语类》（60/110）-宋-朱熹

（本文为《朱子语类》第 60/110 部分）

问：「初六『晋如、摧如』，象也；『贞吉』，占辞。」曰：「『罔孚裕无咎』，又是解上两句。恐『贞吉』说不明，故又晓之。」又问：「『受兹介福于其王母』，『指六五』，以为『享先妣之吉占』，何也？」曰：『恐是如此。盖周礼有享先妣之礼。」又问「众允悔亡」。曰：「『众允』，象也；『悔亡』，占也。」又问：「『晋其角，维用伐邑』，本义作『伐其私邑』，程传以为『自治』，如何？」曰：「便是程传多不肯说实事，皆以为取喻。伐邑，如堕费、堕郈之类是也。大抵今人说易，多是见易中有此一语，便以为通体事当如此。不知当其时节地头，其人所占得者，其象如何。若果如今人所说，则易之说有穷矣！又如『摧如』、『愁如』，易中少有此字。疑此爻必有此象，但今不可晓耳。」
「晋六三，如何见得为众所信处？既不中正，众方不信。虽能信之，又安能『悔亡』？」曰：「晋之时，二阴皆欲上进，三处地较近，故二阴从之以进。」问：「如何得『悔亡』？」曰：「居非其位，本当有悔。以其得众，故悔可亡。」
问：「六五『悔亡，失得勿恤，往吉，无不利』。伊川以为：『六以柔居尊位，本当有悔。以大明而下皆顺附，故其悔亡。下既同德顺附，当推诚委任，尽众人之才，通天下之志，勿复自任其明，恤其失得。如此而往，则吉而无不利。』此说是否？」曰：「便是伊川说得太深。据此爻，只是占者占得此爻，则不必恤其失得，而自亦无所不利耳。如何说得人君既得同德之人而委任之，不复恤其失得！如此，则荡然无复是非，而天下之事乱矣！假使其所任之人或有作乱者，亦将不恤之乎？虽以尧舜之圣，皋夔益稷之贤，犹云『屡省乃成』，如何说既得同心同德之人而任之，则在上者一切不管，而任其所为！岂有此理！且彼所为既失矣，为上者如何不恤得？圣人无此等说话。圣人所说卦爻，只是略略说以为人当着此爻，则大势已好，虽有所失得，亦不必虑而自无所不利也。圣人说得甚浅，伊川说得太深；圣人所说短，伊川解得长。」久之，又云：「『失得勿恤』，只是自家自作教是，莫管他得失。如士人发解做官，这个却必不得，只得尽其所当为者而已。如仁人『正其谊不谋其利，明其道不计其功』相似。」
「失得勿恤」，此说失也不须问他，得也不须问他，自是好，犹言「胜负兵家之常」云尔。此卦六爻，无如此爻吉。
「晋上九，刚进之极，以伐私邑，安能吉而无咎？」曰：「以其刚，故可伐邑。若不刚，则不能伐邑矣。但易中言『伐邑』，皆是用之于小；若伐国，则其用大矣。如「高宗伐鬼方」之类。『维用伐邑』，则不可用之于大可知。虽用以伐邑，然亦必能自危厉，乃可以吉而无咎。过刚而能危厉，则不至于过刚矣。」
看伯丰与庐陵问答内晋卦伐邑说，曰：「晋上九『贞吝』，吝不在克治。正以其克治之难，而言其合下有此吝耳。『贞吝』之义，诸义只云贞固守此则吝，不应于此独云于正道为吝也。」
明夷
明夷，未是说闇之主，只是说明而被伤者，乃君子也。上六方是说闇。君子出门庭，言君子去闇尚远，可以得其本心而远去。文王箕子大概皆是「晦其明」。然文王「外柔顺」，是本分自然做底。箕子「晦其明」，又云「艰」，是他那佯狂底意思，便是艰难底气象。爻说「贞」而不言「艰」者，盖言箕子，则艰可见，不必更言之。
君子「用晦而明」，晦，地象；明，日象。晦则是不察察。若晦而不明，则晦得没理会了。故外晦而内必明，乃好。学履。
「明夷初、二二爻不取爻义。」曰：「初爻所伤地远，故虽伤而尚能飞。」问：「初爻比二爻，似二爻伤得浅，初爻伤得深。」曰：「非也。初尚能飞，但垂翼耳。」
问明夷。曰：「下三爻皆说明夷是明而见伤者。六四爻，说者却以为奸邪之臣先蛊惑其君心，而后肆行于外。殊不知上六是暗主，六五却不作君说。六四之与上六既非正应，又不相比。又况下三爻皆说明夷是好底，何独比爻却作不好说？故某于此爻之义未详。但以意观之，六四居暗地尚浅，犹可以得意而远去，故虽入于幽隐之处，犹能『获明夷之心，于出门庭也』，故小象曰：『获心意也。』上六『不明晦』，则是合下已是不明，故『初登于天』可以『照四国』，而不免『后入于地』，则是始于伤人之明，而终于自伤以坠其命矣。吕原明以为唐明皇可以当之，盖言始明而终暗也。」
家人
问：「家人彖辞，不尽取象。」曰：「注中所以但取二、五，不及他象者，但只因彖传而言耳。大抵彖传取义最精。象中所取，却恐有假合处。」
问「风自火出」。曰：「谓如一炉火，必有气冲上去，便是『风自火出』。然此只是言自内及外之意。」学履录云：「是火中有风，如一堆火在此，气自熏蒸上出。」
「王假有家」，言到这里，方且得许多物事。有妻有妾，方始成个家。
问「王假有家」。曰：「『有家』之『有』，只是如『夙夜浚明有家』、『亮采有邦』之『有』。谓有三德者，则夙夜浚明于其家；有六德者，则亮采于其邦。『有』是虚字，非如『奄有四方』之『有』也。」
或问：「易传云，正家之道在于『正伦理，笃恩义』。今欲正伦理，则有伤恩义；欲笃恩义，又有乖于伦理；如何？」曰：「须是于正伦理处笃恩义，笃恩义而不失伦理，方可。」柄。
睽
睽，皆言始异终同之理。
问「君子以同而异」。曰：「此是取两象合体为同，而其性各异，在人则是『和而不同』之意。盖其趋则同，而所以为同则异。如伯夷柳下惠伊尹三子所趋不同，而其归则一。彖辞言睽而同，大象言：『同而异』。在人则出处语默虽不同，而同归于理；讲论文字为说不同，而同于求合义理；立朝论事所见不同，而同于忠君。本义所谓『二卦合体』者，言同也；『而性不同』者，言异也。『以同而异』语意与『用晦而明』相似。大凡读易到精熟后，颠倒说来皆合；不然，则是死说耳。」又问：「睽卦无正应，而同德相应者何？」曰：「无正应，所以为睽，当睽之时，当合者既离，其离者却合也。」
问：「『君子以同而异』，作『理一分殊』看，如何？」曰：「『理一分殊』，是理之自然如此，这处又就人事之异上说。盖君子有同处，有异处，如所谓『周而不比』，『群而不党』，是也。大抵易中六十四象，下句皆是就人事之近处说，不必深去求他。此处伊川说得甚好。」学履。
过举程子睽之象「君子以同而异」，解曰：「不能大同者，乱常咈理之人也；不能独异者，随俗习非之人也。要在同而能异尔。」「又如今之言地理者，必欲择地之吉，是同也；不似世俗专以求富贵为事，惑乱此心，则异矣。如士人应科举，则同也；不曲学以阿世，则异矣。事事推去，斯得其旨。」
马是行底物，初间行不得，后来却行得。大率睽之诸爻都如此，多说先异而后同。
问：「睽『见恶人』，其义何取？」曰：「以其当睽之时，故须见恶人，乃能无咎。」
「天」，合作「而」，剃须也。篆文「天」作「●」，「而」作「●」。
「宗」，如「同人于宗」之「宗」。
「载鬼一车」等语所以差异者，为他这般事是差异底事，所以却把世间差异底明之。世间自有这般差异底事。
蹇
「蹇，利西南」，是说坤卦分晓。但不知从何插入这坤卦来，此须是个变例。圣人到这里，看见得有个做坤底道理。大率阳卦多自阴来，阴卦多自阳来。震是坤第一画变，坎是第二画变，艮是第三画变。易之取象，不曾确定了他。
蹇无坤体，只取坎中爻变，如沈存中论五姓一般。「蹇利西南」，谓地也。据卦体艮下坎上，无坤，而繇辞言地者，往往只取坎中爻变，变则为坤矣。沈存中论五姓，自古无之，后人既如此呼唤，即便有义可推。
潘谦之书曰：「蹇与困相似。『君子致命遂志』，『君子反身修德』，亦一般。」殊不知不然。象曰：「泽无水，困。」是尽干燥，处困之极，事无可为者，故只得「致命遂志」，若「山上有水，蹇」，则犹可进步，如山下之泉曲折多艰阻，然犹可行，故教人以「反身修德」，岂可以困为比？只观「泽无水，困」，与「山上有水，蹇」，二句便全不同。学履。
问：「往蹇来誉」。曰：「『来往』二字，唯程传言『上进则为往，不进则为来』，说得极好。今人或谓六四『往蹇来连』，是来就三；九三『往蹇来反』，是来就二；上六『往蹇来硕』，是来就五，亦说得通。但初六『来誉』，则位居最下，无可来之地，其说不得通矣。故不若程传好，只是不往为佳耳。不往者，守而不进。故不进则为来。诸爻皆不言吉，盖未离乎蹇中也。至上六『往蹇来硕，吉』，却是蹇极有可济之理。既是不往，惟守于蹇，则必得见九五之大人与共济，蹇而有硕大之功矣。」
问：「蹇九五，何故为『大蹇』？」曰：「五是为蹇主。凡人臣之蹇，只是一事。至大蹇，须人主当之。」砺。
问：「大蹇朋来」之义。曰：「处九五尊位，而居蹇之中，所以为『大蹇』，所谓『遗大投艰于朕身』。人君当此，则须屈群策，用群力，乃可济也。」学履。
解
先生举「无所往，其来复吉」。程传以为「天下之难已解，而安平无事，则当修复治道，正纪纲，明法度，复先代明王之治」。「夫祸乱既平，正合修明治道，求复三代之规模，却只便休了！两汉以来，人主还有理会正心、诚意否？须得人主如穷阎陋巷之士，治心修身，讲明义理，以此应天下之务，用天下之才，方见次第。」因言：「神庙，大有为之主，励精治道，事事要理会过，是时却有许多人才。若专用明道为大臣，当大段有可观。明道天资高，又加以学，诚意感格，声色不动，而事至立断。当时用人参差如此，亦是气数舛逆。」
「天地解而雷雨作。」阴阳之气闭结之极，忽然迸散出做这雷雨。只管闭结了，若不解散，如何会有雷雨作。小畜所以不能成雷雨者，畜不极也。雷便是如今一个爆杖。
六居三，大率少有好底。「负且乘」，圣人到这里，又见得有个小人乘君子之器底象，故又于此发出这个道理来。
问「解而拇，朋至斯孚」。曰：「四与初皆不得正。四能『解而拇』者，以四虽阴位而才则阳，与初六阴柔则为有间，所以能解去其拇，故得阳刚之朋类至而相信矣。」
「射隼于高墉」，圣人说易，大概是如此，不似今人说底。向来钦夫书与林艾轩云：「圣人说易，却则恁地。」此却似说得易了。
损
「二簋」与「簋贰」字不同，可见其义亦不同。
「惩忿」如救火，「窒欲」如防水。
问：「『惩忿、窒欲』，忿怒易发难制，故曰『惩』，惩是戒于后。欲之起则甚微，渐渐到炽处，故曰『窒』，窒谓塞于初。古人说『情窦』，窦是罅隙，须是塞其罅隙。」曰：「惩也不专是戒于后，若是怒时，也须去惩治他始得。所谓惩者，惩于今而戒于后耳。窒亦非是真有个孔穴去塞了，但遏绝之使不行耳。」又曰：「『山下有泽，损，君子以惩忿、窒欲』；『风雷，益，君子以见善则迁，有过则改』。观山之象以惩忿，观泽之象以窒欲。欲如污泽然，其中秽浊解污染人，须当填塞了。如风之迅速以迁善，如雷之奋发以改」广云：「观山之象以惩忿，是如何？」曰：「人怒时，自是恁突兀起来。故孙权曰：『令人气涌如山！』」
问：「『山下有泽，损，君子以惩忿、窒欲』；『风雷，益，君子以见善则迁，有过则改』。」曰：「伊川将来相牵合说，某不晓。看来人自有迁善时节，自有改过时节，不必只是一件事。某看来，只是惩忿如摧山，窒欲如填壑，迁善如风之迅，改过如雷之烈。」又曰：「圣人取象，亦只是个大约彷佛意思如此。若纔着言语穷他，便有说不去时。如后面小象，若更教孔子添几句，也添不去。」
「酌损之」，在损之初下，犹可以斟酌也。
问：「损卦三阳皆能益阴，而二与上二爻，则曰：『弗损，益之。』初则曰：『酌损之。』何邪？」曰：「这一爻难解，只得用伊川说。」又云：「易解得处少，难解处多，今且恁地说去。到那占时，又自别消详有应处，难立为定说也。」学履。
「三人行，损一人」，三阳损一。「一人行，得其友」，一阳上去换得一阴来。」
「或益之十朋之龟」为句。
「得臣无家」，犹言化家为国相似。得臣有家，其所得也小矣，无家则可见其大。
问：「损卦下三爻皆损己益人，四五两爻是损己从人，上爻有为人上之象，不待损己而自有以益人。」曰：「下三爻无损己益人底意；只是盛到极处，去不得，自是损了。四爻『损其疾』，只是损了那不好了，便自好。五爻是受益，也无损己从人底意。」砺。
益
问：「『木道乃行』，程传以为『木』字本『益』字之误，如何？」曰：「看来只是『木』字。涣卦说『乘木有功』，中孚说『乘木舟虚』，以此见得只是『木』字。」又问「或击之」。曰：「『或』字，众无定主之辞，言非但一人击之也。『立心勿恒』，『勿』字只是『不』字，非禁止之辞。此处亦可疑，且阙之。」
「木道乃行」，不须改「木」字为「益」字，只「木」字亦得。见一朋友说，有八卦之金木水火土，有五行之金木水火土。如「干为金」，易卦之金也；兑之金，五行之金也。「巽为木」，是卦中取象。震为木，乃东方属木，五行之木也，五行取四维故也。
「某昨日思『风雷，益，君子以迁善、改过』。迁善如风之速，改过如雷之猛！」祖道曰：「莫是才迁善，便是改过否？」曰；「不然，『迁善』字轻，『改过』字重。迁善如惨淡之物，要使之白；改过如黑之物，要使之白；用力自是不同。迁善者，但见是人做得一事强似我，心有所未安，即便迁之。儒用录云：「只消当下迁过就他底。」若改过，须是大段勇猛始得。」又曰：「公所说蒙与蛊二象，却有意思。如『山下有泽，损，君子以惩忿、窒欲』，必是降下山以塞其泽，便是此象。六十四卦象皆如此。」儒用同。
问「迁善、改过」。曰：「风是一个急底物，见人之善，己所不及，迁之如风之急；雷是一个勇决底物，己有过，便断然改之，如雷之勇，决不容有些子迟缓！」赐。
「元吉无咎」，吉凶是事，咎是道理。盖有事则吉，而理则过差者，是之谓吉而有咎。
「享于帝吉」是「祭则受福」底道理。
「益之，用凶事」，犹书言「用降我凶德，嘉绩于朕邦」。
伊川说易亦有不分晓处甚多。如「益之，用凶事」，说作凶荒之「凶」，直指刺史郡守而言。在当时未见有这守令，恐难以此说。某谓「益之，用凶事」者，言人臣之益君甚难，必以危言鲠论恐动其君而益之。虽以中而行，然必用圭以通其信。若不用圭以通之，又非忠以益于君者也。
「中行」与「依」，见不得是指谁。
「利用迁国」，程昌寓守寿春，虏人来，占得此爻，迁来鼎州。后平杨么有功。方子录云「守蔡州」。
益损二卦说龟，一在二，一在五，是颠倒说去。未济与既济说「伐，鬼方」，亦然。不知如何。未济，看来只阳爻便好，阴爻便不好。但六五、上九二爻不知是如何。盖六五以得中故吉，上九有可济之才，又当未济之极，可以济矣。却云不吉，更不可晓。学蒙。
「大抵损益二卦，诸爻皆互换。损好，益却不好。如损六五却成益六二。损上九好，益上九却不好。
夬
用之说夬卦云：「圣人于阴消阳长之时亦如此戒惧，其警戒之意深矣！」曰：「不用如此说，自是无时不戒慎恐惧，不是到这时方戒惧。不成说天下已平治，可以安意肆志！只才有些放肆，便弄得靡所不至！」
「扬于王庭，孚号有厉。」若合开口处，便虽有剑从自家头上落，也须着说。但使功罪各当，是非显白，于吾何慊！
夬卦中「号」字，皆当作「户羔反」。唯「孚号」，古来作去声，看来亦只当作平声。
「壮于前趾」，与大壮初爻同。此卦大率似大壮，只争一画。
王子献卜，遇夬之九二，曰「惕号，莫夜有戎，勿恤」，吉。卜者告之曰：「必夜有惊恐，后有兵权。」未几果夜遇寇，旋得洪帅。
问九三「壮于頄」。曰：「君子之去小人，不必悻悻然见于面目，至于遇雨而为所濡湿，虽为众阳所愠，然志在决阴，必能终去小人，故亦可得无咎也。盖九三虽与上六为应，而实以刚居刚，有能决之象；故『壮于頄』则有凶，而和柔以去之，乃无咎。如王允之于董卓，温峤之于王敦是也。」又曰：「彖云『利有攸往，刚长乃终』，今人以为阳不能无阴，中国不能无夷狄，君子不能无小人，故小人不可尽去。今观『刚长乃终』之言，则圣人岂不欲小人之尽去耶？但所以决之者自有道耳。」又问：「夬卦辞言『孚号』，九二言『惕号』，上九言『无号』，取象之义如何？」曰：「卦有兑体，『兑为口』，故多言『号』也。」又问：「以五阳决一阴，君子盛而小人衰之势，而卦辞则曰『告自邑，不利即戎』；初九『壮于前趾』，则『往不胜』；九二『惕号』，则『有戎勿恤』；『壮于頄』则凶，『牵羊』则『悔亡』，『中行无咎』。岂去小人之道，须先自治而严厉戒惧，不可安肆耶？」曰：「观上六一爻，则小人势穷，无号有凶之时，而君子去之之道，犹当如此严谨，自做手脚，盖不可以其势衰而安意自肆也，其为戒深矣！」
九三「壮于頄」，看来旧文本义自顺，不知程氏何故欲易之。「有愠」也是自不能堪。正如颜杲卿使安禄山，受其衣服，至道间与其徒曰：「吾辈何为服此？」归而借兵伐之，正类此也。卦中与复卦六四有「独」字。此卦诸爻皆欲去阴，独此一爻与六为应，也是恶模样。砺。
伊川改九三爻次序，看来不必改。
这几卦都说那臀，不可晓。
「牵羊悔亡」，其说得于许慎之。
苋、陆是两物。苋者，马齿苋；陆者，章陆，一名商陆，皆感阴气多之物。药中用商陆治水肿，其子红。渊录云：「其物难干。」学履。
「中行无咎」，言人能刚决自胜其私，合乎中行，则得无咎。无咎，但能「补过」而已，未是极至处。这是说那微茫间有些个意思断未得，释氏所谓「流注想」，荀子所谓「偷则自行」，便是这意思。照管不着，便走将去那里去。爻虽无此意，孔子作象，所以裨爻辞之不足。如「自我致寇」、「敬慎不败」之类甚多。「中行无咎」，易中却不恁地看。言人占得此爻者，能中行则无咎，不然则有咎。
「中行无咎，中未光也。」事虽正而意潜有所系吝，荀子所谓「偷则自行」，佛家所谓「流注不断」，皆意不诚之本也。
姤
不是说阴渐长为「女壮」，乃是一阴遇五阳。
大率姤是一个女遇五阳，是个不正当底，如「人尽夫也」之事。圣人去这里，又看见得那天地相遇底道理出来。
姤是不好底卦，然「天地相遇，品物咸章，刚遇中正，天下大行」，却又甚好。盖「天地相遇」，又是别取一义。「刚遇中正」，只取九五；或谓亦以九二言，非也。
问：「『姤之时义大矣哉！』本义云：『几微之际，圣人所谨。』与伊川之说不同，何也？」曰：「上面说『天地相遇』，至『天下大行也』，正是好时节，而不好之渐已生于微矣，故当谨于此。」学履。
「金柅」，或以为止车物，或以为丝羇，不可晓。
又不知此卦如何有鱼象。或说：「『离为鳖，为蟹，为蠃，为蚌，为龟』，鱼便在里面了。」不知是不是。此条未详。
「包无鱼」，又去这里见得个君民底道理。阳在上为君，阴在下为民。
「有陨自天」，言能回造化，则阳气复自天而陨，复生上来，都换了这时
萃
大率人之精神萃于己，祖考之精神萃于庙。
「顺天命」，说道理时，彷佛如伊川说，也去得，只是文势不如此。他是说丰萃之时，若不「用大牲」，则便是那「以天下俭其亲」相似。也有此理，这时节比不得那「利用禴」之事。他这彖辞散漫说，说了「王假有庙」，又说「利见大人」，又说「用大牲，吉」。大率是圣人观象，节节地看见许多道理，看到这里见有这个象，便说出这一句来；又看见那个象，又说出那一个理来。然而观象，则今不可得见是如何地观矣。
问「泽上于地，萃，君子以除戎器，戒不虞」。曰：「大凡物聚众盛处，必有争，故当预为之备。又泽本当在地中，今却上出于地上，则是水盛长，有溃决奔突之忧，故取象如此。」
不知如何地说个「一握」底句出来。
「孚乃利用禴」说，如伊川固好。但若如此，却是圣人说个影子，却恐不恁地，想只是说祭。升卦同。
问：「九五『萃有位』。以阳刚居中正，当萃之时而居尊位，安得又有『匪孚』？」曰：「此言有位而无德，则虽萃而不能使人信。故人有不信，当修其『元永贞』之德，而后『悔亡』也。」又曰：「『王假有庙』，是祖考精神聚于庙。又为人必能聚己之精神，然后可以至于庙而承祖考。今人择日祀神，多取神在日，亦取聚意也。」
问：「九五一爻亦似甚好，而反云『未光也』，是如何？」曰：「见不得。读易，似这样且恁地解去，若强说，便至凿了。」学履。
升
升，「南征吉」。巽坤二卦拱得个南，如看命人「虚拱」底说话。砺。
「地中生木，升，君子以顺德，积小以高大。」木之生也，无日不长；一日不长，则木死矣！人之学也，一日不可已；不日而已，则心必死矣！
「『地中生木，升。』汪丈尝云：『曾考究得树木之生，日日滋长；若一日不长，便将枯瘁，便是生理不接。学者之于学，不可一日少懈。』」「大抵德须日日要进，若一日不进便退。近日学者才相疏，便都休了。」
问：「升萃二卦，多是言祭享。萃固取聚义，不知升何取义？」曰：「人积其诚意以事鬼神，有升而上通之义。」又曰：「六五『贞吉升阶』，与萃九五『萃有位』，『匪孚，元永贞，悔亡』，皆谓有其位必当有其德，若无其德，则萃虽有位而人不信，虽有升阶之象，而不足以升矣。」
元德问「王用亨于岐山」。云：「只是『享』字。古文无『享』字。所谓亨、享、烹，只是通用。」又曰：「『干，元亨利贞』，屯之『元亨利贞』，只一般。圣人借此四字论干之德，本非四件事也。」
「亨于岐山」与「亨于西山」，只是说祭山川，想不到得如伊川说。
朱子语类卷第七十三
易九
困
「困卦难理会，不可晓。易中有数卦如此。系辞云：『卦有小大，辞有险易。辞也者，各指其所之。』困是个极不好底卦，所以卦辞也做得如此难晓。如蹇剥否睽皆是不好卦，林录云：「却不好得分明，故易晓。」只有剥卦分明是剥，所以分晓。困卦林云：「虽是极不好卦。」是个进退不得、穷极底卦，所以难晓。林录云：「所以卦辞亦恁地不好，难晓。」其大意亦可见。」又曰：「看易，不当更去卦爻中寻求道理当如何处置这个。与人卜筮以决疑惑，若道理当为，固是便为之﹔若道理不当为，自是不可做，何用更占？却是有一样事，或吉或凶，成两岐道理，处置不得，所以用占。若是放火杀人，此等事终不可为，不成也去占！又如做官赃污邪僻，由径求进，不成也去占！」学履录略。
「不失其所亨」，这句自是说得好。
李敬子问「致命遂志」。曰︰「『致命』，如论语『见危授命』与『士见危致命』之义一般，是送这命与他。自家但遂志循义，都不管生死，不顾身命，犹言致死生于度外也。」池本云：「『泽无水，困』，君子道穷之时，但当委致其命，以遂吾之志而已。致命，犹送这命与他，不复为我之有。虽委致其命，而志则自遂，无所回屈。伊川解作『推致其命』，虽说得通，然论语中『致命』字，都是委致之『致』。『事君能致其身』，与『士见危致命』，『见危授命』，皆是此意。『授』亦『致』字之意，言将这命授与之也。」
问：「『臀困于株木』，如何？」曰：「在困之下，至困者也。株木不可坐，臀在株木上，其不安可知。」又问：「伊川将株木作初之正应，不能庇他，如何？」曰：「恐说『臀』字不去。」学履。
问：「『困于酒食』，本义作『餍饫于所欲』如何？」曰：「此是困于好底事。在困之时，有困于好事者，有困于不好事者。此爻是好爻，当困时，则为困于好事。如『感时花溅泪，恨别鸟惊心』，花鸟好娱戏底物，这时却发人不好底意思，是因好物而困也。酒食餍饫亦如此。」又问：「象云『中有庆也』，是如何？」曰：「他下面有许多好事在。」学履。
问：「朱绂方来，利用享祀」。曰：「以之事君，则君应之﹔以之事神，则神应之。」
「朱绂，赤绂。」若如伊川说，使书传中说臣下皆是赤绂则可。诗中却有『朱芾斯皇』一句是说方叔，于理又似不通。某之精力只推得到这里。
问：「困二五皆『利用祭祀』，是如何？」曰：「他得中正，又似取无应而心专一底意思。」学履。
「祭祀、享祀」，想只说个祭祀，无那自家活人却享他人祭之说！
六三阳之阴，上六阴之阴，故将六三言之，则上六为妻。
井
井象只取巽入之义，不取木义。
井是那掇不动底物事，所以「改邑不改井」。
「汔至，亦未繘井羸其瓶，凶。」「汔至」作一句。「亦未繘井羸其瓶」是一句。意谓几至而止，如绠未及井而瓶败，言功不成也。学履。
「『木上有水，井。』说者以为木是汲器，则后面却有瓶，瓶自是瓦器，此不可晓。怕只是说水之津润上行，至那木之杪，这便是井水上行之象。」问：「恐是桔锻之类？」曰：「亦恐是如此。」又云：「禾上露珠，便是下面水上去。大抵里面水气上，则外面底也上。」
用之问「木上有水，井」。曰：「巽在坎下，便是木在下面，涨得水上上来。如桶中盛得两斗水，若将大一斗之木沈在水底，则木上之水亦长一斗，便是此义。如草木之生，津润皆上行，直至树末，便是『木上有水』之义。虽至小之物亦然。如菖蒲叶，每晨叶叶尾皆有水，池本作「皆潮水珠」。如珠颗﹔虽藏之密室亦然，非露水也。」池本云：「或云：『尝见野老说，芋叶尾每早亦含水珠，须日出照干则无害。若太阳未照，为物所挨落，则芋实焦枯无味，或生虫。此亦菖蒲潮水之类尔。』曰：『然。』」问：「如此，则『井』字之义与『木上有水』何预？」曰：「『木上有水』便如井中之水。水本在井底，却能汲上来给人之食，故取象如此。」用之又问：「程子汲水桶之说，是否？」曰：「不然。『木上有水』，是木穿水中，涨上那水。若作汲桶，则解不通矣，且与后面『羸其瓶凶』之说不相合也。」学履同而略。又注云：「后亲问先生。先生云：『不曾说木在下面涨得水来。这个话是别人说，不是义理如此。』」
鲋，程沙随以为蜗牛，如今废井中多有之。
九三「可用汲」以上三句是象，下两句是占。大概是说理，决不是说汲井。
若非王明，则无以收拾人才。
「收」，虽作去声读，义只是收也。
革
问：「革二女『志不相得』，与睽『不同行』有异否？」曰：「意则一，但变韵而协之尔。」学履。
易言「顺乎天而应乎人」，后来人尽说「应天顺人」，非也。佐。
问：「革之象不曰『泽在火上』，而曰『泽中有火』。盖水在火上，则水灭了火；不见得水决则火灭，火炎则水涸之义。曰『中有火』，则二物并在，有相息之象否？」曰：「亦是恁地。」学履。
「泽中有火。」水能灭火，此只是说阴盛阳衰。火盛则克水，水盛则克火。此是「泽中有火」之象，便有那四时改革底意思。君子观这象，便去「治历明时」。林艾轩说因革卦得历法，云：「历须年年改革，不改革，便差了天度。」此说不然。天度之差，盖缘不曾推得那历元定，却不因不改而然。历岂是那年年改革底物？「治历明时」，非谓历当改革。盖四时变革中，便有个「治历明时」底道理。
「泽中有火，革」，盖言阴阳相胜复，故圣人「治历明时」。向林艾轩尝言圣人于革着治历者，盖历必有差，须时改革方得。此不然。天度固必有差，须在吾术中始得。如度几年当差一分，便就此添一分去，乃是。又云：「历数微眇，如今下漏一般。漏管稍涩，则必后天；稍阔，则必先天，未子而子，未午而午。」
「泽中有火」自与「治历明时」不甚相干。圣人取象处，只是依稀地说，不曾确定指杀，只是见得这些意思便说。
「革言三就」，言三番结裹成就，如第一番商量这个是当革不当革，说成一番，又更如此商量一番，至于三番然后说成了，却不是三人来说。
问：「革下三爻，有谨重难改之意，上三爻则革而善。盖事有新故，革者，变故而为新也。下三爻则故事也。未变之时，必当谨审于其先，上三爻则变而为新事矣，故渐渐好。」曰：「然。」又云：「干卦到九四爻谓『干道乃革』，也是到这处方变了。」学履。
「未占有孚」，伊川于爻中「占」字，皆不把做「卜筮尚其占」说。
或问：「『大人虎变』是就事上变，『君子豹变』是就身上变？」曰：「岂止是事上？也从里面做出来。这个事却不只是空壳子做得。文王『其命维新』，也是他自新后如此。尧『克明俊德』，然后『黎民于变』。『大人虎变』，正如孟子所谓『所过者化，所存者神，上下与天地同流，岂曰小补之哉』！补，只是个里破，补这一些。如世人些小功，只是补。如圣人直是浑沦都换过了。如炉[革备]相似，补底只是锢露，圣人却是浑沦铸」或曰：「孟子说得恁地，想见做出来，应是新人耳目。」曰：「想亦只是从『五亩之宅树之以桑』起。看他三四次，只恁地说。」又曰：「如那『如其礼乐，以俟君子』意思，孟子都无，这便是气[分鹿]处。」又曰：「未见得做得与做不得，只说着，教人欢喜！」僩录云：「因说革卦，曰：『革是更革之谓。到这里，须尽翻转更变一番，所谓「上下与天地同流，岂曰小补之哉」？「小补之」者，谓扶衰救弊，逐些补缉，如锢鉴家事相似。若是更革，则须彻底重新铸造一番，非止补其罅漏而已。汤武顺天应人，便是如此。孟子所说王政，其效之速如此，想见做出来好看。只是太[分鹿]些，又少些「如其礼乐以俟君子」底意思。』或曰：『不知他如何做？』曰：『须是从五亩之宅，百亩之田，鸡豚桑麻处做起。两三番如此说，想不过只是如此做。』」
郑少梅解革卦以为风炉，亦解得好。初爻为炉底，二爻为炉眼，三、四、五爻是炉腰处，上爻是炉口。
鼎
「正位凝命」，恐伊川说得未然。此言人君临朝，也须端庄安重，一似那鼎相似，安在这里不动，然后可以凝住那天之命，如所谓：「协于上下，以承天休」。
用之解「鼎颠趾，利出否，无咎」。或曰：「据此爻，是凡事须用与他翻转了，却能致福。」曰：「不然。只是偶然如此。此本是不好底爻，却因祸致福，所谓不幸中之幸。盖『鼎颠趾』，本是不好，却因颠仆而倾出鼎中恶秽之物，所以反得利而无咎，非是故意欲翻转鼎趾而求利也。」或言：「浙中诸公议论多是如此，云凡事须是与他转一转了，却因转处与他做教好。」曰：「便是浙中近来有一般议论如此。若只管如此存心，未必真有益，先和自家心术坏了！圣贤做事，只说个『正其谊不谋其利，明其道不计其功』。凡事只如此做，何尝先要安排扭掜，须要着些权变机械，方唤做做事？又况自家一布衣，天下事那里便教自家做？知他临事做出时如何？却无故平日将此心去扭掜揣摩，先弄坏了！圣人所说底话，光明正大，须是先理会个光明正大底纲领条目。且令自家心先正了，然后于天下之事先后缓急，自有次第，逐旋理会，道理自分明。今于『在明明德』未曾理会得，便要先理会『新民』工夫；及至『新民』，又无那『亲其亲、长其长』底事，却便先萌个计功计获底心，要如何济他，如何有益，少间尽落入功利窠窟里去！固是此理无外，然亦自有先后缓急之序。今未曾理会得正心、修身，便先要治国、平天下；未曾理会自己上事业，便先要『开物成务』，都倒了。孔子曰『可与立，未可与权』，亦是甚不得已，方说此话。然须是圣人，方可与权。若以颜子之贤，恐也不敢议此『磨而不磷，涅而不缁』。而今人纔磨便磷，纔涅便缁，如何更说权变功利？所谓『未学行，先学走』也。而今诸公只管讲财货源流是如何，兵又如何，民又如何，陈法又如何。此等事，固当理会。只是须识个先后缓急之序，先其大者急者，而后其小者缓者，今都倒了这工夫。『子路问君子。子曰：「修己以敬。」曰：「如斯而已乎？」曰：「修己以安人。」』『颜渊问仁。子曰：「克己复礼。」』『仲弓问仁。子曰：「出门如见大宾，使民如承大祭。己所不欲勿施于人。」』曾子将死，宜有切要之言。及孟敬子问之，惟在于辞气容貌之间。此数子者，皆圣门之高第，及夫子告之，与其所以告人者，乃皆在于此。是岂遗其远者大者，而徒告以近者小者耶？是必有在矣。某今病得一生九死，已前数年见浙中一般议论如此，亦尝竭其区区之力，欲障其末流，而徒勤无益。不知瞑目以后，又作么生。可畏！可叹！」
「得妾以其子。」得妾是无紧要，其重却在以其子处。「颠趾利出否」，伊川说是。「得妾以其子，无咎」。彼谓子为王公在丧之称者，恐不然。
问：「『鼎耳革』是如何？」曰：「他与五不相应。五是鼎耳，鼎无耳，则动移不得。革，是换变之义。他在上下之间，与五不相当，是鼎耳变革了，不可举移，虽有雉膏而不食。此是阳爻，阴阳终必和，故有『方雨』之吉。」学履。
「刑剭」，班固使来。若作「形渥」，却只是浇湿浑身。
六五「金铉」，只为上已当玉铉了，却下取九二之应来当金铉。盖推排到这里，无去处了。
震
「震亨」止「不丧匕鬯」，作一项看。后面「出可以为宗庙社稷」，又做一项看。震便自是亨。「震来虩虩」，是恐惧顾虑而后，便「笑言哑哑」。「震惊百里」，便「不丧匕鬯」，文王语已是解「震亨」了。孔子又自说长子事。文王之语简重精切，孔子之言方始条畅。须拆开看，方得。砺。
言人常似那震来时虩虩地，便能「笑言哑哑」，到得「震惊百里」时，也「不丧匕鬯」。这个相连做一串说下来。
震，未便说到诚敬处，只是说临大震惧而不失其常。主器之事，未必彖辞便有此意，看来只是传中方说。
「震来虩虩」，是震之初，震得来如此。
「亿丧贝」，有以「亿」作「噫」字解底。
震六二不甚可晓。大概是丧了货贝，又被人赶上高处去，只当固守便好。六五是「生于忧患，而死于安乐。」上六不全好，但能恐惧于未及身之时，可得无咎，然亦不免他人语言。厉。
艮
「艮其背」，「背」字是「止」字。彖中分明言「艮其止，止其所也」。从周录云：「极解得好。」又言：「『艮其背』一句是脑，故彖中言『是以不获其身，行其庭，不见其人』，四句只略对。」
「艮其背」，背只是言止也。人之四体皆能动，惟背不动，取止之义。各止其所，则廓然而大公。
「艮其背」便「不获其身」，「不获其身」便「不见其人」。「行其庭」，对「艮其背」，只是对得轻。身是动物，不道动都是妄，然而动斯妄矣，不动自无妄。
因说「不获其身」，曰：「如君止于仁，臣止于忠，但见得事之当止，不见此身之为利为害。才将此身预其间，则道理便坏了！古人所以杀身成仁、舍生取义者，只为不见身，方能如此。」学履。
「艮其背」，浑只见得道理合当如此，入自家一分不得，着一些私意不得。「不获其身」，不干自家事。这四句须是说，艮其背了，静时不获其身，动时不见其人。所以彖辞传中说「是以不获其身」，至「无咎也」。周先生所以说「定之以仁义中正而主静」。这依旧只是就「艮其背」边说下来，不是内不见己，外不见人。这两卦各自是一个物，不相秋采。
赵共甫问「艮其背，不获其身」。曰：「不见有身也。」「行其庭，不见其人」。曰：「不见有人也。」曰：「不见有身，不见有人，所见者何物？」曰：「只是此理。」
「时止则止，时行则行」。止固是止，池本：「行固非止。」然行而不失其正，池本作「理」。乃所以为止也。
问：「艮之象，何以为光明？」曰：「定则明。凡人胸次烦扰，则愈见昏昧；中有定止，则自然光明。庄子所谓『泰宇定而天光发』是也。」学履。
艮卦是个最好底卦。「动静不失其时，其道光明」。又，「刚健笃实辉光，日新其德」，皆艮之象也。艮居外卦者八，而皆吉。厉录云：「居八卦之上，凡上九爻，皆好。」惟蒙卦半吉半凶。如贲之上九「白贲无咎，上得志也」；大畜上九「何天之衢，道大行也」；虫上九「不事王侯，志可则也」；颐上九「由颐厉吉，大有庆也」；损上九「弗损益之，大得志也」；艮卦「敦艮之吉，以厚终也」。蒙卦上九「击蒙，不利为寇，利御寇」，虽小不利，然卦爻亦自好。盖上九以刚阳居上，击去蒙蔽，只要恰好，不要太太过则于彼有伤，而我亦失其所以击蒙之道。如人合吃十五棒，若只决他十五棒，则彼亦无辞，而足以御寇。若再加五棒，则太过而反害人矣。为寇者，为人之害也；御寇者，止人之害也。如人有疾病，医者用药对病，则彼足以袪病，而我亦得为医之道。若药不对病，则反害他人，而我亦失为医之道矣。所以象曰「利用御寇，上下顺也」。惟如此，则上下两顺而无害也。
八纯卦都不相与，只是艮卦是止，尤不相与。内不见己，是内卦；外不见人，是外卦，两卦各自去。
守约问易传「艮其背」之义。曰：「此说似差了，不可晓。若据夫子说『止其所也』，只是物各有所止之意。伊川又却于解『艮其止，止其所也』，又自说得分明。恐上面是失点检。」
「易传云：『能使天下顺治，非能为物作则也，惟止之各于其所而已。』此说甚当。至谓『艮其背』为『止于所不见』，窃恐未然。据彖辞，自解得分晓。」曰：「『艮其止，止其所也。』上句『止』字，便是『背』字，故下文便继之云『是以不获其身』，更不再言『艮其背』也。『止』，是当止之处。下句『止』字是解『艮』字，『所』字是解『背』字，盖云止于所当止也。『所』，即至善之地，如君之仁，臣之敬之类。『不获其身』是无与于已，『不见其人』是亦不见人。无己无人，但见是此道理，各止其所也。『艮其背』是止于止，『行其庭不见其人』是止于动。故曰：『时止则止，时行则行。』」伯丰问：「如舜禹不与如何？」曰：「亦近之。」继曰：「未似。若遗书中所谓『百官万务，金革百万之众，饮水曲肱，乐在其中。万变皆在人，其实无一事』，是此气象。大概看易，须谨守彖象之言，圣人自解得精密平易。后人看得不子细，好用自己意，解得不是。若是虚心去熟看，便自见。如干九五文言『同声相应，同气相求，水流湿，火就燥，云从龙，风从虎，圣人作而万物睹』。夫子因何于此说此数句？只是解『飞龙在天，利见大人』。『睹』字分明解出『见』字。『圣人作』，便是『飞龙在天』；『万物睹』，便是人见之。如占得此爻，则利于见大人也。九二『见龙在田』，亦是在下贤德已着之人，虽未为世用，然天下已知其文明。亦是他人利见之，非是此两爻自利相见。凡易中『利』者，多为占得者设。盖活人方有利不利，若是卦画，何利之有？屯卦言『利建侯』，屯只是卦，如何去『利建侯』？盖是占得此卦者之利耳。晋文公占得屯豫，皆得此辞，后果能得国。若常人占得，亦随高下自有个主宰道理。但古者占卜立君，卜大迁，是事体重者，故爻辞以其重者言之。」又问：「屯何以『利建侯』？」曰：「屯之初爻，以贵下贱，有得民之象，故其爻辞复云『利建侯』。」又问：「如何便是爻辞与所占之事相应？」曰：「自有此道理。如世之抽签者，尚多有与所占之事相契。」又曰：「何以见得易专为占筮之用？如『王用亨于岐山』，『于西山』，皆是『亨』字。古字多通用。若卜人君欲祭山川，占得此即吉。『公用亨于天子』，若诸侯占得此卦，则利于近天子耳。凡占，若爻辞与所占之事相应，即用爻辞断之。万一占病，却得『利建侯』，又须别于卦象上讨义。」正淳谓：「二五相应，二五不相应，如何？」曰：「若得应爻，则所祈望之人，所指望之事，皆相应，如人臣即有得君之义。不相应，则亦然。昔敬夫为魏公占得睽之蹇，六爻俱变。此二卦名义自是不好。李寿翁断其占云：『用兵之人，亦不得用兵；讲和之人，亦不成讲和。睽上卦是离，「离为甲胄，为戈兵」，有用兵之象，却变为坎，坎险阻在前，是兵不得用也。「兑为口舌」又「悦也」，是讲和之象，却变为艮。艮，止也，是议和者亦无所成。』未几魏公既败，汤思退亦败，皆如所占。」人杰录见下。
伯丰问：「兼山所得于程门者云：『艮内外皆止，是内止天理，外止人欲。又如门限然，在外者不得入，在内者不得出。』此意如何？」曰：「何故恁地说？」因论：「『艮其背』，彖云『止其所』，便是解『艮其背』。盖人之四肢皆能运转，惟背不动，『止其所』之义也。程传解作『止于所不见』，恐未安。若是天下之事皆止其所，己何与焉？人亦何与焉？此所谓『不获其身，行其庭不见其人也。』」问：「莫是舜『有天下而不与』之意否？」曰：「不相似。如所谓『百官万务，金革百万之众，饮水曲肱，乐在其中。万变皆在人，其实无一事』，是也。」又云：「『艮其背』，静而止也；『行其庭』，动而止也。万物皆止其所，只有理而已。『不获其身』，不见其人也。」因论：「彖象文言解得易直是分晓精密，但学者虚心读之，便自可见。如『利见大人』，文言分明解『圣人作而万物睹』之类是也。爻辞只是占得此卦爻之辞，看作何用。谓如屯卦之『利建侯』，屯自是卦画，何尝有建侯意思？如晋文公占之，便有用也。又如『王用亨于岐山』，『亨』字合作『享』字，是王者有事于山川之卦。以此推之，皆可见矣。」
「不获其身」，不得其身也，犹言讨自家身己不得。又曰：「欲出于身。人才要一件物事，便须以身己去对副他。若无所欲，则只恁地平平过，便似无此身一般。」又曰：「伊川解『艮其背』一段，若别做一段看，却好。只是移放易上说，便难通。须费心力口舌，方始说得出。」又曰：「『上下敌应不相与』，犹言各不相管，只是各止其所。」又曰：「明道曰：『与其非外而是内，不若内外之两忘也。』说得最好。便是『不获其身，行其庭不见其人』，不见有物，不见有我，只见其所当止也。如『为人君止于仁』，不知下面道如何，只是我当止于仁；『为人臣止于敬』，不知上面道如何，只是我当止于敬，只认我所当止也。以至父子兄弟夫妇朋友，大事小事，莫不皆然。从伊川之说，到『不获其身』处，便说不来；至『行其庭不见其人』，越难说。只做止其所止，更不费力。」
「『艮其背不获其身』，只是道理所当止处，不见自家身己。李录云：「也不知是疼，不知是痛，不知是利，不知是害。」不见利，不见害，不见痛痒，只见道理。如古人杀身成仁，舍生取义，皆是见道理所当止处，故不见其身。『行其庭不见其人』，只是见得道理合当恁地处置，李录云：「只见道理，不见那人。」皆不见是张三与是李四。」袭录云：「但见义理之当止，不见吾之身。但见义理之当为，不知为张三李四。」问：「易传说，『艮其背』是『止于所不见』。」曰：「伊川之意，如说『闲邪存诚』，如所谓『制之于外，以安其内』，如所谓『奸声乱色，不留聪明；淫乐慝礼，不接心术』。袭录云：「凡可欲者，皆置在背后之意。『外物不接，内欲不萌之际。』钦夫谓当去『之际』二字。」今按易传已无「之际」二字。此意亦自好，但易之本意未必是如此。伯恭又错会伊川之意，谓『止于所不见』者，眼虽见而心不见，恐无此理，伊川之意却不如此。」刘公度问：「老子所谓『不见可欲，使心不乱』，是程子之意否？」曰：李录有「不然」字。「老子之意，是要得使人不见，故温公解此一段，认得老子本意。李录云：「温公解云：『「不见可欲」，是防闲民使之不见，与上文「不贵难得之货」相似。』」『圣人之治虚其心』，是要得人无思无欲；李录云：「是使之无思算，无计较。」『实其腹』是要得人充饱，李录云：「是使之充饱无馁。」『弱其志』是要得人不争，李录，「要得」并作「使之」。『强其骨』是要得人作劳，后人解得皆过高了。」」李录云：「温公之说，止于如此，后人推得太此皆是言圣人治天下事，与易传之言不同。」●录云：「通书云：『背非见也』，亦似伊川说。『止非为也』，亦不是易本意。语录中有云：『周茂叔谓：「看一部华岩经，不如看一艮卦。」下面注云：「各止其所。」他这里却看得「止」字好。』」方子、渊、盖卿录互有详略。
「易传『艮其背』一段，只是非礼勿视听言动，则止于所不见，无欲以乱其心。『不获其身』者，盖外既无非礼之视听言动，则内自不见有私己之欲矣。『外物不接』便是『奸声乱色，不留聪明；淫乐慝礼，不接心术；慢惰邪僻之气，不设于身体』之意。」又曰：「『艮其背，不获其身；行其庭，不见其人』，易中只是说『艮其止，止其所』。人之四肢百骸皆能动作，惟背不能动，止于背，是止得其当止之所。明道答横渠定性书举其语，是此意。伊川说却不同，又是一说。不知伊川解『艮其止，止其所也』，又说得分晓；却解『艮其背』，又自有异，想是照顾不到。周先生通书之说，却与伊川同也。」或问：「『不见可欲，此心不乱』，与『艮其背』之说何如？」曰：「老氏之说，非为自家不见可欲，看他上文，皆是使民人如此。如『虚其心』，亦是使他无思无欲；『实其腹』，亦是使他饱满。」温公注如此解，蔡丈说不然。又曰：「『艮其背』，看伊川说，只是非礼勿视听言动。今人又说得深，少间恐便走作，如释老氏之说屏去外物也。」又因说「止于所不见」，曰：「非礼之事物，须是常去防闲他。不成道我恁地了，便一向去事物里面羇！」亦与上条同闻。
问：「『艮其背，不获其身』，是静中之止；『行其庭，不见其人』，是动中之止。伊川云：『内欲不萌，外物不接，如是而止，乃得其正。』似只说得静中之止否？」曰：「然。此段分作两截，『艮其背，不获其身』，为静之止；『行其庭，不见其人』，为动之止。总说则『艮其背』是止之时，当其所而止矣，所以止时自不获其身，行时自不见其人。此三句乃『艮其背』之效验，所以彖辞先说『止其所也，上下敌应，不相与也』，却云『是以不获其身，行其庭，不见其人也』。」又问：「止有两义，『得所止』之『止』，是指义理之极；『行止』之『止』，则就人事所为而言。」曰：「然。『时止』之『止』，『止』字小；『得其所止』之『止』，『止』字大。此段工夫全在『艮其背』上。人多是将『行其庭』对此句说，便不是了。『行其庭』是轻说缘『艮其背』既尽得了，则『不获其身，行其庭不见其人』矣。」学履。