《朱子语类》（75/110）-宋-朱熹

（本文为《朱子语类》第 75/110 部分）

尧卿问「高为穆」之义。曰：「新死之主，新祔便在昭这一排。且如诸侯五庙，一是太祖，便居中，二昭二穆相对。今新死者祔，则高过穆这一排对空坐；祢在昭一排，亦对空坐。以某意推之，当是如此，但礼经难考。今若看得一两般书，犹自得；若看上三四般去，便无讨头处。如孟子当时，自无可寻处了。今看孟子考礼亦疏，理会古制亦不甚得。他只是大概说。且如说井田后，举诗云：『雨我公田，遂及我私。』『惟助为有公田，由此观之，虽周亦助也。』似这般证验，也不大故切。」安卿问：「孟子何故不甚与古合？」曰：「他只是据自家发放做，相那个时势做。」又问：「郑康成注王制，以为诸侯封国，与周礼小大不同，盖王制是说夏商以前之制。如何？」曰：「某便是不甚信此说，恐不解有此理。且如孟子说：『夏后氏五十而贡，殷人七十而助，周人百亩而彻。』某自不敢十分信了。且如一家有五十亩田，忽然说我要添与你作七十亩，则要多少心力！盖人家各为定业，东阡西陌，已自定了。这五十亩中，有沟洫，有庐舍。而今忽然变更，又着分疆界，制沟洫，毁庐舍，东边住底移过西边，这里住底迁过那里，一家添得二十亩田，却劳动多少！」语至此，大声云：「恁地天下骚然不宁，把几多心力去做！据某看来，自古皆是百亩，不解得恁地。而今解时，只得就他下面说放那里。淳录云：「向解孟子，且随文如此解。」若理会着实行时，大不如此。」义刚问井田：「今使一家得百亩，而民生生无已，后来者当如何给之？」先生笑曰：「今且据见在人数给。如封建，夏商以前只是百里，到周方是诸公方五百里，诸侯方四百里，诸伯方三百里，诸子方二百里，诸男方百里。恁地却取四国地来，方添成一国。那四国又要恁地，却何处讨那地来！」安卿曰：「或言夏商只有三千里，周时乃是七千里。」曰：「便是乱说。且当时在在是国，自王畿至要荒，皆然。今若要封得较大似夏商时，便着每国皆添地，却于何处顿放？此须是武王有缩地脉法始得。恁地时，便煞改徙着。许多国元在这里底，今又着徙去那里，宗庙社稷皆着改易。如此，天下骚然。他人各有定分土地，便肯舍着从别处去讨？君举说封疆方五百里，只是周围五百里，径只百二十五里，四百里者径百里，三百里者径七十五里，一百里者只五十里。加此看时，尚似相合。若是诸男之地方百里时，以此法推之，则止二十五里。如此，却只是一个耆长。某便道他说只是谩人。他向来进此书，甚为得意。淳录云：「自奇其说与王制等合。」某尝作一篇文以辟之，逐项破其说。且当时说侯六伯七，淳录云：「本文：『方千里之地，以封侯则六侯，以封伯则七伯，以封子则二十五子，以封男则百男，其地已有定数。』此说如何可通？」如此，则所封大国自少。若是只皆百里而止，便是一千里地，只将三十同来封了，那七十同却空放那里，却绵亘数百里皆无国！」又问：「『三分去一』之说如何？」曰：「便是不是。他们只是不晓事，解不行后，便胡说。且如川中有六七百里中置数州者，那里地平坦，寸寸是地。如这一路，某尝登云谷望之，密密皆山。其中间有些子罅隙中黄白底，方是田。恁地却如何去？淳录云：「盖百分之二，又如何三分去一！」注疏多是如此，有时到那解不行处，便说从别处去。」义刚问：「先生向时说齐鲁始封时皆七百里，然孟子却说只是百里。」曰：「便是不如此。今只据齐地是『东至于海，西至于河，南至于穆陵，北至于无棣』；鲁地是跨许宋之境，是有五七百里阔；时势也是着恁地。且『禹会诸侯于涂山，执玉帛者万国』。到周，只有千八百国，便是相并吞后，那国都大了。你却要只将百里地封他，教他入那大国罅中去。武王不柰何，只得就封他。当时也自无那闲地。缘是灭了许多国，如孟子说『驱飞廉于海隅而戮之，灭国者五十』，便是得许多空地来封许多功臣同姓之属。孟子谓『一不朝，则贬其爵；再不朝，则削其地』。如齐，先是爽鸠氏居之，后又是某氏居之，如书所谓某氏徙于齐。这便见得当时诸侯有过，便削其地，方始得那地来封后来底。若不恁地时，那太公周公也自无安顿处。你若不恁地，后要去取敛那地来，封我功臣与同姓时，他便敢起兵，如汉晁错时样子。且如孟子当时也自理会那古制不甚得。如曰『诸侯之礼，吾未之学，然而轲也尝闻其略也』。恁地便是不曾知得子细，他当时说诸国许多事，也只是大概说如此。虽说『汤以七十里，文王以百里』，然及滕文公恁地时，又却只说『有王者作，必来取法，是为王者师也』。元不曾说道便可王。『以齐王，犹反手也』，便是也要那国大底方做得，小底也柰何不得。而今且说道将百里地与你，教你行王政，看你做从何处起？便是某道，古时圣贤易做，后世圣贤难做。古时只是顺那自然做将去，而今大故费手。」淳录此下云：「汉高祖与项羽纷争五年之间，可谓甚窘，欲杀他不能，欲住又不得，费多少心力！想不似当初做亭长时较快活。」良久，问诸生曰：「当刘项恁地纷争时，设使尧舜汤武居其时，当如何？是战好，是不战好？」安卿曰：「汤武是仁义素孚于民，人自然归服，不待战。」曰：「他而今不待你素孚。秦当时收尽天下，尺地一民，皆为己有，你仁义如何地得素孚？淳录云：「何处讨地来行仁政？如何得素孚于民？」如高祖之徒，皆是起于田里。若使汤武居之，当如何地胜得秦？」安卿曰：「『以至仁伐至不仁』，以至义伐至不义，自是胜。」曰：「固是如此。如秦，可谓不仁不义。当时所谓『更遣长者扶义而西』，也是仿这意思做。但当时诸侯入关，皆被那章邯连并败了。及高祖入去，缘路教无得卤掠，如此之属，也是恁地做了。然他入去后，又尚要设许多诡计，诱那秦将之属，后方入得。设使汤武居之，还是恁地做，不恁地做？今且做秦是不仁不义，可以胜。那项籍出来纷争许多时，却如何对他？还是与他冢杀？若不与冢杀，便被他杀了；若与他冢杀时，还是不杀人么？当此时是天理，是人欲？恁地看来，是未有个道理。汤武在那时，也须着百端去思量，与他区处。但而今看来，也未有个道理。」胡叔器问：「太公吕后当时若被项羽杀了，如何？」曰：「不特此一事，当时皆是如此，便是太费调护。」徐顾林择之云：「项羽恁地粗暴，当时捉得太公，如何不杀了？」择之曰：「羽也有斟酌，他怕杀了反重其怨。」曰：「便是项羽也有商量，高祖也知他必不杀，故放得心下。项羽也是团量了高祖，故不敢杀。若是高祖软弱，当时若敌他不过时，他从头杀来是定。」义刚曰：「孔明诱夺刘璋地，也似不义。或者因言渠杂学伯道，所以后将申商之说教刘禅。」曰：「便是适间说后世圣贤难做，动着便是恁地粘手惹脚。」次日言：「某夜来思量那高祖其初入关后，恁地镇抚那人民；及到灞上，又不入秦府库取财货美女之属，皆是。后来被项羽王他巴蜀汉中，他也入去，这个也是。未几，便出来定三秦，已自侵占别人田地了。但是那三降王不足以王秦，却也是定。若是夺得那关中便也好住，便且关了关门，守得那里面底也得。又不肯休，又去寻得弒义帝说话出来，这个寻得也是，若汤武也不肯放但既寻得这个说话，便只依傍这个做便是。却又率五诸侯，合得五十六万兵走去彭城，日日去吃酒，取那美人，更不理会，却被项羽来杀得狼当走，汤武便不肯恁地。自此后，名义坏尽了。从此去，便只是胡做胡杀了。文定谓『惜乎假之未久而遽归』者，此也。这若把与汤武做时，须做得好，定是不肯恁地。」义刚问：「高祖因闭关后，引得项羽怒。若不闭时，却如何？」先生笑曰：「只是见他头势来得恶后，且权时关闭着，看他如何地。」淳录少异，作数条。
礼，宗庙只是一君一嫡后。自钱惟演佞仁祖，遂以一嫡同再立后，更以仁主所生后配，后遂以为例而礼乱矣。臣民礼亦只是一嫡配，再正娶者亦尚可。婢而生子者，婢之子主祭，只祭嫡正，其所生当别祭。
古者各有始祖庙，以藏祧主。如适士二庙，各有门、堂、寝，各三间，是十八间屋。今士人如何要行得！以下士。
古命士得立家庙。家庙之制，内立寝庙，中立正庙，外立门，四面墙围之。非命士止祭于堂上，只祭考妣。伊川谓，无贵贱皆祭自高祖而下，但祭有丰杀疏数不同。庙向南，坐皆东向。自天子以至于士，皆然。伊川于此不审，乃云「庙皆东向，祖先位面东」，自厅侧直东入其所，反转面西入庙中。其制非是。古人所以庙面东向坐者，盖户在东，牖在西，坐于一边，乃是奥处也。
唐大臣长安立庙，后世子孙，必其官至大臣，乃得祭其庙，此其法不善也。只假一不理选限官与其子孙，令祭其庙为是。
唐大臣皆立庙于京师。本朝惟文潞公法唐杜佑制，立一庙在西京。虽如韩司马家，亦不曾立庙。杜佑庙，祖宗时尚在长安。
问：「家庙在东，莫是亲亲之意否？」曰：「此是人子不死其亲之意。」问：「大成殿又却在学之西，莫是尊右之义否？」曰：「未知初意如何。本朝因仍旧制，反更率略，较之唐制，尤没理会。唐制犹有近古处，犹有条理可观。且如古者王畿之内，髣佛如井田规画。中间一圈便是宫殿，前圈中左宗庙，右社稷，其它百官府以次列居，是为前朝。后中圈为市，不似如今市中，家家自各卖买；乃是官中为设一去处，令凡民之卖买者就其处。若今场务然，无游民杂处其间。更东西六圈，以处六乡六遂之民。耕作则出就田中之庐，农功毕则入此室处。唐制颇放此，最有条理。城中几坊，每坊各有墙围，如子城然。一坊共一门出入，六街。凡城门坊角，有武侯铺，卫士分守。日暮门闭。五更二点，鼓自内发，诸街鼓，城振坊市门皆启。若有奸盗，自无所容。盖坊内皆常居之民，外面人来皆可知。如杀宰相武元衡于靖安里门外，分明宰元衡入朝，出靖安里，贼乘暗害之。亦可见坊门不可胡乱入，只在大官街上被杀了。如那时措置得好，官街边都无闲杂卖买，污秽杂揉。所以杜诗云：『我居巷南子巷北，可恨邻里间，十日不见一颜色！』亦见出一坊，入一坊，非特特往来不可。」
问：「先生家庙，只在厅事之侧。」曰：「便是力不能办。古之家庙甚阔，所谓『寝不踰庙』，是也。」「祭时移神主于正堂，其位如何？」曰：「只是排例以西为上。」「祫祭考妣之位如何？」曰：「太祖东向，则昭、穆之南向北向者，以西方为上；则昭之位次，高祖西而妣东，祖西而妣东，是祖母与孙并列，于体为顺。若余正父之说，则欲高祖东而妣西，祖东而妣西，则是祖与孙妇并列，于体为不顺。彼盖据汉仪中有高祖南向，吕后少西，更不取证于经文；而独取传注中之一二，执以为是，断不可回耳。」
先生云：「欲立一家庙，小五架屋。以后架作一长龛堂，以板隔截作四龛堂，堂置位牌，堂外用帘子。小小祭祀时，亦可只就其处。大祭祀则请出，或堂或厅上皆可。」
家庙要就人住居。神依人，不可离外做庙。又在外时，妇女遇雨时难出入。
问：「祧主当迁何地？」曰：「便是这事难处。汉唐人多瘗于两阶之间。然今人家庙亦无所谓两阶者。两阶之间，以其人迹不踏，取其洁耳。」问：「各以昭、穆瘗于祖宗之坟，如何？」曰：「唐人亦有瘗于寝园者。但今人坟墓又有太远者，恐难用耳。顷在朝，因僖祖之祧，与诸公争辨，几至喧忿。后来因是去国，不然，亦必为人论逐。当时全不曾商议，只见刘智夫崇之，时为太常卿。来言，欲祧僖祖。某问：『欲祧之何所？』刘曰：『正未有以处，因此方诏集议。』某论卒不合。后来竟为别庙于太庙之侧，奉僖祖宣祖祧主，藏之于别庙。不知祫禘时如何。这都行不得。若禘祫太祖之庙，不成教祖宗来就子孙之庙！若移太祖之主合禘于别庙，则太祖复不得正东向之位，都行不得。治平间曾如此祧了。及至熙宁，章衡上疏论僖祖不当祧，想其论是主王介甫。然其论甚正。介甫尝上疏云，皇家僖祖，正如周家之稷契，皆为始祖百世不迁之庙。今替其祀，而使下祔于子孙之夹室，非所谓『事亡如事存，事死如事生』，而顺祖宗之孝心也。此论甚正，后来复僖祖之庙。某当时之论，正用介甫之意。某谓僖祖当为始祖百世不迁之庙，如周之后稷，而太祖太宗则比周之文武，有何不可？而赵丞相一向不从。当时如楼大防陈君举谢深甫力主其说，而彭子寿孙从之之徒，又从而和之。或云：『太祖取天下，何与僖祖事？』某应之曰：『诸公身自取富贵，致位通显，然则何用封赠父祖邪？』又，许及之上疏云：『太祖皇帝开基，而不得正东向之位，虽三尺童子亦为之不平！』其鄙陋如此！后来集议，某度议必不合，遂不曾与议，却上一疏论其事，赵丞相又执之不下。某数问之，亦不从。后来归家，亦数写书去问之：『何故不降出？』亦不从。后已南迁，而事定矣。僖祖翼祖顺祖宣祖，中间尝祧去翼祖，所以不讳『敬』字得几时。及蔡京建立九庙，遂复取还翼祖，以足九庙之数。后来渡江，翼祖顺祖庙已祧去。若论庙数，则自祧僖祖之外，由宣祖以至孝庙，方成九数，乃并宣祖而祧之！某尝闻某人云：『快便难逢，不如祧了，且得一件事了。』其不恭敢如此，某为之骇然！」以下祧。
问祧礼。曰：「天子诸侯有太庙夹室，则祧主藏于其中。今士人家无此，祧主无可置处。礼注说藏于两阶间，今不得已，只埋于墓所。」问：「有祭告否？」曰：「横渠说三年后祫祭于太庙，因其祭毕还主之时，遂奉祧主归于夹室，迁主新主皆归于庙。郑氏周礼注大宗伯享先王处，亦有此意，今略放而行之。」问：「考妣入庙有先后，则祧以何时？」曰：「妣先未得入庙，考入庙则祧。」宗伯注曰：「鲁礼，三年丧毕而祫于太祖。明年春，禘于群庙。自尔以后，率五年而再几祭，一祫一禘。」王制注亦然。
胡兄问祧主置何处。曰：「古者始祖之庙有夹室，凡祧主皆藏之于夹室，自天子至于士庶皆然。今士庶之家不敢僭立始祖之庙，故祧主无安顿处。只得如伊川说，埋于两阶之间而已。某家庙中亦如此。两阶之间，人迹不到，取其洁尔。今人家庙亦安有所谓两阶？但择净处埋之可也。思之，不若埋于始祖墓边。缘无个始祖庙，所以难处，只得如此。」
问：「祧主，诸侯于祫祭时祧。今士人家无祫祭，只于四时祭祧，仍用祝词告之，可否？」曰：「默地祧，又不是也。古者适士二庙，庙是个大台。特牲馈食礼有宗、祝等许多官属，祭祀时礼数大。今士人家无庙，亦无许大礼数。」
春秋时宗法未亡。如滕文公云：「吾宗国鲁先君。」盖滕，文之昭也。文王之子武王既为天子，以次则周公为长，故滕谓鲁为「宗国」。又如左氏传载：「女丧而宗室，于人何有？」如三桓之后，公父文伯、公鉏、公为之类，乃季氏之小宗；南宫适之类，孟氏之小宗。今宗室中多带「皇兄」、「皇叔」、「皇伯」等冠于官职之上，非古者不得以戚戚君之意。本朝王定国尝言之，欲令称「某王孙」，或「曾孙」，或「几世孙」。有如越王派下，则当云「越王几世孙」。如此，则族属易识，且无戚君之嫌，亦自好。后来定国得罪，反以此论为离间骨肉。今宗室散无统纪，名讳重迭，字号都穷了，更无安排处。杨子直尝欲用「季宗」，赵丞相以为季是叔、季，意不好，遂不用。以下宗法。
「宗子只得立适，虽庶长，立不得。若无适子，则亦立庶子，所谓『世子之同母弟』。世子是适，若世子死，则立世子之亲弟，亦是次适也，是庶子不得立也。本朝哲庙上仙，哲庙弟有申王，次端王，次简王，乃哲庙亲弟。当时章厚欲立简王。是时向后犹在，乃曰『老身无子，诸王皆』云云。当以次立申王，目眇不足以视天下，乃立端王，是为徽宗。章厚殊不知礼意。同母弟便须皆是适子，方可言。既皆庶子，安得不依次第！今臣庶家要立宗也难。只是宗室，与袭封孔氏柴氏，当立宗。今孔氏柴氏袭封，只是兄死弟继，只如而今门长一般，大不是。」又曰：「今要立宗，亦只在人，有甚难处？只是而今时节，更做事不得，柰何！柰何！如伊川当时要勿封孔氏，要将朝廷所赐田五百顷一处给作一『奉圣乡』，而吕原明便以为不可，不知如何。汉世诸王无子国除，不是都无子，只是无适子，便除其国。不知是如何。恐只是汉世不柰诸侯王何，幸因他如此，便除了国。」
余正甫前日坚说一国一宗。某云：「一家有大宗，有小宗，如何一国却一人？」渠高声抗争。某检本与之看，方得口合。
大宗法既立不得，亦当立小宗法，祭自高祖以下，亲尽则请出高祖就伯叔位，服未尽者祭之。则别处，令其子私祭之。今世礼全乱了。
祭祀，须是用宗子法，方不乱。不然，前面必有不可处置者。
吕与叔谓合族当立一空堂，逐宗逐番祭。亦杜撰也。
父在主祭，子出仕宦不得祭。父没，宗子主祭。庶子出仕宦，祭时其礼亦合减杀，不得同宗子。
宗子法，虽宗子庶子孙死，亦许其子孙别立庙。
「古者宗法有南宫、北宫，便是不分财，也须异爨。今若同爨，固好；只是少间人多了，又却不齐整，又不如异爨。」问：「陆子静家有百余人吃饭。」曰：「近得他书，已自别架屋，便也是许多人无顿着处。」又曰：「见宋子蜚说，广西贺州有一人家共一大门，门里有两廊，皆是子房，如学舍、僧房。每私房有人客来，则自办饮食，引上大厅，请尊长伴五盏后，却回私房，别置酒。恁地却有宗子意，亦是异爨。见说其族甚大。」又曰：「陆子静始初理会家法，亦齐整：诸父自做一处吃饭，诸母自做一处吃饭，诸子自做一处，诸妇自做一处，诸孙自做一处，孙妇自做一处，卑幼自做一处。」或问：「父子须异食否？」曰：「须是如此。亦须待父母食毕，然后可退而食。」问：「事母亦须然否？」曰：「须如此。」问：「有饮宴，何如？」曰：「这须同处。如大飨，君臣亦同坐。」
用之问祭用尸之意。曰：「古人祭祀无不用尸，非惟祭祀家先用尸，祭外神亦用尸。不知祭天地如何，想惟此不敢为尸。杜佑说，古人用尸者，盖上古朴陋之礼，至圣人时尚未改，文蔚录云：「是上古朴野之俗，先王制礼是去不尽者。」相承用之。至今世，则风气日开，朴陋之礼已去，不可复用，去之方为礼。而世之迂儒必欲复尸，可谓愚矣！杜佑之说如此。今蛮夷猺洞中有尸之遗意，每遇祭祀鬼神时，必请乡之魁梧姿美者为尸，而一乡之人相率以拜祭。为之尸者，语话醉饱。每遇岁时，为尸者必连日醉饱。此皆古之遗意。尝见崇安余宰，邵武人，说他之乡里有一村名密溪，去邵武数十里。此村中有数十家，事所谓『中王』之神甚谨。所谓『中王』者，每岁以序轮一家之长一人为『中王』，周而复始。凡祭祀祈祷，必请中王坐而祠之，岁终则一乡之父老合乐置酒，请新旧中王者讲交代之礼。此人既为中王，则一岁家居寡出，恭谨畏慎，略不敢为非，以副一村祈向之意。若此村或有水旱灾沴，则人皆归咎于中王，以不善为中王之所致。此等意思，皆古之遗闻。近来数年，此礼已废矣。看来古人用尸自有深意，非朴陋也。」陈丈云：「盖不敢死其亲之意。」曰：「然」。用之云：「祭祀之礼，酒肴丰洁，必诚必敬，所以望神之降临，乃歆向其饮食也。若立之尸，则为尸者既已享其饮食，鬼神岂复来享之！如此却为不诚矣。」曰：「此所以为尽其诚也。盖子孙既是祖宗相传一气下来，气类固已感格。而其语言饮食，若其祖考之在焉，则有以慰其孝子顺孙之思，而非恍惚无形想象不及之可比矣。古人用尸之意，所以深远而尽诚，盖为是耳。今人祭祀但能尽诚，其祖考犹来格。况既是他亲子孙，则其来格也益速矣。」因言：「今世鬼神之附着生人而说话者甚多，亦有祖先降神于其子孙者。又如今之师巫，亦有降神者。盖皆其气类之相感，所以神附着之也。周礼祭墓则以墓人为尸，亦是此意。」以下尸。
古人用尸，本与死者是一气，又以生人精神去交感他那精神，是会附着歆享。杜佑说古人质朴，立尸为非礼。今蛮夷中犹有用尸者。
李尧卿问：「今祭欲用尸，如何？」曰：「古者男女皆有尸。自周以来不见说有女尸，想是渐次废了。这个也峣崎。古者君迎尸，在庙门之外，则全臣子之礼；在庙门之内，则君拜之。杜佑说，上古时中国但与夷狄一般，后出圣人改之有未尽者，尸其一也。盖今蛮洞中犹有此，但择美丈夫为之，不问族类。事见杜佑所作理道要诀末篇。」
古者立尸必隔一位。孙可以为祖尸，子不可以为父尸，以昭、穆不可乱也。
或问：「古人祫祭时，每位有尸否？」曰：「固是。周家旅酬六尸，是每位皆一尸也。古者主人献尸，尸酢主人。开元礼犹如此，每献一位毕，则尸便酢主人；受酢已，又献第二位。不知甚时缘甚事后废了。到本朝，都把这样礼数并省了。」
问：「设尸法如何？」曰：「每一神位是一尸。但不知设尸时，主顿在何处。祭时尸自食其物。若献罢，则尸复劝主人，而凡行礼等人与祭事者皆得食。当初献时，尚自齐整。至三献后，人皆醉了，想见劳攘。」先生说至此，笑曰：「便是古人之礼，也不可晓。所以夫子说禘自既灌，则不欲观。想只是灌时有些诚意。且如祭祖，自始祖外皆旅酬。如此，自是不解严肃。如大夫虽无灌礼，然亦只是其初祭时齐整，后面自劳攘。」今按：此条亦为后世言之耳。若是古祭祀，自始至终一于诚敬，无不严肃，读者不可泥也。
或问：「妣有尸否？」曰：「一处说无尸，又有一处说有男尸，有女尸。亦不知废于甚时。古者不用尸，则有阴厌。书仪中所谓『阖门垂帘』是也，欲使神灵厌饫之也。」
男用男尸，女用女尸，随祖先数目列祭。若其家止有一人，全无骨肉子孙之类，又不知如何。程先生言：「古人之用尸也质。」意谓今不用亦得。
神主之位东向，尸在神主之北。
问山川之尸。曰：「仪礼，周公祭太山，以召公为尸。」
问：「祭五祀皆有尸。祀灶，则以谁为尸？」曰：「今亦无可考者。但如墓祭，则以冢人为尸。以此推之，则祀灶之尸，恐是膳夫之类；祀门之尸，恐是阍人之类；又如祀山川，则是虞衡之类。」问尸之坐立。曰：「夏立尸，商坐尸，周旅酬六尸。后稷之尸不旅酬。」问祭妣之尸。曰：「妇人不立尸，却有明文。」又曰：「古者以先王衣服藏之庙中，临祭则出以衣尸。如后稷之衣，到周时恐已不在，亦不可晓。」儒用。
问：「程氏主式，士人家可用否？」曰：「他云，已是杀诸侯之制。士人家用牌子。」曰：「牌子式当如何？」曰：「温公用大板子。今但依程氏古式，而勿陷其中，可也。」以下主式。
伊川木主制度，其剡刻开窍处，皆有阴阳之数存焉。信乎其有制礼作乐之具也！
伊川制，士庶不用主，只用牌子。看来牌子当如主制，只不消做二片相合，及窍其旁以通中。
问：「庶人家亦可用主否？」曰：「用亦不妨。且如今人未仕，只用牌子，到仕后不中换了。若是士人只用主，亦无大利害。」又问：「祧主当如何？」曰：「当埋之于墓。其余祭仪，诸家祭礼已备具矣。如欲行之，可自仔细考」
尧卿问士牌子式。曰：「晋人制长一尺二分，博四寸五分，亦太大。不如只依程主外式，然其题则不能如陷中之多矣。」
直卿问：「神主牌，先生夜来说荀勖礼未终。」曰：「温公所制牌，阔四寸，厚五寸八分，错了。据隋炀帝所编礼书有一篇荀勖礼，乃是云：『阔四寸，厚五寸，八分大书「某人神座」。』不然，只小楷书亦得。后人相承误了，却作『五寸八分』为一句。」
无爵曰「府君、夫人」，汉人碑已有，只是尊神之辞。府君，如官府之君，或谓之「明府」。今人亦谓父为「家府」。
古人祭礼次丧礼，盖谓从那始作重时，重用木，司马仪用帛。用做那祭底道理来。后来人却移祭礼在丧之前，不晓这个意思。以下论家祭。
安卿问：「人于其亲始死，则复其魂魄；又为重，为主，节次尊祭，所以聚其精神，使之不散。若亲死而其子幼稚，或在他乡，不得尽其萃聚之事，不知后日祭祀，还更萃得他否？」曰：「自家精神自在这里。」
问：「祭礼，古今事体不同，行之多窒碍，如何？」曰：「有何难行？但以诚敬为主，其它仪则，随家丰约。如一羹一饭，皆可自尽其诚。若温公书仪所说堂室等处，贫家自无许多所在，如何要行得？据某看来，苟有作者兴礼乐，必有简而易行之理。」
今之冠昏礼易行，丧祭礼繁多，所以难行。使圣人复出，亦必理会教简要易行。今之祭礼，岂得是古人礼？唐世三献官随献，各自饮福受胙。至本朝便都只三献后，方始饮福受胙，也是觉见繁了，故如此。某之祭礼不成书，只是将司马公者减却几处。如今人饮食，如何得恁地多？横渠说「墓祭非古」，又自撰墓祭礼，即是周礼上自有了。
古礼，于今实是难行。当祭之时献神处少，只祝酌奠。卒祝、迎尸以后，都是人自食了。主人献尸，尸又酢主人，酢主妇，酢祝，及佐食、宰、赞、众宾等，交相劝酬，甚繁且久，所以季氏之祭至于继之以烛。窃谓后世有大圣人者作，与他整理一过，令人苏醒，必不一一如古人之繁，但放古人大意，简而易行耳。温公仪人所惮行者，只为闲辞多，长篇浩瀚，令人难读，其实行礼处无多。某尝修祭仪，只就中间行礼处分作五六段，甚简易晓。后被人窃去，亡之矣。李丈问：「祭仪更有修收否？」曰：「大概只是温公仪，无修改处。」
杨通老问祭礼。曰：「极难。且如温公所定者，亦自费钱。温公祭仪，庶羞面食米食共十五品。今须得一简省之法，方可。」
问：「旧尝收得先生一本祭仪，时祭皆是卜日。今闻却用二至、二分祭，如何？」曰：「卜日无定，虑有不虔。温公亦云，只用分、至亦可。」问：「如此，则冬至祭始祖，立春祭先祖，季秋祭祢，此三祭如何？」曰：「觉得此个礼数太远，似有僭上之意。」又问：「祢祭如何？」曰：「此却不妨。」
问：「时祭用仲月清明之类。或是先世忌日，则如之何？」曰：「却不思量到，古人所以贵于卜日也。」
家祭须致齐，当官者只得在告一日。若沿檄他出，令以次人代祭，可也。
遇大时节，请祖先祭于堂或厅上，坐次亦如在庙时排定。祔祭旁亲者，右丈夫，左妇女。坐以就里为大。凡祔于此者，不从昭、穆了，只以男女左右大小分排。在庙，却各从昭、穆祔。
排祖先时，以客位西边为上。高祖第一，高祖母次之，只是正排看正面，不曾对排。曾祖、祖、父皆然。其中有伯叔、伯叔母、兄弟、嫂妇无人主祭而我为祭者，各以昭、穆论。如祔祭伯叔，则祔于曾祖之傍一边，在位牌西边安；伯叔母则祔曾祖母东边安；兄弟、嫂、妻、妇，则祔于祖母之傍。伊川云「曾祖兄弟无主者亦不祭」，不知何所据而云。伊川云「只是以义起也」。
古人祭祀，只是席地。今祭祀时，须一椅一桌，木主置椅上。如一派排不足，只相对坐亦得。然对其前不得拜，谓所在窄了。须逐位取出，酒就外酹。
祭只三献：主人初献，嫡子亚献，或主妇。庶子弟终献。或嫡孙。执祭人排列，皆从温公礼。韩魏公礼不同。贺孙录云：「未有主妇，则弟为亚献，弟妇得为终献。」
朔旦家庙用酒果，望旦用茶。重午、中元、九日之类，皆名俗大祭时，每位用四味，请出木主。俗节小祭，只就家庙，止二味。朔旦俗节，酒止一上，斟一杯。
问：「有田则祭，无田则荐，如何？」曰：「温公祭礼甚大，今亦只是荐。然古人荐用首月，祭用仲月，朝廷却用首月。」
诸家礼皆云，荐新用朔。朔、新如何得合？但有新即荐于庙。
温公书仪以香代爇萧。杨子直不用，以为香只是佛家用之。
问：「酹酒是少倾？是尽倾？」曰：「降神是尽倾。然温公仪降神一节，亦似僭礼。大夫无灌献，亦无爇萧。灌献爇萧，乃天子诸侯礼。爇萧欲以通阳气，今太庙亦用之。或以为焚香可当爇萧。然焚香乃道家以此物气味香而供养神明，非爇萧之比也。」
饮福受酢，即尸酢主人之事。无尸者，则有阴厌、阳厌。旅酬从下面劝上，下至直罍洗者，皆得与献酬之数。
问：「生时男女异席，祭祀亦合异席。今夫妇同席，如何？」曰：「夫妇同牢而食。」
夫祭妻，亦当拜。
先生每祭不烧纸，亦不曾用帛。
先生家祭享不用纸钱。凡遇四仲时祭，隔日涤椅桌，严办。次日侵晨，已行事毕。
问：「祭祀焚币如何？」曰：「祀天神则焚币，祀人鬼则瘗币。人家祭祀之礼要焚币，亦无稽考处。若是以寻常焚真衣之类为是，便不当只焚真衣，着事事做去焚，但无意义。只是焚黄，若本无官，方赠初品，及赠到改服色处，寻常人家做去焚，然亦无义耳。」
或问：「祖宗非士人，而子孙欲变其家风以礼祭之，祖宗不晓，却如何？」曰：「如何议论得恁地差异！公晓得不晓得？」淳录云：「公晓得，祖先便晓得。」
人家族众不分合祭，或主祭者不可以祭及叔伯之类，则须令其嗣子别得祭之。今且说同居，同出于曾祖，便有从兄弟及再从兄弟了。祭时主于主祭者，其它或子不得祭其父母。若恁地滚做一处祭，不得。要好，当主祭之嫡孙，当一日祭其曾祖及祖及父，余子孙与祭。次日，却令次位子孙自祭其祖及父。又次日，却令又次位子孙自祭其祖及父。此却有古宗法意。古今祭礼，这般处皆有之。某后来更讨得几家，要入未得。如今要知宗法祭祀之礼，须是在上之人先就宗室及世族家行了，做个样子，方可使以下士大夫行之。以下主祭。
某自十四岁而孤，十六而免丧。是时祭祀，只依家中旧礼，礼文虽未备，却甚齐整。先妣执祭事甚虔。及某年十七八，方考订得诸家礼，礼文稍备。是时因思古人有八十岁躬祭事拜跪如礼者。常自期，以为年至此时，当亦能如此。在礼虽有「七十曰老，而传」，则祭祀不预之说，然亦自期傥年至此，必不敢不自亲其事。然自去年来，拜跪已难，至冬间益艰辛。今年春间仅能立得住，遂使人代拜，今立亦不得了。然七八十而不衰，非特古人，今人亦多有之，不知某安得如此衰也！
问「支子不祭」。曰：「不当祭。」问：「横渠有季父之丧，三废时祀，却令竹监弟为之。缘竹监在官，无持丧之专，如此则支子亦祭。」曰：「这便是横渠有碍处，只得不祭。」因说：「古人持丧，端的是持丧，如不食粥。」
问士祭服。曰：「应举者用襕衫[巾璞-王]头，不应举者用皂衫[巾璞-王]头。」问：「皂衫帽子如何？」曰：「亦可。然亦只当叙衫。中间朝廷一番行冠带后，却自朝官先废了。崇观间，莆人朱给事子入京，父令过钱塘谒故人某大卿。初见以衫帽。及宴，亦衫帽，用大乐。酒一行，乐一作，主人先釂，遂两手捧盏侧劝客。客亦釂，主人捧盏不移，义刚录云：「依旧侧盏不移。」至乐罢而后下。及五盏歇坐，请解衫带，着背子，不脱帽以终席。来归语其父。父曰：『我所以令汝谒见者，欲汝观前辈礼仪也。』此亦可见前辈风俗。今士大夫殊无有衫帽者。尝有某人作郡，作衫帽之礼，监司不喜，以他故按之。」士祭服。
叔器问：「士庶当祭几代？」曰：「古时一代即有一庙，其礼甚多。今于礼制大段亏缺，而士庶皆无庙。但温公礼祭三代，伊川祭自高祖，始疑其要之，既无庙，又于礼煞缺，祭四代亦无害。」义刚问：「东坡『小宗』之说如何？」曰：「便是祭四代，盖自己成一代说起。」仲蔚问：「『邮表畷』，不知为何神？」曰：「却不曾子细考。东坡以为犹如戏。」又问：「中溜是何处？」曰：「上世人居土屋，中间开一天窗，此便是中溜。后人易为屋，不忘古制，相承亦有中溜之名。今之中溜，但当于室中祭之。」张以道问：「蜡便是腊否？」曰：「模样腊自是腊，蜡自是蜡。」义刚曰：「腊之名，至秦方有。」以下论士祭世数。
问：「天子七庙，诸侯五庙，大夫三庙，士二庙，官师一庙。若只是一庙，只祭得父母，更不及祖矣，无乃不尽人情？」曰：「位卑则流泽浅，其理自然如此。」文蔚曰：「今虽士庶人家亦祭三代，如此，却是违礼。」曰：「虽祭三代，却无庙，亦不可谓之僭。古之所谓庙者，其体面甚大，皆是门、堂、寝、室，胜如所居之宫，非如今人但以室为之。」
问祭礼。曰：「古礼难行，且依温公，择其可行者行之。祭土地，只用韩公所编。祇一位。祭祖，自高祖而下，如伊川所论。古者祇祭考妣，温公祭自曾祖而下。伊川以高祖有服，所当祭，今见于遗书者甚详。此古礼所无，创自伊川，所以使人尽孝敬追远之义。」骧。
问：「遗书云：『寻常祭及高祖。』」曰：「天子则以周人言，上有太祖二祧。大夫则于祫及其高祖。」
尧卿问始祖之祭。曰：「古无此。伊川以义起。某当初也祭，后来觉得僭，遂不敢祭。古者诸侯只得祭始封之君，以上不敢祭。大夫有大功，则请于天子，得祭其高祖；然亦止得祭一番，常时不敢祭。程先生亦云，人必祭高祖，只是有疏数耳。」又问：「今士庶亦有始基之祖，莫亦只祭得四代，但四代以上则可不祭否？」曰：「如今祭四代已为僭。古者官师亦只得祭二代，若是始基之祖，莫亦只存得墓祭。」以下祭始祖、先祖。
余正父谓：「士大夫不得祭始祖，此天子诸侯之礼。若士大夫当祭，则自古无明文。」又云：「大夫自无太祖。」先生因举春秋如单氏尹氏，王朝之大夫，自上世至后世，皆不变其初来姓号，则必有太祖。又如季氏之徒，世世不改其号，则亦必有太祖。余正父谓：「此春秋时，自是世卿不由天子，都没理会。」先生云：「非独是春秋时，如诗里说『南仲太祖，太师皇父』，南仲是文王时人，到宣王时为太祖。不知古者世禄不世官之说如何？又如周公之后，伯禽已受封于鲁，而周家世有周公，如春秋云：『宰周公。』这般所在，自晓未得。」
问：「冬至祭始祖，是何祖？」曰：「或谓受姓之祖，如蔡氏，则蔡叔之类。或谓厥初生民之祖，如盘古之类。」曰：「立春祭先祖，则何祖？」曰：「自始祖下之第二世，及己身以上第六世之祖。」曰：「何以只设二位？」曰：「此只是以意享之而已。」
李问至日始祖之祭初献事。曰：「家中寻常只作一番安排。想古人也不恁地，却有三奠酒；或有脯醢之属，因三奠中进。」遂问：「始祖是随一姓有一始祖？或只是一始祖？」曰：「此事亦不可得而见。想开辟之时，只是生一个人出来。」淳略。
用之问：「先生祭礼，立春祭高祖而上，只设二位。若古人祫祭，须是逐位祭？」曰：「某只是依伊川说。伊川礼更略。伊川所定，不是成书。温公仪却是做成了。」
伊川时祭止于高祖，高祖而上，则于立春设二位统祭之，而不用主，此说是也。却又云，祖又岂可厌多？苟其可知者，无远近多少，须当尽祭之。疑是初时未曾讨论，故有此说。
问：「祭先祖，用一分如何？」曰：「只是一若影堂中各有牌子，则不可。」
家庙之制，伊川只以元妃配享。盖古者只是以媵妾继室，故不容与嫡并配。后世继室，乃是以礼聘娶，自得为正。故唐会要中载颜鲁公家祭，有并配之仪。以下配祭。
古人无再娶之礼，娶时便有一副当人了，嫡庶之分定矣，故继室于正室不可并配。今人虽再娶，然皆以礼聘，皆正室也。祭于别室，恐未安。如伊川云，奉祀之人是再娶所生，则以所生母配。如此，则是嫡母不得祭矣。此尤恐未安。大抵伊川考礼文，却不似横渠考得较仔细。砥同。
居父问祖妣配祭之礼。先生检古今祭礼唐元和一段示之。
妣者，媲也。祭所生母，只当称母，则略有别。祭生母。
无后之祭，伊川说在古今家祭礼中。以下祭无后者。
问无后祔食之位。曰：「古人祭于东西厢。今人家无东西厢，某家只位于堂之两边。祭食则一。但正位三献毕，然后使人分献一酌而已，如今学中从祀然。」
李守约问：「祭殇，几代而止？」曰：「礼经无所见。只程氏遗书一段说此，亦是以义起。」祭殇。
一之问：「长兄死，有义嫂无子，不持服，归父母。未几，亦死于父母家。嫂已去而无义，亦不祀其嫂之主。又有次兄年少未娶而死。欲以二兄之主同为一椟，如何？」曰：「兄在日不去嫂，兄死后，嫂虽归父母家，又不嫁，未得为绝，不祀亦无谓。若然，是弟自去其嫂也！兄弟亦何必同椟乎？」以下杂论。
尧卿问：「荆妇有所生母在家间养，百岁后，只归祔于外氏之茔，如何？」曰：「亦可。」又问：「神主归于妇家，则妇家凌替，欲祀于家之别室，如何？」曰：「不便。北人风俗如此。上谷郡君谓伊川曰：『今日为我祀父母，明日不复祀矣。』是亦祀其外家也。然无礼经。」
叔器问：「行正礼，则俗节之祭如何？」曰：「韩魏公处得好，谓之节祠，杀于正祭。某家依而行之。但七月十五素馔用浮屠，某不用耳。向南轩废俗节之祭，某问：『于端午能不食粽乎？重阳能不饮茱萸酒乎？不祭而自享，于汝安乎？』」以下俗祭。
问：「行时祭，则俗节如何？」曰：「某家且两存之。」童问：「莫简于时祭否？」曰：「是。要得不行，须是自家亦不饮酒，始得。」
先生依婺源旧俗：岁暮二十六日，烹豕一祭家先，就中堂二鼓行礼。次日，召诸生馂。李丈问曰：「夜来之祭，饮福受胙否？」曰：「亦不讲此。」婺源俗：豕必方切大块。首蹄肝肺心肠肚尾肾等，每件逐位皆均有。亦炙肉，及以鱼佐之。云，是日甚忌有器皿之设。
先生以岁前二十六夜祭先。云：「是家间从来如此。这又不是新安旧俗。某尝在新安见祭享，又不同。只都安排了，大男小女都不敢近。夜亦不举烛，只黑地，主祭一人自去烧香祷祝了。祭馔不彻，闭户以待来早，方彻。其祭不止一日，从二十六日连日只祭去。大纲如今俗所谓『唤福』。」
问：「先生除夜有祭否？」曰：「无祭。」「先生有五祀之祭否？」曰：「不祭。」因说五祀皆设主而后迎尸，其详见月令注，与宗庙一般。遂举先生语解中「王孙贾」一段。先生曰：「当初因读月令注，方知王孙贾所问奥、灶之说。」
墓祭非古。虽周礼有「墓人为尸」之文，或是初间祭后土，亦未可知。但今风俗皆然，亦无大害。国家不免亦十月上陵。以下墓祭。
问：「墓祭有仪否？」曰：「也无仪，大概略如家祭。唐人亦不见有祭，但是拜扫而已。」林择之云：「唐有墓祭，通典载得在。」曰：「却不曾考。」或问：「墓祭，祭后土否？」曰：「就墓外设位而祭。」淳少异。
问后土氏之祭。曰：「极而言之，亦似僭。然此即古人中溜之祭，而今之所谓『土地』者。郊特牲：『取财于地，取法于天，是以尊天而亲地，教民美报焉。故家主中溜，而国主社。』观此，则天不可祭，而土神在民亦可祭。盖自上古陶为土室，其当中处上为一窍以通明，名之曰『中溜』。及中古有宫室，亦以室之中央为中溜，存古之旧，示不忘本。虽曰土神，而只以小者言之，非如天子所谓祭皇天后土之大者也。」
古无忌祭，近日诸先生方考及此。以下忌祭。
问：「忌日当哭否？」曰：「若是哀来时，自当哭。」又问衣服之制。曰：「某自有吊服，绢衫绢巾，忌日则服之。」
忌日须用墨衣墨冠。横渠却视祖先远近为等差，墨布冠，墨布缯衣。
先生母夫人忌日，着縿墨布衫，其巾亦然。友仁问：「今日服色何谓？」曰：「公岂不闻『君子有终身之丧』？」友仁。
忌日祭，只祭一位。
过每论士大夫家忌日用浮屠诵经追荐，鄙俚可怪。既无此理，是使其先不血食也！乙卯年，见先生家凡值远讳，早起出主于中堂，行三献之礼。一家固自蔬食，其祭祀食物，则以待宾客。考妣讳日祭罢，裹生绢幓巾终日。一日晚到阁下，尚裹白巾未除。因答问者云：「闻内弟程允夫之讣。」
先生为无后叔祖忌祭，未祭之前不见客。
「同人在旅中，遇有私忌，于所舍设桌炷香，可否？」曰：「这般微细处，古人也不曾说。若是无大碍于义理，行之亦无害。」元德同。
朱子语类卷第九十一
礼八
杂仪
自三代后，车服冠冕之制，前汉皆不说，只后汉志内略载，又多不可晓。以下服。
古者有祭服，有朝服。祭服所谓鷩冕之类，朝服所谓皮弁、玄端之类。天子诸侯各有等差。自汉以来，祭亦用冕服，朝服则所谓进贤冠、绛纱袍。隋炀帝时始令百官戎服，唐人谓之「便服」，又谓之「从省服」，乃今之公服也。祖宗以来，亦有冕服、车骑、黄绿作旗之类，而不常用，惟大典礼则用之。然将用之时，必先出许多物色于庭。所持之人，又须有赏赐。黄录云：「所付之人，又须有以易也。」于是将用之前，有司必先入文字，取指挥，例降旨权免。
今朝廷服色三等，乃古间服，此起于隋炀帝时。然当时亦只是做戎服。当时以巡幸烦数，欲就简便，故三品以上服紫，五品服绯，六品以下服绿。他当时又自有朝服。今亦自有朝服，大祭祀时用之，然不常以朝。到临祭时取用，却一齐都破损了。要整理，又须大费一巡，只得恁地包在那里。
今之朝服乃戎服，盖自隋炀帝数游幸，令百官以戎服从，二品紫，五品朱，六品青，皂靴乃上马鞋也。后世循袭，遂为朝服。然自唐人朝服，犹着礼服，[巾璞-王]头圆顶软脚，今之吏人所冠者是也。桶顶帽子乃隐士之冠。宣和末，京师士人行道间，犹着衫帽。至渡江戎马中，乃变为白叙衫。绍兴二十年间，士人犹是白叙衫，至后来军兴又变为紫衫，皆戎服也。
唐人法服犹施之朝廷，今日惟祭祀不得已乃用，不复施之朝廷矣。且如今之冕，嵯峨而不安于首。古者佩玉，右征角，左宫羽，今必不然。
祖宗时有大朝会，如元正、冬至有之。天子被法服，群臣皆有其服。籍溪在某州为解头，亦尝预元正朝班。又，旧制：在京升朝官以上，每日赴班；如上不御殿，宰相押班。所以韩魏公不押班，为台谏所论。籍溪云，士服着白罗衫，青缘，有裙有佩。绍兴间，韩勉之知某州，于信州会样来制士服，正如此。某后来看祖宗实录，乃是教大晟乐时士人所服，方知出处。今朝廷所颁绯衫，乃有司之服也。广录略。
「政和间，尝令天下州学生习大晟乐者皆着衣裳，如古之制，及漆纱帽，但无顶尔。及诸州得解举首贡至京师，皆若此赴元日朝」。或曰：「苍梧杂志载『背子』，近年方有，旧时无之。只汗衫袄子上便着公服。女人无背，只是大衣。命妇只有横帔、直帔之异尔。背子乃婢妾之服，以其在背后，故谓之『背子』。」先生曰：「见说国初之时，至尊常时禁中，常只裹帽着背子，不知是如何。又见前辈说，前辈子弟，平时家居，皆裹帽着背，不裹帽便为非礼。出门皆须且冠带。今皆失了。从来人主常朝，君臣皆公服。孝宗简便，平时着背；常朝引见臣下，只是叙衫。今遂以为常。如讲筵早朝是公服，晚朝亦是叙衫。」
问：「今冠带起于何时？」曰：「看角抵图所画观戏者尽是冠带。立底、屋上坐底皆戴帽系带，树上坐底也如此。那时犹只是软帽，搭在头上；带只是一条小皮穿几个孔，用那跨子缚住。至贱之人皆用之。今来帽子做得恁高，硬带做得恁地重大，既不便于从事，又且是费钱。皂衫更费重。某从向时见此三物，疑其必废。如今果是人罕用。也是贫士如何要办得！自家竭力办得，着去那家，那家自无了，教他出来相接也不得。所以其弊必废。大凡事不商量，后都是如此。」问：「古人制深衣，正以为士之贵服，且谓『完且弗费』，极是好，上至天子亦服之。不知士可以常服否？」曰：「『可以摈相，可以治军旅』，如此贵重，怨不可常服。」曰：「『朝玄端，夕深衣』，已是从简便了。且如深衣有大带了，又有组以束之，今人已不用组了。凡是物事，纔是有两件，定是废了一件。」又云：「薄太后以帽絮提文帝，则帽已自此时有了。从来也多唤做巾子、[巾璞-王]头。」或云：「唐庄宗取伶官者用之，但未有脚。」或云：「太祖庙方用。」想此时方制得如此长脚。
符舜功曰：「去年初得官，欲冠带参先生，中以显道言而止。今思之，亦是失礼。」先生曰：「毕竟是君命。」良久，笑曰：「显道是出世间法。某初闻刘谏议初仕时，冠带乘叙轿还人事，往往前辈皆如此。今人都不理会其间有如此者，遂哂之。要之，冠带为礼。某在同安作簿时，朝廷亦有文字令百官皆戴帽。某时坐轿有碍，后于轿顶上添了一圈竹。」
上领服非古服。看古贤如孔门弟子衣服，如今道服，却有此意。古画亦未有上领者。惟是唐时人便服此，盖自唐初已杂五胡之服矣。
因言服制之变：「前辈无着背子者，虽妇人亦无之。士大夫常居，常服纱帽、皂衫、革带，无此则不敢出。背子起殊未久。」或问：「妇人不着背子，则何服？」曰：「大衣。」问：「大衣，非命妇亦可服否？」曰：「可。」僩因举胡德辉杂志云：「背子本婢妾之服。以其行直主母之背，故名「背子」。后来习俗相承，遂为男女辨贵贱之服。」曰：「然。然尝见前辈杂说中载，上御便殿，着纱帽、背子，则国初已有背子矣。皆不可晓。」又曰：「后世礼服固未能猝复先王之旧，且得华夷稍有辨别，犹得。今世之服，大抵皆胡服，如上领衫靴鞋之类，先王冠服扫地尽矣！中国衣冠之乱，自晋五胡，后来遂相承袭。唐接隋，隋接周，周接元魏，大抵皆胡服。」问：「今公服起于何时？」曰：「隋炀帝游幸，令群臣皆以戎服从，三品以上服紫，五品以上服绯，六品以下服绿。只从此起，遂为不易之制。」又问：「公服何故如许阔？」曰：「亦是积渐而然，初不知所起。尝见唐人画十八学士，裹[巾璞-王]头，公服极窄；画裴晋公诸人，则稍阔；及画晚唐王铎辈，则又阔。相承至今，又益阔也。尝见前辈说，绍兴初，某人欲制公服，呼针匠计料，匠云少三尺许。某人遂寄往都下制造，及得之，以示针匠。匠曰：『此不中格式，某不敢为也。』某人问其故。曰：『但看袖必短，据格式袖合与下襜齐至地，不然则不可以入合门。』彼时犹守得这意思，今亦不复存矣。唐人有官者，公服、[巾璞-王]头不离身，以此为常服。又别有朝服，如进贤冠、中单服之类。其下又有省服，服为常服；今之公服，即唐之省服服也。」又问[巾璞-王]头所起。曰：「亦不知所起。但诸家小说中，时班驳见一二。如王彦辅麈史犹略言之。某少时尚见唐时小说极多，今皆不复存矣。唐人[巾璞-王]头，初止以纱为之，后以其软，遂斫木作一山子在前衬起，名曰『军容头』。其说以为起于鱼朝恩，一时人争效。士大夫欲为[巾璞-王]头，则曰：『为我斫一军容头来。』及朝恩被诛，人以为语谶。其先[巾璞-王]头四角有脚，两脚系向前，两脚系向后；后来遂横两脚，以铁线张之。然惟人主得裹此。世所画唐明皇已裹两脚者，但比今甚短。后来藩镇遂亦僭用，想得士大夫因此亦皆用之。但不知几时展得如此长？尝见禅家语录载唐庄宗问一僧云：『朕收中原得一宝，未有人酬贾。』僧曰：『略借陛下宝看。』庄宗以手展[巾璞-王]头两脚示之。如此，则五代时，犹是惟人君得裹两脚者，然皆莫可考也。桐木山子相承用，至本朝，遂易以藤织者，而以纱冒之。近时方易以漆纱。尝见南剑沙溪一士夫家，尚收得上世所藏[巾璞-王]头，犹是藤织坯子。唐制又有两脚上下者，亦莫可晓。」