《河南程氏遗书》（4/11）-宋-程颢

（本文为《河南程氏遗书》第 4/11 部分）

正叔言：「今责罪官吏,殊无养士君子廉耻之道。必断言徒流杖数，赎之以铜，便非养士君子之意。如古人责其罪，皆不深指斥其恶，如责以不廉，则曰俎豆不修。」有人言：「今日士大夫未见贤者。」正叔言：「不可谓士大夫有不贤者，便为朝廷之官人不用贤也。」
彭汝砺恳辞台职。正叔言：「报上之效已了邪？上冒天下议论，显拔致此，曾此为报上之意已足？」
正叔言：「礼院者，天下之事无不关。此但得其人，则事尽可以考古立法；苟非其人，只是从俗而已。」
正叔言：「昏礼结发无义，欲去久矣，不能言。结发为夫妇者，只是指其少小也。如言结发事君，李广言结发事匈奴，只言初上头时也，岂谓合髻子？」子厚云：「绝非礼义，便当去之。古人凡礼，讲修已定，家家行之，皆得如此。今无定制，每家各定，此所谓家殊俗也。至如朝廷之礼，皆不中节。」
正叔论安南事：「当初边上不便，令遂近点集，应急救援。其时，虽将帅革兵冒涉炎瘴，朝廷以赤子为忧，亦有所不恤也。其时不救应，放令纵恣，战杀至数万。今既后时，又不候至秋凉迄冬，一直趋寇，亦可以前食岭北，食积于岭南搬运。今乃正于七月过岭，以瘴死者自数分。及过境，又粮不继，深至贼巢，以船渡五百人过江，且砍且焚，破其竹寨几重，不能得，复棹其空船，续以救兵，反为贼兵会合禽杀，吾众无救，或死或逃，遂不成功。所争者二十五里耳。欲再往，又无舟可渡，无粮以戍。此谬算，未之有也。犹得贼辞差顺，遂得有词，且承当了。若使其言犹未顺，如何处之？运粮者死八万，战兵瘴死十一万，余得二万八千人生还，尚多病者，又先为贼戮数万，都不下三十万口。其昏谬无谋，如此甚也。」
有人言：「郭璞以鸠斗占吉凶。」子厚言：「此为他诚实信之，所以就而占得吉凶。」正叔言：「但有意向此，便可以兆也，非鸠可以占吉凶耳。」正叔言：「郭逵新贵时，众论喧然，未知其人如何。后闻人言，欲买韩王宅，更不问可知也。如韩王者，当代功臣，一宅己致而欲有之，大煞不识好恶。」子厚言：「昔年有人欲为范希文买绿野堂，希文不肯，识道理自不然。在唐如晋公者，是可尊也。一旦取物而有之，如何得安？在他人犹可，如王维庄之类。独有晋公则不可，宁使耕坏，及他有力者致之，己则不可取。」
正叔言：「管辖人亦须有法，徒严不济事。今帅千人，能使千人依时及节得饭吃，只如此者能有几人？尝谓军中夜惊，亚夫坚卧不起，不起善矣，然犹夜惊何也？亦是未尽善。」
正叔谓：「今唱名，何不使伊儒冠徐步进见？何用二人把见趋走，得不使殿上大臣有愧色？」子厚言：「只先出榜，使之见其先后，何用旋开卷呼名？」
正叔言：「某见居位者百事不理会，只恁个大肚皮。于子厚，却愿奈烦处之。」
子厚言：「关中学者，用礼渐成俗。」正叔言：「自是关中人刚劲敢为。」子厚言：「亦是自家规矩太宽。」
正叔言：「某家治丧，不用浮图。在洛，亦有一二人家化之，自不用释氏。道场之用螺钹，盖胡人之乐也，今用之死者之侧，是以其乐临死者也。天竺之人重僧，见僧必饭之，因使作乐于前。今乃以为之于死者之前，至如庆祷，亦杂用之，是甚义理？如此事，被他欺谩千百年，无一人理会者。」
正叔谓：「何以谓之君子？何以谓之小人？君子则所见者大，小人则所见者小且近。君子之志所虑者，岂止其一身？直虑及天下千万世。小人之虑，一朝之忿，曾不遑恤其身。」
伯淳谓：「才与诚一物，则周天下之治。」子厚因谓：「此何事于仁，必也圣乎。」
吕进伯老而好学，理会直是到底。正叔谓：「老喜学者尤可爱。人少壮则自当勉，至于老矣，志力须倦，又虑学之不能及，又年数之不多。不曰，『朝闻道夕死矣』乎？学不多，年数之不足，不犹愈于终不闻乎？」
子厚言：「十诗之作，止是欲验天心于语默间耳。」正叔谓：「若有他言语，又乌得已也？」子厚言：「十篇次叙，固自有先后。」
正叔言：「成周恐只是统名，雒邑是都也。成周犹今言西京也，雒邑犹今言河南府。孔安国以成周为下邑，非也。岂有以师保治于下邑？白马寺之所，恐是迁顽民之处。洛州有言中州、南州之名，恐是作邑分为九州岛岛后始言，成周，恐是旧城坏而复城之，或是其始为邑，不为城墙，故后始城。」
二程解「穷理尽性以至于命」：「只穷理便是至于命。」子厚谓：「亦是失于太快，此义尽有次序。须是穷理，便能尽得己之性，则推类又尽人之性；既尽得人之性，须是并万物之性一齐尽得，如此然后至于天道也。其间煞有事，岂有当下理会了？学者须是穷理为先，如此则方有学。今言知命与至于命，尽有近远，岂可以知便谓之至也？」
正叔谓：「洛俗恐难化于秦人。」子厚谓：「秦俗之化，亦先自和叔有力焉，亦是士人敦厚，东方亦恐难肯向风。」
正叔辨周都言：「榖、洛斗，毁王宫，今榖、洛相合处在七里店南，既言毁王宫，则周室亦恐不远于今之宫阙也。」
子厚谓：「昔尝谓伯淳优于正叔，今见之果然；其救世之志甚诚切，亦于今日天下之事尽记得熟。」子厚言：「今日之往来，俱无益，不如闲居，与学者讲论，资养后生，却成得事。」正叔言：「何必然？义当来则来，当往则往尔。」
二程言：「人不易知。」子厚言：「人诚知之为艰，然至于伎术能否，人情善恶，便可知。惟以一作似。秦武阳杀人于市，见秦始皇惧，此则不可知。」
河南程氏遗书卷第十一
明道先生语一
师训
刘绚质夫录
「毋不敬，俨若思，安定辞，安民哉」，君德也。君德即天德也。
「思无邪。」
「敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。」德不孤，与物同故不孤也。
「夫子之道，忠恕而已矣。」
「圣人以此齐戒，以神明其德夫！」
「天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。」
孟子曰：「我善养吾浩然之气。其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞乎天地之间。其为气也，配义与道，无是馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。」
天位乎上，地位乎下，人位乎中。无人则无以见天地。书曰：「惟天地万物父母，惟人万物之灵。」易曰：「天地设位，而易行乎其中；乾坤毁，则无以见易。易不可见，则乾坤或几乎息矣。」
道，一本也。或谓以心包诚，不若以诚包心；以至诚参天地，不若以至诚体人物，是二本也。知不二本，便是笃恭而天下平之道。
「形而上者谓之道，形而下者谓之器。」若如或者以清虚一大为天道，则一作此。乃以器言而非道也。
「范围天地之化而不过」者，模范出一天地尔，非在外也。如此曲成万物，岂有遗哉？
「天地设位而易行其中」，何不言人行其中？盖人亦物也。若言神行乎其中，则人只于鬼神上求矣。若言理言诚亦可也，而特言易者，欲使人默识而自得之也。
系辞曰：「形而上者谓之道，形而下者谓之器。」又曰：「立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。」又曰：「一阴一阳之谓道。」阴阳亦形而下者也，而曰道者，惟此语截得上下最分明，元来只此是道，要在人默而识之也。
「立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义，兼三才一之也。而两之。」不两则无用。
「天地设位而易行乎其中」，只是敬也。敬则无间断，体物而不可遗者，诚敬而已矣，不诚则无物也。诗曰：「维天之命，于穆不已，于乎不显，文王之德之纯」，「纯亦不已」，纯则无间断。
「毋不敬，俨若思，安定辞，安民哉」，君道也。君道即天道也。「出门如见大宾，使民如承大祭」，此仲弓之问仁而仲尼所以告之者，以仲弓为可以事斯语也。「雍也可使南面」，有君之德也。「毋不敬」，可以对越上帝。
「祭如在，祭神如神在。」
「敬以直内，义以方外」，合内外之道也。释氏，内外之道不备者也。
克勤小物最难。
自下而达上者，惟「造次必于是，颠沛必于是。」
「鼓万物而不与圣人同忧。」圣人，人也，故不能无忧；天则不为尧存，不为桀亡者也。
咸恒，体用也。体用无先后。
「易穷则变，变则通，通则久。」
天则不言而信，神则不怒而威。
颜子默识，曾子笃信，得圣人之道者，二人也。曾子曰：「吾得正而毙焉，斯已矣。」
天地之正气，恭作肃，肃便雍也。
理则极高明，行之只是中庸也。
中庸言诚便是神。天人无间断。
耳目能视听而不能远者，气有限耳，心则无远近也。
学在诚知诚养。
学要信与熟。
「正己而物正」，大人之事，学须如此。
敬胜百邪。
「万物皆备于我矣，反身而诚，乐莫大焉。」
欲当大任，须是笃实。
「大人者，与天地合其德，与日月合其明」，非在外也。
「失之毫厘，缪之千里」，深可戒慎。
「平康正直。」
「己欲立而立人，己欲达而达人，能近取譬者，可谓仁之方也已。」博施而能济众，固仁也；而仁不足以尽之，故曰：「必也圣乎！」
孟子曰：「仁也者人也，合而言之道也。」中庸所谓「率性之谓道」是也。仁者，人此者也。「敬以直内，义以方外」，仁也。若以敬直内，则便不直矣。行仁义岂有直乎？「必有事焉而勿正」则直也。夫能「敬以直内，义以方外」，则与物同矣。故曰：「敬义立而德不孤。」是以仁者无对，放之东海而准，放之西海而准，放之南海而准，放之北海而准。医家言四体不仁，最能体仁之名也。一本医字下，别为一章。
「天地之大德曰生」，「天地絪缊，万物化醇」，「生之谓性」，告子此言是，而谓犬之性犹牛之性，牛之性犹人之性，则非也。万物之生意最可观，此元者善之长也，斯所谓仁也。人与天地一物也，而人特自小之，何耶？
人贤不肖，国家治乱，不可以言命。
至诚可以赞化育者，可以回造化。
「惟神也，故不疾而速，不行而至。」神无速，亦无至，须如此言者，不如是不足以形容故也。
天地万物之理，无独必有对，皆自然而然，非有安排也。每中夜以思，不知手之舞之，足之蹈之也。
老子之言，窃弄阖辟者也。
冬寒夏暑，阴阳也；所以运动变化者，神也。神无方，故易无体。若如或者别立一天，谓人不可以包天，则有方矣，是二本也。
「穷神知化」，化之妙者神也。
「穷理尽性以至于命」，一物也。
天地只是设位，易行乎其中者神也。
气外无神，神外无气。或者谓清者神，则浊者非神乎？
大抵学不言而自得者，乃自得也，有安排布置者，皆非自得也。
言有无，则多有字；言无无，则多无字。有无与动静同。如冬至之前天地闭，可谓静矣；而日月星辰亦自运行而不息，谓之无动可乎？但人不识有无动静尔。
正名，声气名理，形名理。名实相须，一事茍，则其余皆茍矣。
忠信者以人言之，要之则实理也。
「天下雷行，物与无妄」，天下雷行，付与无妄，天性岂有妄耶？圣人「以茂对时育万物」，各使得其性也。无妄则一毫不可加，安可往也，往则妄矣。无妄，震下干上，动以天，安有妄乎？动以人，则有妄矣。
「犯而不校」，校则私，非乐天者也。犯有当报者，则是循理而已。
「意」者任意，「必」者必行，「固」者固执，「我」者私己。
「绥之斯来，动之斯和」，圣人之神化，上下与天地同流者也。
礼云：「后世虽有作者，虞帝弗可及已。」如凤凰来仪、百兽率舞之事，三代以降无此也。
泰誓、武成称一月者，商正已绝，周正未建，故只言一月。
中之理至矣。独阴不生，独阳不生，偏则为禽兽，为夷狄，中则为人。中则不偏，当则不易，惟中不足以尽之，故曰中庸。
阴阳盈缩不齐，不能无差，故历家有岁差法。
日月薄蚀而旋复者，不能夺其常也。
古今异宜，不惟人有所不便，至于风气亦自别也。日月星辰皆气也，亦自别。
时者圣人所不能违，然人之智愚，世之治乱，圣人必示可易之道，岂徒为教哉？盖亦有其理故也。
学要在自得。古人教人，唯指其非，故曰：「举一隅不以三隅反，则不复也。」言三隅，举其近。若夫「告诸往而知来者」，则其知已远矣。佛氏言印证者，岂自得也？其自得者，虽甚人言，亦不动。待人之言为是，何自得之有？
「行夏之时，乘殷之辂，服周之冕」，与从周之文不悖。从先进则为时之弊言之，彼各有当也。
「臧武仲之知，公绰之不欲，卞庄子之勇，冉求之艺」，备此数者，而「文之以礼乐，亦可以为成人矣」。又曰：「今之成人者何必然？见利思义，见危授命，久要不忘平生之言，亦可以为成人矣」者，只是言忠信也。忠信者实也，礼乐者文也。语成人之名，自非圣人，谁能当之？孟子曰：「唯圣人然后可以践形。」如此，方足以称成人之名。
「诗曰：『天生蒸民，有物有则，民之秉彝，好是懿德。』故有物必有则，民之秉彝也，故好是懿德。」万物皆有理，顺之则易，逆之则难，各循其理，何劳于己力哉？
人心莫不有知，惟蔽于人欲，则亡天德一作理也。
皆实理也，人知而信者为难。孔子曰：「朝闻道，夕死可矣。」死生亦大矣，非诚知道，则岂以夕死为可乎？
万物莫不有对，一阴一阳，一善一恶，阳长则阴消，善增则恶减。斯理也，推之其远乎？人只要知此耳。
「言寡尤，行寡悔，禄在其中矣」，此孔子所以告子张者也。若颜、闵则无此问，孔子告之亦不如此。或疑如此亦有不得禄者。孔子盖曰：「耕也，馁在其中矣。」唯理可为者，为之而已矣。
孔子闻卫乱，曰：「柴也其来乎！由也其死矣。」二者盖皆适于义。孔悝受命立辄，若纳蒯聩则失职，与辄拒父则不义；如辄避位，则拒蒯聩可也；如辄拒父，则奉身而退可也。故子路欲劝孔悝无与于此，忠于所事也。而孔悝既被胁矣，此子路不得不死耳。然燔台之事，则过于勇暴也。公子郢志可嘉，然当立而不立，以致卫乱，亦圣人所当罪也，而春秋不书，事可疑耳。
「事君数，斯辱矣。朋友数，斯疏矣。」数者，烦数也。
以己及物，仁也。推己及物，恕也。违道不远是也。忠恕一以贯之。忠者天理，恕者人道。忠者无妄，恕者所以行乎忠也。忠者体，恕者用，大本达道也。此与「违道不远」异者，动以天尔。
「必有事焉而勿正，事者事事之事。心勿忘勿助长」，养气之道当如此。
志动气者十九，气动志者十一。
「祖考来格」者，惟至诚为有感必通。
「动容周旋中礼」者，盛德之至，「君子行法以俟命」，「朝闻道夕死」之意也。
大凡出义则入利，出利则入义。天下之事，惟义利而已。
汤、武反之身之者，学而复者也。
「视其所以，以，用也，所为也。观其所由，由，所从之道也。察其所安。」志意所安也，所存也。
北宫黝要之以必为，孟施舍推之以不惧，北宫黝或未能无惧。故黝不如施舍之守约也。子夏信道，曾子明理，故二子各有所似。
公孙丑谓夫子加齐之卿相，得行道焉，如此则能无畏惧而动心乎？故孟子曰：「否，我四十不动心。」
人心不得有所系。
「刚」者强而不屈，「毅」者有所发，「木」者质朴，「讷」者迟钝。
礼者，理也，文也。理者，实也，本也。文者，华也，末也。理是一物，文是一物。文过则奢，实过则俭。奢自文所生，俭自实所出。故林放问礼之本，子曰：「礼，与其奢也宁俭。」言俭近本也。此与形影类矣。推此理，则甚有事也。
以物待物，不以己待物，则无我也。圣人制行不以己，言则是矣，而理似未尽于此言。夫天之生物也，有长有短，有大有小。君子得其大矣，一作者。安可使小者亦大乎？天理如此，岂可逆哉？以天下之大，万物之多，用一心而处之，必得其要，斯可矣。然则古人处事，岂不优乎！
志可克气，气胜一有志字。则愦乱矣。今之人以恐惧而胜气者多矣，而以义理胜气者鲜也。
「乐天知命」，通上下之言也。圣人乐天，则不须言知命。知命者，知有命而信之者尔，「不知命无以为君子」是矣。命者所以辅义，一循于义，则何庸断之以命哉？若夫圣人之知天命，则异于此。
「仁者不忧」，乐天者也。
「孝弟也者，其为仁之本与！」言为仁之本，非仁之本也。
「仁者不忧，知者不惑，勇者不惧」，德之序也。「知者不惑，仁者不忧，勇者不惧」，学之序也。知以知之，仁以守之，勇以行之。
言天之自然者，谓之天道。言天之付与万物者，谓之天命。
「德性」者，言性之可贵，与言性善，其实一也。「性之德」者，言性之所有；如卦之德，乃卦之韫也。
「肫肫其仁」，盖言厚也。
自明而诚，虽多由致曲，然亦有自大体中便诚者，虽亦是自明而诚，谓之致曲则不可。
「体群臣」者，体察也，心诚求之，则无不察矣，忠厚之至也。故曰：「忠信重禄，所以劝士。」言尽其忠信而厚其禄食，此所以劝士也。
「敬鬼神而远之」，所以不黩也，知之事也。「先难后获」，先事后得之义也，仁之事也。若「知者利仁」，乃先得后事之义也。
「人心惟危」，人欲也。「道心惟微」，天理也。「惟精惟一」，所以至之。「允执厥中」，所以行之。用也。
「仁者其言也讱」，难其出也。
治道在于立志，责任求贤。
知仁勇三者天下之达德，学之要也。
操约者，敬而已矣。
颜子不动声气，孟子则动声气矣。
无妄，震下干上。圣人之动以天，贤人之动以人。若颜子之有不善，岂如众人哉？惟只在于此间尔，盖犹有己焉。至于无我，则圣人也。颜子切于圣人，未达一息尔。「不迁怒，不贰过，无伐善，无施劳」，「三月不违仁」者，此意也。
子曰：「语之而不惰者，其回也与！」颜子之不惰者，敬也。
诚者天之道，敬者人事之本。敬者用也。敬则诚。
「敬以直内」，则「义以方外」。「义以为质」，则「礼以行之，孙以出之，信以成之」。孙，顺也，不止于言。
圣人言忠信者多矣，人道只在忠信。不诚则无物，且「出入无时，莫知其乡」者，人心也。若无忠信，岂复有物乎？
「和顺于道德而理于义」者，体用也。
学者须识圣贤之体。圣人，化工也。贤人，巧也。
有有德之言，有造道之言。孟子言己志者，有德之言也；言圣人之事，造道之言也。
学至于乐则成矣。笃信好学，未知自得之为乐。造道者也。好之者，如游佗人园圃；乐之者，则己物尔。然人只能信道，亦是人之难能也。
三代之治，顺理者也。两汉以下，皆把持天下者也。
服牛乘马，皆因其性而为之。胡不乘牛而服马乎？理之所不可。
祭者所以尽诚。或者以礼为一事，人器与鬼器等，则非所以尽诚而失其本矣。
礼者因人情者也，人情之所宜则义也。三年之服，礼之至，义之尽也。
致知养气。
克己最难。中庸曰：「天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。」
「生生之谓易」，生生之用则神也。
子贡之知，亚于颜子，知至而未至之也。
「先甲三日」，以穷其所以然而处其事；「后甲三日」，以究其将然而为之防。甲者，事之始也。庚者，有所革也。自甲乙至于戊己，春夏生物之气已备。庚者，秋冬成物之气也，故有所革。别一般气。
随之上六，才与位皆阴，柔随之极也，故曰：「拘系之，乃从维之，又从而维之。王用亨于岐山。」唯太王之事，民心固结而不可解者也，其佗皆不可如是之固也。
学之兴起，莫先于诗。诗有美刺，歌诵之以知善恶治乱废兴。礼者所以立也，「不学礼无以立」。乐者所以成德，乐则生矣，生则恶可已也？恶可已，则不知手之舞之，足之蹈之也。若夫乐则安，安则久，久则天，天则神，天则不言而信，神则不怒而威。至于如此，则又非手舞足蹈之事也。
绿衣，卫庄姜伤己无德以致之，行有不得者，反求诸己而已矣。故曰：「绿兮丝兮，女所治兮，我思古人，俾无訧兮。絺兮绤兮，凄其以风，我思古人，实获我心。」丝之禄，由女之染治以成，言有所自也。絺绤所以来风也。
螽斯惟言不妒忌，若芣苢则更和平。妇人乐有子，谓妾御皆无所恐惧，而乐有子矣。居仁由义，守礼寡欲。
「君子上达，小人下达。」下学而上达，意在言表也。
有实则有名，名实一物也。若夫好名者，则徇名为虚矣。如「君子疾没世而名不称」，谓无善可称耳，非徇名也。
「万物皆备于我矣，反身而诚，乐莫大焉。」不诚则逆于物而不顺也。
干，阳一有物字。也，不动则不刚；「其静也专，专一。其动也直」，直遂。不专一则不能直遂。坤，阴一有物字。也，不静则不柔；不柔，一作躁。「其静也翕，翕聚。其动也辟」，发散。不翕聚则不能发散。
「致知在格物。」格，至也。或以格为止物，是二本矣。
人须知自慊之道。
「干元者，始而亨者也。利贞者，性情也。」性情犹言资质体段。亭毒化育皆利也。不有其功，常久而不已者，贞也。诗曰：「维天之命，于穆不已」者，贞也。
天地日月一般。月受日光而日不为之亏，然月之光乃日之光也。地气不上腾，则天气不下降。天气降而至于地，地中生物者，皆天气也。惟无成而代有终者，地之道也。
识变知化为难。古今风气不同，故器用亦异宜。是以圣人通其变，使民不倦，各随其时而已矣。后世虽有作者，虞帝为不可及已。盖当是时，风气未开，而虞帝之德又如此，故后世莫可及也。若三代之治，后世决可复。不以三代为治者，终茍道也。
动乎血气者，其怒必迁。若鉴之照物，妍媸在彼，随物以应之，怒不在此，何迁之有？
圣人之言，冲一作中。和之气也，贯彻上下。
人须学颜子。有颜子之德，则孟子之事功自有。一作立。孟子者，禹、稷之事功也。
中庸之言，放之则弥六合，卷之则退藏于密。
孔子谓颜渊曰：「用之则行，舍之则藏，惟我与尔有是夫！」君子所性，虽大行不加焉，虽穷居不损焉，不为尧存，不为桀亡者也。用之则行，舍之则藏，皆不累于己尔。
「回也非助我者也，于吾言无所不说」，与圣人同尔。
人须知自慊之道。自慊者，无不足也。若有所不足，则张子厚所谓「有外之心，不足以合天心」者也。
「文王陟降，在帝左右，不识不知，顺帝之则。」不作聪明，顺天理也。
「狼跋其胡，载疐其尾，公孙硕肤，赤舄几几」，取狼为兴者，狼前后停，兴周公之德终始一也。称公孙云者，言其积德之厚；「赤舄几几」，盛德之容也。
「诗者，志之所之也。在心为志，发言为诗。情动于中而形于言，言之不足，故嗟叹之，嗟叹之不足，故咏歌之，咏歌之不足，不知手之舞之足之蹈之也。」有节故有余，止乎礼义者节也。
月不受日光故食。不受日光者，月正相当，阴盛亢阳也。鼓者所以助阳。然则日月之眚，皆可鼓也。月不下日，与日正相对，故食。
季冬行春令，命之曰逆者，子克母也。太玄中首中：阳气潜萌于黄宫，信无不在乎中。养首一：藏心于渊，美厥灵根。测曰：藏心于渊，神不外也。杨子云之学，盖尝至此地位也。
颜子短命之类，以一人言之，谓之不幸可也；以大目观之，天地之间无损益，无进退。譬如一家之事，有子五人焉，三人富贵而二人贫贱，以二人言之则不足，以父母一家言之则有余矣。若孔子之至德，又处盛位，则是化工之全尔。以孔、颜言之，于一人有所不足，以尧、舜、禹、汤、文、武、周公群圣人言之，则天地之间亦富有余一作亦云富有。也。「惠迪吉，从逆凶」，常行之理也。
视听思虑动作皆天也，人但于其中要识得真与妄尔。
东周之乱，无君臣上下，故孔子曰：「如有用我者，吾其为东周乎？」言不为东周也。
「素履」者，雅素之履也。初九刚阳，素履已定，但行其志尔，故曰「独行愿」也。
「视履考祥」，居履之终，反观吉凶之祥，周至则善吉也，故曰「其旋元吉」。
「比之无首凶」，比之始不善则凶。
「豮豕之牙吉」，不去其牙而豮其势，则自善矣。治民者不止其争而教之让之，类是也。
「介于石」，理素定也。理素定，故见几而作，何俟终日哉？
豫者备豫也，逸豫也。事豫故逸乐，其义一也。
谦者治盈之道，故曰：「裒多益寡，称物平施。」
凡为人言者，理胜则事明，气胜则招怫。一本作气忿则招怫。
感慨杀身者易，从容就义者为难。
「成性存存，道义之门」，道无体，义有方也。
「中者，天下之大本。」天地之间，亭亭当当，直上直下之正理，出则不是，唯敬而无失最尽。
孟子谓「必有事焉，而勿正，心勿忘，勿助长。」正是着意，忘则无物。
天者理也，神者妙万物而为言者也。帝者以主宰事而名。
易要玩索，「斋戒以神明其德夫」。
学只要鞭辟一作约。近里，着己而已，故「切问而近思」，则「仁在其中矣」。「言忠信，行笃敬，虽蛮貊之邦行矣。言不忠信，行不笃敬，虽州里行乎哉！立则见其参于前也，在舆则见其倚于衡也，夫然后行。」只此是学质美者，明得尽，查滓便浑化，却与天地同体。其次惟庄敬持养，及其至则一也。
人最可畏者是便做，要在烛理。一本此下云：「子路有闻，未之能行，惟恐有闻。」
宰予昼寝，以其质恶，因是而言。
颜子屡空，空中一作心。受道。子贡不受天命而货殖，亿则屡中，役一作亿。聪明亿度而知，此子贡始时事，至于言「夫子之言性与天道不可得而闻」，乃后来事。其言如此，则必不至于不受命而货殖也。
「天生德于予」，及「文王既没，文不在兹乎」，此圣人极断置以理。
「文不在兹」，言文未尝亡。倡道在孔子，圣人以为己任。
「诗、书、执礼皆雅言。」雅素所言也，至于性与天道，则子贡亦不可得而闻，盖要在默而识之也。
君子坦荡荡，心广体胖。尽己之谓忠，以实之谓信。发己自尽为忠，循物无违谓信，表里之义也。
理义，体用也。理义之说我心。
居之以正，行之以和。
「艮其止，止其所也。」各止其所，父子止于恩，君臣止于义之谓。「艮其背」，止于所不见也。
至诚可以赞天地之化育，则可以与天地参。赞者，参赞之义，「先天而天弗违，后天而奉天时」之谓也，非谓赞助。只有一个诚，何助之有？
知至则便意诚，若有知而不诚者，皆知未至尔。知至而至之者，知至而往至之，乃吉之先见，故曰「可与几」也。知终而终之，则「可与存义」也。「知至至之」主知，「知终终之」主终。
「忠信所以进德，修辞立其诚所以居业」者，干道也。「敬以直内，义以方外」者，坤道也。
「修辞立其诚」，文质之义。
「天下皆忧，吾独得不忧；天下皆疑，吾独得不疑」；与「乐天知命吾何忧，穷理尽性吾何疑」，皆心也。自分「心」「迹」以下一段皆非。
息训为生者，盖息则生矣。一事息，则一事生，中无间断。硕果不食，则便为复也。「寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。」
「日新之谓盛德，生生之谓易，阴阳不测之谓神。」要思而得之。
为政须要有纲纪文章，先有司、乡官读法、平价、谨权量，皆不可阙也。人各亲其亲，然后能不独亲其亲。仲弓曰：「焉知贤才而举之？」子曰：「举尔所知，尔所不知，人其舍诸？」便见仲弓与圣人用心之大小。推此义，则一心可以丧邦，一心可以兴邦，只在公私之间尔。
子夏问政，子曰：「无欲速，无见小利。」子夏之病，常在近小。子张问政，子曰：「居之无倦，行之以忠。」子张常过高而未仁，故以切己之事答之。
「其为气也，配义与道。」道有冲漠之气象。
「圣人以此洗心退藏于密」，「圣人以此齐戒，以神明其德夫！」
河南程氏遗书卷第十二
明道先生语二
戌冬见伯淳先生洛中所闻
刘绚质夫录
「纯亦不已」，天德也；「造次必于是，颠沛必于是」，「三月不违仁」之气象也；又其次，则「日月至焉」者矣。
「一阴一阳之谓道」，自然之道也。「继之者善也」，出道则有用，「元者善之长」也。「成之者」却只是性，「各正性命」者也。故曰：「仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。」如此，则亦无始，亦无终，亦无因甚有，亦无因甚无，亦无有处有，亦无无处无。
「民受天地之中以生」，「天命之谓性」也。「人之生也直」，意亦如此。若以生为生养之生，却是「修道之谓教」也。至下文始自云：「不能者败以取祸」，则乃是教也。
且唤做中，若以四方之中为中，则四边无中乎？若以中外之中为中，则外面无中乎？如「生生之谓易，天地设位而易行乎其中」，岂可只以今之易书为易乎？中者，且谓之中，不可捉一个中来为中。
颜子在陋巷，「人不堪其忧，回也不改其乐」。箪瓢陋巷非可乐，盖自有其乐耳。「其」字当玩味，自有深意。
大学之道，「在明明德」，明此理也；「在止于至善」，反己守约是也。
杨子出处，使人难说，孟子必不肯为杨子事。
孔子「与点」，盖与圣人之志同，便是尧、舜气象也，诚「异三子者之撰」，特行有不揜焉者，真所谓狂矣。子路等所见者小。子路只为不达「为国以礼」道理，所以为夫子笑；若知「为国以礼」之道，便却是这气象也。
人之学，当以大人为标垛，然上面更有化尔。人当学颜子之学。一作事。
「穷理尽性」矣，曰「以至于命」，则全无着力处。如「成于乐」，「乐则生矣」之意同。
子贡曰：「夫子之文章，可得而闻也，夫子之言性与天道，不可得而闻也。」子贡盖于是始有所得而叹之。以子贡之才，从夫子如此之久，方叹「不可得而闻」，亦可谓之钝矣。观其孔子没，筑室于场，六年然后归，则子贡之志亦可见矣。他人如子贡之才，六年中待作多少事，岂肯如此？
「生生之谓易，天地设位而易行乎其中．乾坤毁则无以见易，易不可见，乾坤或几乎息矣。」易毕竟是甚？又指而言曰：「圣人以此洗心退藏于密」，圣人示人之意至此深且明矣，终无人理会。易也，此也，密也，是甚物？人能至此深思，当自得之。
「喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。」致与位字，非圣人不能言，子思盖特传之耳。
颜子曰：「仰之弥高，钻之弥坚」，则是深知道之无穷也；「瞻之在前，忽焉在后」，他人见孔子甚远，颜子瞻之，只在前后，但只未在中间尔。若孔子，乃在其中焉，此未达一间者也。
「成性存存」，便是「道义之门」。
凡人才学，便须知着力处；既学，便须知得力处。
河南程氏遗书卷第十三
明道先生语三
亥八月见先生于洛所闻
刘绚质夫录
「公族有罪，磬于甸人，如其伦之丧，无服」，明无罪者有服也。
杨、墨之害，甚于申、韩；佛、老一无老字。之害，甚于杨、墨。杨氏为我，疑于仁。墨氏兼爱，疑于义。申、韩则浅陋易见。故孟子只辟杨、墨，为其惑世之甚也。佛、老一作氏字。其言近理，又非杨、墨之比，此所以害尤甚。杨、墨之害，亦经孟子辟之，所以廓如也。
礼云「惟祭天地社稷为越绋而行事」，似亦太早。虽不以卑废尊，若既葬而行之，宜亦可也。盖未葬时，哀戚方甚，人有所不能祭尔。
「艮其止，止其所也。」八元有善而举之，四凶有罪而诛之，各止其所也。释氏只曰止，安知止乎？（罗本罪作恶，诛作去。）
释氏无实。
释氏说道，譬之以管窥天，只务直上去，惟见一偏，不见四旁，故皆不能处事。圣人之道，则如在平野之中，四方莫不见也。
释氏本怖死生，为利岂是公道？唯务上达而无下学，然则其上达处，岂有是也？元不相连属，但有间断，非道也。孟子曰：「尽其心者，知其性也。」彼所谓「识心见性」是也。若「存心养性」一段事则无矣。彼固曰出家独善，便于道体自不足。一作已非矣。或曰：「释氏地狱之类，皆是为下根之人设此，怖令为善。」先生曰：「至诚贯天地，人尚有不化，岂有立伪教而人可化乎？」
曾子易箦之意，心是理，理是心，声为律，身为度也。
洒埽应对便是形而上者，理无大小故也。故君子只在慎独。
知之明，信之笃，行之果，知仁勇也。若孔子所谓成人，亦不出此三者。臧武仲知也，孟公绰仁也，卞庄子勇也。
河南程氏遗书卷第十四
明道先生语四
亥九月过汝所闻
刘绚质夫录
绚问：「先生相别，求所以教。」曰：「人之相爱者，相告戒，必曰凡事当善处。然只在仗忠信，只不忠信，便是不善处也。」
有人治园圃役知力甚劳。先生曰：「蛊之象，『君子以振民育德』。君子之事，惟有此二者，余无他为。二者，为己为人之道也。」（为己为人，罗本作治己治人。）
「博学而笃志，切问而近思」，何以言「仁在其中矣？」学者要思得之，了此，便是彻上彻下之道。
曾子曰：「士不可以不弘毅，任重而道远。」先生曰：「弘而不毅，则难立；毅而不弘，则无以居之。」西铭言弘之道。
读书要玩味。
中庸始言一理，中散为万事，末复合为一理。
中庸曰：「大哉圣人之道！洋洋乎，发育万物，峻极于天。优优大哉！礼仪三百，威仪三千，待其人而后行。故曰：茍不至德，至道不凝焉。」皆是一贯。
持国曰：「若有人便明得了者，伯淳信乎？」曰：「若有人，则岂不信？盖必有生知者，然未之见也。凡云为学者，皆为此以下论。孟子曰：『尽其心者知其性也，知性则知天矣；存其心，养其性，所以事天。』便是至言。」
佛氏不识阴阳昼夜死生古今，安得谓形而上者与圣人同乎？
佛言前后际断，纯亦不已是也，彼安知此哉？子在川上，曰：「逝者如斯夫！不舍昼夜。」自汉以来儒者，皆不识此义，此见圣人之心纯亦不已也。诗曰：「维天之命，于穆不已。」盖曰天之所以为天也。「于乎不显，文王之德之纯」，盖曰文王之所以为文也。纯亦不已，此乃天德也。有天德便可语王道，其要只在慎独。
学要在敬也、诚也，中间便一作更。有个仁，「博学而笃志，切问而近思，仁在其中矣。」之意。敬主事。
人之学不进，只是不勇。
或问：「系辞自天道言，中庸自人事言，似不同。」曰：「同。系辞虽始从天地阴阳鬼神言之，然卒曰：『默而成之，不言而信，存乎德行。』中庸亦曰：『鬼神之为德，其盛矣乎！视之而不见，听之而不闻，体物而不可遗，使天下之人齐明盛服以承祭祀。洋洋乎如在其上，如在其左右。诗曰：「神之格思，不可度思，矧可射思。」夫微之显，诚之不可揜，如此夫！』是岂不同？」
人多言广心浩大，然未见其人也。
「乐则行之，忧则违之」，乐与忧皆道也，非己之私也。
圣人致公，心尽天地万物之理，各当其分。佛氏总为一己之私，是安得同乎？圣人循理，故平直而易行。异端造作，大小大费力，非自然也，故失之远。
易中只是言反复往来上下。
伊尹曰：「天之生斯民也，使先知觉后知，使先觉觉后觉。予天民之先觉者也，予将以斯道觉斯民也。」释氏之云觉，甚底是觉斯道？甚底是觉斯民？
河南程氏遗书卷第十五
伊川先生语一
入关语录或云明道先生语。
志，气之帅，不可小观。
知知，仁守，勇决。
涵养吾一。
主一无适，敬以直内，便有浩然之气。浩然须要实识得他刚大直，不习无不利。
敬即便是礼，无己可克。
大而化，则己与理一，一则一无此字。无己。
致知则有知，有知则能择。
安有识得易后，不知退藏于密？密是甚？
六经之言，在涵畜中默识心通。精义为本。
道无精粗，言无高下。
物则一作即。事也，凡事上穷极其理，则无不通。
有主则虚，无主则实，必有所事。
知不专为藏往，易言知来藏往，主着卦而言。
物形便有大小精粗，神则无精粗。神则是神，不必言作用。三十辐共一毂，则为车。若无毂辐，何以见车之用？
人患事系累，思虑蔽固，只是不得其要。要在明善，明善在乎格物穷理。穷至于物理，则渐久后天下之物皆能穷，只是一理。
人多思虑不能自宁，只是做他心主不定。要作得心主定，惟是止于事，为人君止于仁之类。如舜之诛四凶，四凶已一作他。作恶，舜从而诛之，舜何与焉？人不止于事，只是揽他事，不能使物各付物。物各付物，则是役物。为物所役，则是役于物。有物必有则，须是止于事。
视听言动，非理不为，即是礼，礼即是理也。不是天理，便是私欲。人虽有意于为善，亦是非礼。无人欲即皆天理。
公则一，私则万殊。至当归一，精义无二。人心不同如面，只是私心。
人不能祛思虑，只是吝，吝故无浩然之气。
「所过者化」，身之所经历处；「所存者神」，存主处便是神。如「立之斯立，道之斯行，绥之斯来，动之斯和」，固非小补，伯者是小补而已。
孔子教人常俯就，不俯就则门人不亲。孟子教人常高致，不高致则门人一作道。不尊。
古之学者，优柔厌饫，有先后次序。今之学者，却只做一场话说，务高而已。常爱杜元凯语：「若江海之浸，膏泽之润，涣然冰释，怡然理顺。」然后为得也。今之学者，往往以游、夏为小，不足学。然游、夏一言一事，却总是实。如子路、公西赤言志如此，圣人许之，亦以此自是实事。后之学者好高，如人游心于千里之外，然自身却只在此。
人皆称柳下惠为圣人，只是因循前人之语，非自见。假如人言孔子为圣人，也须直待己实见圣处，方可信。
合而听之则圣，公则自同。若有私心便不同，同即是天心。
曾子传圣人学，其德后来不可测，安知其不至圣人？如言「吾得正而毙」，且休理会文字，只看他气象极好，被他所见处大。后人虽有好言语，只被气象卑，终不类道。
闻之知之，得之有之。耳剽臆度。
「养心莫善于寡欲」，不欲则不惑。所欲不必沈溺，只有所向便是欲。
人恶多事，或人悯一作欲简。之。世事虽多，尽是人事。人事不教人做，更责谁何？
要息思虑，便是不息思虑。
圣人尽道，以其身所行率天下，是欲天下皆至于圣人。佛以其所贱者教天下，是误天下也。人愈才明，往往所陷溺愈深。
「小德川流，大德敦化」，只是言孔子川流是日用处，大德是存主处。「敦」如俗言敦礼义敦本之意。
或曰：「正叔所定婚仪，复有婿往谢之礼，何谓也？」曰：「如此乃是与时称。今将一古鼎古敦音队。用之，自是人情不称，兼亦与天地风气不宜。礼，时为大，须当损益。夏、商、周所因损益可知，则能继周者亦必有所损益。如云『行夏之时，乘殷之辂，服周之冕，乐则韶舞』，是夏时之类可从则从之。盖古人今人，自是年之寿夭、形之大小不同。古之被衣冠者，魁伟质厚，气象自别。若使今人衣古冠冕，情性自不相称。盖自是气有淳漓。正如春气盛时，生得物如何，春气衰时，生得物如何，必然别。今之始开荒田，初岁种之，可得数倍，及其久，则一岁薄于一岁，此乃常理。观三代之时，生多少圣人，后世至今，何故寂寥未闻，盖气自是有盛则必有衰，衰则终必复盛。若冬不春，夜不昼，则气化息矣。圣人主化，如禹之治水，顺则当顺之，治则须治之。古之伏羲，岂不能垂衣裳，必待尧、舜然后垂衣裳？据如此事，只是一个圣人都做得了，然必须数世然后成，亦因时而已。所谓『溥博渊泉而时出之』也，须是先有溥博渊泉也，方始能时出。自无溥博渊泉，岂能时出之？大抵气化在天在人一般，圣人其中，只有功用。放勋曰：『劳之来之，匡之直之，辅之翼之。』正须如此。徇流俗非随时，知事可正，严毅独立，乃是随时也。举礼文，却只是一时事。要所补大，可以风后世，却只是明道。孟子言『五百年必有王者兴，其间必有名世者』，大数则是，然不消催促他。」
冠礼废，则天下无成人。或人欲如鲁公十二而冠，此不可。冠所以责成人，十二年非可责之时。既冠矣，且不责以成人事，则终其身不以成人望他也，徒行此节文何益？虽天子诸侯，亦必二十而冠。
「信而后谏」，唯能信便发得人志。
龙女衣冠不可定。龙，兽也。衣冠人所被，岂有禽兽可以被人衣冠？若以为一龙，不当立数十庙；若以为数十龙，不当同为善济夫人也。大抵决塞，莫非天地之佑、社稷之福、谋臣之功、兵卒之力。不知在此，彼龙何能为？
人苟有「朝闻道夕死可矣」之志，则不肯一日安其所不安也。何止一日？须臾不能。如曾子易箦，须要如此乃安。人不能若此者，只为不见实理。实理者，实见得是，实见得非。凡实理，得之于心自别。若耳闻口道者，心实不见。若见得，必不肯安于所不安。人之一身，尽有所不肯为，及至他事又不然。若士者，虽杀一作教。之使为穿窬，必不为，其它事未必然。至如执卷者，莫不知说礼义。又如王公大人皆能言轩冕外物，及其临利害，则不知就义理，却就富贵。如此者，只是说得，不实见。及其蹈水火，则人皆避之，是实见得。须是有「见不善如探汤」之心，则自然别。昔若经伤于虎者，他人语虎，则虽三尺童子，皆知虎之可畏，终不似曾经伤者，神色慑惧，至诚畏之，是实见得也。得之于心，是谓有德，不待勉强，然学者则须勉强。古人有捐躯陨命者，若不实见得，则乌能如此？须是实见得生不重于义，一作义重于生。生不安于死也。故有杀身成仁者，只是成就一个是而已。
学者患心虑纷乱，不能宁静，此则天下公病。学者只要立个心，此上头尽有商量。
得之于心，谓之有德，自然「睟然见于面，盎于背，施于四体，四体不言而喻」，岂待勉强也？
葬埋所虑者，水与虫耳。晋郭文举为王导所致，乃其病，乞还山，欲枕石而死，贵人留之曰：「深山为虎狼食，不其酷哉？」曰：「深山为虎狼食，贵人为蝼蚁食，一也。」故葬者鲜不被虫者，虽极深，亦有土虫。故思木之不坏者，得柏心为久，后又见松脂锢之又益久，故用松脂涂棺。
语高则旨远，言约则义微。大率六经之言涵蓄，无有精粗。欲言精微，言多则愈粗。
凡物有本末，不可分本末为两段事。洒埽应对是其然，必有所以然。
浩然之气，既言气，则已是大段有形体之物。如言志，有甚迹，然亦尽有形象。浩然之气是集义所生者，既生得此气，语其体则与道合，语其用则莫不是义。譬之以金为器，及其器成，方命得此是金器。
若谓既返之气复将为方伸之气，必资于此，则殊与天地之化不相似。天地之化，自然生生不穷，更何复资于既毙之形，既返之气，以为造化？近取诸身，其开阖往来，见之鼻息，然不必须一本无此四字，有岂字。假吸复入以为呼。气则自然生。人气之生，生一作人之气生。于真元。元之气，亦自然生生不穷。至如海水，因阳盛而涸，及阴盛而生，亦不是将一作必是。已涸之气却生水。自然能生，往来屈伸只是理也。盛则便有衰，昼则便有夜，往则便有来。天地中如洪炉，何物不销铄了？
「范围天地之化。」天本廓然无穷，但人以目力所及，见其寒暑之序、日月之行，立此规模，以窥测他。天地之化，不是天地之化其体有如城郭之类，都盛其气。假使言日升降于三万里，不可道三万里外更无物。又如言天地升降于八万里中，不可道八万里外天地尽。学者要默体天地之化。如此言之，甚与天地不相似，其卒必有窒碍。有人言无西海，便使无西海，亦须是有山。无阴阳处，便无日月。
闲邪则诚自存，不是外面捉一个诚将来存着。今人外面役役于不善，于不善中寻个善来存着，如此则岂有入善之理？只是闲邪，则诚自存。故孟子言性善，皆由内出。只为诚便存，闲邪更着甚工夫？但惟是动容貌、整思一作心。虑，则自然生敬，敬只是主一也。主一，则既不之东，又不之西，如是则只是中。既不之此，又不之彼，如是则只是内。存此，则自然天理明。学者须是将一本无此字。敬以直内，涵养此意，直内是本。
天地之化，虽廓然无穷，然而阴阳之度、日月寒暑昼夜之变，莫不有常，此道之所以为中庸。
道则自然生万物。今夫春生夏长了一番，皆是道之生，后来生长，不可道却将既生之气，后来却要生长。道则自然生生不息。
释氏之学，更不消对圣人之学比较，要之必不同，便可置之。今穷其说，未必能穷得他，比至穷得，自家已化而为释氏矣。今且以迹上观之。佛逃父出家，便绝人伦，只为自家独处于山林，人乡里岂容有此物？大率以所贱所轻施于人，此不惟非圣人之心，亦不可为君子之心。释氏自己不为君臣父子夫妇之道，而谓他人不能如是，容人为之而己不为，别做一等人，若以此率人，是绝类也。至如言理性，亦只是为死生，其情本怖死爱生，是利也。
「敬以直内」，有主于内则虚，自然无非僻之心。如是，则安得不虚？「必有事焉」，须把敬来做件事着。此道最是简，最是易，又省工夫。为此语，虽近似常人所论，然持之一本有久字。必别。
天子七庙，亦恐只是一日行礼。考之古，则戊辰同祀文、武；考之今，则宗庙之祀亦是一日。
祭无大小，其所以交于神明、接鬼神之义一也。必齐，不齐则何以交神明？
历象之法，大抵主于日，日一事正，则其它皆可推。洛下闳作历，言数百年后当差一日，其差理必然。何承天以其差，遂立岁差法。其法，以所差分数，摊在所历之年，看一岁差着几分，其差后亦不定。独邵尧夫立差法，冠绝古今，却于日月交感之际，以阴阳亏盈求之，遂不差。大抵阴常亏，阳常盈，故只于这一作张。里差了。历上若是通理，所通为多。尧夫之学，大抵似杨雄，然亦不尽如之。常穷味有二万八千六百，此非人所合和，是自然也；色有二万八千六百，又非人所染画得，亦是自然也；独声之数只得一半数不行，盖声阳也，只是于日出地上数得，到日入地下，遂数不行，此皆有理。譬之有形斯有影，不可谓今日之影，却收以为来日之影。据皇极经世，色味皆一万七千二十四，疑此记者之误。
君子宜获佑，然而有贫悴短夭，以至无继者，天意如何？气锺于贤者，固有所不周也。
闲邪则固一有主字。一矣，然一作能。主一则不消言闲邪。有以一为难见，不可下工夫。如何一作行。一者，无他，只是整齐一作庄整。严肃，则心便一，一则自是无非僻之奸。此意但涵养久之，则天理自然明。
「必有事焉」，有事于此一作敬。也。「勿正」者，若思此而曰善，然后为之，是正也。「勿忘」，则是必有事也。「勿助长」，则是勿正也。后言之渐重，须默识取主一之意。
修养之所以引年，国祚之所以祈天永命，常人之至于圣贤，皆工夫到这里，则有此应。
宗子法坏，则人不自知来处，以至流转四方，往往亲未绝，不相识。今且试以一二巨公之家行之，其术要得拘守得须是。且如唐时立庙院，仍不得分割了祖业，使一人主之。
释氏尊宿者，自言觉悟，是既已达道，又却须要印证，则是未知也；得他人道是，然后无疑，则是信人言语，不可言自信。若果自信，则虽甚人言语，亦不听。
学者之流必谈禅者，只是为无处捞摸，故须入此。
「大德敦化」，于化育处敦本也；「小德川流」，日用处也。此言仲尼与天地同德。
有言：「未感时，知如何所寓？」曰：「『操则存，舍则亡，出入无时，莫知其乡』，更怎生寻所寓？只是有操而已。操之之道，敬以直内也。」
「刚毅木讷」，何求而曰一作以。近仁？只为轻浮巧利，于仁甚远，故以此为近仁。此正与「巧言令色」相反。
有土地，要之耕而种粟以养人，乃宜。今以种果实，只做果子吃了，种糯，使之化为水饮之，皆不济事，不稳当。
颜、孟之于圣人，其知之深浅同，只是颜子尤温淳渊懿，于道得之更渊一作深。粹，近圣人气象。
率气者在志，养志者在直内。
「率性之谓道」，率，循也。若言道不消先立下名义，则茫茫地何处下手？何处着心？