《近思录》（2/3）-宋-吕祖谦

（本文为《近思录》第 2/3 部分）

邢和叔言：「吾曹常须爱养精力，精力稍不足则倦，所临事皆勉强而无诚意。」「接宾客语言尚可见，况临大事乎！」
明道先生曰：学者全体此心。学虽未尽，若事物之来，不可不应。但随分限应之，虽不中，不远矣。
「居处恭，执事敬，与人忠。」此是彻上彻下语，圣人元无二语。
伊川先生曰：学者须敬守此心，不可急迫。当栽培深厚，涵泳于其间，然后可以自得。但急迫求之，只是私心，终不足以达道。
明道先生曰：「思无邪」，「毋不敬」，只此二句，循而行之，安得有差？有差者皆由不敬不正也。
今学者敬而不自得，又不安者，只是心生，亦是太以敬来做事得重。此「恭而无礼则劳」也。恭者，私为恭之恭也。礼者，非体之礼，是自然底道理也。只恭而不为自然底道理，故不自在也。须是「恭而安」。今容貌必端，言语必正者，非是道独善其身，要人道如何，只是天理合如此。本无私意，只是个循理而已。
今志于义理而心不安乐者，何也？此则正是剩一个「助之长」。虽则心「操之则存，舍之则亡」，然而持之太甚，便是「必有事焉而正之」也。亦须且凭去。如此者只是德孤，「德不孤，必有邻」。到德盛后，自无窒碍，左右逢其原也。
敬而无失，便是「喜怒哀乐未发谓之中」。敬不可谓中，但敬而无失，即所以中也。
司马子微尝作《坐忘论》，是所谓「坐驰」也。
伯淳昔在长安仓中间坐，见长廊柱，以意数之已，尚不疑。再数之，不合。不免令人一一声言数之，乃与初数者无差。则知越着心把捉，越不定。
人心作主不定，正如一个翻车，流转动摇，无须臾停。所感万端，若不做一个主，怎生奈何！张天祺昔尝言自约数年，自上着床，便不得思量事。不思量事后，须强把他这心来制缚。亦须寄寓在一个形象，皆非自然。君实自谓吾得术矣，只管念个「中」字，此又为「中」所系缚。且「中」亦何形象？有人胸中常若有两人焉，欲为善，如有恶以为之间；欲为不善，又若有羞恶之心者。本无二人，此正交战之验也。持其志使气不能乱，此大可验。要之，圣贤必不害心疾。
明道先生曰：某写字时甚敬，非是要字好，只此是学。
伊川先生曰：圣人不记事，所以常记得。今人忘事，以其记事。不能记事，处事不精，皆出于养之不完固。
明道先生在澶州日，修桥少一长梁，曾博求于民间。后因出入，见林木之佳者，必起计度之心。因语以戒学者，心不可有一事。
伊川先生曰：入道莫如敬，未有能致知而不在敬者。今人主心不定，视心如寇贼而不可制。不是事累心，乃是心累事。当知天下无一物是合少得者，不可恶也。
人只有一个天理，却不能存得，更做甚人也！
人多思虑，不能自宁，只是做他心主不定。要作得心主定，惟是止于事，「为人君止于仁」之类。如舜之诛四凶，四凶他作恶，舜从而诛之，舜何与焉？人不止于事，只是揽他事，不能使物各付物。物各付物，则是役物。为物所役，则是役于物。「有物必有则」，须是止于事。
不能动人，只是诚不至。于事厌倦，皆是无诚处。
静后见万物，自然皆有春意。
孔子言仁，只说：「出门如见大宾，使民如承大祭。」看其气象，更须「心广体胖」，「动容周旋」，中礼自然。惟慎独便是守之之法。
圣人「修己以敬，以安百姓」，「笃恭而天下平」。惟上下一于恭敬，则天地自位，万物自育，气无不和，四灵何有不至？此「体信达顺」之道。聪明睿智皆由是出。以此事天飨地。
存养熟后，泰然行将去，便有进。
「不愧屋漏」，则心安而体舒。
心要在腔子里。只外面有些隙罅，便走了。
人心常要活，则周流无穷而不滞于一隅。
明道先生曰：「天地设位，而易行乎其中」，只是敬也。敬则无间断。
「毋不敬」，可以「对越上帝」。
敬胜百邪。
「敬以直内，义以方外」，仁也。若以敬直内，则便不直矣。「必有事焉而勿正」，则直也。
涵养吾一。
「子在川上曰：『逝者如斯夫！不舍昼夜。』」自汉以来，儒者皆不识此意。此见圣人之心，「纯亦不已」也。纯亦不已，天德也。有天德便可语王道，其要只在慎独。
「不有躬，无攸利。」不立己，后虽向好事，犹为化物。不得以天下万物挠己。己立后，自能了当得天下万物。
伊川先生曰：学者患心虑纷乱，不能宁静。此则天下公病。学者只要立个心，此上头尽有商量。
「闲邪则诚自存」，不是外面捉一个诚将来存着。今人外面役役于不善，于不善中寻个善来存着，如此则岂有入善之理？只是闲邪则诚自存，故孟子言性善皆由内出。只为诚便存，闲邪更着甚工夫？但惟是动容貌，整思虑，则自然生敬。敬只是主一也，主一则既不之东，又不之西，如是则只是中。既不之此，又不之彼，如是则只是内。存此则自然天理明。学者须是将「敬以直内」涵养此意，直内是本。
闲邪则固一矣，然主一则不消言闲邪。有以一为难见，不可下工夫，如何？一者无他，只是整齐严肃，则心便一。一则自是无非僻之干。此意但涵养久之，则天理自然明。
有言：「未感时，知何所寓？」曰：「『操则存，舍则亡，出入无时，莫知其乡。』更怎生寻所寓？只是有操而已。操之之道，『敬以直内』也。」
敬则自虚静。不可把虚静唤做敬。
学者先务，固在心志。然有谓欲屏去闻见知思，则是「绝圣弃智」；有欲屏去思虑，患其纷乱，则须坐禅入定。如明鉴在此，万物毕照，是鉴之常，难为使之不照。人心不能不交感万物，难为使之不思虑。若欲免此，惟是心有主。如何为主？敬而已矣。有主则虚，虚谓邪不能入。无主则实，实谓物来夺之。大凡人心不可二用，用于一事，则他事更不能入者，事为之主也。事为之主，尚无思虑纷扰之患。若主于敬，又焉有此患乎！所谓敬者，主一之谓敬。所谓一者，无适之谓一。且欲涵泳主一之义，不一则二三矣。至于不敢欺，不敢慢，「尚不愧于屋漏」，皆是敬之事也。
「严威俨恪」，非敬之道。但致敬须自此入。
「舜孳孳为善。」若未接物，如何为善？只是主于敬，便是为善也。以此观之，圣人之道，不是但默然无言。
问：「人之燕居，形体怠惰，心不慢，可否？」曰：「安有箕踞而心不慢者？昔吕与叔六月中来缑氏，闲居中某尝窥之，必见其俨然危坐，可谓敦笃矣。心志须恭敬，但不可令拘迫，拘迫则难久。」
「思虑虽多，果出于正，亦无害否？」曰：「且如在宗庙则主敬，朝廷主庄，军旅主严，此是也。如发不以时，纷然无度，虽正亦邪。」
苏季明问：「喜怒哀乐未发之前求中，可否？」曰：「不可。既思于喜怒哀乐未发之前求之，又却是思也。既思即是已发。才发便谓之和，不可谓之中也。」
又问：「吕学士言当求于喜怒哀乐未发之前，如何？」曰：「若曰存养于喜怒哀乐未发之前则可，若言求中于喜怒哀乐未发之前则不可。」
又问：「学者于喜怒哀乐发时，固当勉强裁抑。于未发之前当如何用功？」曰：「于喜怒哀乐未发之前，更怎生求？只平日涵养便是。涵养久，则喜怒哀乐发自中节。」
曰：「当中之时，耳无闻，目无见否？」曰：「虽耳无闻，目无见，然见闻之理在始得。贤且说静时如何？」
曰：「谓之无物则不可，然自有知觉处。」曰：「既有知觉，却是动也，怎生言静？人说《复》，其『见天地之心』，皆以谓至敬能见天地之心，非也。《复》之卦下面一画，便是动也。安得谓之静？」
或曰：「莫是于动上求静否？」曰：「固是。然最难。释氏多言定，圣人便言止。如『为人君，止于仁。为人臣，止于敬』之类是也。《易》之艮言止之义，曰：『艮其止，止其所也。』人多不能止，盖人万物皆备，遇事时，各因其心之所重者，更互而出，才见得这事重，便有这事出。若能物各付物，便自不出来也。」
或曰：「先生于喜怒哀乐未发之前，下动字，下静字？」曰：「谓之静则可，然静中须有物始得。这里便是难处。学者莫若且先理会得敬，能敬则知此矣。」
或曰：「敬何以用功？」曰：「莫若主一。」
季明曰：「昞尝患思虑不定，或思一事未了，他事如麻又生，如何？」曰：「不可。此不诚之本也。须是习，习能专一时便好。不拘思虑与应事，皆要求一。」
人于梦寐间，亦可以卜自家所学之深浅。如梦寐颠倒，即是心志不定，操存不固。
问：「人心所系着之事果善，夜梦见之，莫不害否？」曰：「虽是善事，心亦是动。凡事有朕兆入梦者却无害，舍此皆是妄动。人心须要定，使他思时方思，乃是。今人都由心。」
曰：「心谁使之？」曰：「以心使心则可。人心自由，便放去也。」
持其志，无暴其气，内外交相养也。
问：「『出辞气』，莫是于言语上用功夫否？」曰：「须是养乎中，自然言语顺理。若是慎言语不妄发，此却可着力。」
先生谓绎曰：「吾受气甚薄，三十而浸盛，四十五十而后完。今生七十二年矣，校其筋骨，于盛年无损也。」绎曰：「先生岂以受气之薄，而厚为保生耶？」夫子默然，曰：「吾以忘生徇欲为深耻。」
大率把捉不定，皆是不仁。
伊川先生曰：致知在所养，养知莫过于「寡欲」二字。
心定者，其言重以舒。不定者，其言轻以疾。
明道先生曰：人有四百四病，皆不由自家。则是心须教由自家。
谢显道从明道先生于扶沟，明道一日谓之曰：「尔辈在此相从，只是学颢言语，故其学心口不相应，盍若行之？」请问焉。曰：「且静坐。」
伊川每见人静坐，便叹其善学。
横渠先生曰：始学之要，当知三月不违，与日月至焉，内外宾主之辨，使心意勉勉循循而不能已。过此几非在我者。
心清时少，乱时常多。其清时视明听聪，四体不待羁束而自然恭谨。其乱时反是。如此何也？盖用心未熟，客虑多而常心少也，习俗之心未去而实心未完也。人又要得刚，太柔则入于不立。亦有人生无喜怒者，则又要得刚，刚则守得定不回，进道勇敢。载则比他人自是勇处多。
戏谑不惟害事，志亦为气所流。不戏谑亦是持气之一端。
正心之始，当以己心为严师。凡所动作，则知所惧。如此一二年守得牢固，则自然心正矣。
定然后始有光明。若常移易不定，何求光明？《易》大抵以《艮》为止，止乃光明，故《大学》「定」而至于「能虑」。人心多则无由光明。
「动静不失其时，其道光明。」学者必时其动静，则其道乃不蔽昧而明白。今人从学之久，不见进长，正以莫识动静。见他人扰扰，非关己事，而所修亦废。由圣学观之，冥冥悠悠，以是终身，谓之光明可乎？
敦笃虚静者，仁之本。不轻妄，则是敦厚也。无所系阂昏塞，则是虚静也。此难以顿悟。苟知之，须久于道实体之，方知其味。夫仁亦在乎熟之而已。
近思录卷五克己
濂溪先生曰：君子干干不息于诚，然必惩忿窒欲迁善改过而后至。《干》之用，其善是。《损》《益》之大，莫是过。圣人之旨深哉！吉凶悔吝生乎动，噫，吉一而已，动可不慎乎！
濂溪先生曰：孟子曰：「养心莫善于寡欲。」予谓养心不止于寡而存耳。盖寡焉以至于无，无则诚立明通。诚立，贤也；明通，圣也。
伊川先生曰：颜渊问克己复礼之目，夫子曰：「非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。」四者身之用也。由乎中而应乎外，制于外所以养其中也。颜渊事斯语，所以进于圣人。后之学圣人者，宜服膺而勿失也。因箴以自警。
《视箴》曰：「心兮本虚，应物无迹。操之有要，视为之则。蔽交于前，其中则迁。制之于外，以安其内。克己复礼，久而诚矣。」
《听箴》曰：「人有秉彝，本乎天性。知诱物化，遂亡其正。卓彼先觉，知止有定。闲邪存诚，非礼勿听。」
《言箴》曰：「人心之动，因言以宣。发禁躁安，内斯静专。矧是枢机，兴戎出好。吉凶荣辱，惟其所召。伤易则诞，伤烦则支。己肆物忤，出悖来违。非法不道，钦哉训辞。」
《动箴》曰：「哲人知几，诚之于思。志士厉行，守之于为。顺理则裕，从欲惟危。造次克念，战兢自持。习与性成，圣贤同归。」
《复》之初九曰：「不远复无祗悔，元吉。」传曰：阳，君子之道。故复为反善之义。初，复之最先者也。是不远而复也。失而后有复，不失则何复之有？惟失之不远而复，则不至于悔，大善而吉也。颜子无形显之过，夫子谓其庶几，乃无祗悔也。过既未形而改，何悔之有？既未能不勉而中，所欲不踰矩，是有过也。然其明而刚，故一有不善，未尝不知；既知，未尝不遽改，故不至于悔，乃不远复也。学问之道无他也，惟其知不善，则速改以从善而已。
《晋》之上九：「晋其角，维用伐邑。厉吉，无咎，贞吝。」传曰：人之自治，刚极则守道愈固，进极则迁善愈速。如上九者，以之自治，则虽伤于厉，而吉且无咎也。严厉非安和之道，而于自治则有功也。虽自治用功，然非中和之德。故于贞正之道为可吝也。
《损》者，损过而就中，损浮末而就本实也。天下之害，无不由未之胜也。峻宇雕墙，本于宫室。酒池肉林，本于饮食。淫酷残忍，本于刑罚。穷兵黩武，本于征讨。凡人欲之过者，皆本于奉养。其流之远，则为害矣。先王制其本者，天理也。后人流于未者，人欲也。《损》之义，损人欲以复天理而已。
《夬》九五曰：「苋陆，夬夬，中行无咎。」象曰：「中行无咎，中未光也。」传曰：夫人心正意诚，乃能极中正之道，而充实光辉。若心有所比，以义之不可而决之，虽行于外，不失其中正之义，可以无咎。然于中道未得为光大也。盖人心一有所欲，则离道矣。夫子于此，示人之意深矣。
方说而止，《节》之义也。
《节》之九二，不正之节也。以刚中正为节，如惩忿窒欲损过抑有余是也。不正之节，如啬节于用，懦节于行是也。
人而无克伐怨欲，惟仁者能之。有之而能制其情不行焉，斯亦难能也，谓之仁则未可也。此原宪之问，夫子答以知其为难，而不知其为仁。此圣人开示之深也。
明道先生曰：义理与客气常相胜，只看消长分数多少，为君子小人之别。义理所得渐多，则自然知得客气消散得渐少。消尽者是大贤。
或谓：「人莫不知和柔宽缓，然临事则反至于暴厉。」曰：「只是志不胜气，气反动其心也。」
人不能祛思虑，只是吝。吝故无浩然之气。
制怒为难，制惧亦难。克己可以制怒，明理可以制惧。
尧夫解「他山之石，可以攻玉」：玉者，温润之物，若将两块玉来相磨，必磨不成。须是得他个粗砺底物，方磨得出。譬如君子与小人处，为小人侵陵，则修省畏避，动心忍性，增益豫防。如此便道理出来。
目畏尖物，此事不得放过，便与克下。室中率置尖物，须以理胜他。尖必不刺人也，何畏之有？
明道先生曰：责上责下，而中自恕己，岂可任职分？
「舍己从人」，最为难事。己者，我之所有，虽痛舍之，犹惧守己者固，而从人者轻也。
九德最好。
「饥食渴饮，冬裘夏葛。」若致些私吝心在，便是废天职。
猎，自谓今无此好。周茂叔曰：「何言之易也？但此心潜隐未发，一日萌动，复如前矣。」后十二年因见，果知未也。
伊川先生曰：大抵人有身，便有自私之理。宜其与道难一。
罪己责躬不可无，然亦不当长留在心胸为悔。
所欲不必沈溺，只有所向便是欲。
明道先生曰：子路亦百世之师。
「人语言紧急，莫是气不定否？」曰：「此亦当习，习到言语自然缓时，便是气质变也。学至气质变，方是有功。」
问：「『不迁怒，不贰过。』何也？语录有怒甲不迁乙之说，是否？」伊川先生曰：「是。」
曰：「若此则甚易，何待颜子而后能？曰：只被说得粗了，诸君便道易，此莫是最难？须是理会得因何不迁怒，如舜之诛四凶，怒在四凶，舜何与焉？盖因是人有可怒之事而怒之，圣人之心本无怒也。譬如明镜，好物来时便见是好，恶物来时便见是怒，镜何尝有好恶也？世之人固有怒于室而色于市，且如怒一人，对那人说话，能无怒色否？有能怒一人，而不怒别人者。能忍得如此，已是煞知义理。若圣人，因物而未尝有怒，此莫是甚难！君子役物，小人役于物。今见可喜可怒之事，自家着一分陪奉他，此亦劳矣。圣人之心如止水。」
人之视最先。非礼而视，则所谓开目便错了。次听，次言，次动，有先后之序。人能克己，则心广体胖。仰不愧，俯不怍，其乐可知。有息则馁矣。
圣人责己，感也处多。责人，应也处少。
谢子与伊川别一年，往见之。伊川曰：「相别一年，做得甚工夫？」谢曰：「也只去个『矜』字。」
曰：「何故？」曰：「子细检点得来，病痛尽在这里。若按伏得这个罪过，方有向进处。」
伊川点头，因语在坐同志者曰：「此人为学，『切问近思』者也。」
思叔诟詈仆夫，伊川曰：「何不『动心忍性』？」思叔惭谢。
见贤便思齐，有为者亦若是。见不贤而内自省，盖莫不在己。
横渠先生曰：湛一气之本，攻取气之欲。口腹于饮食，鼻口于臭味，皆攻取之性也。知德者属厌而已，不以嗜欲累其心，不以小害大、末丧本焉尔。
纤恶必除，善斯成性矣。察恶未尽，虽善必粗矣。
恶不仁，故不善未尝不知。徒好仁而不恶不仁，则习不察，行不着。是故徒善未必尽义，徒是未必尽仁。好仁而恶不仁，然后尽仁义之道。
责己者当知无天下国家皆非之理。故学至于「不尤人」，学之至也。
有潜心于道，怱怱为他虑引去者，此气也。旧习缠绕，未能脱洒，毕竟无益，但乐于旧习耳。古人欲得朋友，与琴瑟简编，常使心在于此。惟圣人知朋友之取益为多，故乐得朋友之来。
矫轻警惰。
「仁之难成久矣，人人失其所好。」盖人人有利欲之心，与学正相背驰。故学者要寡欲。
君子不必避他人之言，以为太柔太弱。至于瞻视，亦有节。视有上下，视高则气高，视下则心柔。故视国君者，不离绅带之中。学者先须去其客气。其为人刚行，终不肯进。「堂堂乎张也，难与并为仁矣。」盖目者,人之所常用，且心常托之。视之上下，且试之。己之敬傲，必见于视。所以欲下其视者，欲柔其心也。柔其心，则听言敬且信。
人之有朋友,不为燕安,所以辅佐其仁。今之朋友，择其善柔以相与,拍肩执袂以为气合。一言不合，怒气相加。朋友之际，欲其相下不倦。故于朋友之间，主其敬者。日相亲与，得效最速。仲尼尝曰：「吾见其居于位也，与先生并行也。非求益者，欲速成者。」则学者先须温柔，温柔则可以进学。《诗》曰：「温温恭人，惟德之基。」盖其所益之多。
世学不讲，男女从幼便骄惰坏了。到长益凶狠，只为未尝为子弟之事，则于其亲已有物我，不肯屈下，病根常在。
又随所居而长，至死只依旧。为子弟，则不能安洒扫应对。在朋友，则不能下朋友。有官长，则不能下官长。为宰相，不能下天下之贤。甚则至于徇私意，义理都丧。也只为病根不去，虽所居所接而长。人须一事事消了病，则义理常胜。
近思录卷六家道
伊川先生曰：弟子之职，力有余则学文。不修其职而学，非为己之学也。
孟子曰：「事亲若曾子可也。」未尝以曾子之孝为有余也。盖子之身所能为者，皆所当为也。
干母之蛊不可贞。子之于母，当以柔巽辅导之，使得于义。不顺而致败蛊，则子之罪也。从容将顺，岂无道乎？若伸己刚阳之道，遽然矫拂，则伤恩，所害大矣，亦安能入乎？在乎屈己下意，巽顺相承，使之身正事治而已。刚阳之臣，事柔弱之君，义亦相近。
《蛊》之九三，以阳处刚而不中，刚之过也，故小有悔。然在巽体不为无顺。顺，事亲之本也。又居得正，故无大咎。然有小悔，已非善事亲也。
正伦理，笃恩义，《家人》之道也。
人之处家，在骨肉父子之间，大率以情胜礼，以恩夺义。惟刚立之人，则能不以私爱失其正理。故《家人卦》大要以刚为善。
《家人》上九爻辞，谓治家当有威严。而夫子又复戒云：「当先严其身也。」威严不先行于己，则人怨而不服。
《归妹》九二，守其幽贞，未失夫妇常正之道。世人以媟狎为常，故以贞静为变常，不知乃常久之道也。
世人多慎于择婿，而忽于择妇。其实婿易见，妇难知。所系甚重，岂可忽哉！
人无父母，生日当倍悲痛，更安忍置酒张乐以为乐？若具庆者可矣。
问：「《行状》云：『尽性至命，必本于孝弟。』不识孝弟何以能尽性至命也？」伊川曰：「后人便将性命别作一般事说了。性命孝弟，只是一统底事，就孝弟中便可尽性至命。如洒扫应对与尽性至命，亦是一统底事，无有本末，无有精粗，却被后来人言性命者，别作一般高远说。故举孝弟，是于人切近者言之。然今时非无孝弟之人，而不能尽性至命者，由之而不知也。」
问：「第五伦视其子之疾与兄子之疾不同，自谓之私，如何？」伊川曰：「不待安寝与不安寝，只不起与十起，便是私也。父子之爱本是公，才着些心做，便是私也。」
又问：「视己子与兄子有间否？」曰：「圣人立法曰：『兄弟之子犹子也。』是欲视之犹子也。」
又问：「天性自有轻重，疑若有间然。」曰：「只为今人以私心看了。孔子曰：『父子之道，天性也。』此只就孝上说，故言父子天性。若君臣兄弟宾主朋友之类，亦岂不是天性？只为今人小看却，不推其本所由来，故尔。己之子与兄之子所争几何？是同出于父者也。只为兄弟异形，故以兄弟为手足。人多以异形故，亲己之子异于兄弟之子，甚不是也。」
又问：「孔子以公冶长不及南容，故以兄之子妻南容，以己之子妻公冶长,何也？」曰：「此亦以己之私心看圣人也。凡人避嫌者，皆内不足也。圣人自至公，何更避嫌？凡嫁女，各量其才而求配。或兄之子不甚美，必择其相称者为之配。己之子美，必择其才美者为之配。岂更避嫌耶？若孔子事，或是年不相若，或时有先后，皆不可知。以孔子为避嫌，则大不是。如避嫌事，贤者且不为，况圣人乎？」
问：「孀妇于理似不可取，如何」？伊川曰：「然。凡取，以配身也。若取失节者以配身，是己失节也。」
又问：「或有孤孀贫穷无托者，可再嫁否？」曰：「只是后世怕寒饿死，故有是说。然饿死事极小，失节事极大。」
病卧于床，委之庸医，比之不慈不孝。事亲者亦不可不知医。
程子葬父，使周恭叔主客。客饮酒，恭叔以告。先生曰：「勿陷人于恶。」
买乳婢多不得已，或不能自乳，必使人。然食己子而杀人之子，非道。必不得已，用二子乳食三子，足备他虞。或乳母病且死，则不为害，又不为己子杀人之子，但有所费。若不幸致误其子，害孰大焉？
先公太中讳珦，字伯温。前后五得任子，以均诸父子孙。嫁遣孤女，必尽其力。所得俸钱，分赡亲戚之贫者。伯母刘氏寡居，公奉养甚至。其女之夫死，公迎从女兄以归。教养其子，均于子侄。既而女兄之女又寡，公惧女兄之悲思，又取甥女以归嫁之。时小官禄薄，克己为义，人以为难。公慈恕而刚断，平居与幼贱处，惟恐有伤其意，至于犯义理，则不假也。左右使令之人，无日不察其饥饱寒燠。
取侯氏，侯夫人事舅姑以孝谨称，与先公相待如宾客。先公赖其内助，礼敬尤至。而夫人谦顺自牧，虽小事未尝专，必禀而后行。仁恕宽厚，抚爱诸庶，不异己出。从叔孤幼，夫人存视，常均己子。治家有法，不严而整。不喜笞扑奴婢，视小臧获如儿女。诸子或加呵责，必戒之曰：「贵贱虽殊，人则一也。汝如是大时，能为此事否？」先公凡有所怒，必为之宽解。唯诸儿有过，则不掩也。常曰：「子之所以不孝者，由母蔽其过，而父不知也。」
夫人男子六人，所存惟二，其爱慈可谓至矣，然于教之之道，不少假也。才数岁，行而或踣，家人走前扶抱，恐其惊啼，夫人未尝不呵责曰：「汝若安徐，宁至踣乎！」饮食常置之坐侧，常食絮羹，即叱止之，曰：「幼求称欲，长当如何？」虽使令辈，不得以恶言骂之。故颐兄弟平生，于饮食衣服无所择，不能恶言骂人，非性然也，教之使然也。与人争忿，虽直不右，曰：「患其不能屈，不患其不能伸。」及稍长，常使从善师友游。虽居贫，或欲延客，则喜而为之具。
夫人七八岁时，诵古诗曰：「女子不夜出，夜出秉明烛。」自是日暮则不复出房阁。既长，好文，而不为辞章，见世之妇女以文章笔札传于人者，则深以为非。
横渠先生尝曰：「事亲奉祭，岂可使人为之！」
舜之事亲有不悦者，为父顽母嚣，不近人情。若中人之性，其爱恶若无害理，姑必顺之。亲之故旧，所喜者，当极力招致，以悦其亲。凡于父母宾客之奉，必极力营办，亦不计家之有无。然为养又须使不知其勉强劳苦，苟使见其为而不易，则亦不安矣。
《斯干》诗言：「兄及弟矣，式相好矣，无相犹矣。」言兄弟宜相好，不要相学。犹，似也。人情大抵患在施之不见报，则辍，故恩不能终。不要相学，己施之而已。
「人不为《周南》《召南》，其犹正墙面而立。」常深思此言诚是。不从此行，甚隔着事，向前推不去。盖至亲至近，莫甚于此，故须从此始。
婢仆始至者，本怀勉勉敬心，若到所提掇更谨，则加谨。慢则弃其本心，便习以性成。故仕者入治朝则德日进，入乱朝则德日退，只观在上者有可学无可学尔。
近思录卷七出处
伊川先生曰：贤者在下，岂可自进以求于君？苟自求之，必无能信用之理。古之人所以必待人君致敬尽礼而后往者，非欲自为尊大。盖其尊德乐道之心不如是，不足以有为也。
君子之需时也，安静自守。志虽有须而恬然若将终身焉，乃能用常也。虽不进而志动者，不能安其常也。
「比吉，原筮元永贞，无咎。」传曰：人相亲比，必有其道。苟非其道，则有悔咎。故必推原占决其可比者而比之。所比得元永贞则无咎。元，谓有君长之道。永，谓可以常久。贞，谓得正道。上之比下，必有此三者。下之从上，必求此三者。则无咎也。
《履》之初九曰：「素履往，无咎。」传曰：夫人不能自安于贫贱之素，则其进也，乃贪躁而动，求去乎贫贱耳，非欲有为也。既得其进，骄溢必矣，故往则有咎。贤者则安履其素，其处也乐，其进也将有为也，故得其进则有为而无不善。若欲贵之心与行道之心交战于中，岂能安履其素乎？
大人于《否》之时，守其正节，不杂乱于小人之群类，身虽否而道之亨也。故曰：「大人否亨。」不以道而身亨，乃道否也。
人之所《随》，得正则远邪，从非则失是，无两从之理。《随》之六二，苟系初则失五矣，故象曰：「弗兼与也。」所以戒人从正当专一也。
君子所贵，世俗所羞。世俗所贵，君子所贱。故曰：「贲其趾，舍车而徒。」
《蛊》之上九曰：「不事王侯，高尚其事。」象曰：「不事王侯，志可则也。」传曰：士之自高尚，亦非一道。有怀抱道德，不偶于时，而高洁自守者；有知止足之道，退而自保者；有量能度分，安于不求知者；有清介自守，不屑天下之事，独洁其身者。所处虽有得失小大之殊，皆自高尚其事者也。象所谓「志可则者」，进退合道者也。
《遯》者，阴之始长。君子知微，故当深戒。而圣人之意，未便遽已也。故有「与时行，小利贞」之教。圣贤之于天下，虽知道之将废，岂肯坐视其乱而不救？必区区致力于未极之间，强此之衰，艰彼之进，图其暂安。苟得为之，孔孟之所屑为也。王允、谢安之于汉晋是也。
《明夷》初九，事未显而处甚艰，非见几之明不能也。如是则世俗孰不疑怪？然君子不以世俗之见怪，而迟疑其行也。若俟众人尽识，则伤已及而不能去矣！
《晋》之初六，在下而始进，岂遽能深见信于上？苟上未见信，则当安中自守，雍容宽裕，无急于求上之信也。苟欲信之心切，非汲汲以失其守，则悻悻以伤于义矣。故曰：「晋如摧如。贞吉，罔孚，裕，无咎。」然圣人又恐后之人不达宽裕之义，居位者废职失守以为裕。故特云「初六，裕则无咎」者，始进未受命当职任故也。若有官守，不信于上而失其职，一日不可居也。然事非一概，久速唯时，亦容有为之兆者。
不正而合，未有久而不离者也。合以正道，自无终睽之理。故贤者顺理而
安行，智者知几而固守。
君子当困穷之时，既尽其防虑之道而不得免，则命也，当推致其命以遂其志。知命之当然也，则穷塞祸患，不以动其心，行吾义而已。苟不知命，则恐惧于险难，陨获于穷厄，所守亡矣，安能遂其为善之志乎？
寒士之妻，弱国之臣，各安其正而已。苟择势而从，则恶之大者，不容于世矣。
《井》之九三，渫治而不见食，乃人有才智而不见用，以不得行为忧恻也。盖刚而不中，故切于施为。异乎「用之则行，舍之则藏」者矣。
《革》之六二，中正则无偏蔽，文明则尽事理，应上则得权势，体顺则无违悖。时可矣，位得矣，才足矣，处革之至善者也。必待上下之信，故「已日乃革之」也。如二之才德，当进行其道，则吉而无咎也。不进则失可为之时，为有咎也。
《鼎》之「有实」，乃人之有才业也。当慎所趋向。不慎所往，则亦陷于非义。故曰：「鼎有实，慎所之也。」
士之处高位，则有拯而无随。在下位，则有当拯，有当随，有拯之不得而后随。
「君子思不出其位。」位者，所处之分也。万事各有其所，得其所则止而安。若当行而止，当速而久，或过或不及，皆出其位也，况踰分非据乎！
人之止难于久终，故节或移于晚，守或失于终，事或废于久，人之所同患也。艮之上九，敦厚于终，止道之至善也。故曰：「敦艮吉。」
《中孚》之初九曰：「虞吉。」象曰：「志未变也。」传曰：当信之始，志未有所从，而虞度所信，则得其正，是以吉也。志有所从，则是变动，虞之不得其正矣。
贤者惟知义而已，命在其中。中人以下，乃以命处义，如言「求之有道，得之有命」，是求无益于得。知命之不可求，故自处以不求。若贤者则求之以道，得之以义，不必言命。
人之于患难，只有一个处置。尽人谋之后，却须泰然处之。有人遇一事，则心心念念不肯舍，毕竟何益？若不会处置了放下，便是「无义无命」也。
门人有居太学而欲归应乡举者，问其故，曰：「蔡人尠习《戴记》，决科之利也。」先生曰：「汝之是心，已不可入于尧舜之道矣！夫子贡之高识，曷尝规规于货利哉？持于丰约之间，不能无留情耳。且贫富有命，彼乃留情于其间，多见其不通道也。故圣人谓之『不受命』。有志于道者，要当去此心而后可语也。」
人苟有「朝闻道，夕死可矣」之志，则不肯一日安于所不安也。何止一日，须臾不能。如曾子易箦，须要如此乃安。人不能若此者，只为不见实理。实理者，实见得是，实见得非。凡实理得之于心自别。若耳闻口道者，心实不见。若见得，必不肯安于所不安。人之一身，尽有所不肯为，及至他事又不然。若士者，虽杀之，使为穿窬必不为，其它事未必然。至如执卷者，莫不知说礼义。又如王公大人，皆能言轩冕外物，及其临利害，则不知就义理，却就富贵。如此者只是说得不实见。及其蹈水火，则人皆避之，是实见得。须是有「见不善如探汤」之心，则自然别。昔曾经伤于虎者，他人语虎，则虽三尺童子，皆知虎之可畏，终不似曾经伤者，神色慑惧，至诚畏之，是实见得也。得之于心，是谓有德，不待勉强。然学者则须勉强。古人有捐躯陨命者，若不实见得，则乌能如此？须是实见得。生不重于义，生不安于死也，故有「杀身成仁」，只是成就一个是而已。
孟子辨舜跖之分，只在义利之间。言间者，谓相去不甚远，所争毫末尔。义与利只是个公与私也。才出义，便以利言也。只那计较，便是为有利害。若无利害，何用计较？利害者，天下之常情也，人皆知趋利而避害。圣人则更不论利害，惟看义当为不当为，便是命在其中也。
大凡儒者未敢望深造于道。且只得所存正，分别善恶，识廉耻。如此等人多，亦须渐好。
赵景平问：「『子罕言利』，所谓利者，何利？」曰：「不独财利之利，凡有利心，便不可。如作一事，须寻自家稳便处，皆利心也。圣人以义为利，义安处便为利。如释氏之学，皆本于利，故便不是。」
问：「邢七久从先生，想都无知识，后来极狼狈。」先生曰：「谓之全无知则不可，只是义理不能胜利欲之心，便至如此也。」
谢湜自蜀之京师，过洛而见程子。子曰：「尔将何之？」曰：「将试教官。」子弗答。湜曰：「如何？」子曰：「吾尝买婢，欲试之，其母怒而弗许，曰：『吾女非可试者也。』今尔求为人师而试之，必为此媪笑也。」湜遂不行。
先生在讲筵，不曾请俸。诸公遂牒户部，问不支俸钱。户部索前任历子，先生云：「某起自草莱，无前任历子。」遂令户部自为出券历。
又不为妻求封，范纯甫问其故，先生曰：「某当时起自草莱，三辞然后受命，岂有今日乃为妻求封之理？」
问：「今人陈乞恩例，义当然否？人皆以为本分，不为害。」先生曰：「只为而今士大夫道得个『乞』字惯，却动不动又是『乞』也。」
因问：「陈乞封父祖如何？」先生曰：「此事体又别。」再三请益，但云其说甚长，待别时说。
汉策贤良，犹是人举之。如公孙弘者，犹强起之乃就对。至如后世贤良，乃自求举尔。若果有日，我心只望廷对，欲直言天下事，则亦可尚矣。若志在富贵，则得志便骄纵，失志则便放旷与悲愁而已。
伊川先生曰：人多说某不教人习举业，某何尝不教人习举业也？人若不习举业而望及第，却是责天理而不修人事。但举业既可以及第即已，若更去上面尽力，求必得之道，是惑也。
问：「家贫亲老，应举求仕，不免有得失之累，何修可以免此？」伊川先生曰：「此只是志不胜气。若志胜，自无此累。家贫亲老，须用禄仕，然『得之不得为有命』。」
曰：「在己固可，为亲奈何？」曰：「为己为亲，也只是一事。若不得，其如命何？孔子曰：『不知命，无以为君子。』人苟不知命，见患难必避，遇得丧必动，见利必趋，其何以为君子！」
或谓科举事业，夺人之功，是不然。且一月之中，十日为举业，余日足可为学。然人不志此，必志于彼。故科举之事，不患妨功，惟患夺志。
横渠先生曰：世禄之荣，王者所以录有功，尊有德，爱之厚之，示恩遇之不穷也。为人后者，所宜乐职劝功，以服勤事任，长廉远利，以似述世风。而近代公卿子孙，方且下比布衣，工声病，售有司。不知求仕非义，而反羞循理为无能。不知荫袭为荣，而反以虚名为善继。诚何心哉！
不资其力而利其有，则能忘人之势。
人多言安于贫贱，其实只是计穷力屈，才短不能营画耳。若稍动得，恐未肯安之。须是诚知义理之乐于利欲也，乃能。
天下事大患只是畏人非笑。不养车马，食粗衣恶，居贫贱，皆恐人非笑。不知当生则生，当死则死。今日万锺，明日弃之；今日富贵，明日饥饿。亦不恤，「惟义所在」。
近思录卷八治体
濂溪先生曰：治天下有本，身之谓也。治天下有则，家之谓也。本必端，端本，诚心而已矣。则必善，善则，和亲而已矣。家难而天下易，家亲而天下疏也。家人离必起于妇人，故《睽》次《家人》，以「二女同居而志不同行」也。尧所以厘降二女于妫汭，舜可禅乎？吾兹试矣。是治天下观于家，治家观身而已矣。身端，心诚之谓也。诚心，复其不善之动而已矣。不善之动，妄也。妄复则无妄矣，无妄则诚焉。故《无妄》次《复》而曰：「先王以茂对时育万物。」深哉！
明道先生言于神宗曰：得天理之正，极人伦之至者，尧舜之道也。用其私心，依仁义之偏者，霸者之事也。王道如砥，本乎人情，出乎礼义，若履大路而行，无复回曲。霸者崎岖反侧于曲径之中，而卒不可与入尧舜之道。故诚心而王，则王矣。假之而霸，则霸矣。二者其道不同，在审其初而已。《易》所谓「差若毫厘，谬以千里」者，其初不可不审也。惟陛下稽先圣之言，察人事之理，知尧舜之道备于己，反身而诚之，推之以及四海，则万世幸甚！
伊川先生曰：当世之务，所尤先者有三。一曰立志，二曰责任，三曰求贤。今虽纳嘉谋，陈善算，非君志先立，其能听而用之乎？君欲用之，非责任宰辅，其孰承而行之乎？君相协心，非贤者任职，其能施于天下乎？此三者，本也，制于事者用之。三者之中，复以立志为本。所谓立志者，至诚一心，以道自任，以圣人之训为可必信，先王之治为可必行。不狃滞于近规，不迁惑于众口，必期致天下如三代之世也。
《比》之九五曰：「显比，王用三驱，失前禽。」传曰：人君比天下之道，当显明其比道而已。如诚意以待物，恕己以及人，发政施仁，使天下蒙其惠泽，是人君亲比天下之道也。如是天下孰不亲比于上？若乃暴其小仁，违道干誉，欲以求下之比，其道亦已狭矣，其能得天下之比乎？王者显明其比道，天下自然来比。来者抚之，固不煦煦然求比于物。若田之三驱，禽之去者从而不追，来者则取之也。此王道之大，所以其民皞皞，而莫知为之者也。非惟人君比天下之道如此，大率人之相比莫不然。以臣于君言之，竭其忠诚，致其才力，乃显其比君之道也。用之与否，在君而已。不可阿谀奉迎，求其比己也。在朋友亦然，修身诚意以待之，亲己与否，在人而已。不可巧言令色，曲从苟合，以求人之比己也。于乡党亲戚，于众人，莫不皆然，三驱失前禽之义也。
古之时，公卿大夫而下，位各称其德，终身居之，得其分也。位未称德，则君举而进之。士修其学，学至而君求之。皆非有预于己也。农工商贾，勤其事而所享有限，故皆有定志，而天下之心可一。后世自庶士至于公卿，日志于尊荣。农工商贾，日志于富侈。亿兆之心，交骛于利，天下纷然，如之何其可也？欲其不乱，难矣！
《泰》之九二曰：「包荒，用冯河。」传曰：人情安肆，则政舒缓，而法度废驰，庶事无节。治之之道，必有包含荒秽之量，则其施为宽裕详密，弊革事理，而人安之。若无含弘之度，有忿疾之心，则无深远之虑，有暴扰之患。深弊未去，而近患已生矣，故在包荒也。自古泰治之世，必渐至于衰替，盖由狃习安逸，因循而然。自非刚断之君，英烈之辅，不能挺特奋发以革其弊也。故曰：「用冯河。」或疑上云「包荒」，则是包含宽容，此云「用冯河」，则是奋发改革，似相反也。不知以含容之量，施刚果之用，乃圣贤之为也。
「《观》，盥而不荐。有孚颙若。」传曰：君子居上，为天下之表仪，必极其庄敬。如始盥之初，勿使诚意少散，如既荐之后。则天下莫不尽其孚诚，颙然瞻仰之矣。
凡天下至于一国一家，至于万事，所以不和合者，皆由有间也，无间则合矣。以至天地之生，万物之成，皆合而后能遂。凡未合者，皆有间也。若君臣父子亲戚朋友之间，有离贰怨隙者，盖谗邪间于其间也。去其间隔而合之，则无不和且洽矣。《噬嗑》者，治天下之大用也。
《大畜》之六五曰：「豮豕之牙，吉。」传曰：物有总摄，事有机会。圣人操得其要，则视亿兆之心犹一心。道之斯行，止之则戢，故不劳而治。其用若豮豕之牙也。豕，刚躁之物，若强制其牙，则用力劳而不能止。若豮去其势，则牙虽存而刚躁自止。君子法豮豕之义，知天下之恶不可以力制也，则察其机，持其要，塞绝其本原。故不假刑法严峻，而恶自止也。且如止盗，民有欲心，见利而动，苟不知教，而迫于饥寒，虽刑杀日施，其能胜亿兆利欲之心乎？圣人则知所以止之之道，不尚威刑，而修政教。使之有农桑之业，知廉耻之道，「虽赏之不窃」矣。
「《解》，利西南，无所往，其来复吉。有攸往，夙吉。」传曰：西南，坤方。坤之体，广大平易。当天下之难方解，人始离艰苦，不可复以烦苛严急治之。当济以宽大简易，乃其宜也。既解其难而安平无事矣，是「无所往」也。则当修复治道，正纪刚，明法度，进复先代明王之治，是「来复」也，谓反正理也。自古圣王救难定乱，其始未暇遽为也。既安定则为可久可继之治。自汉以下，乱既除，则不复有为，姑随时维持而已，故不能成善治，盖不知「来复」之义也。「有攸往，夙吉。」谓尚有当解之事，则早为之乃吉也。当解而未尽者，不早去，则将复盛。事之复生者，不早为，则将渐大，故「夙则吉」也。
夫有物必有则。父止于慈，子止于孝，君止于仁，臣止于敬。万物庶事，莫不各有其所。得其所则安，失其所则悖。圣人所以能使天下顺治，非能为物作则也，惟止之各于其所而已。
《兑》，说而能贞，是以上顺天理，下应人心，说道之至正至善者也。若夫「违道以干百姓之誉」者，苟说之道，违道不顺天，干誉非应人，苟取一时之说耳，非君子之正道。君子之道，其说于民如天地之施，感之于心而说服无斁。
天下之事，不进则退，无一定之理。济之终不进而止矣，无常止也。衰乱至矣，盖其道已穷极也。圣人至此奈何？曰：惟圣人为能通其变于未穷，不使至于极也，尧舜是也。故有终而无乱。
为民立君，所以养之也。养民之道，在爱其力。民力足则生养遂，生养遂则教化行而风俗美。故为政以民力为重也。《春秋》凡用民力必书，其所兴作，不时害义，固为罪也。虽时且义必书，见劳民为重事也。后之人君知此义，则知慎重于用民力矣。然有用民力之大而不书者，为教之义深矣。僖公修泮宫，复閟宫，非不用民力也，然而不书。二者复古兴废之大事，为国之先务，如是而用民力，乃所当用也。人君知此义，知为政之先后轻重矣。
治身齐家以至平天下者，治之道也。建立治纲，分正百职，顺天时以制事。至于创制立度，尽天下之事者，治之法也。圣人治天下之道，唯此二端而已。
明道先生曰：先王之世，以道治天下。后世只是以法把持天下。
为政须要有纪纲文章。「先有司」。乡官读法，平价，谨权衡，皆不可阙也。人各亲其亲，然后能不独亲其亲。仲弓曰：「焉知贤才而举之？」子曰：「举尔所知。尔所不知，人其舍诸？」便见仲弓与圣人用心之大小。推此义，则一心可以丧邦，一心可以兴邦，只在公私之间尔。
治道亦有从本而言，亦有从事而言。从本而言，惟从格君心之非，「正心以正朝廷，正朝廷以正百官。」若从事而言，不救则已，若须救之，必须变。大变则大益，小变则小益。
唐有天下，虽号治平，然亦有夷狄之风。三纲不正，无君臣父子夫妇。其原始于太宗也，故其后世子弟皆不可使。君不君，臣不臣，故藩镇不宾，权臣跋扈，陵夷有五代之乱。汉之治过于唐。汉大纲正，唐万目举。本朝大纲正，万目亦未尽举。
教人者，养其善心而恶自消。治民者，导之敬让而争自息。
明道先生曰：必有《关雎》、《麟趾》之意，然后可行《周官》之法度。
「君仁莫不仁，君义莫不义。」天下之治乱，系乎人君仁不仁耳。离是而非，则「生于其心，必害于其政」，岂待乎作之于外哉？昔者孟子三见齐王而不言事，门人疑之，孟子曰：「我先攻其邪心。」心既正，然后天下之事可从而理也。夫政事之失，用人之非，知者能更之，直者能谏之，然非心存焉，则一事之失，救而正之，后之失者，将不胜救矣。「格其非心」，使无不正，非大人其孰能之？
横渠先生曰：「道千乘之国」，不及礼乐刑政，而云「节用而爱人，使民以时」。言能如是，则法行。不能如是，则法不徒行。礼乐刑政，亦制数而已耳。
法立而能守，则德可久，业可大。郑声佞人，能使为邦者丧所以守，故放远之。
横渠先生《答范巽之书》曰：朝廷以道学政术为二事，此正自古之可忧者。巽之谓孔孟可作，将推其所得而施诸天下耶？将以其所不为而强施之于天下与？大都君相以父母天下为王道，不能推父母之心于百姓，谓之王道可乎？所谓父母之心，非徒见于言，必须视四海之民如己之子。设使四海之内皆为己之子，则讲治之术必不为秦汉之少恩，必不为五伯之假名。巽之为朝廷言，「人不足以适，政不足以间」，能使吾君爱天下之人如赤子，则治德必日新，人之进者必良士。帝王之道，不必改途而成，学与政不殊心而得矣。
近思录卷九治法
濂溪先生曰：古者圣王制礼法，修教化，三纲正，九畴叙，百姓大和，万物咸若。乃作乐以宣八风之气，以平天下之情。故乐声淡而不伤，和而不淫。入其耳，感其心，莫不淡且和焉。淡则欲心平，和则躁心释。优柔平中，德之盛也。天下化中，治之至也。是谓道配天地，古之极也。后世礼法不修，政刑苛紊，纵欲败度，下民困苦。谓古乐不足听也，代变新声，妖淫愁怨，导欲增悲，不能自止。故有贼君弃父，轻生败伦，不可禁者矣。呜呼！乐者，古以平心，今以助欲；古以宣化，今以长怨。不复古礼，不变今乐，而欲至治者，远矣！
明道先生言于朝曰：治天下，以正风俗、得贤才为本。宜先礼命近侍贤儒及百执事，悉心推访有德业充备、足为师表者，其次有笃志好学、材良行修者，延聘敦遣，萃于京师，俾朝夕相与讲明正学。其道必本于人伦，明乎物理。其教自小学洒扫应对以往，修其孝弟忠信，周旋礼乐。其所以诱掖激励渐摩成就之之道，皆有节序。其要在于择善修身，至于化成天下。自乡人而可至于圣人之道，其学行皆中于是者为成德。取材识明达可进于善者，使日受其业。择其学明德尊者为太学之师，次以分教天下之学。择士入学，县升之州，州宾兴于太学，太学聚而教之，岁论其贤者能者于朝。凡选士之法，皆以性行端洁，居家孝悌，有廉耻礼逊，通明学业，晓达治道者。
明道先生论十事：一曰师傅，二曰六官，三曰经界，四曰乡党，五曰贡士，六曰兵役，七曰民食，八曰四民，九曰山泽，十曰分数。其言曰：无古今，无治乱，如生民之理有穷，则圣王之法可改。后世能尽其道则大治，或用其偏则小康，此历代彰灼着明之效也。苟或徒知泥古而不能施之于今，姑欲徇名而遂废其实，此则陋儒之见，何足以论治道哉？然傥谓今人之情皆已异于古，先王之迹不可复于今，趣便目前，不务高远，则亦恐非大有为之论，而未足以济当今之极弊也。
伊川先生上疏曰：三代之时，人君必有师、傅、保之官。师，道之教训。傅，傅之德义。保，保其身体。后世作事无本，知求治而不知正君，知规过而不知养德。傅德义之道，固已疏矣。保身体之法，复无闻焉。臣以为傅德义者，在乎防见闻之非，节嗜好之过。保身体者，在乎适起居之宜，存畏慎之心。今既不设保傅之官，则此责皆在经筵。欲乞皇帝在宫中，言动服食，皆使经筵官知之。有翦桐之戏，则随事箴规。违持养之方，则应时谏止。
伊川先生看详三学条制云：旧制公私试补，盖无虚月。学校，礼义相先之地，而月使之争，殊非教养之道。请改试为课，有所未至，则学官召而教之，更不考定高下。制尊贤堂以延天下道德之士，及置待宾、吏师斋，立检察士人行检等法。
又云：自元丰后设利诱之法，增国学解额至五百人，来者奔凑，舍父母之养，忘骨肉之爱，往来道路，旅寓他土，人心日偷，士风日薄。今欲量留一百人，余四百人，分在州郡解额窄处，自然士人各安乡土，养其孝爱之心，息其奔趋流浪之志，风俗亦当稍厚。
又云：三舍升补之法，皆案文责迹，有司之事，非庠序育材抡秀之道。盖朝廷授法，必达乎下。长官守法而不得有为，是以事成于下，而下得以制其上，此后世所以不治也。或曰：「长贰得人则善矣，或非其人，不若防闲详密，可循守也。」殊不知先王制法，待人而行，未闻立不得人之法也。苟长贰非人，不知教育之道，徒守虚文密法，果足以成人才乎？