《文心雕龙义证--》（39/65）-未知-丁甘仁
（本文为《文心雕龙义证--》第 39/65 部分）
〔一〕这是说：熟练的老手，能够依照雅正之路来驾驭新奇的文风，而那些急于求新的人，却一味追逐诡奇的文风而失去正道。这种趋势如果发展下去不回头，文章的体制就败坏了。
〔二〕「情术」，即本文开始所说的「情致异区，文变殊术」。「
秉兹情术」二句，意谓要掌握这些情致和方术，能不加以考虑吗！
风格分奇正，这也是受了《孙子兵法》的启发。《孙子势》篇说：「三军之众，可使必受敌而无败者，奇正是也。……凡战者，以正合，以奇胜。故善出奇者，无穷如天地，不竭如江河。……声不过五，五声之变，不可胜听也。色不过五，五色之变，不可胜观也；味不过五，五味之变，不可胜尝也；战势不过奇正，奇正之变，不可胜穷也。奇正相生，如循环之无端，孰能穷之？」所不同者，《孙子兵法》讲究出奇制胜，刘勰运用到文学方面，却主张「旧练之才，则执正以驭奇；新学之锐，则逐奇而失正。势流不反，则文体遂弊」。他所以这样主张，是针对当时的形式主义文风而发。
奇和正是一对矛盾。刘勰并不是绝对地反对新奇，只是叫人们不要专门地追逐新奇而失去正道。他之所谓「正」，一是明白晓畅，本篇说：「正文明白，而常务反言者，适俗故也。」第二方面是雅正，就是诗文要有典雅的风格。《体性》篇里就把「典雅」和「
新奇」当作两种对立的风格来看待，而比较推重典雅的风格。奇和正是对立面，刘勰的意图是想把这两种对立的风格统一起来。如欲使「
奇正虽殊，必兼解以俱通」，须要抓住「雅正」作为作品风格的主导方面，来驾驭「新奇」的作风，并不是完全排斥新奇的写法。所以说「旧练之才，必执正以驭奇」。但是当时的风气是片面地追求新奇，变本加厉，把雅正的传统优点都不要了，所以说「新学之锐，则逐奇而失正」。
刘勰对于新奇的风格倾向并不是完全反对的，他在《明诗》篇里论当代的诗风说：「俪采百字之偶，争价一句之奇，情必极貌以写物，辞必穷力而追新。此近世之所竞也。」就没有完全否定，也没有完全肯定。他在《通变》篇中主张「望今制奇」，但还要「参古定法」。问题的关键就在对于「奇」与「正」的关系如何摆法。齐梁形式主义文风所以日炽，就是「逐奇而失正」的结果。「势」本来是随「体」而变化的，片面地追求新奇趋势，形成一股逆流，反过来会破坏了作品的体制。所以说「势流不反，文体遂弊」。
这股逆流，对于当时和后代文风的恶劣影响很大。纠正这种衰弊的文风，只有从内容和形式的关系上来端正认识，只有「因势利导」，才可能「情」、「采」凝结成为一个整体。所以《定势》篇下面紧接着就是《情采》。在《情采》篇特别提出形式要服务于内容，假如「为文而造情」的话，必然走向「淫丽而烦滥」的道路。
第四段批判违反定势规律和原则的恶劣倾向，并提出「
执正以驭奇」的要求。
赞曰：形生势成，始末相承〔一〕。湍回似规，矢激如绳〔二〕。因利骋节，情采自凝〔三〕。枉辔学步〔四〕，力止寿陵〔五〕。
〔一〕《孙子虚实》篇：「兵无常势，水无常形。」《势》篇：「治乱，数也；勇怯，势也；强弱，形也。」
《孙子形》篇的末句是：「胜者之战民也，若决水于千仞之溪者，形也。」下面紧接《势》篇，正预示了「形生势成，始末相承」的道理。此处「形」指「体」，「体」是始而「势」为末。
涂光社：「『因情立体』为化无形为有形的过程，也就是『形生』的过程。整个作品的表现形式始于『情』，形于『体』，成于『势』。『始末相承』意在强调规律的方向性和完整性。」
〔二〕《校注》：「按『回』，『回』之或体。此为回应篇首『涧曲湍回』之辞，当作『回』，前后始一致。（篇末『回互不常』亦作『回』。）」
《斟诠》：「言湍由于冲击力猛，故其回旋有似圆规；箭因为发射力强，故其激进俨如直绳也。』」「湍回似规，矢激如绳」这是自然的趋势。元刻本「绳」作「渑」，误。
〔三〕《孙子计》篇：「势者，同利而制权也。」又《势》篇：「鸷鸟之疾，至于毁折者，节也。是故善战者，其势险，其节短。势如弩，节如发机。」「节」，节制，主要是控制距离，抓住时机。善于作战的人，射箭时要抓住时机，控制距离，「节如发机」突然射出。「节」要象射箭一样，逼近看准，然后发射。郭注：「『因利』，因势利导。骋节，《通变》：『长辔远驭，从容按节。』」说亦可通。《明诗》篇：「文帝陈思，纵辔以骋节。」
〔四〕《校注》：「『枉』，元本、弘治本、汪本、畲本、张本、两京本、胡本、训故本、谢钞本作狂；何本、万历梅本、……崇文本作『征』。徐校『枉』；冯舒云：『狂，疑作枉。』按以《谐隐》篇『未免枉辔』例之，『枉』字是。『狂』、『征』皆非。《晋书艺术传论》：『然而硕学通人，未宜枉辔。』亦以『枉辔』为言。」
《斟诠》：「枉辔，谓驾御偏差，喻邪曲倾向。《礼记曲礼》：『执策分辔。』疏：『辔，御马索也』。」
〔五〕《校证》：「『寿』原作『襄』，王惟俭本作『寿』。谢云：『当作寿。』徐校同。」范注：「顾校作『寿』。作『寿陵』是。本书《杂文》篇：『可谓寿陵匍匐，非复邯郸之步。』正作『寿陵』不误。《庄子秋水》篇：『子独不闻夫寿陵余子之学行于邯郸与？未得国能，又失其故行矣，直匍匐而归耳。」
最后刘勰嘲笑了放弃自己特点而一味模仿的人，如《庄子》所说的寿陵余子「邯郸学步」那样愚蠢。
文心雕龙义证
卷七
情采第三十一
《礼记表记》：「子曰：情欲信，辞欲巧。」
桓宽《盐铁论殊路》：「内无其质，而外学其文，虽有贤师良友，若画脂镂冰，费日损巧。」
《论衡超奇》篇：「有根株于下，有荣叶于上；有实核于内，有皮壳于外。文墨辞说，士之荣叶皮壳也。实诚在胸臆，文墨着竹帛，外内表里，自相副称，意奋而笔纵，故文见而实露也。」
《文赋》：「诗缘情而绮靡。」又：「理扶质以立干，文垂条而结繁。」
《文章流别论》：「古诗之赋，以情义为主，以事类为佐。」
范晔《狱中与诸甥侄书》：「常谓情志所托，故当以意为主，以文传意。以意为主，则其旨必见；以文传意，则其词不流。然后抽其芬芳，振其金石耳。」
本书《附会》篇：「必以情志为神明，事义为骨髓，辞采为肌肤，宫商为声气。」《定势》篇：「因利骋节，情采自凝。」《征圣》篇：「志足而言文，情信而辞巧。」《宗经》篇：「义既挺乎性情，辞亦匠于文理。」《颂赞》篇：「及三闾《橘颂》，情采芬芳。」《
镕裁》篇：「万趣会文，不离辞情。」《才略》篇：「刘桢情高以会采。」《序志》篇：「至于剖情析采，笼圈条贯。」最后两句意谓如能剖析情采，就能包罗无遗，贯穿一切。
《南齐书文学传论》：「或全据古语，用申今情，……惟睹事例，顿失情采。」
清谨轩蓝格旧钞本评：「风骨之溢，宜为情采，故当表里成篇。」
纪昀评：「因情以敷采，故曰情采。齐梁文胜而质亡，故彦和痛陈其弊。」
《札记》：「舍人处齐梁之世，其时文体方趋于缛丽，以藻饰相高，文胜质衰，是以不得无救正之术。此篇恉归，即在挽尔日之颓风，令循其本，故所讥独在采溢于情，而于浅露朴陋之文未遑多责，盖揉曲木者未有不过其直者也。虽然，彦和之言文质之宜，亦甚明了矣。首推文章之称缘于采绘，次论文质相待本于神理，上举经可以证文之未尝质，文之不弃美，其重视文采如此，曷尝有偏畸之论乎？然自义熙以来，力变过江玄虚冲淡之习而振以文藻，其波流所荡，下至陈隋，言既隐于荣华，则其弊复与浅露朴陋相等，舍人所讥，重于此而轻于彼，抑有由也。综览南国之文，其文质相剂，情韵相兼者，盖居泰半，而芜辞滥体，足以召后来之谤议者，亦有三焉：一曰繁，二曰浮，三曰晦。繁者，多征事类，意在铺张；浮者，缘文生情，不关实义；晦者，窜易故训，文理迂回。此虽笃好文采者不能为讳。爱而知恶，理固宜尔也。或者因彦和之言，遂谓南国之文，大抵侈艳居多，宜从屏弃，而别求所谓古者，此亦失当之论。盖侈艳诚不可宗，而文采则不宜去；清真固可为范，而朴陋则不足多。若引前修以自张，背文质之定律，目质野为淳古，以独造为高奇，则又堕入边见，未为合中。方乃标树风声，传诒来叶，借令彦和生于斯际，其所讥当又在此而不在彼矣。故知文质之中，罕能不越，或失则过质，或失则过文。救质者不得不多其文，救文者不得不隆其质。」
饶宗颐《论〈文选〉赋类区分情志之义答（李）直方》：「以情志区别文体，萧《选》已然，其赋之庚辛癸分志、哀伤、情三大类。《幽通》、《思玄》、《归田》、《闲居》属志，《高唐》、《神女》、《登徒》、《洛神》属情。《论语》云：『隐居以求其志，行义以达其道。』此穷达之殊归。昭明所录，赋之言志者，皆穷居求志之文也。萧《选》之撰，后于《文心》。……昭明分体，往往斟酌于任（昉）刘（勰）之间。『情』『志』区分之显尤不可忽。汉赋以来，言志之作，若刘歆《遂初》、崔篆《慰志》，他如《显志》、《愍志》以至元吴莱之《尚志》，俱以志为名，并求志道志之作，此一途也。张衡之《定情》、蔡邕之《静情》、应玚之《正情》、陶潜之《闲情》（按『闲』字即『闲邪存诚』之『闲』），言情而欲定之、静之、正之、闲之，将以抑流荡之邪心，而归于正，此又一途也。其所谓『情』大抵指人欲而言（董子云：『情者人之欲也。』），与『以情纬文』之情异趣。……（诗以导情，使归于正，说亦同此。）萧《选》于『哀伤』之外，别分『情』一项，仍是旧义。彦和之论『情采』，且标举『情文』（二字本之陆云），其所谓『情』，乃广义之情（
犹云emotion）。萧统文学见解，仍在正情，彦和则言摅情耳。此两家之不同，不可不察也。」（见《文心雕龙研究专号》）在《情采》篇中，「情志」是统一的，只是「志」更偏重于思想因素而已。
圣贤书辞，总称文章〔一〕，非采而何〔二〕？
〔一〕《论语公冶长》：「夫子之文章，可得而闻也。」何晏集解：「章，明也；文，彩。形质着见，可以耳目循。」
《周礼考工记》：「画缋之事，……青与赤谓之文，赤与白谓之章。」
〔二〕范注：「《礼记乐记》：『文采节奏，声之饰也。』文采文章，皆修饰章明义。」
《论衡书记》篇：「或曰：士之论高，何必以文？答曰：夫人有文质乃成。物有华而不实，有实而不华者。《易》曰：『
圣人之情见乎辞。』出口为言，集札为文，文辞施设，实情敷烈。」
《序志》篇：「古来文章，以雕缛成体。」
《斟诠》：「『文章』与『彰』有别。前者犹言文辞，后者犹言文采。章太炎《文学总略》：『传曰「博学于文」，不可作「」。雅曰「出言有章」，不可作「彰」。古之言文章者，不专在竹帛讽咏之间。孔子称尧舜「焕乎其有文章」，盖君臣、朝廷、尊卑、贵贱之序，车舆、衣服、宫室、饮食、嫁娶、丧祭之分，谓之「
文」；八风从律，百度得数，谓之「章」。文章者礼乐之殊称矣。夫命其形质曰文，状其华美曰；指其起止曰章，道其素绚曰彰。凡者必皆成文，凡成文者不皆。』章氏所谓文章，与彦和本篇圣贤书辞之文章，涵义广狭不同，然章氏所称之彰，即彦和所言之采也。」
黄春贵《文心雕龙之创作论》：「文章二字之意义，在《说文解字》曰：『文，错画也；章，乐竟也。』联结成词，本泛指一切形色错杂，声韵谐和，具有文采之艺术事物而言，而古圣先贤既以之为著述言论之代名，遂指作品之辞采而言。」（台湾文史哲出版社，一九七八年版）
夫水性虚而沦漪结〔一〕，木体实而花萼振〔二〕，文附质也〔三〕。虎豹无文，则鞹同犬羊〔四〕；犀兕有皮，而色资丹漆〔五〕：质待文也〔六〕。
〔一〕《文选》木华《海赋》：「芒芒积流，含形内虚。」「漪」，元刻本、弘治本、汪本、两京本作「猗」。《诗经魏风伐檀》：「河水清且沦猗。」毛传：「沦，小风水成文，转如轮也。」「猗」石经残碑作「兮」。朱注：「猗与兮同，语辞也。」徐坚《初学记》：「水波如锦文曰漪。」
范注引陈（汉章）先生曰：「沦漪，犹《吴都赋》云：『刷荡漪澜』，刘渊林注：『漪澜，水波也。』澜即涟漪之涟。《毛诗释文》亦云：猗，本亦作漪。」《诗经伐檀》：「河水清且涟漪。」《文选》左思《吴都赋》：「濯明月于涟漪。」五臣向注：「涟漪，细波纹。」
〔二〕《校注》：「『花』，元本、弘治本、活字本、汪本、畲本、张本、两京本、胡本、何本、训故本、……崇文本作『华』。『华』字是。（孙志祖《读书脞录》卷七谓古书『花』皆作『华』，魏晋间始有之。是『华』与『花』古今字也。）……《诗小雅常棣》：『常棣之华，鄂不韡韡。』郑笺：『承华者曰鄂。』《说文》●部『韡』下引《诗》作『萼』。」「萼」，花朵之外被，所以护花瓣者。《左传》文公十六年杜注：「振，发也。」即开放。
苏轼《南行前集叙》：「山川之有云，草木之有华实，充满勃郁，而见于外。夫虽欲无有，其可得耶！」
郭绍虞、王文生《文心雕龙再议》：「关于内容与形式，他意识到二者是互相依存、互相影响的。……浮虚的水可以产生波纹，坚实的树木才能开放花朵，说明特定的内容决定特定的形式。」
〔三〕《春秋繁露玉杯》：「文着于质。」《类编》：「着，附也。」
〔四〕《论语颜渊》：「子贡曰：……文犹质也，质犹文也；虎豹之，犹犬羊之。」集解：「孔曰：皮去毛曰。虎豹与犬羊别，正以毛文异耳。」「」亦作「鞹」。《说文》：「鞹，去毛皮也。」
〔五〕范注：「《左传》宣公二年：『宋城，华元为植，巡功。城者讴曰……（华元）使其骖乘谓之曰：牛则有皮，犀兕尚多，弃甲则那？役人曰：从其有皮，丹漆若何？』」《尔雅释兽》：「兕，似牛。犀，似豕。」
刘法立《关于〈文心雕龙〉的注解》：「牛皮涂上丹漆，不仅使甲具有色彩之美，并且使甲更加坚韧，不怕刀砍箭穿，而且甲色彩斑斓，穿戴起来，威武雄壮，在战场上又能起到威慑敌人的精神作用。刘勰此语，形象说明了内容要通过一定的形式表现出来，完美的形式不仅能正确地表现内容，而且还有加强内容的积极作用。」（《光明日报》一九七八年六月三日）
《荀子议兵》篇：「楚人鲛革犀兕以为甲，鞈如金石。」
《论衡书解》篇：「龙鳞有文，于蛇为神；凤羽五色，于鸟为君。虎猛毛蚡蜦，龟知背负文。四者体不质，于物为圣贤。且夫山无林则为土山，地无毛则为泻土，人无文则为朴人。」
〔六〕《礼记表记》：「子曰：虞夏之质，殷周之文，至矣。虞夏之文，不胜其质；殷周之质，不胜其文。」
《韩非子解老》篇：「礼为情貌者也，文为质饰者也。夫君子取情而去貌，好质而恶饰。夫恃貌而论情者，其情恶也；须饰而论质者，其质衰也。何以论之？和氏之璧，不饰以五采，隋侯之珠，不饰以银黄：其质至美，物不足以饰之。夫物之待饰而后行者，其质不美也。」刘勰用语虽出于此，但论点不同。
若乃综述性灵〔一〕，敷写器象〔二〕，镂心鸟迹之中〔三〕，织辞鱼网之上〔四〕，其为彪炳缛采名矣〔五〕。
〔一〕「性灵」亦见本书《原道》篇及《序志》篇。
《宋书颜延之传》《庭诰》：「含生之氓，同祖一气，等级相倾，遂成差品。遂使业习移其天识，世服没其性灵。」《颜氏家训文章》篇：「至于陶冶性灵，从容讽谏，入其滋味，亦乐事也。」是「性灵」谓性情。「综述性灵」是说抒情。
〔二〕《易系辞》：「形而上者谓之道，形而下者谓之器。」《
原道》篇：「有形之器，其无文欤！」《夸饰》篇：「形器易写。」「器象」，器物的形象。「敷写」，铺叙。「敷写器象」，是说状物。
〔三〕《说文解字序》：「黄帝之史仓颉，见鸟兽蹄迒之迹，知分理之可相别异也。初造书契。」
梅注：「杨用修云：鸟迹，字也。鱼网，纸也。」「鸟迹」注详见《练字》篇。「镂心」，谓刻画心思，指深刻细致地构思。
〔四〕梅注：「愚按《东观汉记》曰：黄门蔡伦，字敬仲，典作尚方，用树皮及敝布鱼网作纸。」
《后汉书宦者蔡伦传》：「伦乃造意，用树肤、麻头及敝布、鱼网以为纸。」「织辞」，编组文辞。
〔五〕「采」，元刻本、弘治本、两京本、张之象本、王惟俭本并作「彩」。「彪炳」，文采焕发。锺嵘《诗品》：「文体相辉，彪炳可翫。」「缛采」，丰富多采。徐复《文心雕龙正字》：「按『名』字与句意不协，疑为『多』字之误。『彪炳缛采』义亦相因，八字作一句读。」《校注》：「『名』，《喻林》引作『明』。按《释名释言语》：『名，明也，实使分明也。』徐氏引作『明』，盖以意改。」王叔玟《缀补》同。
故立文之道〔一〕，其理有三：一曰形文〔二〕，五色是也。二曰声文〔三〕，五音是也；三曰情文〔四〕，五性是也〔五〕。五色杂而成黼黻〔六〕，五音比而成《韶》《夏》〔七〕，五情发而为辞章，〔八〕神理之数也〔九〕。
〔一〕「立文之道」，谓形成文采的方法。
〔二〕「形文」，形中之文，这是说绘画中有文采。
〔三〕《礼记乐记》：「声成文，谓之音。」「声文」，声中之文。这是说音乐中有文采。
〔四〕饶宗颐《文心雕龙探原》：「『情文』二字，出陆云与兄札『此是情文』语。」
曹学佺批：「形、声之文本于情。」「情文」，情中之文。
钱锺书《谈艺录》：「《文心雕龙情采》篇云：立文之道有三：曰形文，曰声文，曰情文。人之嗜好各有所偏，好咏歌者，则论诗当如乐；好雕绘者，则论诗当如画；好理趣者，则论诗当见道；好性灵者，则论诗当言志；好于象外得悬解者，则谓诗当如羚羊挂角，香象渡河。而及夫自运谋篇，倘成佳构，无不格调、词藻、情意、风神，兼具各备。」
〔五〕「五性」，《汉书翼奉传》：「五性不相害，六情更兴废。」注：「晋灼曰：『翼氏五性：肝性静，静行仁，甲己主之；心性躁，躁行礼，丙辛主之；脾性力，力行信，戊癸主之；肺性坚，坚行义，乙庚主之；肾性智，智行敬，丁壬主之也。」《大戴礼文王官人》：「民有五性：喜、怒、欲、惧、忧也。」
〔六〕《周礼考工记》：「白与黑谓之黼，黑与青谓之黻。」《
尚书益稷》篇孔传：「黼，若斧形；黻，两●相背。」正义：「黼文如斧形，盖半白半黑似斧刃白而身黑。黻，谓刺绣为●字，两●字相背也。」《注订》：「引伸为色彩烂然者，皆称黼黻。」
〔七〕徐校：「『夏』，一作『頀』。」《汉书礼乐志》：「
舜作《招》，禹作《夏》。」颜师古注：「招，读韶。」《周礼春官大司乐》：「舞《大夏》以祭山川。」注：「禹治水敷土，言其德能大中国也。」《诗经周颂时迈》郑笺：「乐歌大者称《夏》。」《韶》，舜乐；《夏》，禹乐。此处泛指音乐。《校注》：「『
比』，读如《史记乐书》『协比声律』、《汉书食货志上》『比其音律』之『比』。（颜注：「比，谓调次之也。比音频二反。」）」
〔八〕「五情」，王惟俭本作「五性」。冯舒校、何焯校均谓：「
『情』，疑作『性』。」陶潜《形影神》：「身灭名亦尽，念之五情热。」《文选》曹植《上责躬应诏诗》：「形影相吊，五情愧赧。」刘良注：「五情，喜、怒、哀、乐、怨也。」
董仲舒《元光元年举贤良对策》：「性者生之质也，情者人之欲也。」陆机《演连珠》：「情生于性。」
《校注》：「按此句为承上文『三曰情文，五性是也』之辞，实应作『性』。《大戴礼记文王官人》篇『民有五性』，《
白虎通性情》篇『人禀阴阳气而生，故内怀五性六情』，……并以五性为言。……当据改。」
《白虎通性情》篇：「性者阳之施，情者阴之化也。人禀阴阳气而生，故内怀五性六情。情者，静也；性者，生也。此人所禀六气以生者也。」又云：「六情者何谓也？喜怒哀乐爱恶，谓六情，所以扶成五性。」
〔九〕《原道》篇：「研神理而设教。」《注订》：「神理之数者，指黼黻、韶夏、辞章由五色具采、五音成乐、五性居心，莫非自然之妙理，而假数术以得之者也。」
饶宗颐云：「案神理实具二义：一为自然宇宙义，……《文心原道》之『研神理而设教』，《正纬》之『神教』，即此类；一为精神义，《文心》下半部首论《神思》，《易》言精义入神，《法言问神》，以至《世说》之称『神笔』皆此类。有时融会二义，神理之数是也。自魏以来，以神理入文辞者，多兼二义立训。陈思诔父曰：『人事既关，聪镜神理。』非通天人而何？康乐《述祖德》云：『拯溺由道情，龛暴资神理。』非局于人事可知。至于『事为名教用，道以神理超』，亦人、天对比。故言神理必溯及宇宙义，不能以人灭天。……彦和论文，往往如是。自然之文，『谁其尸之，亦神理而已』。文生于自然，内情性而外形声，五色、五音、五性，其数均五，以『事数』论，得称为神理之数。」（见《〈文心雕龙声律〉篇与鸠摩罗什〈通韵〉》，油印本）
按「其理有三」和「神理之数」的理是一个意思，他不能解释这种原理，故称神理。
《孝经》垂典，丧言不文〔一〕；故知君子常言未尝质也〔二〕。老子疾伪，故称「美言不信」〔三〕；而五千精妙〔四〕，则非弃美矣。庄周云「辩雕万物」〔五〕，谓藻饰也。韩非云「艳乎辨说」〔六〕，谓绮丽也。绮丽以艳说，藻饰以辩雕〔七〕，文辞之变，于斯极矣。
〔一〕《孝经丧亲》章：「孝子之丧亲也，哭不偯，礼无容，言不文，服美不安，闻乐不乐。」「典」，典范，典章。「垂典」，传下法则。
〔二〕「常」，元刻本、弘治本以下均作「尝」，梅六次本始改作「常」，训故本同。
《注订》：「除丧言不文外，知君子居常之言率有文也。作『尝』字非。」
《论衡书解》篇：「德弥盛者文弥缛，德弥彰者人弥明。大人德扩，其文炳；小人德炽，其文斑。官尊而文繁，德高而文积。」
〔三〕《训故》：「《老子》：『信言不美，美言不信。』」按此见第八十一章。陆贾《新语辅政》：「美言似信，听之者惑。」
〔四〕《史记老庄申韩列传》：「于是老子乃著书上下篇，言道德之意五千余言而去。」
〔五〕《训故》：「《庄子》：『古之王天下者，知虽落天地，不自虑也；辩虽雕万物，不自说也。』」按此见《天道》篇。《释文》：「说音悦。」成玄英疏：「宏辩如流，雕饰万物，而付之司牧，终不自言也。」「辩」，巧言。「辩雕万物」就是用巧言来雕饰万物。
〔六〕「乎」原作「采」。范注：「《韩非子外储说左上》：『
范且虞庆之言，皆文辩辞胜，而反事之情。……夫不谋治强之功，而艳乎辩说文丽之声，是却有术之士，而任坏屋折弓也。』此云『艳采』，『采』岂『乎』字之误与？」《校证》：「案范说是，今据改。」「艳乎辩说」，就是以辩说为美。
斯波六郎：「案据今本《韩非子》，『艳』训歆羡之意，应解为『人主艳辩说文辞之声』。然彦和引用此文疑系见『艳采』之『辩说』者。下文承此句谓『绮丽以艳说』可证。因是此『采』字不必为『乎』之误，宁谓所见者为《韩非子》之异文也。」
〔七〕此二句句式与《辩骚》篇「《骚经》《九章》，朗丽以哀志；《九歌》《九辩》，绮靡以伤情」同。意谓用绮丽的词句来美化说辞，用藻饰来辩雕万物。
研味《孝》《老》〔一〕，则知文质附乎性情〔二〕；详览《庄》、《韩》，则见华实过乎淫侈〔三〕。若择源于泾渭之流〔四〕，按辔于邪正之路〔五〕，亦可以驭文采矣〔六〕。
〔一〕《校证》：「『孝』，何允中本，日本活字本、梅六次本、……崇文本作『李』。《汇函》本作『孔』。」纪评：「『李』当作『孝』，『孝老』犹云『老易』，六朝人多此生捏字法。」《补注》：「详案：此段首引《孝经》《老子》，次引《庄周》《韩非》，其下总词则云『研味李老，详览《庄》《韩》』。纪以『李』当为『孝』，是也。『李』字易讹为『孝』。《列女传班倢传》『寡孝之行』讹为『寡李』，可以取证。」按「孝」指《孝经》，自元刻本以来不误，不应改「李」。
〔二〕此谓文章的华美或质朴依附于各人的性情。陆机《文赋》：「理附质以立干，文垂条而结繁。」
〔三〕《左传》文公五年：「且华而不实，怨之所聚也。」本书《
征圣》篇：「然则圣文之雅丽，固衔华而佩实者也。」《韩非子解老》：「有以淫侈为俗，则国之伤也，若以利剑刺之。」「华实过乎淫侈」谓华与实的关系如流于淫侈（也就是华而不实）就会成为过失。
〔四〕《诗经邶风谷风》：「泾以渭浊。」毛传：「泾渭相入而清浊异。」旧说泾浊渭清，潘岳《西征赋》：「北有清渭浊泾。」此处用选择清流和正路来比喻情采不可偏废，采过于情就是择浊流，趋邪路。
〔五〕《序志》篇：「按辔文雅之场，环络藻绘之府。」「按」，控制。「按辔」指停住车马不前进。《文论选》注：「『泾渭之流』和『邪正之路』均指文风而言：情辞相符，为正，为清；辞过于情则淫侈，为邪，为浊。」
〔六〕萧统《答湘东王求文集及诗苑英华书》：「夫文，典则累野，丽亦伤浮，能丽而不浮，典而不野，文质彬彬，有君子之致；吾尝欲为之，但恨未逮耳。」以上数语正是萧统「丽而不浮，典而不野」之说之所本。
夫铅黛所以饰容，而盼倩生于淑姿〔一〕，文采所以饰言，而辩丽本于情性〔二〕。故情者文之经，辞者理之纬〔三〕；经正而后纬成，理定而后辞畅〔四〕，此立文之本源也〔五〕。
〔一〕《诗经卫风硕人》：「巧笑倩兮，美目盼兮。」毛传：「倩，好口辅也。盼，白黑分。」
〔二〕梅注本于本句下引杨慎批云：「予尝戏云：美人未尝不粉黛，粉黛未必皆美人。奇才未尝不读书，读书未必皆奇才。」《汉书王褒传》：「辞赋大者与古诗同义，小者辩丽可喜。」「辩丽」，词采鲜明美丽。
〔三〕《左传》昭公二十八年：「经纬天地曰文。」杜注：「经纬相错，故织成文。」《宋书谢灵运传论》：「二祖、陈王，咸蓄盛藻，甫乃以情纬文，以文被质。」
〔四〕吴林伯《文心雕龙情采篇义疏》（本篇下引吴氏语同此）：「《增韵》：『定，正也。』辟重而变。」（齐鲁书社《古典文学论丛》第二辑）《注订》：「文以足言，言以足志，而志以达情。然情忌诡邪，居心必正，心正由理真也；理真而后情足，情足而后志立，志立而后言发。此文所由成，故曰理定而后辞畅。」刘永济《校释》认为「理定」应改作「情定」，而不知「情」字在这里的用法，一方面包括「性」（「辩丽本于情性」就是情性连言）；一方面包括「理」，「情者文之经，辞者理之纬」是「情」「理」和「文」「辞」都互文见义，可见《情采》篇的「情」是包括思想因素的。
〔五〕纪评：「此一篇之大旨。」
以上为第一段，说明情与采的密切关系。文学作品必须有文采，但文和采是由质和情决定的，文采只起修饰作用，所以说「
情者文之经，辞者理之纬」。
昔诗人什篇〔一〕，为情而造文〔二〕；辞人赋颂〔三〕，为文而造情〔四〕。何以明其然〔五〕？盖风雅之兴，志思蓄愤〔六〕，而吟咏情性以讽其上〔七〕，此为情而造文也。诸子之徒〔八〕，心非郁陶〔九〕，苟驰夸饰〔一○〕，鬻声钓世〔一一〕，此为文而造情也〔一二〕。
〔一〕「诗人」指《诗经》的作者。《诗经》编次，雅颂诗十篇为什，后遂称诗篇为「篇什」或「什篇」。
〔二〕《论衡超奇》篇：「心思为谋，集札为文，情见于辞，意验于言。……精诚由中，故其文语感动人深。是故鲁连飞书，燕将自杀；邹阳上书，梁孝开牢。书疏文义，夺于肝心，非徒博览者所能造，习熟者所能为也。」
本书《体性》篇：「夫情动而言形，理发而文见。」《
定势》篇：「情固先辞。」《物色》篇：「辞以情发。」《知音》篇：「夫缀文者，情动而辞发。」《章表》篇：「恳恻者辞为心使。」
〔三〕王叔玟《缀补》：「案『辞人』谓宋玉以下辞赋诸子，宋玉以上则不然也。晋挚虞《文章流别论》：『前世为赋者，有孙卿、屈原，尚颇有古诗之义。至宋玉，则多淫浮之病矣。……古诗之赋，以情义为主，以事类为佐。』」
吴林伯：「世人有时称赋为颂，王褒作《洞箫赋》，《
汉书王褒传》称作《洞箫颂》。扬雄作《羽猎赋》，序文明言『赋』，而正文又作『颂』。东汉马融作《广成赋》，……《后汉书马融传》又称颂。唐李周翰《文选注》：『赋之言颂者，颂亦赋之通称也。』清何焯说：『古人赋颂，通为一名。』（《文选西征赋》眉批）故或曰赋，或曰颂，或合而言之曰赋颂，其义相同。」
〔四〕曹学佺批：「诗与赋别，正在情文先后。」
《法言吾子》篇：「诗人之赋丽以则，辞人之赋丽以淫。」
张戒《岁寒堂诗话》卷二：「《诗序》云：『情动于中而形于言，言之不足，故嗟叹之。』子建、李、杜，皆情意有余，汹涌而后发者也。刘勰云：因情造文，不为文造情。若他人之诗，皆为文造情耳。」
范注：「《汉书礼乐志》曰：『夫民有血气心知之性，而无哀乐喜怒之常，应感起物而动，然后心术形焉。』《食货志上》曰：『男女有不得其所者，因相与歌咏，各言其伤。』《公羊宣十五年传》注曰：『男女有所怨恨，相从而歌。饥者歌其食，劳者歌其事。』可知诗人什篇，皆出于性情，盖苟有其情，则耕夫织妇之辞，亦可观可兴。汉之乐府，后世之谣谚，皆里闾小子之作，而情文真切，有非翰墨之士所敢比拟者。即如《古诗十九首》，在汉代当亦谣谚之类，然拟《古诗》者，如陆机之流，果足与抗颜议论短长乎！彦和『诗人什篇，为情而造文；辞人赋颂，为文而造情』，寥寥数语，古今文章变迁之迹，盛衰之故，尽于此矣。」
〔五〕《庄子胠箧》篇：「何以知其然邪？」
〔六〕《诗大序》：「诗者志之所之也，在心为志，发言为诗。」司马迁《史记自序》：「夫《诗》《书》隐约者，欲遂其志之思也。」又《报任安书》：「《诗》三百篇，大抵圣贤发愤之所为作也。」《时序》篇：「幽厉昏而《板》《荡》怒，平王微而《黍离》哀。」
李贽《杂说》：「且夫世之真能文者，比其初皆非有意于为文也。其胸中有如许无状可怪之事，其喉间有如许欲吐而不敢吐之物，其口头又时时有许多欲语而莫可所以告语之处，蓄极积久，势不能遏。一旦见景生情，触目兴叹，夺他人之酒杯，浇自己之垒块。」（《焚书》卷三）
〔七〕《诗大序》：「国史明乎得失之迹，伤人伦之废，哀刑政之苛，吟咏情性以风其上，达于事变，而怀其旧俗者也。」
〔八〕《校注》：「按上文以『诗人』、『辞人』分言，则此处之『诸子』承『辞人』，非谓九流十家。」
〔九〕《伪古文尚书五子之歌》：「郁陶乎予心。」孔传：「郁陶，言哀思也。」正义：「郁陶，精神愤结积聚之意。」《孟子万章上》：「郁陶思君尔。」《释文》：「郁陶，思之甚而气不得伸也。」
宋玉《九辩》：「岂不郁陶而思君兮。」王逸注：「郁陶，愤念蓄积盈胸臆也。」
〔一○〕吴林伯：「夸饰有二义：一者本书《夸饰》所云，谓语言的夸张，一者此之所云，浮华。」
王符《潜夫论务本》：「今赋颂之徒，苟为饶辩屈蹇之辞。」
本书《哀吊》篇：「奢体为辞，则虽丽不哀。必使情往会悲，文来引泣，乃其贵耳。」《夸饰》篇提出要「夸而有节，饰而不诬」。
〔一一〕「钓世」，作伪来骗取世人对自己的称赞。「鬻声钓世」，谓卖声名钓取世誉，犹之乎说沽名钓誉。《缀补》：「『鬻声』犹卖名。《庄子天地》篇：『独弦哀歌以卖名声于天下者乎！』」
〔一二〕此段梅引杨慎批云：「屈原《楚辞》，有疾痛而自呻吟也。东方朔以下，拟《楚辞》，强呻吟而无疾痛者也。」
《抱朴子应嘲》篇：「非不能属华艳以取悦，非不知抗直言之多咎，然不忍违情曲笔，错滥真伪，欲令心口相契，顾不愧景，冀知音之在后也。」范注：「心口不契，即彦和下文所讥者。《
宋书王微传》载微《与从弟僧绰书》曰：『文词不怨思抑扬，则流澹无味。』夫怨思发于性情，强作抑扬，非为文造情而何？」
故为情者要约而写真〔一〕，为文者淫丽而烦滥〔二〕。而后之作者，采滥忽真〔三〕，远弃风雅，近师辞赋〔四〕，故体情之制日疏，〔五〕逐文之篇愈盛〔六〕。
〔一〕《铭箴》篇：「观其约文举要，宪章戒铭。」《诸子》篇：「辞约而精，尹文得其要。」《论说》篇：「要约明畅，可为式矣。」《议对》篇：「然总要以约文，事切而情举。」《定势》篇：「或美众多，而不见要约。」「要约」就是简明扼要。
〔二〕《文赋》：「言寡情而鲜爱，辞浮漂而不归。」范注：「陆云《与兄平原书》曰：『此是情文，但本少情，而颇能作泛说耳。』」
《章表》篇：「然恳恻者辞为心使，浮侈者情为文屈。」
宋包恢《答曾子华书》：「盖本无情而牵强以起其情，本无意而妄想以立其意，初非彼有所触而此乘之，彼有所击而此应之者。故言愈多而愈浮，词愈工而愈拙，无以异于草木金石之妖声也。况在心为志，发言为诗，今日多不思诗自志出者也。不反求于志，而徒外求于诗，犹表邪而求其影之正也，奚可得哉！」
唐顺之《答茅鹿门书》：「今有两人，其一人心地超然，所谓真千古只眼人也。即使未尝操纸笔，呻吟学为文章，但直据胸臆，信手写出，如写家书，虽或疏卤，然绝无烟火酸馅习气，便是宇宙间一样绝好文字。其一人犹然尘中人也，虽其颛颛学为文章，其于所谓绳墨布置，则尽是矣；然翻来覆去，不过是这几句婆子舌头语，索其所谓真精神与千古不可磨灭之见，绝无有也，则文虽工而不免为下格。此文章本色也。即如以诗为喻：陶彭泽未尝较声律，雕句文，但信手写出，便是宇宙间第一等好诗。何则？其本色高也。自有诗以来，其较声律，雕句文，用心最苦，而立说最严者，无如沈约，苦却一生精力，使人读其诗，祗见其捆缚龌龊，满卷累牍，竟不曾道出一句好话。何则？其本色卑也。」（《荆川集》卷七）
吴林伯：「为情造文，能用精简的辞语，表达真实的情感，而情感的真实，乃是辞语精简的决定因素。至若为文造情，随意虚造，修辞不能立诚，文采势必淫丽烦滥。」
〔三〕黄春贵《文心雕龙之创作论》：「舍人认为创作之动机有二：一则已蓄积愤悱情感而进行创作者，谓之『为情而造文』。『为情而造文』，乃诚中形外，心口如一，由于情感之激动而述作，其为文必然精要简约而抒写真实。一则徒用华丽辞藻而奉行故事者，谓之『
为文而造情』。『为文而造情』，则采滥忽真，欺世盗名，《情采》篇所谓『志深轩冕，而泛咏皋壤；心缠几务，而虚述人外。』其所创作，口是心非，仅为辞藻之堆砌而已。」（台湾文史哲出版社，一九七八年版）
〔四〕《宗经》篇：「建言修辞，鲜克宗经。是以楚艳汉侈，流弊不还。」
〔五〕「体情」，体现情感。姚永朴《文学研究法》：「夫人性内涵，而外着为情，其同焉者性也，其不同焉者情也。惟情有不同，斯感物而动。性亦不能不各有所偏，故刚柔缓急，胥于文章见之。苟不能见其性情，虽有文章，伪焉而已，奚望不朽哉！」
〔六〕李谔《上隋高帝革文华书》：「江左齐梁，其弊弥甚。贵贱贤愚，唯务吟咏。……竞一韵之奇，争一字之巧。」
故有志深轩冕〔一〕，而泛咏皋壤〔二〕；心缠几务〔三〕，而虚述人外〔四〕。真宰弗存〔五〕，翩其反矣〔六〕。
〔一〕《校注》：「按《庄子缮性》篇：『古之所谓得志者，非轩冕之谓也。』成疏：『轩，车也；冕，冠也。』」
陆机《谢平原内史表》称作官是「服冕乘轩」。古制，大夫以上官乘轩服冕，因借用轩冕以指官位爵禄。
〔二〕黄注：「《庄子》：山林与，皋壤与，使我欣欣然而乐与！」按此见《知北游》。「泛」，浮泛。「皋壤」，泽边地，此处指隐居。
《物色》篇：「山林皋壤，实文思之奥府。」
〔三〕「几」同「机」。「机务」，机要之政务。嵇康《与山巨源绝交书》：「机务缠其心，世故繁其虑。」
〔四〕《后汉书陈宠传》：「（尹勤）笃性好学，屏居人外。」《宋书隐逸传》：「孔淳之遇沙门释法崇，因留共止，遂停三载，法崇叹曰：『缅想人外，三十年矣，今乃倾盖于兹，不觉老之将至也。』」「人外」，世外。
〔五〕《庄子齐物论》：「必有真宰，而特不得其眹。」此处「
真宰」指真心，或真情；心是身的主宰，故曰「真宰」。
〔六〕《诗经小雅角弓》：「骍骍角弓，翩其反矣。」毛传：「翩然而反。」「翩其反矣」，原是形容弓的，此借以形容为文与作者内心相反。
范注：「刘歆作《遂初赋》，潘岳作《秋兴赋》，石崇作《思归引》，古来文人类此者甚众，然不得谓其必无皋壤人外之思。盖鱼与熊掌，本所同欲，不能得兼，势必去一，而反身绿水，固未尝忘情也。故尘俗之缚愈急，林泉之慕弥深。彦和所讥，尚非伊人。若夫庸庸禄蠹，鄙性天成，亦复摇笔鼓舌，虚言遐往，斯则所谓『真宰弗存，翩其反矣』者也。」
吴林伯：「晋宋以来，玄学风行，荒侈的官吏、文士，公然清谈老庄，伪装恬淡，……若西晋的石崇在荆州刺史任内，竟『
抢劫杀人，以致巨富』（东晋王隐《晋书》），生活极端荒侈（《世说新语汰侈》），他与『趋世利』的潘岳『谄事贾谧，每候其出，辄望尘而拜』（《晋书潘岳传》）。可是他因仕途倾轧失利，作《
思归引》，扬言『少有大志，夸迈流俗，晚节更乐放逸，笃好林薮，傲然有凌云之操。』潘岳和石崇一样，他作《闲居赋》，以老庄自饰，声称『览止足之分，庶浮云之志』，又作《秋兴赋》，表示要『消遥乎山川之际，放旷乎人间之世』。与潘岳石崇同时的陆机、孙吴亡后，去洛阳投靠晋室，奔竞权贵之门，惟利禄是图，可是他作《赠潘尼诗》，则云『遗情市朝，永志丘园』。谢灵运，……仕宋，自谓才能宜参机要，被贬永嘉太守，意不自得，则大修别墅，雇用僮仆，放浪山水，……饰其高蹈。或曰『心放俗外』，『投吾心于高人』（《
山居赋》），或曰『昔余游京华，未尝废丘壑』（《斋中读书》），清顾炎武斥其『以文章欺人』（《日知录》）。」
夫桃李不言而成蹊〔一〕，有实存也〔二〕；男子树兰而不芳〔三〕，无其情也。夫以草木之微，依情待实；况乎文章，述志为本〔四〕，言与志反，文岂足征〔五〕！
〔一〕《汉书李广传赞》：「李将军死之日，天下知与不知，皆为流涕。……谚曰：桃李不言，下自成蹊。」师古注：「蹊，谓径道也。言桃李以其华实之故，非有所召呼而人争归趣，来往不绝，其下自然成径，以喻人怀诚信之心，故能潜有所感也。」
〔二〕「实」，果实。《文论选》注：「这里比喻有真实情感的文章，才能使人百读不厌。」
〔三〕《淮南子缪称训》：「男子树兰，美而不芳。继子得食，肥而不泽。情不与相往来也。」《文论选》注：「这里用以比喻情感虚伪的文章，就不可能有强烈的感染力。」
〔四〕《左传》昭公二十五年：「是故审则宜类，以制六志。」杜注：「为礼以制好恶喜怒哀乐六志。」正义：「此六志，《礼记》谓之六情，在己为情，情动为志，情志一也。」
〔五〕《论语八佾》：「夏礼吾能言之，杞不足征也；殷礼吾能言之，宋不足征也。」《征圣》篇：「然则志足而言文，情信而辞巧，乃含章之玉牒，秉文之金科矣。」
《札记》：「若夫『言与志反』，刘氏所呵。察此过愆，非昔文所独具。夫『志深轩冕，而泛咏皋壤，心缠几务，而虚述人外。』此之谖诈，诚可笑嗤，还视后贤，岂无其比？博弈饮酒而高言性道，服食炼药而呵骂浮屠，乞丐权门而夸张介超，不窥章句而傅会《六经》，从政无闻而空言经济，行才中人而力肩道统，此虽其文过于颜、谢、庾、徐百倍，犹谓之采浮华而弃忠信也，焉得谓文胜之世士有夸言，质胜之时人皆笃论哉？」
钱锺书《谈艺录》：「夫虚说游词，如《史通曲笔》《书事》两篇所纠者，固无论矣。即志存良直，言有征信，而措词下笔，或轻或重之间，每事迹未讹，而隐几微动，已渗漏走作，弥近似而大乱真。……至遗山绝句云：『心画心声总失真，文章宁复见为人！高情千古《闲居赋》，争识安仁拜路尘？』则视此又进一解。匪特纪载之出他人手者，不足尽据。即词章宜若自肺腑中流出，写心言志，一本诸己，顾亦未必见真相而征人品。吴处厚《青箱杂记》卷八云：『文章纯古，不害为邪；文章艳丽，不害为正。世或见人文章铺张仁义道德，便谓之君子，及花草月露，便谓之邪人，兹亦不尽也。』因举宋广平、张乖崖、韩魏公、司马温公所作侧艳词赋为证。魏叔子《杂说》卷二谓：『文章自魏晋以降，不与世运递降。古人能事已备，有格可肖，有法可学，日夕揣摩，大奸能为大忠之文，至拙能袭至巧之语。虽孟子知言，亦不能以文章观人。』此二者则与遗山诗相发明。吴氏谓正人能作邪文，魏氏及遗山皆谓邪人能作正文。……固不宜因人而斥其文，亦祇可因文而惜其人，何须固执有言者必有德乎？」
又：「又无行如刘子骏，《遂初赋》曰：『处幽潜德，抱奇内光，守信保己，窃比老彭。』亦俨然比丘尼也。盖自王莽之拟周公，以至扬（雄）、刘等之拟孔子，君臣一代，莫非心声失真者。以文观人，自古所难。……心画心声，本为成事之说，实尟先见之明。然所言之物，可以饰伪，巨奸为忧国语，热中人作冰雪文是也。」
以上为第二段，列举「为情而造文」与「为文而造情」的利弊，批判了后世重文轻质的倾向，提出了文章应以「述志为本」的主张。
是以联辞结采，将欲明理〔一〕。采滥辞诡，则心理愈翳〔二〕。固知翠纶桂饵，反所以失鱼〔三〕，言隐荣华〔四〕，殆谓此也。是以衣锦褧衣〔五〕，恶文太章；《贲》象穷白〔六〕，贵乎反本〔七〕。
〔一〕「理」字，自元刻本至训故本、冯舒校本不误，梅本、何允中本以下改「理」为「经」，非是。
张文潜《答李推官书》曰：「理胜者，文不期工而工；理愧者，巧为粉泽而隙开百出。此犹两人持牒而讼，直者操笔，不待累累，读之如破竹，横斜反复，自中节目。曲者虽使假词于子贡，问字于扬雄，如列五味而不能调和，食之于口，无一可惬，何况使人玩味之乎？故学文之端，急于明理。夫不知为文者，无所复道，如知文而不务理，求文之工，世未尝有是也。」
〔二〕「心理」，内心的思想。《方言》：「翳，掩也。」郭璞注：「谓掩覆也。」《文章流别论》：「丽靡过美，则与情相悖。」
〔三〕《校注》：「按《阙子》：『鲁人有好钓者，以桂为饵，黄金之钩，错以银碧，垂翡翠之纶，其持竿处位即是，然其得鱼不几矣。故曰：「钓之务不在芳饰，事之急不在辩言。」』（《御览》八三四引）」「翠纶」，用翡翠装饰钓鱼绳；「桂饵」，用肉桂作钓饵。
清袁守定《占毕丛谈谈文》：「为文纡朱拖紫，有何性灵？缀玉装金，究属尸气。刘舍人所谓『采滥辞诡，心理愈翳，翠纶桂饵，反所以失鱼』也。」这是说美丽的文采，目的在于表现内容；而淫滥过度的文辞，反而使内容模糊。
《议对》篇：「若文浮于理，末胜其本，则秦女楚珠，复在于兹矣。」
〔四〕《尔雅释草》：「木谓之华，草谓之荣。」杨慎批：「《
庄子》云：言隐于荣华。」按此见《齐物论》。成玄英疏：「荣华，浮辩之词，华美之言也。只为滞于华辩，所以隐蔽至言。」这句是说：言语的涵义为浮华之词所蔽。
《颜氏家训文章》篇：「齐世有辛毗者，……嗤鄙文学，嘲刘逖云：君辈辞藻，譬若荣华，须臾之翫，非宏才也。」
《议对》篇：「若不达政体，而舞笔弄文，支离构辞，穿凿会巧，空骋其华，固为事实所摈；设得其理，亦为游词所埋矣。」
〔五〕范注：「《诗卫风硕人》：『硕人其颀，衣锦褧衣。』正义曰：『锦衣所以加褧者，为其文之大着也。故《中庸》云：「衣锦尚絅，恶其文之大着」是也。』」「褧」，套在外面的麻布衣。
〔六〕《易序卦》云：「贲者饰也。」《杂卦》云：「贲，无色也。」
梅注：「《易》云：上九，白贲无咎。」按此见《贲卦》。《贲卦》象曰：「白贲无咎，上得志也。」王弼注：「处饰之终，饰终反素，故在其质素，不劳文饰而无咎也。以白为饰，而无患忧，得志者也。」「穷白」，谓《贲》的卦爻最终的上九是「白贲」。
《斟诠》：「穷，终也，极也。指《贲卦》之上九，以其居卦之终极位也。此句言《贲卦》之象，终极于上九一爻之白贲者，素饰也。」
《校注》：「按《说苑反质》篇：『孔子卦得《贲》，喟然仰而叹息，意不平。子张进，举手而问曰：「师闻《贲》者吉卦，而叹之乎？」孔子曰：「贲非正色也，是以叹之。吾思夫质素，白当正白，黑当正黑。夫质又何也？吾亦闻之：丹漆不文，白玉不雕，宝珠不饰。何也？质有余者，不受饰也。」』舍人语意，殆宗于此。黄范两家注皆仅引《易贲》上九之辞，似有未尽。」
〔七〕《易贲卦》朱熹注：「贲极反本，复于无色，善补过失，故其象如此。」《斟诠》：「谓饰之穷白，尽去其华，贵乎归反本素也。」
《宗经》篇：「是以楚艳汉侈，流弊不还。正末归本，不其懿欤！」《文心雕龙杂记》：「反本在于宗经。」《文论选》注：「穷白即返本之意。这里用以说明华丽的文辞要归之于自然。」
杜甫《虢国夫人》：「却嫌脂粉涴颜色，淡扫蛾眉朝至尊。」这种打扮就是合乎「贲象穷白，贵乎反本」的原理的。
《校释》：「文之有采，亦非故为雕琢也。盖人情物象，往往深赜幽杳，必非常言能尽其妙，故赖有敷设之功，亦如治玉者必资琢磨之益，绘画者端在渲染之能，径情直言，未可谓文也；雕文伤质，亦未可谓文也，必也参酌文质之间，辨别真伪之际，权衡深浅之限，商量浓淡之分，以求其适当而不易，而后始为尽职。故文艺之事，自古有难言之妙；论文之理，从来鲜圆到之言，所重在乎救弊，而学者要能举一反三。黄氏《札记》指为矫枉过直，岂知言哉！」
夫能设模以位理〔一〕，拟地以置心〔二〕，心定而后结音〔三〕，理正而后摛藻〔四〕。使文不灭质，博不溺心〔五〕，正采耀乎朱蓝，间色屏于红紫〔六〕，乃可谓雕琢其章〔七〕，彬彬君子矣〔八〕。
〔一〕《校证》：「『模』原作『谟』，谢云：『当作模。』徐校同。案日本刊本、《四六法海》十作『模』，今据改。」《校注》：「按何本、《别解》本作『模』；《文通》、《四六法海》同。」按崇文本亦作「模」，今从之。
《论衡物势》篇：「今夫陶冶者，初埏埴作器，必模范为形。以土曰型，以金曰镕，以木曰模，以竹曰范，四者一物而材别也。」
「设模以位理」，意指设定模式以安排思路。
〔二〕范注：「地，即《定势》篇『各以本采为地』之地。」