《朱子语类》（67/110）-宋-朱熹

（本文为《朱子语类》第 67/110 部分）

「从革作辛」，是其气割辣。「曲直作酸」，今以两片木相擦则齿酸，是其验也。
问：「视听言动，比之洪范五事，动是『貌』字否？如『动容貌』之谓。」曰：「思也在这里了。『动容貌』是外面底，心之动便是思。」又问五行比五事。曰：「曾见吴仁杰说得也顺。它云，貌是水，言是火，视是木，听是金，思是土。将庶征来说，便都顺。」问：「貌如何是水？」曰：「它云，貌是湿润底，便是水，故其征便是『肃，时雨若』。洪范乃是五行之书，看得它都是以类配得。到五福、六极，也是配得，但是略有不齐。」问：「皇极五福，即是此五福否？」曰：「便只是这五福。如『敛时五福，用敷锡厥庶民』，敛底，即是尽得这五事。以此锡庶民，便是使民也尽得此五事。尽得五事，便有五福。」
问五行所属。曰：僩录云：「问：『形质属土？』曰：『从前如此说。』」「旧本谓雨属木，旸属金，及与五事相配，皆错乱了。吴斗南说雨属水，旸属火，燠属木，寒属金，风属土。看来雨只得属水自分晓，如何属木？」问：「寒如何属金？」曰：「他讨得证据甚好。左传云：『金寒玦离。』又，貌言视听思，皆是以次相属。」问：「貌如何属水？」曰：「容貌须光泽，故属水；言发于气，故属火；眼主肝，故属木；金声清亮，故听属金。」问：「凡上四事，皆原于思，亦犹水火木金皆出于土也。」曰：「然。」又问：「礼如何属火？」曰：「以其光明。」问：「义之属金，以其严否？」曰：「然。」
「视曰明」，是视而便见之谓明；「听曰聪」，是听而便闻之谓聪；「思曰睿」，是思而便通之谓睿。
伯模云：「老苏着洪范论，不取五行传；而东坡以为汉儒五行传不可废。此亦自是。既废，则后世有忽天之心。」先生曰：「汉儒也穿凿。如五事，一事错，则皆错，如何却云听之不聪，则某事应？貌之不恭，则某事应。」
「五皇极」，只是说人君之身，端本示仪于上，使天下之人则而效之。圣人固不可及，然约天下而使之归于正者，如「皇则受之」，「则锡之福」也。所谓「遵王之义」，「遵王之道」者，天下之所取法也。人君端本，岂有他哉？修于己而已。一五行，是发原处；二五事，是总持处；八政，则治民事；五纪，则协天运也；六三德，则施为之撙节处；七稽疑，则人事已至，而神明其德处；庶征，则天时之征验也；五福、六极，则人事之征验也。其本皆在人君之心，其责亦甚重矣。「皇极」，非说大中之道。若说大中，则皇极都了，五行、五事等皆无归着处。又云：「便是『笃恭而天下平』之道。天下只是一理；圣贤语言虽多，皆是此理。如尚书中洛诰之类，有不可晓处多。然间有说道理分晓处，不须训释，自然分明。如云『王敬作所不可不敬德』，『肆惟王其疾敬德』，『不敢替厥义德』等语是也。」[莹田-玉]录详见下。
「皇极」二字，皇是指人君，极便是指其身为天下做个样子，使天下视之以为标准。「无偏无党」以下数语，皆是皇之所建，皆无偏党好恶之私。天下之人亦当无作好作恶，便是「遵王之道」，「遵王之路」，皆会归于其极，皆是视人君以为归。下文「是彝是训，于帝其训」，「是训是行，以近天子之光」，说得自分晓。「天子作民父母，以为天下王」，则许多道理尽在此矣。但缘圣人做得样子高大，人所难及，而不可以此尽律天下之人，虽「不协于极」，但「不罹于咎」者，皇亦受之。至于「而康而色」，自言「好德」者，亦锡之福。极，不可以「大中」训之，只是前面五行、五事、八政、五纪是已，却都载在人君之身，包括尽了。五行是发源处；五事是操持处；八政是修人事；五纪是顺天道；就中以五事为主。视明听聪，便是建极，如明如聪，只是合恁地。三德，亦只是就此道理上为之权衡，或放高，或捺低，是人事尽了。稽疑，又以卜筮参之。若能建极，则推之于人，使天下皆享五福；验之于天，则为休征。若是不能建极，则其在人事便为六极，在天亦为咎征。其实都在人君身上，又不过「敬用五事」而已，此即「笃恭而天下平」之意。以是观之，人君之所任者，岂不重哉！如此，则九畴方贯通为一。若以「大中」言之，则九畴散而无统。大抵诸书初看其言，若不胜其异，无理会处；究其指归，皆只是此理。如召诰中，其初说许多言语艰深难晓，却紧要处，只是「惟王不可不敬德」而已。
问：「先生言『皇极』之『极』不训中，只是标准之义。然『无偏无党』，『无反无侧』，亦有中意。」曰：「只是个无私意。」问：「『准标之义』如何？」曰：「此是圣人正身以作民之准则。」问：「何以能敛五福？」曰：「当就五行、五事上推究。人君修身，使貌恭，言从，视明，听聪，思睿，则身自正。五者得其正，则五行得其序；以之稽疑，则『龟从，筮从，卿士从，庶民从』；在庶征，则有休征，无咎征。和气致祥，有仁寿而无鄙夭，便是五福；反是则福转为极。陆子静荆门军晓谕乃是敛六极也！」
先生问曹：「寻常说『皇极』如何？」曹云：「只说作『大中』。」曰：「某谓不是『大中』。皇者，王也；极，如屋之极；言王者之身可以为下民之标准也。貌之恭，言之从，视明听聪，则民观而化之，故能使天下之民『无有作好，而遵王之道；无有作恶，而遵王之路』；王者又从而敛五者之福，而锡之于庶民。敛者，非取之于外，亦自吾身先得其正，然后可以率天下之民以归于正，此锡福之道也。」
中，不可解做极。极无中意，只是在中，乃至极之所，为四向所标准，故因以为中。如屋极，亦只是在中，为四向所准。如建邦设都以为民极，亦只是中天下而立，为四方所标准。如「粒我蒸民，莫匪尔极」，来牟岂有中意！亦只是使人皆以此为准。如北极，如宸极，皆然。若只说中，则殊不见极之义矣。
「皇极」，如「以为民极」。标准立于此，四方皆面内而取法。皇，谓君也；极，如屋极，阴阳造化之总会枢纽。极之为义，穷极极至，以上更无去处。
「极，尽也。」先生指前面香桌：「四边尽处是极，所以谓之四极。四边视中央，中央即是极也。尧都平阳，舜都蒲阪，四边望之，一齐看着平阳蒲阪。如屋之极，极高之处，四边到此尽了，去不得，故谓之『极』。宸极亦然。至善亦如此。应于事到至善，是极尽了，更无去处。『故君子无所不用其极』。书之『皇极』，亦是四方所瞻仰者。皇，有训大处，惟『皇极』之『皇』不可训大。皇，只当作君，所以说『遵王之义，遵王之路』，直说到后面『以为天下王』，其意可见。盖『皇』字下从『王』。」
今人将「皇极」字作「大中」解了，都不是。「皇建其有极」不成是大建其有中；「时人斯其惟皇之极」，不成是时人斯其惟大之中！皇，须是君；极，须是人君建一个表仪于上。且如北极是在天中，唤作北中不可；屋极是在屋中，唤作屋中不可。人君建一个表仪于上，便有肃、乂、哲、谋、圣之应。五福备具，推以与民；民皆从其表仪，又相与保其表仪。下文「凡厥庶民」以下，言人君建此表仪，又须知天下有许多名色人，须逐一做道理处着始得。于是有「念之」，「受之」，「锡之福」之类，随其人而区处之。大抵「皇极」是建立一个表仪后，又有广大含容，区处周备底意思。尝疑「正人」「正」字，只是中常之人，此等人须是富，方可与为善，与「无常产有常心」者有异。「有能、有为」，是有才之人；「有猷、有为、有守」，是有德之人。「无偏无陂」以下，只是反复歌咏。若细碎解，都不成道理。
东坡书传中说得「极」字亦好。
「无有作好」，「无有作恶」，谓好所当好，恶所当恶，不可作为耳。
问：「箕子陈洪范，言『彝伦攸叙』。见事事物物中，得其伦理，则无非此道。非道便无伦理。」曰：「固是。曰『王道荡荡』，又曰『王道平平』；曰『无党无偏』，又曰『无偏无党』，只是一个道，如何如此反复说？只是要得人反复思量入心来，则自有所见矣。」
「会其有极，归其有极」，「会」、「归」字无异义，只是重迭言之。与既言「无偏无党」又言「无党无偏」，无别说也。
符叙舜功云：「象山在荆门，上元须作醮，象山罢之。劝谕邦人以福不在外，但当求之内心。于是日入道观，设讲座，说『皇极』，令邦人聚听之。次日，又画为一图以示之。」先生曰：「人君建极，如个标准。如东方望也如此，西方望也如此，南方望也如此，北方望也如此。莫不取则于此，如周礼『以为民极』，诗『维民之极』，『四方之极』，都是此意。中固在其间，而极不可以训中。汉儒注说『中』字，只说『五事之中』，犹未为害，最是近世说『中』字不是。近日之说，只要含胡苟且，不分是非，不辨黑白，遇当做底事，只略略做些，不要做尽。此岂圣人之意！」又云：「洪范一篇，首尾都是归从『皇极』上去。盖人君以一身为至极之标准，最是不易。又须『敛是五福』，所以敛聚五福，以为建极之本。又须是敬五事，顺五行，厚八政，协五纪，以结裹个『皇极』。又须乂三德，使事物之接，刚柔之辨，须区处教合宜。稽疑便是考之于神，庶征是验之于天，五福是体之于人。这下许多，是维持这『皇极』。『正人』，犹言中人，是平平底人，是有常产方有常心底人。」又云：「今人读书麤心大胆，如何看得古人意思。如说『八庶征』，这若不细心体识，如何会见得。『肃，时雨若。』肃是恭肃，便自有滋润底意思，所以便说时雨顺应之。『乂，时旸若。』乂是整治，便自有开明底意思，所以便说时旸顺应之。『哲，时燠若。』哲是普照，便自有和暖底意思。『谋，时寒若。』谋是藏密，便自有寒结底意思。『圣，时风若。』圣则通明，便自有爽快底意思。」符云：「谋自有显然着见之谋，圣是不可知之妙，不知于寒于风，果相关否？」曰：「凡看文字，且就地头看，不可将大底便来压了。箕子所指『谋』字，只是且说密谋意思；『圣』，只是说通明意思；如何将大底来压了便休！如说吃枣，固是有大如瓜者；且就眼下说，只是常常底枣。如煎药合用枣子几个，自家须要说枣如瓜大，如何用得许多！人若心下不细，如何读古人书。洪范庶征固不是定如汉儒之说，必以为有是应必有是事。多雨之征，必推说道是某时做某事不肃，所以致此。为此必然之说，所以教人难尽信。但古人意精密，只于五事上体察是有此理。如荆公，又却要一齐都不消说感应，但把『若』字做『如似』字义说，做譬喻说了，也不得。荆公固是也说道此事不足验，然而人主自当谨戒。如汉儒必然之说固不可，如荆公全不相关之说，亦不可。古人意思精密，恐后世见未到耳。」因云：「古人意思精密，如易中八字『刚柔、终始、动静、往来』，只这七八字，移换上下添助语，此多少精微有意味！见得彖、象极分明。」
三衢夏唐老作九畴图，因执以问。读未竟，至所谓「皆天也，非人之所能为也」，遂指前图子云：「此乃人为，安得而皆天也！洪范文字最难作，向来亦将天道人事分配为之，后来觉未尽，遂已之。直是难以私意安排。若只管外边出意推将去，何所不可，只是理不如此。苏氏以皇极之建，为雨、旸、寒、燠、风之时，皇极不建则反此。汉儒之说尤疏，如以五般皇极配庶征，却外边添出一个皇极，或此边减却一个庶征。自增自损，皆出己意。然此一篇文字极是不齐整，不可晓解。如『五福』对『六极』：『一曰寿』，正对『凶短折』；『二曰富』，正对『贫』，『三曰康宁』对『疾与弱』，皆其类也。『攸好德』却对『恶』，参差不齐，不容布置。如曰『敛时五福，锡厥庶民』，不知如何敛？又复如何锡？此只是顺五行，不违五事，自己立标准以示天下，使天下之人得以观感而复其善尔。今人皆以『皇极』为『大中』，最无义理。如汉儒说『五事之中』，固未是，犹似胜此。盖皇者，君之称也。如『皇则受之』，『皇建其极』之类，皆不可以『大』字训『皇』字。『中』亦不可以训『极』。『极』虽有『中』底意思，但不可便以为『中』，只训得『至』字。如『北极』之『极』，『以为民极』之『极』，正是『中天下而立』之意。谓四面凑合，至此更无去处。今即以『皇极』为『大中』者，更不赏善，亦不罚恶，好善恶恶之理，都无分别，岂理也哉！」
「强弗友」，以刚克之；「燮友」，柔克之，此治人也。资质沈潜，以刚克之；资质高明，以柔克之，此治己也。
「沈潜刚克，高明柔克。」克，治也。言人资质沈潜者，当以刚克之；资质高明者，当以柔治之。此说为胜。
「衍忒。」衍，疑是过多剩底意思；忒，是差错了。
洪范却可理会天人相感。庶征可验，以类而应也。秦时六月皆冻死人。
「一极备凶，一极无凶。」多些子不得，无些子不得。
「王省惟岁」，言王之所当省者，一岁之事，卿士所省者，一月之事。以下皆然。
问「王省惟岁，卿士惟月，师尹惟日」。曰：「此但言职任之大小如此。」又问：「『庶民惟星』一句解不通，并下文『星有好风，星有好雨』，意亦不贯。」曰：「『家用不宁』以上，自结上文了，下文却又说起星，文意似是两段云云。」又问「箕星好风，毕星好雨」。曰：「箕，只是簸箕。以其簸扬而鼓风，故月宿之则风。古语云：『月宿箕，风扬沙。』毕是叉网，漉鱼底叉子；又，鼎中漉肉叉子，亦谓之毕。凡以毕漉鱼肉，其汁水淋漓而下若雨然，毕星名义盖取此。今毕星上有一柄，下开两叉，形状亦类毕，故月宿之则雨。汉书谓月行东北入轸，若东南入箕则风。所以风者，盖箕是南方，属巽，巽为风，所以好风。恐未必然。」
「庶民惟星」，庶民犹星也。
问「五福、六极」。曰：「民之五福，人君当向之；民之六极，人君当畏之。」
「五福六极」，曾子固说得极好。洪范，大概曾子固说得胜如诸人。
凶：短，折。两事。恶、弱。恶是自暴，弱是自弃。
旅獒
「近诸孙将旅獒来读。是时武王已八十余岁矣。太保此书谆谆如教小儿相似。若自后世言之，则为非所宣言，不尊君矣。」铢问：「『人不易物』之『易』，合如字，合作去声？」曰：「看上文意，则当作如字读。但『德盛不狎侮』又难说。」又问：「『志以道宁，言以道接』，『接』字如何？」曰：「接者，酬应之谓，言当以道酬应也。」志，我之志；言，人之言。
「人不易物，惟德其物」，易，改易也。言人不足以易物，惟德足以易物，德重而人轻也。人，犹言位也，谓居其位者。如宝玉虽贵，若有人君之德，则所锡赉之物斯足贵；若无其德，则虽有至宝以锡诸侯，亦不足贵也。
金縢
林闻一问：「周公代武王之死，不知亦有此理否？」曰：「圣人为之，亦须有此理。」
「是有丕子之责于天。」责，如「责侍子」之「责」。周公之意云，设若三王欲得其子服事于彼，则我多才多艺，可以备使令，且留武王以镇天下也。
成王方疑周公，二年之间，二公何不为周公辨明？若天不雷电以风，二公终不进说矣。当是时，成王欲诮周公而未敢。盖周公东征，其势亦难诮他。此成王虽深疑之，而未敢诮之也。若成王终不悟，周公须有所处矣。
问：「周公作鸱鸮之诗以遗成王，其辞艰苦深奥，不知成王当时如何理会得？」曰：「当时事变在眼前，故读其诗者便知其用意所在。自今读之，既不及见当时事，所以谓其诗难晓。然成王虽得此诗，亦只是未敢诮公，其心未必能遂无疑。及至雷风之变，启金縢之书后，方始释然开悟。」先生却问必大曰：「成王因何知有金縢后去启之？」必大曰：「此二公赞之也。」又问：「二公何故许时不说？若雷不响，风不起时，又如何？」必大曰：「闻之吕大着云：『此见二公功夫处。二公在里面调护，非一日矣，但他人不得而知耳。』」曰：「伯恭爱说一般如此道理。」必大问：「其说毕竟如何？」曰：「是时周公握了大权，成王自是转动周公未得。便假无风雷之变，周公亦须别有道理。」李怀光反，其子璀告德宗曰：「臣父能危陛下，陛下不能制臣父。」借此可见当时事势。然在周公之事，则不过使成王终于省悟耳。
书中可疑诸篇，若一齐不信，恐倒了六经。如金縢亦有非人情者，「雨，反风，禾尽起」，也是差异。成王如何又恰限去启金縢之书？然当周公纳策于匮中，岂但二公知之？盘庚更没道理。从古相传来，如经传所引用，皆此书之文，但不知是何故说得都无头。且如今告谕民间一二事，做得几句如此，他晓得晓不得？只说道要迁，更不说道自家如何要迁，如何不可以不迁。万民因甚不要迁？要得人迁，也须说出利害，今更不说。吕刑一篇，如何穆王说得散漫，直从苗民蚩尤为始作乱说起？若说道都是古人元文，如何出于孔氏者多分明易晓，出于伏生者都难理会？
大诰
大诰一篇不可晓。据周公在当时，外则有武庚管蔡之叛，内则有成王之疑，周室方且岌岌然。他作此书，决不是备礼苟且为之，必欲以此耸动天下也。而今大诰大意，不过说周家辛苦做得这基业在此，我后人不可不有以成就之而已。其后又却专归在卜上，其意思缓而不切，殊不可晓。
因言武王既克纣，武庚、三监及商民畔，曰：「当初纣之暴虐，天下之人胥怨，无不欲诛之。及武王既顺天下之心以诛纣，于是天下之怨皆解，而归周矣。然商之遗民及与纣同事之臣，一旦见故主遭人杀戮，宗社为墟，宁不动心！兹固畔心之所由生也。盖始苦于纣之暴而欲其亡，固人之心。及纣既死，则怨已解，而人心复有所不忍，亦事势人情之必然者。又况商之流风善政，毕竟尚有在人心者。及其顽民感纣恩意之深，此其所以畔也。云云。后来乐毅伐齐，亦是如此。」
「王若曰」，「周公若曰」，「若」字只是一似如此说底意思，如汉书中「帝意若曰」之类。盖或宣道德意者敷演其语，或纪录者失其语而追记其意如此也。
书中「弗吊」字，只如字读。解者欲训为至，故音的，非也。其义正如诗中所谓「不吊昊天」耳，言不见悯吊于上帝也。
「棐」字与「匪」字同。据汉书。
「忱」，「谌」字，只训「信」。「天棐忱」，如云天不可信。
总论康诰梓材
康诰梓材洛诰诸篇，煞有不可晓处，今人都自强解说去。伯恭亦自如此看。伯恭说，书自首至尾，皆无一字理会不得。且如书中注家所说，错处极多。如「棐」字，并作「辅」字训，更晓不得。后读汉书，颜师古注云：「匪」、「棐」通用。如书中有「棐」字，止合作「匪」字义。如「率乂于民棐彝」，乃是率治于民非常之事。
「康诰三篇，此是武王书无疑。其中分明说：『王若曰：「孟侯，朕其弟，小子封。」』岂有周公方以成王之命命康叔，而遽述己意而告之乎？决不解如此！五峰吴才老皆说是武王书。只缘误以洛诰书首一段置在康诰之前，故叙其书于大诰微子之命之后。」问：「如此，则封康叔在武庚未叛之前矣。」曰：「想是同时。商畿千里，纣之地亦甚大，所封必不止三两国。周公使三叔监殷，他却与武庚叛，此是一件大疏脱事。若当时不便平息，模样做出西晋初年时事。想见武庚日夜去说诱三叔，以为周公，弟也，却在周作宰相；管叔，兄也，却出监商，故管叔生起不肖之心如此。」
唐诰酒诰是武王命康叔之词，非成王也。如「朕其弟，小子封」。又曰：「乃寡兄勖。」犹今人言「劣兄」也。故五峰编此书于皇王大纪，不属成王而载于武王纪也。至若所谓「惟三月哉生魄，周公初基，作新大邑于东国洛」，至「乃洪大诰治」，自东坡看出，以为非康诰之词。而梓材一篇则又有可疑者。如「稽田垣墉」之喻，却与「无相戕，无胥虐」之类不相似。以至于「欲至于万年，惟王子子孙孙永保民」，却又似洛诰之文，乃臣戒君之词，非酒诰语也。
康诰
「惟三月哉生魄」一段，自是脱落分晓。且如「朕弟」、「寡兄」，是武王自告康叔之辞无疑。盖武王，周公康叔同叫作兄。岂应周公对康叔一家人说话，安得叫武王作「寡兄」，以告其弟乎！盖「寡」者，是向人称我家、我国长上之辞也。只被其中有「作新大邑于周」数句，遂牵引得序来作成王时书。不知此是脱简。且如梓材是君戒臣之辞，而后截又皆是臣戒君之辞。要之，此三篇断然是武王时书。若是成王，不应所引多文王而不及武王。且如今人才说太祖，便须及太宗也。又曰：「某尝疑书注非孔安国作。盖此传不应是东晋方出，其文又皆不甚好，不似西汉时文。」
问：「『生明』『生魄』如何？」曰：「日为魂，月为魄。魄是黯处。魄死则明生，书所谓『哉生明』是也。老子所谓『载营魄』，载，如车载人之载。月受日之光，魂加于魄，魄载魂也。明之生时，大尽则初二，小尽则初三。月受日之光常全，人在下望之，却见侧边了，故见其盈亏不同。或云月形如饼，非也。笔谈云，月形如弹圆，其受光如粉涂一半；月去日近则光露一眉，渐远则光渐大。且如日在午，月在酉，则是近一远三，谓之弦。至日月相望，则去日十矣。既谓之『既望』，日在西而月在东，人在下面，得以望见其光之全。月之中有影者，盖天包地外，地形小，日在地下，则月在天中；日甚大，从地四面光起，他本作「冲上」。其影则地影也。地碍日之光，世所谓『山河大地影』是也。如星亦受日光。凡天地之光，皆日光也。自十六日生魄之后，其光之远近如前之弦，谓之下弦。至晦，则月与日相沓，月在日后，光尽体伏矣。魄加日之上，则日食；在日之后，则无食，谓之晦。朔则日月相并。」又问：「步里客谈所载如何？」曰：「非。」又问：「月蚀如何？」曰：「至明中有暗处，他本作「暗虚」，下同。其暗至微。望之时，月与之正对，无分毫相差。月为暗处所射，故蚀。虽是阳胜阴，毕竟不好。若阴有退避之意，则不至相敌而成蚀也。」
「庸庸祗祗，威威显民」，此等语既不可晓，只得且用古注。古注既是杜撰，如今便别求说，又杜撰不如他矣。
「非汝封刑人杀人，无或刑人杀人。非汝封又曰劓刵人，无或劓刵人。」康叔为周司寇，故一篇多说用刑。此但言「非汝封刑人杀人」，则无或敢有刑人杀人者。盖言用刑之权止在康叔，不可不谨之意耳。
酒诰
徐孟宝问：「扬子云言：『酒诰之篇俄空焉。』」曰：「孔书以巫蛊事不曾传，汉儒不曾见者多，如郑康成、晋杜预皆然。想扬子云亦不曾见。」
因论点书，曰：「人说荆公穿凿，只是好处亦用还他。且如『矧惟若畴圻父薄违，农父若保，宏父定辟』，古注从『父』字绝句；荆公则就『违』『保』『辟』绝句，敻出诸儒之表。」道夫曰：「更如先儒点『天降割于我家不少延』，『用宁王遗我大宝龟』，皆非注家所及。」曰：「然。」
梓材
吴才老说，梓材是洛诰中书，甚好。其它文字亦有错乱而移易得出人意表者，然无如才老此样处，恰恰好好。
尚书句读有长者，如「皇天既付中国民越厥疆土于先王」，是一句。
召诰洛诰
问：「周诰辞语艰涩，如何看？」曰：「此等是不可晓。」「林丈说，艾轩以为方言。」曰：「只是古语如此。窃意当时风俗恁地说话，人便都晓得。如这物事唤做这物事，今风俗不唤做这物事，便晓他不得。如蔡仲之命君牙等篇，乃当时与士大夫语，似今翰林所作制诰之文，故甚易晓。如诰，是与民语，乃今官司行移晓谕文字，有带时语在其中。今但晓其可晓者，不可晓处则阙之可也。如诗『景员维河』，上下文皆易晓，却此一句不可晓。又如『三寿作朋』，三寿是何物？欧阳公记古语亦有『三寿』之说，想当时自有此般说话，人都晓得，只是今不可晓。」问：「东莱书说如何？」曰：「说得巧了。向尝问他有疑处否？曰：『都解得通。』到两三年后再相见，曰：『尽有可疑者。』」义刚录云：「问：『五诰辞语恁地短促，如何？』曰：『这般底不可晓。』林择之云：『艾轩以为方言。』曰：『亦不是方言，只是古语如此』云云。」
「王敬作所不可不敬德」，只是一句。
因读尚书，曰：「其间错误解不得处煞多。昔伯恭解书，因问之云：『尚书还有解不通处否？』曰：『无有。』因举洛诰问之云：『据成王只使周公往营洛，故伻来献图及卜。成王未尝一日居洛，后面如何却与周公有许多答对？又云「王在新邑」，此如何解？』伯恭遂无以答。后得书云：『诚有解不得处。』」雉问先生近定武成新本。曰：「前辈定本更差一『王若曰』一段，或接于『征伐商』之下，以为誓师之辞；或连『受命于周』之下，以为命诸侯之辞。以为誓师之辞者，固是错连下文说了；以为命诸侯之辞者，此去祭日只争一两日，无缘有先诰命诸侯之理。某看，却是诸侯来，便教他助祭，此是祭毕临遣之辞，当在『大告武成』之下，比前辈只差此一」
「周公曰，王肇称殷礼」以后，皆是论祭祀，然其中又杂得别说在。
无逸
柳兄言：「东莱解无逸一篇极好。」曰：「伯恭如何解『君子所其无逸』？」柳曰：「东莱解『所』字为『居』字。」曰：「若某则不敢如此说。」诸友问：「先生如何说？」曰：「恐有脱字，则不可知。若说不行而必强立一说，虽若可观，只恐道理不如此。」
舜功问：「『徽柔懿恭』，是一字，是二字？」曰：「二字，上轻下重。柔者须徽，恭者须懿。柔而不徽则姑息，恭而不懿则非由中出。」璘录云：「柔易于暗弱，徽有发扬之意；恭形于外，懿则有蕴藏之意。」
君奭
显道问「召公不悦」之意。曰：「召公不悦，只是小序恁地说，里面却无此意。这只是召公要去后，周公留他，说道朝廷不可无老臣。」又问：「『又曰』等语不可晓。」曰：「这个只是大纲绰得个意脉子，便恁地说。不要逐个字去讨，便无理会。这个物事难理会。」又曰：「『弗吊』，只当作去声读。」
「召公不悦」，这意思晓不得。若论事了，尽未在。看来是见成王已临政，便也小定了，许多事周公自可当得，所以求去。
多方
艾轩云：「文字只看易晓处，如尚书『惟圣罔念作狂，惟狂克念作圣』。下面便不可晓，只看这两句。」或录云：「此两句不与上下文相似。上下文多不可晓。」
立政
「文王惟克厥宅心」，人皆以「宅心」为处心，非也，即前面所说「三有宅心」尔。若处心，则当云「克宅厥心」。
周官
汉人亦不见今文尚书，如以太尉、司徒、司空为三公。当时只见牧誓有所谓「司马、司空、司徒、亚旅」，遂以为古之三公，不知此乃为诸侯时制。古者诸侯只建三卿，如周官所谓「三太、三少、六卿」。及周礼书，乃天子之制，汉皆不及见。又如中庸「一戎衣」，解作「殪戎殷」，亦是不见今武成「一戎衣」之文。
顾命康王之诰
康王之诰，释斩衰而服羇冕，于礼为非。孔子取之，又不知如何？设使制礼作乐，当此之职，只得除之。
伏生以康王之诰合于顾命。今除着序文读着，则文势自相连接。
铢问：「太保称成王，独言『毕协赏罚』，何也？」曰：「只为赏不当功，罚不及罪，故事事差错。若『毕协赏罚』，至公至明，何以及此？」又问「张皇六师」。曰：「古者兵藏于农，故六军皆寓于农。『张皇六师』，则是整顿民众底意思。」
君牙
安卿问：「君牙冏命等篇，见得穆王气象甚好，而后来乃有车辙马迹驰天下之事，如何？」曰：「此篇乃内史、太史之属所作，犹今之翰林作制诰然。如君陈周官蔡仲之命微子之命等篇，亦是当时此等文字自有个格子，首呼其名而告之，末又为『呜呼』之辞以戒之。篇篇皆然，观之可见。如大诰梓材多方多士等篇，乃当时编人君告其民之辞，多是方言。如『卬』字即『我』字；沈存中以为秦语平音，而谓之『卬』。故诸诰等篇，当时下民晓得，而今士人不晓得。如『尚书』、『尚衣』、『尚食』，『尚』乃守主之意，而秦语作平音，与『常』字同。诸命等篇，今士人以为易晓，而当时下民却晓不得。」
冏命
问：「『格其非心』之『格』，训正，是如『格式』之『格』，以律人之不正者否？」曰：「如今人言合格，是将此一物格其不正者。人杰录云：「如合格之『格』，谓使之归于正也。」如『格其非心』，是说得深者；『格君心之非』，是说得浅者。」子善因问：「温公以『格物』为扞格之『格』，不知『格』字有训扞义否？」曰：「亦有之，如格斗之『格』是也。」深浅之说未详。
吕刑
东坡解吕刑「王享国百年耄」，作一句：「荒度作刑」，作一句，甚有理。如洛诰等篇不可晓，只合阙疑。
问：「赎刑所以宽鞭扑之刑，则吕刑之赎刑如何？」曰：「吕刑盖非先王之法也。故程子有一策问云：『商之盘庚，周之吕刑，圣人载之于书，其取之乎？抑将垂戒后世乎？』」
问：「郑敷文所论甫刑之意，是否？」曰：「便是他们都不去考那赎刑。如古之『金作赎刑』，只是刑之轻者。如『流宥五刑』之属，皆是流窜。但有『鞭作官刑，扑作教刑』，便是法之轻者，故赎。想见穆王胡做乱做，到晚年无钱使，撰出这般法来。圣人也是志法之变处。但是他其中论不可轻于用刑之类，也有许多好说话，不可不知。」又问：「本朝之刑与古虽相远，然也较近厚。」曰：「何以见得？」义刚曰：「如不甚轻杀人之类。」曰：「也是。但律较轻，敕较重。律是古来底，敕是本朝底。而今用时，敕之所无，方用律。本朝自徒以下罪轻。古时流罪不刺面，只如今白面编管样。是唐五代方是黥面。决脊，如折杖，却是太祖方创起，这却较宽。」安师问：「律起于何时？」曰：「律是从古来底，逐代相承修过，今也无理会了。但是而今刑统，便是古律，下面注底，便是周世宗者。如宋莒公所谓『律应从而违，堪供而阙，此六经之亚文也』。所谓『律』者，汉书所引律便是，但其辞古，难晓。如当时数大狱引许多词，便如而今款样，引某罪引某法为断。本朝便多是用唐法。」义刚曰：「汉法较重于唐，当时多以语辞获罪。」曰：「只是他用得如此，当时之法却不曾恁地。他只见前世轻杀人，便恁地。且如杨恽一书，看得来有甚大段违法处？谓之不怨不可，但也无谤朝政之辞，却便谓之『腹诽』而腰斩！」
仲默论五刑不赎之意。曰：「是穆王方有赎刑。尝见萧望之言古不赎刑，某甚疑之，后来方省得赎刑不是古。」因取望之传看毕，曰：「说得也无引证。」因论望之云：「想见望之也是拗。」义刚问：「望之学术不知是如何；又似好样，又却也有那差异处。」先生徐应曰：「他说底也是正。」义刚曰：「如杀韩延寿，分明是他不是。」曰：「望之道理短。」义刚曰：「看来他也是暗于事机，被那两个小人恁地弄后，都不知。」先生但应之而已。
国秀问：「穆王去文武成康时未远，风俗人心何缘如此不好？」曰：「天下自有一般不好底气象。圣人有那礼乐刑政在此维持，不好底也能革面。至维持之具一有废弛处，那不好气质便自各出来，和那革面底都无了，所以恁地不好。人之学问，逐日恁地恐惧修省得恰好；纔一日放倒，便都坏了。」
秦誓费誓
秦誓费誓亦皆有说不行、不可晓处。「民讫自若是多盘」，想只是说人情多要安逸之意。
朱子语类卷第八十
诗一
纲领
只是「思无邪」一句好，不是一部诗皆「思无邪」。
「温柔敦厚」，诗之教也。使篇篇皆是讥刺人，安得「温柔敦厚」！
因论诗，曰：「孔子取诗只取大意。三百篇，也有会做底，有不会做底。如君子偕老：『子之不淑，云如之何！』此是显然讥刺他。到第二章已下，又全然放宽，岂不是乱道！如载驰诗煞有首尾，委曲详尽，非大段会底说不得。又如鹤鸣做得极巧，更含蓄意思，全然不露。如清庙一倡三叹者，人多理会不得。注下分明说：『一人倡之，三人和之。』譬如今人挽歌之类。今人解者又须要胡说乱说。」
问删诗。曰：「那曾见得圣人执笔删那个，存这个！也只得就相传上说去。」
问：「诗次序是当如此否？」曰：「不见得。只是楚茨信南山甫田大田诸诗，元初却当作一片。」又曰：「如卷阿说『岂弟君子』，自作贤者；如泂酌说『岂弟君子』，自作人君。大抵诗中有可以比并看底，有不可如此看，自有这般样子。」说卷阿与诗传不同。以下论诗次序章句。
「诗，人只见他恁地重三迭四说，将谓是无伦理次序，不知他一句不胡乱下。」文蔚曰：「今日偶看棫朴，一篇凡有五章。前三章是说人归附文王之德，后二章乃言文王有作人之功，及纪纲四方之德，致得人归附者在此。一篇之意，次第甚明。」曰：「然。『遐不作人』，却是说他鼓舞作兴底事。功夫细密处，又在后一章。如曰『勉勉我王，纲纪四方』，四方便都在他线索内，牵着都动。」文蔚曰：「『勉勉』，即是『纯亦不已』否？」曰：「然。『追琢其章，金玉其相』，是那工夫到后，文章真个是盛美，资质真个是坚实。」
恭父问：「诗章起于谁？」曰：「有『故言』者，是指毛公；无『故言』者，皆是郑康成。有全章换一韵处，有全押韵处。如颂中有全篇句句是韵。如殷武之类无两句不是韵，到『稼穑匪解』，自欠了一句。前辈分章都晓不得，某细读，方知是欠了一句。」
李善注文选，其中多有韩诗章句，常欲写出。「易直子谅」，韩诗作「慈良」。
问：「王风是他风如此，不是降为国风。」曰：「其辞语可见。风多出于在下之人，雅乃士夫所作。雅虽有刺，而其辞庄重，与风异。」以下论风、雅、颂。
「大序言：『一国之事，系一人之本，谓之风。』所以析卫为邶墉卫。」曰：「诗，古之乐也，亦如今之歌曲，音各不同：卫有卫音，墉有墉音，邶有邶音。故诗有墉音者系之墉，有邶音者系之邶。若大雅小雅，则亦如今之商调、宫调，作歌曲者，亦按其腔调而作尔。大雅小雅亦古作乐之体格，按大雅体格作大雅，按小雅体格作小雅；非是做成诗后，旋相度其辞目为大雅小雅也。大抵国风是民庶所作，雅是朝廷之诗，颂是宗庙之诗。」又云：「小序汉儒所作，有可信处绝少。大序好处多，然亦有不满人意处。」
器之问「风雅」，与无天子之风之义。先生举郑渔仲之说言：「出于朝廷者为雅，出于民俗者为风。文武之时，周召之作者谓之周召之风。东迁之后，王畿之民作者谓之王风。似乎大约是如此，亦不敢为断然之说。但古人作诗，体自不同，雅自是雅之体，风自是风之体。如今人做诗曲，亦自有体制不同者，自不可乱，不必说雅之降为风。今且就诗上理会意义，其不可晓处，不必反倒。」因说，「尝见蔡行之举陈君举说春秋云：『须先看圣人所不书处，方见所书之义。』见成所书者更自理会不得，却又取不书者来理会，少间只是说得奇巧。」
「诗，有是当时朝廷作者，雅颂是也。若国风乃采诗有采之民间，以见四方民情之美恶，二南亦是采民言而被乐章尔。程先生必要说是周公作以教人，不知是如何？某不敢从。若变风，又多是淫乱之诗，故班固言『男女相与歌咏以言其伤』，是也。圣人存此，亦以见上失其教，则民欲动情胜，其弊至此，故曰『诗可以观』也。且『诗有六义』，先儒更不曾说得明。却因周礼说豳诗有豳雅豳颂，即于一诗之中要见六义，思之皆不然。盖所谓『六义』者，风雅颂乃是乐章之腔调，如言仲吕调，大石调，越调之类；至比、兴、赋，又别：直指其名，直叙其事者，赋也；本要言其事，而虚用两句钓起，因而接续去者，兴也；引物为况者，比也。立此六义，非特使人知其声音之所当，又欲使歌者知作诗之法度也。」问：「豳之所以为雅为颂者，恐是可以用雅底腔调，又可用颂底腔调否？」曰：「恐是如此，某亦不敢如此断，今只说恐是亡其二。」
问二雅所以分。曰：「小雅是所系者小，大雅是所系者大。『呦呦鹿鸣』，其义小；『文王在上，于昭于天』，其义大。」问变雅。曰：「亦是变用他腔调尔。大抵今人说诗，多去辨他序文，要求着落。至其正文『关关雎鸠』之义，却不与理会。」王德修云：「诗序只是『国史』一句可信，如『关雎，后妃之德也』。此下即讲师说，如荡诗自是说『荡荡上帝』，序却言是『天下荡荡』；赉诗自是说『文王既勤止，我应受之』，是说后世子孙赖其祖宗基业之意，他序却说『赉，予也』，岂不是后人多被讲师瞒耶？」曰：「此是苏子由曾说来，然亦有不通处。如汉广，『德广所及也』，有何义理？却是下面『无思犯礼，求而不可得』几句却有理。若某，只上一句亦不敢信他。旧曾有一老儒郑渔仲更不信小序，只依古本与迭在后面。某今亦只如此，令人虚心看正文，久之其义自见。盖所谓序者，类多世儒之误，不解诗人本意处甚多。且如『止乎礼义』，果能止礼义否？桑中之诗，礼义在何处？」王曰：「他要存戒。」曰：「此正文中无戒意，只是直述他淫乱事尔。若鹑之奔奔相鼠等诗，却是讥骂可以为戒，此则不然。某今看得郑诗自叔于田等诗之外，如狡童子衿等篇，皆淫乱之诗，而说诗者误以为刺昭公，刺学校废耳。卫诗尚可，犹是男子戏妇人。郑诗则不然，多是妇人戏男子，所以圣人尤恶郑声也。出其东门却是个识道理底人做。」
林子武问「诗者，中声之所止」。曰：「这只是正风雅颂是中声，那变风不是。伯恭坚要牵合说是，然恐无此理。今但去读看，便自有那轻薄底意思在了。如韩愈说数句，『其声浮且淫』之类，这正是如此。」
问「比、兴」。曰：「说出那物事来是兴，不说出那物事是比。如『南有乔木』，只是说个『汉有游女』；『奕奕寝庙，君子作之』，只说个『他人有心，予忖度之』；关雎亦然，皆是兴体。比底只是从头比下来，不说破。兴、比相近，却不同。周礼说『以六诗教国子』，其实只是这赋、比、兴三个物事。风雅颂，诗之标名。理会得那兴、比、赋时，里面全不大段费解。今人要细解，不道此说为是。如『奕奕寝庙』，不认得意在那『他人有心』处，只管解那『奕奕寝庙』。」以下赋、比、兴。
问：「诗中说兴处，多近比。」曰：「然。如关雎麟趾相似，皆是兴而兼比。然虽近比，其体却只是兴。且如『关关雎鸠』本是兴起，到得下面说『窈窕淑女』，此方是入题说那实事。盖兴是以一个物事贴一个物事说，上文兴而起，下文便接说实事。如『麟之趾』，下文便接『振振公子』，一个对一个说。盖公本是个好底人，子也好，孙也好，族人也好。譬如麟趾也好，定也好，角也好。及比，则却不入题了。如比那一物说，便是说实事。如『螽斯羽诜诜兮，宜尔子孙振振兮』！『螽斯羽』一句，便是说那人了，下面『宜尔子孙』，依旧是就『螽斯羽』上说，更不用说实事，此所以谓之比。大率诗中比、兴皆类此。」
比虽是较切，然兴却意较深远。也有兴而不甚深远者，比而深远者，又系人之高下，有做得好底，有拙底。常看后世如魏文帝之徒作诗，皆只是说风景。独曹操爱说周公，其诗中屡说。便是那曹操意思也是较别，也是乖。
比是以一物比一物，而所指之事常在言外。兴是借彼一物以引起此事，而其事常在下句。但比意虽切而却浅，兴意虽阔而味长。
诗之兴，全无巴鼻，振录云。「多是假他物举起，全不取其义。」后人诗犹有此体。如「青青陵上柏，磊磊涧中石，人生天地间，忽如远行客」！又如「高山有涯，林木有枝，忧来无端，人莫之知」！「青青河畔草，绵绵思远道」！皆是此体。振录同。
六义自郑氏以来失之，后妃自程先生以来失之。后妃安知当时之称如何！以下六义。
或问诗六义，注「三经、三纬」之说。曰：「『三经』是赋、比、兴，是做诗底骨子，无诗不有，才无，则不成诗。盖不是赋，便是比；不是比，便是兴。如风雅颂却是里面横丳底，都有赋、比、兴，故谓之『三纬』。」
器之问：「诗传分别六义，有未备处。」曰：「不必又只管滞却许多，且看诗意义如何。古人一篇诗，必有一篇意思，且要理会得这个。如柏舟之诗，只说到『静言思之，不能奋飞』！绿衣之诗说『我思古人，实获我心』！此可谓『止乎礼义』。所谓『可以怨』，便是『喜怒哀乐发而皆中节』处。推此以观，则子之不得于父，臣之不得于君，朋友之不相信，皆当以此意处之。如屈原之怀沙赴水，贾谊言：『历九州岛而相其君，何必怀此都也！』便都过常了。古人胸中发出意思自好，看着三百篇诗，则后世之诗多不足观矣。」
问「诗传说六义，以『托物兴辞』为兴，与旧说不同。」曰：「觉旧说费力，失本指。如兴体不一，或借眼前物事说将起，或别自将一物说起，大抵只是将三四句引起，如唐时尚有此等诗体。如『青青河畔草』，『青青水中蒲』，皆是别借此物，兴起其辞，非必有感而见于此物也。有将物之无，兴起自家之所有；将物之有，兴起自家之所无。前辈都理会这个不分明，如何说得诗本指！只伊川也自未见得。看所说有甚广大处，子细看，本指却不如此。若上蔡怕晓得诗，如云『读诗，须先要识得六义体面』，这是他识得要领处。」问：「诗虽是吟咏，使人自有兴起，固不专在文辞；然亦须是篇篇句句理会着实，见得古人所以作此诗之意，方始于吟咏上有得。」曰：「固是。若不得其真实，吟咏个甚么？然古人已多不晓其意，如左传所载歌诗，多与本意元不相关。」问：「我将『维天其右之』，『既右享之』，今所解都作左右之『右』，与旧不同。」曰：「周礼有『享右祭祀』之文。如诗中此例亦多，如『既右烈考，亦右文母』之类。如我将所云，作保佑说，更难。方说『维羊维牛』，如何便说保佑！到『伊嘏文王，既右享之』，也说未得右助之『右』。」问：「振鹭诗不是正祭之乐歌，乃献助祭之臣，未审如何？」曰：「看此文意，都无告神之语，恐是献助祭之臣。古者祭祀每一受胙，主与宾尸皆有献酬之礼；既毕，然后亚献；至献毕，复受胙。如此，礼意甚好，有接续意思。到唐时尚然。今并受胙于诸献既毕之后，主与宾尸意思皆隔了。古者一祭之中所以多事，如『季氏祭，逮闇而祭，日不足，继之以烛。虽有强力之容，肃敬之心，皆倦怠矣。有司跛倚以临祭，其为不敬大矣！他日祭，子路与，室事交乎户，堂事交乎阶，质明而始行事，晏朝而退。孔子闻之曰：「谁谓由也而不知礼乎！」』古人祭礼，是大段有节奏。」
诗序起「关雎，后妃之德也」，止「教以化之」。大序起「诗者，志之所之也」，止「诗之至也」。以下大序。
声发出于口，成文而节宣和畅谓之音，乃合于音调。如今之唱曲，合宫调、商调之类。
诗大序亦只是后人作，其间有病句。国史。
诗，纔说得密，便说他不着。「国史明乎得失之迹」这一句也有病。周礼礼记中，史并不掌诗，左传说自分晓。以此见得大序亦未必是圣人做。小序更不须说。他做小序，不会宽说，每篇便求一个实事填塞了。他有寻得着底，犹自可通；不然，便与诗相碍。那解底，要就诗，却碍序；要就序，却碍诗。诗之兴，是劈头说那没来由底两句，下面方说那事，这个如何通解！「郑声淫」，所以郑诗多是淫佚之辞，狡童将仲子之类是也。今唤做忽与祭仲，与诗辞全不相似。这个只似而今闲泼曲子。南山有台等数篇，是燕享时常用底，叙宾主相好之意，一似今人致语。又曰：「诗小序不可信。而今看诗，有诗中分明说是某人某事者，则可知。其它不曾说者，而今但可知其说此等事而已。韩退之诗曰：『春秋书王法，不诛其人身。』」
大序亦有未尽。如「发乎情，止乎礼义」，又只是说正诗，变风何尝止乎礼义！
问「止乎礼义」。曰：「如变风柏舟等诗，谓之『止乎礼义』，可也。桑中诸篇曰『止乎礼义』，则不可。盖大纲有『止乎礼义』者。」
「止乎礼义」，如泉水、载驰固「止乎礼义」；如桑中有甚礼义？大序只是拣好底说，亦未尽。
诗大序只有「六义」之说是，而程先生不知如何，又却说从别处去。如小序亦间有说得好处，只是杜撰处多。不知先儒何故不虚心子细看这道理，便只恁说却。后人又只依他那个说出，亦不看诗是有此意无。若说不去处，又须穿凿说将去。又，诗人当时多有唱和之词，如是者有十数篇，序中都说从别处去。且如蟋蟀一篇，本其风俗勤俭，其民终岁勤劳，不得少休，及岁之暮，方且相与燕乐；而又遽相戒曰：「日月其除，无已太康。」盖谓今虽不可以不为乐，然不已过于乐乎！其忧深思远固如此。至山有枢一诗，特以和答其意而解其忧尔，故说山则有枢矣，隰则有榆矣。子有衣裳，弗曳弗娄；子有车马，弗驰弗驱。一旦宛然以死，则他人藉之以为乐尔，所以解劝他及时而乐也。而序蟋蟀者则曰：「刺晋僖公俭不中礼。」盖风俗之变，必由上以及下。今谓君之俭反过于礼，而民之俗犹知用礼，则必无是理也。至山有枢则以为「刺晋昭公」，又大不然矣！若鱼藻，则天子燕诸侯，而诸侯美天子之诗也。采菽，则天子所以答鱼藻矣。至鹿鸣，则燕享宾客也，序颇得其意。四牡，则劳使臣也，而诗序下文则妄矣！皇皇者华，则遣使臣之诗也；棠棣，则燕兄弟之诗也，序固得其意。伐木，则燕朋友故旧之诗也。人君以鹿鸣而下五诗燕其臣，故臣受君之赐者，则歌天保之诗以答其上。天保之序虽略得此意，而古注言鹿鸣至伐木「皆君所以下其臣，臣亦归美于上，崇君之尊，而福禄之，以答其歌」，却说得尤分明。又如行苇，自是祭毕而燕父兄耆老之诗。首章言开燕设席之初，而殷懃笃厚之意，已见于言语之外；二章言侍御献酬饮食歌乐之盛；三章言既燕而射以为欢乐；末章祝颂其既饮此酒，皆得享夫长寿。今序者不知本旨，见有「勿践履」之说，则便谓「仁及草木」；见「戚戚兄弟」，便谓「亲睦九族」；见「黄耇台背」，便谓「养老」；见「以祈黄耇」，便谓「乞言」；见「介尔景福」，便谓「成其福禄」：细细碎碎，殊无伦理，其失为尤甚！既醉，则父兄所以答行苇之诗也；凫鹥，则祭之明日绎而宾尸之诗也。古者宗庙之祭皆有尸，既祭之明日，则暖其祭食，以燕为尸之人，故有此诗。假乐则公尸之所以答凫鹥也。今序篇皆失之。又曰：「诗，即所谓乐章。虽有唱和之意，祇是乐工代歌，亦非是君臣自歌也。」
诗、书序，当开在后面。以下小序。
敬之问诗、书序。曰：「古本自是别作一处。如易大传、班固序传并在后。京师旧本扬子注，其序亦总在后。」
王德修曰：「六经惟诗最分明。」曰：「诗本易明，只被前面序作梗。序出于汉儒，反乱诗本意。且只将四字成句底诗读，却自分晓。见作诗集传，待取诗令编排放前面，驱逐过后面，自作一处。」
诗序作，而观诗者不知诗意！
诗序，东汉儒林传分明说道是卫宏作。后来经意不明，都是被他坏了。某又看得亦不是卫宏一手作，多是两三手合成一序，愈说愈疏。」浩云：「苏子由却不取小序。」曰：「他虽不取下面言语，留了上一句，便是病根。伯恭专信序，又不免牵合。伯恭凡百长厚，不肯非毁前辈，要出脱回护。不知道只为得个解经人，却不曾为得圣人本意。是便道是，不是便道不是，方得。」
诗小序全不可信。如何定知是美刺那人？诗人亦有意思偶然而作者。又，其序与诗全不相合。诗词理甚顺，平易易看，不如序所云。且如葛覃一篇，只是见葛而思归宁，序得却如此！毛公全无序解，郑间见之。序是卫宏作。
小序极有难晓处，多是附会。如鱼藻诗见有「王在镐」之言，便以为君子思古之武王。似此类甚多。