《朱子语类》（84/110）-宋-朱熹

（本文为《朱子语类》第 84/110 部分）

问：「龟山言：『道非礼，则荡而无止；礼非道，则梏于器数仪章之末。』则道乃是一虚无恍惚无所准则之物，何故如此说『道』字？」曰：「不可晓。此类甚多。」因问：「如此说，则似禅矣。」曰：「固是。其徒如萧子庄李西山陈默堂皆说禅。龟山没，西山尝有佛经疏追荐之。唯罗先生却是着实子细去理会。某旧见李先生时，说得无限道理，也曾去学禅。李先生云：『汝恁地悬空理会得许多，而面前事却又理会不得！道亦无玄妙，只在日用间着实做工夫处理会，便自见得。』后来方晓得他说，故今日不至无理会耳。」
「龟山弹蔡京，亦是，只不迅速。」择之曰：「龟山晚出一节，亦不是。」曰：「也不干晚出事。若出来做得事，也无妨。他性慢，看道理也如此。平常处看得好，紧要处却放缓了！做事都涣散无伦理。将乐人性急，粗率。龟山却恁宽平，此是间然其粗率处，依旧有土风在。」
或问：「龟山晚年出处不可晓，其召也以蔡京，然在朝亦无大建明。」曰：「以今观之，则可以追咎当时无大建明。若自家处之，不知当时所以当建明者何事？」或云：「不过择将相为急。」曰：「也只好说择将相固是急，然不知当时有甚人可做。当时将只说种师道，相只说李伯纪，然固皆尝用之矣。又况自家言之，彼亦未便见听。据当时事势亦无可为者，不知有大圣贤之才如何尔。」
问：「龟山晚年出得是否？」曰：「出如何不是？只看出得如何。当初若能有所建明而出，则胜于不出。」曰：「渠用蔡攸荐，蔡老令攸荐之。亦未是。」曰：「亦不妨。当时事急，且要速得一好人出来救之，只是出得来不济事耳。观渠为谏官，将去犹惓惓于一对，已而不得对。及观其所言，第一，正心、诚意，意欲上推诚待宰执；第二，理会东南纲运。当时宰执皆庸缪之流，待亦不可，不行亦不可。不告以穷理，而告以正心、诚意。贼在城外，道途正梗，纵有东南纲运，安能达？所谓『虽有粟，安得而食诸』！当危急之时，人所属望，而着数乃如此！所以使世上一等人笑儒者以为不足用，正坐此耳。」
草堂先生及识元城龟山。龟山之出，时已七十岁，却是从蔡攸荐出。他那时觉得这边扶持不得，事势也极，故要附此边人，所以荐龟山。初缘蔡攸与蔡子应说，令其荐举人才，答云：「太师用人甚广，又要讨甚么人？」曰：「缘都是势利之徒，恐缓急不可用。有山林之人，可见告。」他说：「某只知乡人鼓山下张觷，字柔直，其人甚好。」蔡攸曰：「家间子侄未有人教，可屈他来否？」此人即以告张，张即从之。及教其子弟，俨然正师弟子之分，异于前人。得一日，忽开谕其子弟以奔走之事，其子弟骇愕，即告之曰：「若有贼来，先及汝等，汝等能走乎？」子弟益惊骇，谓先生失心，以告老蔡。老蔡因悟曰：「不然，他说得是。」盖京父子此时要唤许多好人出，已知事变必至，即请张公叩之。张言：「天下事势至此，已不可救，只得且收举几个贤人出，以为缓急倚仗耳。」即令张公荐人，张公于是荐许多人，龟山在一人之数。今龟山墓志云：「会有告大臣以天下将变，宜急举贤以存国，于是公出。」正谓此。张后为某州县丞。到任，即知虏人入寇，必有自海道至者，于是买木为造船之备。踰时果然。虏自海入寇，科州县造舟，仓卒扰扰，油灰木材莫不踊贵。独张公素备，不劳而办。以此见知于帅宪，知南剑。会叶铁入寇，民大恐。他即告谕安存之，率城中诸富家，令出钱米，沽酒，买肉，为蒸糊之类。遂分民兵作三替，逐替燕犒酒食，授以兵器。先一替出城与贼接战，即犒第二替出；先替未倦，而后替即得助之。民大喜，遂射杀贼首。富民中有识叶铁者，即厚劳之，勿令执兵；只令执长鎗，上悬白旗，令见叶铁，即以白旗指向之。众上了弩，即其所指而发，遂中之。后都统任某欲争功，亦让与之。其余诸盗，却得都统之力，放贼之叔父以成反间。儒用录别出。
问龟山出处之详。曰：「蔡京晚岁渐觉事势狼狈，亦有隐忧。其从子应之文蔚录云：「君谟之孙，与他叙谱。」自兴化来，因访问近日有甚人才。应之愕然曰：『今天下人才，尽在太师陶铸中，某何人，敢当此问！』京曰：『不然。觉得目前尽是面谀脱取官职去底人，恐山林间有人才，欲得知。』应之曰：『太师之问及此，则某不敢不对。福州有张觷，字柔直者，抱负不苟。』觷平日与应之相好，时适赴吏部，应之因举其人以告。遂宾致之为塾客，然亦未暇与之相接。柔直以师道自尊，待诸生严厉，异于他客，诸生已不能堪。一日，呼之来前，曰：『汝曹曾学走乎？』诸生曰：『某寻常闻先生长者之教，但令缓行。』柔直曰：『天下被汝翁作坏了。早晚贼发火起，首先到汝家。若学得走，缓急可以逃死。』诸子大惊，走告其父，曰：『先生忽心恙』云云。京闻之，矍然曰：『此非汝所知也！』即入书院，与柔直倾倒，因访策焉。柔直曰：『今日救时，已是迟了。只有收拾人才是第一义。』京因叩其所知，遂以龟山为对。龟山自是始有召命。今龟山墓志中有『是时天下多故，或说当世贵人，以为事至此，必败。宜引耆德老成置诸左右，开道上意』云者，盖为是也。柔直后守南剑，设方略以拒范汝为，全活一城，甚得百姓心。其去行在所也，买冠梳杂碎之物，不可胜数，从者莫测其所以。后过南剑，老稚迎拜者相属于道。柔直一一拊劳之，且以所置物分遗。至今庙食郡中。」陈德本云：「柔直与李丞相极厚善。其卒也，丞相以诗哭之云：『中原未恢复，天乃丧斯人！』」儒用按：乡先生罗秘丞日录：「柔直尝知鼎州。秘丞罢舒州士曹，避地于乡之石牛寨，与之素昧平生。时方道梗，柔直在湖南，乃宛转寄诗存问云：『曾闻避世门金马，何事投身寨石牛！千里重湖方鼎沸，可能同上岳阳楼？』」则其汲汲人物之意，亦可见矣。」是诗，夷坚志亦载，但以为袁司谏作，非也。又按玉溪文集云「柔直尝知赣州，招降盗贼」云。
蔡京在政府，问人材于其族子蔡子应，端明之孙。以张柔直对。张时在部注拟，京令子应招之，授以问馆。张至，以师礼自尊，京之子弟怪之。一日，张教京家子弟习走。其子弟云：「从来先生教某们慢行。今令习走，何也？」张云：「乃公作相久，败坏天下。相次盗起，先杀汝家人，惟善走者可脱，何得不习！」家人以为心风，白京。京愀然曰：「此人非病风。」召与语，问所以扶救今日之道及人材可用者。张公遂言龟山杨公诸人姓名，自是京父子始知有杨先生。
问：「龟山当时何意出来？」曰：「龟山做人也苟且，是时未免禄仕，故胡乱就之。苟可以少行其道，龟山之志也。然来得已不是；及至，又无可为者，只是说得那没紧要底事。当此之时，苟有大力量，咄嗟间真能转移天下之事，来得也不枉。既不能然，又只是随众鹘突。及钦宗即位，为谏议大夫，因争配享事，为孙仲益所攻。孙言，杨某曩常与蔡京诸子游，今众议攻京，而杨某曰，慎毋攻居安云云。龟山遂罢。」又曰：「蔡京当国时，其所收拾招引，非止一种，诸般名色皆有。及渊圣即位，在朝诸人尽攻蔡京，且未暇顾国家利害。朝廷若索性贬蔡京过岭，也得一事了。今日去几官，分司西京；明日去几官，又移某州；后日又移某州，至潭州而京病死。自此一年间，只理会得个蔡京。这后面光景迫促了，虏人之来，已不可遏矣！京有四子：攸绦翛鞗。鞗尚主。绦曾以书谏其父，徽宗怒，令京行遣，一家弄得不成模样，更不堪说。攸翛后被斩。是时王黼童贯梁师成辈皆斩，此数人尝欲废立，钦宗平日不平之故也。及高宗初立时，犹未知辨别元佑熙丰之党，故用汪黄，不成人才。汪黄又小人中之最下、最无能者。及赵丞相居位，方稍能辨别；亦缘孟后居中，力与高宗说得透了；高宗又喜看苏黄辈文字，故一旦觉悟而自恶之，而君子小人之党始明。」
「龟山裂裳裹足，自是事之变，在家亦无可为。虽用『治蛊』之说，然文定云：『若从其言，亦救得一半。』」先生云：「若用其言，则议论正；议论正，则小人不得用。然龟山亦言天下事。当时排正论者，耿南仲冯澥二人之力为多，二人竟败国！南仲上言：『或者以王氏学不可用。陛下观祖宗时道德之学，人才兵力财用，能如熙丰时乎？陛下安可轻信一人之言以变之？』批答云：『顷以言者如何如何，今闻师傅之臣言之如此，若不尔，几误也！前日指挥，更不施行。』」
问：「龟山晚岁一出，为士子诟骂，果有之否？」曰：「他当时一出，追夺荆公王爵，罢配享夫子且欲毁劈三经板。士子不乐，遂相与聚问三经有何不可，辄欲毁之？当时龟山亦谨避之。」问：「或者疑龟山此出为无补于事，徒尔纷纷。或以为大贤出处不可以此议，如何？」曰：「龟山此行固是有病，但只后人又何曾梦到他地位在！惟胡文定以柳下惠『援而止之而止』比之，极好。」
龟山之出，人多议之。惟胡文定之言曰：「当时若能听用，决须救得一半。」此语最公。盖龟山当此时虽负重名，亦无杀活手段。若谓其怀蔡氏汲引之恩，力庇其子，至有「谨勿击居安」之语，则诬矣。幸而此言出于孙觌，人自不信。儒用。
坐客问龟山立朝事。曰：「胡文定论得好：『朝廷若委吴元忠辈推行其说，决须救得一半，不至如后来狼狈。』然当时国势已如此，虏初退后，便须急急理会，如救焚拯溺。诸公今日论蔡京，明日论王黼，当时奸党各已行遣了，只管理会不休，担阁了日子。如吴元忠李伯纪向来亦是蔡京引用，免不得略遮庇，只管吃人议论。龟山亦被孙觌辈窘扰。」
问：「龟山云：『消息盈虚，天且不能暴为之，去小人亦不可骤。』如何？」曰：「只看时如何，不可执。天亦有迅雷风烈之时。」
伯夷微似老子。胡文定作龟山墓志，主张龟山似柳下惠，看来是如此。
「孙觌见龟山撰曾内翰行状，曰：『杨中立却会做文字。』」先生曰：「龟山曾理会文字来。」
李先生尝云：「人见龟山似不管事，然甚晓事也。」
李先生言：「龟山对刘器之言，为贫。文定代云竿木云云，不若龟山之逊避也。」汪书延李，初至，见便问之。未竟，李疾作。
龟山张皇佛氏之势，说横渠不能屈之为城下之盟。亦如李邺张皇金虏也。龟山尝称李奉使还云：「金人上马如龙，步行如虎，度水如獭，登城如猿。」时人目为「四如给事」。
问：「横浦语录载张子韶戒杀，不食蟹。高抑崇相对，故食之。龟山云：『子韶不杀，抑崇故杀，不可。』抑崇退，龟山问子韶：『周公何如人？』对曰：『仁人。』曰：『周公驱猛兽，兼夷狄，灭国者五十，何尝不杀？亦去不仁以行其仁耳。』」先生曰：「此特见其非不杀耳，犹有未尽。须知上古圣人制为罔罟佃渔，食禽兽之肉。但『君子远庖厨』，不暴殄天物。须如此说，方切事情。」
龟山铭志不载高丽事。他引欧公作梅圣俞墓志不载希文诗事，辨得甚好。「孰能识车中之状，意欲施之事？」见韩诗外传。
龟山墓志，首尾却是一篇文字。后来不曾用。
游定夫
游定夫德性甚好。
游定夫，徽庙初为察院，忽申本台乞外，如所请。志完骇之。定夫云：「公何见之晚！如公亦岂能久此？」
侯希圣
胡氏记侯师圣语曰：「仁如一元之气，化育流行，无一息间断。」此说好。
李先生云：「侯希圣尝过延平，观其饮啖，粗疏人也。」
尹彦明
和靖在程门直是十分钝底。被他只就一个「敬」字做工夫，终被他做得成。
和靖守得紧，但不活。
和靖持守有余而格物未至，故所见不精明，无活法。
和靖才短，说不出，只紧守伊川之说。
和靖谛当。又云：「就诸先生立言观之，和靖持守得不失。然才短，推阐不去，遇面生者，说得颇艰。」
和靖守得谨，见得不甚透。如俗语说，他只是「抱得一个不哭底孩儿」！
问：「和靖言，先生教人，只是专令用『敬以直内』一段，未尽。」曰：「和靖才力短，伊川就上成就它，它亦据其所闻而守之，便以为是。」
自其上者言之，有明未尽处；自其下者言之，有明得一半，便谓只是如此。尹氏亦只是明得一半，便谓二程之教止此，孔孟之道亦只是如此。惟是中人之性，常常着力照管自家这心要常在。须是穷得透彻，方是。
和靖只是一个笃实，守得定。如涪州被召，祭伊川文云：「不背其师则有之，有益于世则未也。」因言：「学者只守得某言语，已自不易，少间又自转移了。」炎言。
和靖说「主一」。与祈居之云：「如人入神庙，收敛精神，何物可入得！」有所据守。
和靖主一之功多，而穷理之功少。故说经虽简约，有益学者，但推说不去，不能大发明。在经筵进讲，少开悟启发之功。绍兴初入朝，满朝注想，如待神明，然亦无大开发处。是时高宗好看山谷诗。尹云：「不知此人诗有何好处？陛下看它作什么？」只说得此一言。然只如此说，亦何能开悟人主！大抵解经固要简约。若告人主，须有反复开导推说处，使人主自警省。盖人主不比学者，可以令他去思量。如孔子告哀公颜子好学之问，与答季康子详略不同，此告君之法也。
和靖当经筵，都说不出。张魏公在蜀中，一日，招和靖语之：「『人有不为也，而后可以有为』，此孟子至论。」和靖曰：「未是。」张曰：「何者为至？」和靖曰：「『好善优于天下』为」先生曰：「此和靖至论，极中张病。然正好发明，惜但此而止耳。张初不喜伊洛之学，故谏官有言。和靖适召至九江，见其文，辞之，张皇恐再荐。和靖持守甚确，凡遇饮，手足在一处。醉后亦然。」
胡文定初疑尹和靖，后见途中辞召表，方知其真有得。表言「臣师程某，今来亦不过守师之训。变所守，又何取」云云之意。时陈公辅论伊川学，故途中进此表，尹亦只得如此辞。文定以此取之，亦未可见尹所得处。
尹子之学有偏处。渠初见伊川，将朱公掞所抄语录去呈，想是他为有看不透处。故伊川云：「某在，何必观此书？」盖谓不如当面与它说耳。尹子后来遂云：「语录之类不必看。」不知伊川固云「某在不必观」，今伊川既不在，如何不观？又如云：「易传是伊川所自作者，其它语录是学者所记。故谓只当看易传，不当看语录。」然则夫子所自作者春秋而已，论语亦门人所记也。谓学夫子者只当看春秋，不当看论语，可乎！
尹和靖疑伊川之说，多其所未闻。
王德修相见。先生问德修：「和靖大概接引学者话头如何？」德修曰：「先生只云『在力行』。」曰：「力行以前，更有甚功夫？」德修曰：「尊其所闻，行其所知。」曰：「须是知得，方始行得。」德修曰：「自『吾十有五而志于学』，以至『从心所欲不踰矩』，皆是说行。」曰：「便是先知了，然后志学。」
问：「『天地设位，而易行乎其中矣。』和靖言行录云：『易行乎其中，圣人纯亦不已处。』莫说得太拘？『天地设位，而易行乎其中矣』，如言『天高地下，万物散殊』，而礼制行乎其中，无适而非也。今只言圣人『纯亦不已』，莫太拘了？」曰：「亦不是拘，他说得不是。阴阳升降便是易。易者，阴阳是也。」
和靖与杨畏答问一段语，殊无血脉。谓非本语，极是。龟山说得固佳，然亦出于程子「羁靮以御马而不以制牛，胡不乘牛而服马」之说。镐。
「人之所畏，不得不畏。」此是和靖见未透处，亦是和靖不肯自欺屈强妄作处。镐。
和靖赴乐会，听曲子，皆知之，亦欢然；但拱手安足处，终日未尝动也。在平江时，累年用一扇，用毕置架上。凡百严整有常。有僧见之，云：「吾不知儒家所谓周孔为如何，然恐亦只如此也。」
王德修言，一日早起见和靖。使人传语，令且坐，候看经了相见。少顷，和靖出。某问曰：「先生看甚经？」曰：「看光明经。」某问：「先生何故看光明经？」曰：「老母临终时，令每日看此经一部，今不敢违老母之命。」先生曰：「此便是平日阙却那『谕父母于道』一节，便致得如此。」
张思叔
张思叔与人做思堂记，言世间事有当思者，有不当思者：利害生死，不当思也；如见某物而思终始之云云，此当思也。
郭立之子和
「郭子和传其父学，又兼象数，其学已杂，又被谢昌国拈掇得愈不是了！且如九图中性善之说，性岂有两个？善又安有内外？故凡恶者，皆气质使然。若去其恶，则见吾性中当来之善。语。」又问：「郭以兼山学自名，是其学只一艮卦。」曰：「易之道，一个艮卦可尽，则不消更有六十三卦。」又曰：「谢昌国论西铭『理一而分殊』，尤错了！」
郭子和性论，与五峰相类。其言曰：「目视耳听，性也。」此语非也。视明而听聪，乃性也。箕子分明说：「视曰明，听曰聪。」若以视听为性，与僧家「作用是性」何异？五峰曰：「好恶，性也。君子好恶以道，小人好恶以欲。君子小人者，天理人欲而已矣。」亦不是。盖好善恶恶，乃性也。
胡康侯虽非门人，而尝见谢杨，今附。子侄附。
或问：「胡文定之学与董仲舒如何？」曰：「文定却信『得于己者可以施于人，学于古者可以行于今』。其它人皆谓得于己者不可施于人，学于古者不可行于今，所以浅陋。然文定比似仲舒较浅，仲舒比似古人又浅。」又曰：「仲舒识得本原，如云『正心修身可以治国平天下』，如说『仁义礼乐皆其具』，此等说话皆好。若陆宣公之论事，却精密，第恐本原处不如仲舒。然仲舒施之临事，又却恐不如宣公也。」学蒙。
文定大纲说得正。微细处，五峰尤精，大纲却有病。
胡文定说较疏，然好；五峰说密，然有病。
问：「文定言，人常令胸中自在。」云：「克己无欲。」
文定气象温润，却似贵人。
原仲说，文定少时性最急，尝怒一兵士，至亲殴之，兵辄抗拒。无可如何，遂回入书室中作小册，尽写经传中文有宽字者于册上以观玩，从此后遂不性急矣。
胡文定云：「知至故能知言，意诚故能养」此语好。又云：「岂有见理已明而不能处事者！」此语亦好。
「胡文定公传家录，议论极有力，可以律贪起懦，但以上工夫不到。如训子弟作郡处，末后说道：『将来不在人下。』便有克伐之意。」子升云：「有力行之意多，而致知工夫少。」曰：「然。」
问：「文定靖康第二札如何？」云：「君相了得，亦不必定其规模；不然，亦须定其大纲。专战、专和、专守之类，可定。」
文定论时事，要扫除故迹，乘势更张。龟山论时，用其蛊卦说，且扶持苟完。龟山语见答胡康侯第八书中，止谓役法、冗官二事而已，非尽然也。伊川有从本言者，有从末言者。从末言，小变则小益，大变则大益。包荒传云：「以含洪之体，为刚果之用。」
胡文定公云：「世间事如浮云流水，不足留情，随所寓而安也。」寅近年却于正路上有个见处，所以立朝便不碌碌，与往日全不同。往时虚憍恃气，今则平心观理矣。
曾吉甫答文定书中「天理人欲」之说，只是笼罩，其实初不曾见得。文定便许可之，它便只如此住了。
胡文定初得曾文清时，喜不可言。然已仕宦骎骎了，又参禅了，如何成就得他！
向见籍溪说，文定当建炎间，兵戈扰攘，寓荆门，拟迁居。适湘中有两士人协力具舟楫，往迎文定，其一人乃黎才翁。文定始亦有迟疑之意，及至湘中，则舍宇动用，便利如归，处之极安。又闻范丈说，文定得碧泉，甚爱之。有本亭记所谓「命门弟子往问津焉」，即才翁也。佐。
胡致堂之说虽未能无病，然大抵皆太过，不会不及，如今学者皆是不及。学蒙。以下明仲。
胡致堂说道理，无人及得他。以他才气，甚么事做不得！只是不通检点，如何做得事成？我欲做事，事未起，而人已检点我矣。
胡致堂议论英发，人物伟然。向尝侍之坐，见其数杯后，歌孔明出师表，诵张才叔自靖人自献于先王义，陈了翁奏状等，可谓豪杰之士也！读史管见乃岭表所作，当时并无一册文字随行，只是记忆，所以其间有抵牾处。有人好诵佛书，致堂因集史传中虏人姓名揭之一处，其人果收去念诵，此其戏也。又尝解论语「举直错诸枉」章云，是时哀公威权已去，不知何以为举错；但能以是权付之孔子，斯可矣。
胡氏管见有可删者。慕容超说、昭帝说。
南轩言「胡明仲有三大功：一，言太上即尊位事；二，行三年丧；三云云」。先生云：「南轩见得好。设使不即位，只以大元帅讨贼，徽庙升遐，率六军缟素，是甚么模样气势！后来一番难如一番。今日有人做亦得，只是又较难些子！」
胡籍溪人物好，沈静谨严，只是讲学不透。○以下原仲。
藉溪教诸生于功课余暇，以片纸书古人懿行，或诗文铭赞之有补于人者，粘置壁间；俾往来诵之，咸令精熟。
籍溪厅上大榜曰：「文定书堂。」籍溪旧开药店，「胡居士熟药正铺」并诸药牌，犹存。
「明仲甚畏仁仲议论，明仲亦自信不及。」先生云：「人不可不遇敌己之人。仁仲当时无有能当之者，故恣其言说出来。然今观明仲说，较平正。」以下仁仲。
游杨之后，多为秦相所屈。胡文定刚劲，诸子皆然。和仲不屈于秦，仁仲直却其招不往。
仁仲见龟山求教，龟山云：「且读论语。」问：「以何为要？」云：「熟读。」
五峰善思，然思过处亦有之。
知言形容道德，只是如画卦影。到了后方理会得，何益！
东莱云：「知言胜似正蒙。」先生曰：「盖后出者巧也。」振录云：「正蒙规摹大，知言小。」
知言疑义，大端有八：性无善恶，心为已发，仁以用言，心以用尽，不事涵养，先务知识，气象迫狭，语论过
做出那事，便是这里有那理。凡天地生出那物，便都是那里有那理。五峰谓「性立天下之有」，说得好；「情效天下之动」，效如效死、效力之「效」，是自力形出也。
五峰说「心妙性情之德」。不是他曾去研穷深体，如何直见得恁地！
「心妙性情之德。」妙是主宰运用之意。
仲思问：「五峰中、诚、仁如何？」曰：「『中者性之道』，言未发也；『诚者命之道』，言实理也；『仁者心之道』，言发动之端也。」又疑「道」字可改为「德」字。曰：「亦可。『德』字较紧，然他是特地下此宽字。伊川答与叔书中亦云：『中者性之德，近之。』伯恭云：『知言胜正蒙。』似此等处，诚然，但不能纯如此处尔。」又疑中、诚、仁，一而已，何必别言？曰：「理固未尝不同。但圣贤说一个物事时，且随处说他那一个意思。自是他一个字中，便有个正意义如此，不可混说。圣贤书初便不用许多了。学者亦宜各随他说处看之，方见得他所说字本相。如诚、如中、如仁。若便只混看，则下梢都看不出。」砥录别出。
仲思问：「天之所以命乎人者，实理而已。故言『诚者命之道，中者性之道』，如何？」曰：「未发时便是性。」曰：「如此，则喜怒哀乐未发便是性，既发便是情。」曰：「然。此三句道得极密。伯恭道『知言胜似正蒙』，如这处，也是密，但不纯恁地。」又问：「『道』字不如『德』字？」曰：「所以程子云：『中者性之德为近之。』但言其自然，则谓之道；言其实体，则谓之德。『德』字较紧，『道』字较宽。但他故下这宽字，不要挨拶着他。」又问：「言中，则诚与仁亦在其内否？」曰：「不可如此看。若可混并，则圣贤已自混并了。须逐句看他：言诚时，便主在实理发育流行处；言性时，便主在寂然不动处；言心时，便主在生发处。」砥。
尧卿问：「『诚者性之德』，此语如何？」曰：「何者不是性之德？如仁义礼智皆性之德，恁地说较不切。不如胡氏『诚者命之道乎』说得较近傍。」
问：「『诚者物之终始』，而『命之道』。」曰：「诚是实理，彻上彻下，只是这个。生物都从那上做来，万物流形天地之间，都是那底做。五峰云：『诚者命之道，中者性之道，仁者心之道。』此数句说得密。如何大本处却含糊了！以性为无善恶，天理人欲都混了，故把作同体。」或问：「『同行』语如何？」曰：「此却是只就事言之。」直卿曰：「它既以性无善恶，何故云『中者性之道』？」曰：「它也把中做无善恶。」
利瓦伊申说：「合于心者为仁。」曰：「却是从义上去。不如前日说『存得此心便是仁』，却是。」因举五峰语云：「『人有不仁，心无不仁。』说得极好！」
胡五峰云：「人有不仁，心无不仁。」此说极好！人有私欲遮障了，不见这仁，然心中仁依旧只在。如日月本自光明，虽被云遮，光明依旧在里。又如水被泥土塞了，所以不流，然水性之流依旧只在。所以「克己复礼为仁」，只是克了私欲，仁依旧只在那里。譬如一个镜，本自光明，只缘尘，都昏了。若磨去尘，光明只在。
「五峰曰：『人有不仁，心无不仁。』既心无不仁，则『巧言令色』者是心不是？如『巧言令色』，则不成说道『巧言令色』底不是心，别有一人『巧言令色』。如心无不仁，则孔子何以说『回也，其心三月不违仁』？」萧佐曰：「『我欲仁，斯仁至矣。』这个便是心无不仁。」曰：「回心三月不违仁，如何说？」问者默然久之。先生曰：「既说回心三月不违仁，则心有违仁底。违仁底是心不是？说『我欲仁』，便有不欲仁底，是心不是？」
「五峰谓『人有不仁，心无不仁』，此语有病。且如颜子『其心三月不违仁』。若纔违仁，其心便不仁矣，岂可谓『心无不仁』！」定夫云：「恐是五峰说本心无不仁。」曰：「亦未是。譬如人今日贫，则说昔日富不得。」震。
伊川初尝曰：「凡言心者，皆指已发而言。」后复曰：「此说未当。」五峰却守其前说，以心为已发，性为未发，将「心性」二字对说。知言中如此处甚多。
人学当勉，不可据见定。盖道理无穷，人之思虑有限，若只守所得以为主，则其或堕于偏者，不复能自明也。如五峰只就其上成就所学，亦只是忽而不详细反复也。
问：「知言有云：『佛家窥见天机，有不器于物者。』此语莫已作两截？」曰：「亦无甚病。方录作「此语甚得之」。此盖指妙万物者，而不知万物皆在其中。圣人见道体，正如对面见人，其耳目口鼻发眉无不见。佛家如远望人，只见髣象，初不知其人作何形状。」问：「佛家既如此说，而其说性乃指气，却是两般。」曰：「渠初不离此说。但既差了，则自然错入别处去。」
因言：「久不得胡季随诸人书。季随主其家学，说性不可以善言。本然之善，本自无对；才说善时，便与那恶对矣。才说善恶，便非本然之性矣。本然之性是上面一个，其尊无比。僩录但云：「季随主其家学，说性不可以善言。本然之性，是上面一个，其尊无对。」善是下面底，才说善时，便与恶对，非本然之性矣。『孟子道性善』，非是说性之善，只是赞叹之辞，说『好个性』！如佛言『善哉』！此文定之说。某尝辨之云，本然之性，固浑然至善，不与恶对，僩录作「无善可对」。此天之赋予我者然也。然行之在人，则有善有恶：做得是者为善，做得不是者为恶。岂可谓善者非本然之性？只是行于人者，有二者之异，然行得善者，便是那本然之性也。若如其言，有本然之善，僩录作「性」。又有善恶相对之善，僩录作「性」。则是有二性矣！方其得于天者，此性也；及其行得善者，亦此性也。只是纔有个善底，僩录作「行得善底」。便有个不善底，所以善恶须着对说。不是元有个恶在那里，等得他来与之为对。只是行得错底，便流入于恶矣。此文定之说，故其子孙皆主其说，而致堂五峰以来，其说益差，遂成有两性：本然者是一性，善恶相对者又是一性。他只说本然者是性，善恶相对者不是性，岂有此理！然文定又得于龟山，龟山得之东林常摠。摠，龟山乡人，与之往来，后住庐山东林。龟山赴省，又往见之。摠极聪明，深通佛书，有道行。龟山问：『「孟子道性善」，说得是否？』摠曰：『是。』又问：『性岂可以善恶言？』摠曰：『本然之性，不与恶对。』此语流传自他。然摠之言，本亦未有病。盖本然之性是本无恶。及至文定，遂以『性善』为赞叹之辞；到得致堂五峰辈，遂分成两截，说善底不是性。若善底非本然之性，却那处得这善来？既曰赞叹性好之辞，便是性矣。僩录作「便是性本善矣」。若非性善，何赞叹之有？如佛言『善哉！善哉』！为赞美之辞，亦是说这个道好，所以赞叹之也。二苏论性亦是如此，尝言，『孟子道性善』，犹云火之能熟物也；荀卿言『性恶』，犹云火之能焚物也。龟山反其说而辨之曰：『火之所以能熟物者，以其能焚故耳。若火不能焚，物何从熟？』苏氏论性说：『自上古圣人以来，至孔子不得已而命之曰一，寄之曰中，未尝分善恶言也。自「孟子道性善」，而一与中始支矣！』尽是胡说！他更不看道理，只认我说得行底便是。诸胡之说亦然，季随至今守其家说。」因问：「文定却是卓然有立，所谓『非文王犹兴』者。」曰：「固是。他资质好，在太学中也多闻先生师友之训，所以能然。尝得颍昌一士人，忘其姓名，问学多得此人警发。后为荆门教授，龟山与之为代，因此识龟山，因龟山方识游谢，不及识伊川。自荆门入为国子博士，出来便为湖北提举。是时上蔡宰本路一邑，文定却从龟山求书见上蔡。既到湖北，遂遣人送书与上蔡。上蔡既受书，文定乃往见之。入境，人皆讶知县不接监司。论理，上蔡既受他书，也是难为出来接他。既入县，遂先修后进礼见之。毕竟文定之学，后来得于上蔡者为多。他所以尊上蔡而不甚满于游杨二公，看来游定夫后来也是郎当，诚有不满人意处。顷尝见定夫集，极说得丑差，尽背其师说，更说伊川之学不如他之所得。所以五峰临终谓彪德美曰：『圣门工夫要处只在个「敬」字。游定夫所以卒为程门之罪人者，以其不仁不敬故也。』诚如其言。」僩录略。
胡氏说善是赞美之辞，其源却自龟山，龟山语录可见。胡氏以此错了，故所作知言并一齐恁地说。本欲推高，反低了。盖说高无形影，其势遂向下去。前日说韩子云：「何谓性？仁义礼智信。」此语自是，却是他已见大意，但下面便说差了。荀子但只见气之不好，而不知理之皆善。扬子是好许多思量安排：方要把孟子「性善」之说为是，又有不善之人；方要把荀子「性恶」之说为是，又自有好人，故说道「善恶混」。温公便主张扬子而非孟子。程先生发明出来，自今观之，可谓尽矣。
「龟山往来太学，过庐山，见常摠。摠亦南剑人，与龟山论性，谓本然之善，不与恶对。后胡文定得其说于龟山，至今诸胡谓本然之善不与恶对，与恶为对者又别有一善。常摠之言，初未为失。若论本然之性，只一味是善，安得恶来？人自去坏了，便是恶。既有恶，便与善为对。今他却说有不与恶对底善，又有与恶对底善。如近年郭子和九图，便是如此见识，上面书一圈子，写『性善』字，从此牵下两边，有善有恶。」或云：「恐文定当来未有甚差，后来传袭，节次讹舛。」曰：「看他说『善者赞美之辞，不与恶对』，已自差异。」
问：「性无善恶之说，从何而始？」曰：「此出于常摠。摠住庐山，龟山入京，枉道见之，留数日。因问：『孟子识性否？』曰：『识。』曰：『何以言之？』曰：『善不与恶对言。』他之意，乃是谓其初只有善，未有恶。其后文定得之龟山，遂差了。今湖南学者信重知言。某尝为敬夫辨析，甚讳之。渠当初唱道湖南，偶无人能与辨论者，可惜！可惜！」又读至彪居正问心一段，先生曰：「如何？」可学谓：「不于原本处理会，却待些子发见！」曰：「孟子此事，乃是一时间为齐王耳。今乃欲引之以上他人之身，便不是了。」良久，又云：「以放心求心，便不是。纔知求，心便已回矣，安得谓之放！」
因论湖湘学者崇尚知言，曰：「知言固有好处，然亦大有差失，如论性，却曰：『不可以善恶辨，不可以是非分。』既无善恶，又无是非，则是告子『湍水』之说尔。如曰『好恶性也，君子好恶以道，小人好恶以己』，则是以好恶说性，而道在性外矣，不知此理却从何而出。」问：「所谓『探视听言动无息之本，可以知性』，此犹告子『生之谓性』之意否？」曰：「此语亦有病。下文谓：『道义明着，孰知其为此心？物欲引诱，孰知其为人欲？』便以道义对物欲，却是性中本无道义，逐旋于此处搀入两端，则是性亦可以不善言矣！如曰：『性也者，天地鬼神之奥也，善不足以名之，况恶乎？孟子说「性善」云者，叹美之辞，不与恶对。』其所谓『天地鬼神之奥』，言语亦大故夸逞。某尝谓圣贤言语自是平易，如孟子尚自有些险处，孔子则直是平实。『不与恶对』之说，本是龟山与摠老相遇，因论孟子说性，曾有此言。文定往往得之龟山，故有是言。然摠老当时之语，犹曰：『浑然至善，不与恶对』，犹未甚失性善之意。今去其『浑然至善』之语，而独以『不与恶对』为叹美之辞，则其失远矣！如论齐王爱牛，此良心之苗裔，因私欲而见者，以答求放心之问；然鸡犬之放，则固有去而不可收之理；人之放心，只知求之，则良心在此矣，何必等待天理发见于物欲之间，然后求之！如此，则中间空阙多少去处，正如屋下失物，直待去城外求也！爱牛之事，孟子只就齐王身上说，若施之他人则不可。况操存涵养，皆是平日工夫，岂有等待发见然后操存之理！今胡氏子弟议论每每好高，要不在人下。纔说心，便不说用心，以为心不可用。至如易传中有连使『用心』字处，皆涂去『用』字。某以为，孟子所谓：『尧舜之治天下，岂无所用其心哉？』何独不可以『用』言也？季随不以为然。遂检文定春秋中有连使『用心』字处质之，方无语。大率议论文字，须要亲切。如伊川说颜子乐道为不识颜子者，盖因问者元不曾亲切寻究，故就其人而答，欲其深思而自得之尔。后人多因程子之言，愈见说得高远；如是，则又不若乐道之为有据。伊尹『乐尧舜之道』，亦果非乐道乎？湖湘此等气象，乃其素习，无怪今日之尤甚也！」
五峰知言大抵说性未是。自胡文定胡侍郎皆说性未是。其言曰：「性犹水也。善，其水之下乎；情，其水之澜乎；欲，其水之波浪乎。」乍看似亦好，细看不然。如澜与波浪何别？渠又包了情欲在性中，所以其说如此。又云：「性，好恶也。君子以道，小人以欲。君子小人，天理人欲而已矣。」伯恭旧看知言云：「只有两段好，其余都不好。一段：『能攻人实病，能受人实攻。』一段：『以天下与人，而无人德我之望；有人之天下，而无取人之嫌。』」后来却又云，都好。不知伯恭晚年是如何地看。某旧作孟子或问云：「人说性，不肯定说是性善，只是欲推尊性，于性之上虚立一个『善』字位子，推尊其性耳。不知尊之反所以失之！」
「五峰云：『好恶，性也。』此说未是。胡氏兄弟既辟释氏，却说性无善恶，便似说得空了，却近释氏。但当云『好善而恶恶，性也』。」[莹田-玉]谓：「好恶，情也。」曰：「只是好恶，却好恶个甚底？」伯丰谓：「只『君子好恶以道』，亦未稳。」曰：「如此，道却在外，旋好恶之也。」
直卿言：「五峰说性云：『好恶，性也。』本是要说得高，不知却反说得低了！」曰：「依旧是气质上说。某常要与他改云：『所以好恶者，性也。』」
「好恶，性也。」既有好，即具善；有恶，即具恶。若只云有好恶，而善恶不定于其中，则是性中理不定也。既曰天，便有「天命」、「天讨」。
知言云：「凡人之生，粹然天地之心，道义全具，无适无莫；不可以善恶辨，不可以是非分，无过也，无不及也，此中之所以名也。」即告子「性无善无不善」之论也。惟伊川「性即理也」一句甚切
问：「知言『万事万物，性之质也』，如何？」曰：「此句亦未有害，最是『好恶，性也』，大错！既以好恶为性，下文却云『君子好恶以道』，则是道乃旋安排入来。推此，其余皆可见。」问：「与告子说话莫同否？」曰：「便是『湍水』之说。」又问：「粹然完具云云，却说得好。又云不可以善恶言，不可以是非判。」曰：「渠说有二错：一是把性作无头面物事；二是云云。」失记。
「五峰言：『天命不囿于善，不可以人欲对。』」曰：「天理固无对，然有人欲，则天理便不得不与人欲对为消长。善亦本无对，然既有恶，则善便不得不与恶对为盛衰。且谓天命不囿于物，可也；谓『不囿于善』，则不知天之所以为天矣！谓恶不足以言性，可也；谓善不足以言性，则不知善之所从来矣！」
「好善而恶恶，人之性也。为有善恶，故有好恶。『善恶』字重，『好恶』字轻。君子顺其性，小人拂其性。五峰言：『好恶，性也。君子好恶以道，小人好恶以欲。』是『好人之所恶，恶人之所好』，亦是性也！而可乎？」或问：「『天理人欲，同体异用』之说如何？」曰：「当然之理，人合恁地底，便是体，故仁义礼智为体。如五峰之说，则仁与不仁，义与不义，礼与无礼，智与无智，皆是性。如此，则性乃一个大人欲窠子！其说乃与东坡子由相似，是大凿脱，非小失也。『同行异情』一句，却说得去。」
或问「天理人欲，同体而异用，同行而异情」。曰：「胡氏之病，在于说性无善恶。体中只有天理，无人欲，谓之同体，则非也。同行异情，盖亦有之，如『口之于味，目之于色，耳之于声，鼻之于臭，四肢之于安佚』，圣人与常人皆如此，是同行也。然圣人之情不溺于此，所以与常人异耳。」人杰谓：「圣贤不视恶色，不听恶声，此则非同行者。」曰：「彼亦就其同行处说耳。某谓圣贤立言，处处皆通，必不若胡氏之偏也。龟山云：『「天命之谓性」，人欲非性也。』胡氏不取其说，是以人欲为性矣！此其甚差者也。」
问：「『天理人欲，同体而异用，同行而异情』，如何？」曰：「下句尚可，上句有病。盖行处容或可同，而其情则本不同也。至于体、用，岂可言异？观天理人欲所以不同者，其本原元自不同，何待用也！胡氏之学，大率于大本处看不分晓，故锐于辟异端，而不免自入一脚也。如说性，便说『性本无善恶，发然后有善恶』。『孟子说性善，自是叹美之辞，不与恶为对』。大本处不分晓，故所发皆差。盖其说始因龟山问摠老，而答曰：『善则本然，不与恶对。』言『本然』犹可，今曰『叹美之辞』，则大故差了！又一学者问以放心求放心如何？他当时问得极紧，他一向鹘突应将去。大抵心只操则存，舍则放了，俄顷之间，更不吃力，他却说得如此周遮。」
问：「『天理人欲，同行而异情』，胡氏此语已精。若所谓『同体而异用』，则失之混而无别否？」曰：「胡氏论性无善恶，此句便是从这里来。本原处无分别，都把做一般，所以便谓之『同体』。他看道理尽精微，不知如何，只一个大本却无别了！」
或问「天理人欲，同体异用」。曰：「如何天理人欲同体得！如此，却是性可以为善，亦可以为恶，却是一团人欲窠子，将甚么做体？却是韩愈说性自好，言人之为性有五，仁义礼智信是也。指此五者为性，却说得是。性只是一个至善道理，万善总名。才有一毫不善，自是情之流放处，如何却与人欲同体！今人全不去看。」
问：「『天理人欲同体而异用』，先生以为未稳，是否？」曰：「亦须是实见此句可疑，始得。」又曰：「今人于义利处皆无辨，直恁鹘突去。是须还他是，不是还他不是。若都做得是，犹自有个浅深。自如此说，必有一个不是处，今则都无理会矣。」
何丞辨五峰「理性」，何异修性？盖五峰以性为非善恶，乃是一空物，故云「理」也。
看知言彪居正问仁一段，云：「极费力。有大路不行，只行小径。至如『操而存之』等语，当是在先。自孟子亦不专以此为学者入德之门也。且齐王人欲蔽固，故指其可取者言之。至如说『自牖开说』，亦是为蔽固而言。若吾侪言语，是是非非，亦何须如此？而五峰专言之，则偏也。」又云：「居正问：『以放心求放心，可乎？』既知其放，又知求之，则此便是良心也，又何求乎？又何必俟其良心遇事发见，而后操之乎？」
五峰曾说，如齐宣王不忍觳觫之心，乃良心，当存此心。敬夫说「观过知仁」，当察过心则知仁。二说皆好意思。然却是寻良心与过心，也不消得。只此心常明，不为物蔽，物来自见。」
五峰作皇王大纪，说北极如帝星、紫微等皆不动。说宫声属仁，不知宫声却属信。又宫无定体，十二律旋相为宫。帝星等如果不动，则天必擘破。不知何故读书如此不子细。
五峰说得宫之用极大，殊不知十二律皆有宫。又，宫在五行属土。他说得其用如此大，犹五常之仁。宫自属土，亦不为仁也。又其云天有五帝座星，皆不动。今天之不动者，只有紫微垣、北极、五帝座不动，其它帝座如天市垣，太微垣，大火中星帝座，与大角星帝座，皆随天动，安得谓不动！卓。
五峰论乐，以黄锺为仁，都配属得不是。它此等上不曾理会，却都要将一大话包了。
论五峰说极星有三个极星不动，殊不可晓。若以天运譬如轮盘，则极星只是中间带子处，所以不动。若是三个不动，则不可转矣！又言：「虽形器之事，若未见得尽，亦不可轻立议论。须是做下学工夫。虽天文地理，亦须看得他破，方可议之。」又曰：「明仲尝畏五峰议论精确，五峰亦尝不有其兄，尝欲焚其论语解，并读史管见。以今观之，殊不然。如论语管见中虽有粗处，亦多明白。至五峰议论，反以好高之过，得一说便说，其实与这物事都不相干涉，便说得无着落。五峰辨疑孟之说，周遮全不分晓。若是恁地分疏孟子，[戋刂]地沈沦，不能得出世。」
「五峰疾病，彪德美问之，且求教焉。五峰曰：『游定夫先生所以得罪于程氏之门者，以其不仁不敬而已。』」先生云：「言其习不着，行不察，悠悠地至于无所得而归释氏也。其子德华，谓汪圣锡云，定夫于程氏无所得，后见某长老，乃有得也。此与吕居仁杂记语同。大率其资质本好者，却不用力，所以悠悠。如上蔡文定，器质本驳偏，所以用力尤多。」
五峰有本亭记甚好。理固是好，其文章排布之类，是文人之文。此其所居也。其所极好，在岳山下，当时托二学生谋得之。文定本居籍溪，恐其当冲，世乱或不免，遂去居湖北。侯师圣令其迁，谓乱将作，乃迁衡岳山下。亦有一人，侯令其迁，不从，后不免。文定以识时知几荐侯。乱兵，谓宗汝霖所招勤王者。宗死，其兵散走为乱，湖北靡孑遗矣！
五峰说「区以别矣」，用礼记「勾萌」字音。林少颖亦曾说与黄祖舜来如此。
胡氏议论须捉一事为说。如后妃幽闲贞淑，却只指不妒忌为至；伯夷气象如此，却只指不失初心，为就文王去武王之事。大要不论体，只论发出来处，类如此也。
胡说有三个物事：一不动，一动，一静，相对。
问：「湖南『以身格物』，则先亦是行，但不把行做事尔。」曰：「湖南病正在无涵养。无涵养，所以寻常尽发出来，不留在家。」
因说湖南学先体察，云：「不知古人是先学洒扫应对？为复先体察？」
湖南一派，譬如灯火要明，只管挑，不添油，便明得也即不好。所以气局小，长汲汲然张筋努脉。
谓胡季随曰：「文定五峰之学，以今窃议来，只有太过，无不及。季随而今却但有不及。」又曰：「为学要刚毅果决，悠悠不济事。」林学蒙录云：「为学要刚毅果决，悠悠不济事。且如『发愤忘食，乐以忘忧』，是甚么样精神骨肋！」注云：「因说胡季随。」
或说胡季随才敏。曰：「也不济事。须是确实有志而才敏，方可。若小小聪悟，亦徒然。」学蒙。
五峰诸子不着心看文字，恃其明敏，都不虚心下意，便要做大。某尝语学者，难得信得及、就实上做工夫底人。
朱子语类卷第一百二
杨氏门人
罗仲素
罗先生严毅清苦，殊可畏。
李先生言：「罗仲素春秋说，不及文定。盖文定才大，设张罗落者大。」文定集有答罗书，可见。
道夫言：「罗先生教学者静坐中看『喜怒哀乐未发谓之中』，未发作何气象。李先生以为此意不惟于进学有力，兼亦是养心之要。而遗书有云：『既思，则是已发。』昔尝疑其与前所举有碍，细思亦甚紧要，不可以不考。」直卿曰：「此问亦甚切。但程先生剖析毫厘，体用明白；罗先生探索本源，洞见道体。二者皆有大功于世。善观之，则亦『并行而不相悖』矣。况罗先生于静坐观之，乃其思虑未萌，虚灵不昧，自有以见其气象，则初未害于未发。苏季明以『求』字为问，则求非思虑不可，此伊川所以力辨其差也。」先生曰：「公虽是如此分解罗先生说，终恐做病。如明道亦说静坐可以为学，谢上蔡亦言多着静不妨。此说终是小偏。才偏，便做病。道理自有动时，自有静时。学者只是『敬以直内，义以方外』。见得世间无处不是道理，虽至微至小处亦有道理，便以道理处之。不可专要去静处求。所以伊川谓『只用敬，不用静』，便说得平。也是他经历多，故见得恁地正而不偏。若以世之大段纷扰人观之，若会静得，固好；若讲学，则不可有毫发之偏也。如天雄、附子，冷底人吃得也好；如要通天下吃，便不可。」
萧子庄
先生问：「浦城有萧先生顗，受业于龟山之门，不知所得如何？」道夫遂以萧先生所答范公三书呈。先生曰：「元来是个天资自好，朴实头底人，初非学问之力。且如所谓『人能弘道』、『君子泰而不骄』、『君子坦荡荡』三者，那人举得本自不伦，他又却从而赞美之。也须思量道如何而能弘，如何而能泰与坦荡荡，却只恁说，教人从何处下手？况『人能弘道』，本非此意。如他所说，却是『士不可以不弘毅』、『执德不弘』。今却以『人能弘道』言之，自不干事。又如第二书言：『士之所志，舍仁义而何为哉？惟仁必欲熟，义必欲精。仁熟，则造次颠沛有所不违；义精，则利用安身而德崇矣。』此数句说得尽好。但仁固欲熟，义固欲精，也须道如何而能精，如何而能熟。却只随他在后面说，不知前面毕竟是如何。又如举孟子『不动心』『养气』之说，皆是泛说。惟其如此，故人亦谓伊川也只恁地，所以豪杰之士皆傲睨不服。」又曰：「据公所见，若有人问自家『仁必欲熟，义必欲精』两句，如何地答？这便是格物致知。」道夫曰：「莫是克去己私以明天理，则仁自然熟，义自然精？」曰：「此正程先生所谓『涵养必以敬，进学在致知』之意也。」
廖用中
或问为善为利处。因举龟山答廖用中书，云：「龟山说得鹘突，用中认得不子细，后来于利害便不能分别。绍兴间，秦老当国，方主和议。廖有召命，自无所见，却去扣其平日所友善之人郑邦达。邦达初不经意，但言：『和亦是好事。』廖到阙，即助和议，遂为中丞，幸而不肯为秦鹰犬。秦尝讽其论赵丞相，不从。迁工部尚书，迄以此去。」儒用。
龟山与廖尚书说义利事。廖云：「义利即是天理人欲。」龟山曰：「只怕贤错认，以利为义也。」后来被召主和议，果如龟山说。廖初举郑厚与某人，可见其贤此二人。二人皆要上恐脱「不」字。主和议。及廖被召，却不问此二人，却去与叶孝先商量，更辅之以□□。及为中丞，又荐郑毂。然廖终与秦不合而出。但初不能别义利之分，亦是平时讲之不熟也。郑博士，某旧及见之，年七十余，云尝见上蔡。先人甚敬之。
因言廖用中议和事，云：「廖用中固非诡随者，但见道理不曾分晓。当时龟山已尝有语云『恐子以利为义』者，政为是也。」寿昌。
胡德辉