《周易杭氏学》（4/9）-清-杭辛斋

（本文为《周易杭氏学》第 4/9 部分）

积爻而成卦，故爻为卦之体。爻动而卦变，故爻又为卦之用。卦之体用，具在于爻。《说卦传》曰：“昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理。是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。兼三才而两之，故《易》六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故《易》六位而成章。”《系传》曰：“《易》之为书也，广大悉备。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。六者非它也，三才之道也。道有变动故曰爻，爻有等故曰物，物相杂故曰文。文不当故吉凶生焉。”又曰：“《易》之为书也不可远，为道也屡迁。变动不居，周流六虚。上下无常，刚柔相易。不可为典要，唯变所适。”又曰：“爻也者效此者也，象也者像此者也。爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。”孔子之所以言爻者，详且备矣。后世言《易》者，既昧于象数，而六虚六位之义，亦泛焉而莫知所指。每卦仅就所见之上下六爻，为承应当否，卦之情其何由见哉！
卦气由下生，故以下为初。重三画之卦为六画，仍分三才。阳奇阴偶，阳刚阴柔。以配天地，中爻为人，曰仁曰义。上下进退，为内外两象之中枢。孔子赞《易》，《彖传》以内外两象之阴阳刚柔，释一卦之义。《象传》则专取中爻，联合上下象数，以人合天。六十四卦《象传》，皆曰“君子以”或“先王以”者，即以人事明天地之道者也。天地之道往复不穷，而人事之千变万化，皆在三四两爻之反复。孔子曰“其初难知，其上易知，本末也”，《大过?彖》曰“本末弱也”。明六爻之本末，而后一卦之体用可知。而元亨利贞，亦可以阴阳之升降上下而明其序也。
端木氏曰：《易》太极含三为一，乾坤上下中，上天极，立在下地极，而中人极。离坎天地中，日月二人象，天地中人道，离坎交中，天地间生人。
天地颠，乾下首，生人出。乾是坎，北极艮背。坤是离，南极巽高。而中极人道，震兑出入，天地大义人之终始。此六爻三极之道也。
爻位第十一
六位六虚
六位
分阴分阳，迭用柔刚，故《易》六位而成章。六位者，初爻二爻为地位，三爻四爻为人位，五爻上爻为天位。以乾卦例之，初九在地之下，故曰“潜”。九二地之上，故曰“田”。三爻为人之正位，故曰“君子”。四爻不当位，故曰“或”。五爻天位，故曰“在天”。上九在天之上，故曰“亢也”。
位有一定，而爻则变动无常。学者必先知有定之位，定其为阴为阳，为上为下，而后爻之奇偶当否，可得而言也(偶居阴，奇居阳，为当，反之为不当)。
分阴分阳，迭用柔刚。惟既济一卦，为阴阳柔刚各当其位，故曰“既济定也”。定则不动，不动则不生，而《易》道或几乎息矣。故荀虞均以乾坤成两既济为凶。《序卦》曰：“《易》不可穷也，故受之以未济终也。”此以阴阳之位言之也。若以用言，则一卦六爻，惟中四爻得用。初未用事，而上则失位。故《乾?上》曰：“高而无位”，《需?上》日“位不当也”。王弼曰“上下无位”者，指此也。
六虚
《系传》曰：“上下无常，周流六虚。”六虚者，即初二三四五上之位也。爻实位虚，爻有上下，而位无变动。爻有柔刚，位有阴阳(一三五为阳，二四六为阴)，刚柔杂居(刚居阳，柔居阴，为当。或以刚居阴，柔居阳，则相杂而文生焉)，吉凶以著。《参同契》曰：“二用无爻位，周流行六虚。”二用者即九与六也。乾九坤六，上下升降，周流六虚，以成六十四卦。故观象者不可仅观所见之六爻。六爻之下，尚有六虚，皆与此所见之六爻相关。爻为飞，位为伏，实易辨而虚难知。必由实而究其虚，庶遇爻而知其用，于《易》之道思过半矣。
八卦正位
爻位六而卦有八，八卦于六爻，各有其当位之爻，曰正位。家人曰“男正位乎外，女正位乎内”，言九五与六二，则但以阴阳言也。阴阳以二五爻为得中得正，乾坤为卦之宗主，亦阴阳之纯体。故乾以九五为正位，坤以六二为正位，坎离为乾坤之交(坎中之阳即乾爻，离中之阴即坤爻)。故坎离之正位，与乾坤同。震以初九为正位，艮以九三为正位，巽以六四为正位，兑以上六为正位。卦各有其正位，故六爻具六子之位。为图如下：
端木氏曰：天地六爻，坎离既济定位，五多功二多誉，位当也。离坎未济居方，三多凶四多惧，不当位也。有当位而不正者，而正位未有不当者也。而《彖》、《象》之言正则以二五，故八卦惟乾坤坎离之为得中得正也。
六爻三极定位，天地定位。六爻上山泽，下雷风，中水火。六爻三极，下二初地爻地极，雷风恒，天地下极立心恒，坤地极立不易方，二初震巽爻是也，五上天爻天极，山泽损天上极员(损从员)，乾天恒无方，中日月斗，三人行，乾极与时偕行，五上艮兑爻是也。四三人爻人极，水火既济，天地中间人，于天地上下初终，首尾续终，中为人极。兼三才而两之，定上下中极，四三坎离爻是也。六爻三极，天地南北居方，六爻辨物辨等。乾坤六十四卦终下坎北极，故曰“初难知”，曰“亦不知极也”。此《易》居方上下六爻三极之道也。
六爻定位图
右图与前图合观，则知爻位之隐见变化，不但卦有飞伏交互，而爻之飞伏交互，亦与卦等也。向之说《易》家，能究心于爻位之义者甚鲜，而于爻位之分，更未有言之者。来知德氏，虽有八卦之正位一图，而注中仍不能用，则以未明爻位之体用有别也。今合二图而一之，并附以说，庶阅者可了然矣。
六十四卦三百八十四爻，皆乾坤二用，周流六虚，至既济而全卦之爻位相当。故曰“既济定也”。
爻位既明，二用斯章。然乾元用九，纲领全《易》。地道无成，坤之用皆乾之用也。乾无方无体，乾之用皆见于坤之用也。孔子《文言传》曾发乾九用坤，坤六承乾之旨，已极详备。大明终始，六位时成，乃非既济而为未济，其故可深长思矣。
六位时成图
乾六位，火本天亲上。离五位，水本地亲下。坎二位，而上下刚柔应位。山泽，艮上位兑三位。雷风，震四位巽初位。而上下六位，巽伏，震起，兑见，艮止，皆中离坎日月象。故曰“大明终始六位时成(下巽伏，上兑见，即坎象。下震起，上艮止，即离象。)。”《上经》始乾坤终坎离，其往来卦十八。《下经》始咸恒终既未济，其往来卦十八。十八为二九数，乃离坎二卦日月终始。离一九，寅数止戌。坎一九，申数正辰。此离坎二九，皆乾用九圆，日月为大明象。乾二九十八卦，《上经》始乾坤，终坎离，大明终始六位是也。离坎二卦，南北终始，皆出入于震兑二卦，东西往来。震一九亥数止未，兑一九巳数止丑。此震一九离出震，兑一九坎出兑，皆乾用九圆。而上、下《经》各往来卦十八，始乾终既未济，乾六位成而坤天下平。此离坎上下六位，南北居方卦大明日月也。上下卦十八终始三十六，是为乾四九出入，南北上下为之极。其卦三十六，皆离坎首尾终之始之。而乾坤上下六十四卦六位，皆此离坎六位终始之。是乾用九乾圆象，而六十四卦以成终成始，乾大明终始，六位时成是也。
六爻二极，尤重在人。天地之气，以人而通。阴阳之道，以人而和。孔子赞《易》“立人之道”，以合乎天地之正。《京氏易传》：孔子曰“阳三阴四，位之正也”，三者东方之数，日之所出也。四者西方之数，日之所入也。言日月终天之道。故《易》卦六十四，分上下象阴阳也。故奇偶之数取之于乾坤。乾坤者，阴阳之根本也。阴阳之道备著于坎离。坎离者，阴阳之性命也，而其枢要皆在于三四两爻。于此求之，六十四卦之辞义可迎刃而解矣。图附后。
天地人六爻往复，天地上下，在人中爻三四回转。而上下天地爻，乃往复不穷。此乾坤六爻上下应位，二三四五同功异位，皆具此六爻往复中，皆在中人爻回转。人于天地上下，不见首尾，乃中间背脊，其道反复不已。天地往复，其道不穷。孔子六十四卦大象，著六十四“以”字。“以”，古文作，即结合上下两卦往复回转之象也。
爻象第十二
爻分于卦，卦之象即爻之象。卦由爻变，爻之象亦卦之变象也。《说卦》广象，半为卦变言之。名隶于卦，而重实在爻。六十四卦，《彖》、《象》要皆以象之交易变易反易而互变其义，以定其辞。变之所在，即象之所在。所谓“辞也者，各指其所之”是也。变不同，象亦不同。或一爻变，或二爻变，或三爻变。三爻变者，则为对象。以一卦全变，本体之象已不见，所谓伏也。若二爻或一爻变，则变其半而存其半，京氏所以有半象之说也。向来讲《易》者莫明京氏半象之义，往往置之不论。焦理堂氏《易通释》宗虞仲翔氏之说者也，乃驳其半象，不遗余力。谓“坎之半即巽之半，坤之半即艮之半”云云，而不知京说之正谓“坎半即巽半，坤半即艮半”耳。孔子《杂卦》，“震起艮止，巽伏兑见”，即发明离坎变化，乃震艮巽兑起止伏见之作用。《虞注》：“小畜密云不雨，谓坎象半见。”即指巽为坎之半耳。惟半象二字，在可解不可解之间。与其谓之半象，不如名之曰爻象为简当而易晓也。一卦六爻，本有风雷山泽水火之爻位。与八卦之正位，有其位即有其象。故仅知卦象，而不明爻象，仍未能尽象义之蕴也。
爻象有正变之分，亦与卦同。如本卦不变，而分爻取象者，则以其位之上下而象异。如震为足，正象也，爻分震之初则为趾。乾为首，正象也，爻分乾之上则为颠，为额，或为项。而六子分乾坤之爻者，亦得推此义以取象。如艮为乾之上爻，亦有首之象。离得坤之中爻，亦取腹象。此不变之变，即广象之义也。
其因本卦已变，而爻即随其变而易其象，则必以其时其位之不同，而各异其义，即各异其象。如离为目，正象也，因变巽而为多白眼。艮为山，正象也，因反为震，而变为陵。巽为鸡，正象也，因反为兑，而称鹤。其余变化，各以类求，未可指数也。
一卦六爻，初爻为足为趾；二爻为胫，为股；三四为心，为腹；上五为首，为面。比例甚多，更论爻而不论卦，可谓专以爻位取象，为爻象之本义矣。
爻数第十三
六位成章，阴阳迭运。位虚爻实，奇偶相生。积爻成卦，数亦相因。复一坎子，震未出用，故曰“复小”。临二丑寅，坤兑数十，故曰“临大”。阴爻无始，阳爻无终。阴阳首尾，往复不穷。故数尽十位，而爻十二。天五地六，以定甲子。八宫六世，三四相重。飞伏隐见，变化无尽，而无不可以数稽之。故爻位与象义既明，必征之于数，而后是非可辨也。
阴阳六爻，皆指乾坤。乾父坤母，六子卦皆分乾坤之爻，各得乾坤之一体。象数变化，皆不离其宗。郑氏爻辰，即以乾坤两卦，分十二辰。钟度声律，亦各以此数交错，相生相合，而各得其应得之数。《节?彖传》曰：“节以制度。君子以制度数，议德行。”若由后儒之说，德行与度数何涉？宋人性理诸书，汗牛充栋，所谓表里精粗无不到者，独无度数以节之。阴阳五行，皆凿空之谈。而所谓异端者，若老子若墨子若庄列诸子，及释家大乘经典，其言之精者，各有数度，各有法象之可征。皆所谓法言，非任意空谈可拟也。故明乎八卦之象数，明乎《彖》、《象》十翼无一辞一字之不合象数，而后三代两汉文章之度数可辨。后世之书是否合于度数者，亦皆可辨矣(扬子云知《易》象数理之精，恐后人不解，乃苦心焦思作《太玄》，以明数。作《法言》，以仿《论语》。非拟经侮圣也，其意欲人之由浅入深，因《太玄》而进于《易》。因《法言》而悟《论语》之法度，用心良苦。乃后人并《太玄》不能解，何有于《易》？读《论语注疏》，更蔑视《法言》。又以朱子纲目“莽大夫”三字作扬雄定评，后世遂存以人废言之成见。《太玄》、《法言》乃真成覆酱瓶之物。《太玄》、《法言》不足惜，《易经》、《论语》法象数度之不明，贻人心世道之优，良足痛焉！)。
乾简坤易，象数著明。象由微而知著，数执简以御繁。太极由是生两仪，生四象，生八卦，以生六十四卦。而六十四卦仍以一“是(《未济?上六?象》曰“有孚失是”，为全经最后之一字。)”返本还原。故欲求其“是”，当求诸始。乾坤《易》之始，六爻乾坤之始，一画开天又六爻之始。故言卦数者，必自爻数始。
爻变第十四
先儒言卦变者多矣。虞氏以后，众说纷纭，莫衷一是。虞《易》既无完书，其注及《周易集林》，仅于《李氏集解》中得一鳞片甲，语焉不详。汉上朱氏，据此以定虞氏卦变图，当时已多异议。李氏挺之，有六十四相生及反对两图。朱子《本义》，复有变更。阴阳重出，其为卦乃至一百二十有四。虽称根据《彖传》，而其举例之十九卦，有自一卦来，两卦三卦来者，参差不一，亦不能自圆其说。后之为图者更多，如朱枫林等，更自郐以下无足言矣。虞李二氏之图，皆根本乾坤，其立论自不可磨。后儒如来氏知德，胡氏沧晓，钱氏辛楣，焦氏理堂，各有变通修正，均不能越其范围。然皆爻变，而不尽为卦变也。夫卦者，必一卦尽变，如坤之变乾，巽之变震，斯谓之卦变可矣。若乾变姤夬同人大有小畜履，坤变剥复师比谦豫，则只一爻变。上下之乾坤，固未变焉。且占变知来，因贰以济民行，事物万变，乌能以六十四卦之变，应之而不穷乎？故朱子占法，据《左》《国》所载故事为例，而又自定前十卦后十卦之别，以补其未备。无论其所谓前后十卦者，即其卦变图百二十四卦之次序，决非古人所有。即能相合，而上下二编彖辞象辞并计，亦只四百四十八变，再加合两卦彖辞，亦仅五百十二，乌能悉应所占之事，而定其吉凶？其无当可断言也。《周官》太卜所掌三《易》，自别有占法。而文周上下二编之《彖》、《象》，特其纲领。孔子《十翼》，但示人以观象玩辞，为进德明道之本，来尝为人言占卜之方也。“大衍”一章，明象数之根本。揲蓍求卦，以尽变通之义。引伸触类，以尽天下之能事。亦非专为卜筮而言也。自“挂一”，“再扐”之义不明，自唐以后，异说纷起。如刘梦得、张辕、庄绰、程伊川、朱元晦、张理、郭兼山诸家，议论不一。要皆书生之见，无当于事，无与于《易》。故历代精于占筮者，皆屏不用，徒留为经生家聚讼之资而已(沈氏需时眇言，据天地之数由大衍求一之术，证以微积分，合而定揲四之义，与《易》象数皆能确合。俟参考仪象诸书，更试验得实，当别为一书详之。)。故兹编于卦变之说，概弃不录。卦变皆由爻变，言爻变即所以言卦变也。卦变可图，爻变则非图所能尽也。略图示意，阅者以意会之可耳。
爻分阴阳奇偶二者而已。卦有六爻，乾坤十有二爻而已。一爻变至二三四五六爻俱变，一卦之变，六十有四，四千零九十六而已。四千九十六，亦乌足尽万事万物之变哉！故爻之变，有时有位，有主有应，有物有事，而数与象，犹不预焉。如同一卦也，卦不变，爻亦不变。而时与位六者有一变，则利害情伪，已迥乎不同，此不变之变一也。更有爻不变而象数已变者，如七与九，皆阳也。六与八，皆阴也。七八易九六，爻之阴阳如故，而数与象，均各不同。此不变之变二也。故《易》曰：动则变，变则通。动之机甚多，不必爻之动而卦始变也。朱子曰：“坤初之变为复，非顿然而变也。自小雪起，一日变一分，至冬至而始成复之一爻。”知言哉！惟其变由微而显，由显而著，至见于象，而阴阳始判，吉凶始见耳。仅知卦爻之变，而不知不变之变，不足以言卦，不足以言爻，并不足以言变也。上图略举其例，非事物之必初上，主应之必二五。六爻皆具此六者，而六者又各有变化之不同。如今昔时也，盛衰亦时也，月建日符亦时也。位则有方位，有地位，有贵贱之位。千态万状，何可数限？但概之以动，察之以几，知几其神，而《易》始可言矣。
爻辰第十五
先天八卦，以阴阳升降，应日月之晦朔弦望，于是乎有纳甲。因而重之，为六十四卦。卦有六爻，卦纳干而爻纳支，于是乎有爻辰。辰者天度十二宫之次舍。而地支之十二，与天度相应者也。汉人言爻辰者，有郑氏，有京氏，其说不同。郑氏以乾阳坤阴，十二爻顺逆交错，以应十二月。而又以六十四卦之爻，合乾坤，分二十八宿之度数、星象合卦爻之象，以释经。其书久佚，仅自《李氏集解》，及各经注疏采集其说，但存其梗概而已。有清戴氏棠，据《甘石星经》、《开元占经》等书，按六十四卦之《彖》、《象》、《系辞》，有以星象名义，或形似相类，援郑例而补之，名《爻辰补》。然于经义象数，均未有当，无足采焉。
京氏纳辰为古今术家所遵用，证之于《彖》、《象》十翼，多能相合。有与经义相发明，为经学家所不能道者。始知黄帝五甲六子三元九宫，实探阴阴造化之秘，明天人之际。以济世利民者，固不仅卜筮之用也。康成生于汉季，施、孟、梁丘之《易》，已多失传。独费氏，因其说简约而独存。康成亦有所不足，故采取残缺之纬书，兼及五行律历星象，以释卦爻，固费《易》之所无，或亦三家之遗义也。惜其书又亡。致三代之《易》，不能尽见于今。犹幸京《易》虽亡，而八宫世应纳音纳甲之数，犹得贯通，得与《周易》相参证。乃学者又畏其繁琐，目为芜秽，必尽弃之，以自诩扩清之功，《易》道又何自明哉！
京氏六爻纳辰图
卦纳甲而爻纳辰，京氏以阳顺阴逆，交错为用。以乾坤为纲，六子分乾坤之爻，以次相推。仍以本宫为体，而六爻所纳之支，视其与本宫生克，以为亲疏远近利害之分。图如下：
阳卦纳阳，于阳支皆顺行。阴卦纳阴，于阴支皆逆行。乾内纳甲，外纳壬，支起子，子寅辰午申戌顺行。坤内纳乙，外纳癸，支起未，未巳卯丑亥酉逆行。阴阳交错，以相合为用者也。故乾生震，震为长子。长子代父纳庚，而六爻之支，与乾全同。子寅辰午申戌皆顺行也。坎中男，得乾中爻，乾内中寅，坎纳戊，故初爻自寅起，为戊寅，戊辰，戊午，戊申，戊戌，戊子也。艮少男，得乾之上爻。乾内三辰，艮纳丙，故初爻自辰起为丙辰，丙午，丙戌，丙子，丙寅也。坤生长女为巽，长女代母，而纳不起于丑，而起于未，与震袭乾不同者，此男女之别，阴阳之分。女以出为归，故自内出外。由四爻起未，五巳上卯，而反至初为丑二为亥三为酉也。离为中女，得坤中爻，故于外中五爻起未。兑为少女，得坤上爻，故于外上起未，皆未巳卯丑亥酉，与巽同例也。季彭山不知阴阳之别，妄改坤起乙丑。又有不分阴阳，不知本末，妄改乾为甲子，甲戌，甲午，甲寅，甲辰者，皆绝无意义。学者不可好奇喜新，为所误也。
六十四卦，八纯卦外，一世至六世，皆取本宫纳甲。见者为飞，不见者为伏。游魂归魂十六卦，不取本宫为伏。分举爻位如下：
晋以艮为伏，而取艮四爻者，以游魂仍为四爻变。而晋上之离，由剥上之艮变来者也。故不以本宫不以对宫而取艮。大有下卦之离，由晋下卦之坤变来者也。归魂为三爻，故取坤三。余卦仿此。
郑氏爻辰图
郑氏爻辰，亦以阴阳六爻，相间用事。乾辰子寅辰午申戌，其次与京氏同，而坤则为未酉亥丑卯巳与京氏异。盖阴阳虽间一位，而皆顺行。盖以十二律相生为据也。他卦分乾坤之爻，亦分乾坤之辰，不论纳甲。
爻征第十六
征者，用之见乎外者也。寿阳阎氏《爻征广义》，详于郑氏爻辰，殊于实用无征焉。六爻制用，肆应不穷，皆以五行阳干阴支为纲领，以生克刑害少壮盛休废类别去取，以征吉凶。以其与卦爻象数，相为统系，足以推六十四卦变化往来之迹。且有与经传互相发明者，亦初学所不可不知者也。爰取《京氏易》与《易纬》诸书之著录者，分隶六爻，征爻用，亦以存古义也。至推演条理，今密于古，术家所习用，更毋庸备述焉。
六亲
京氏曰：“八卦鬼为系爻，财为制爻，天地为义爻，福德为宝爻，同气为专爻。”此五者，今术家谓之六亲(亲者，族也。《易》曰“类族辨物”，先辨诸爻。)，盖与本身为六也。相传甚古，义简而赅，言占者所不能废。朱子《周易本义》，以周孔之《易》为教人卜筮之用，而焦京之言卜筮者，反悉废之，仅以六爻之动静为占，宜其无征验之可言也。兹以京说为主，而以近世皆用者附之。非敢谓援古证今，亦发其凡而已。
专爻一同气为专爻陆绩曰：同气兄弟也，如金与金，木遇木之类。今称兄弟
宝爻二福德为宝爻福德子孙也。我所生者也。如金与水，水与木是也。今称子孙
义爻三天地为义爻天地父母也，生我者也。如木为水生，水为金生。今称父母
制爻四财为制爻财者我所制也。如木克土，土为木之财是也。今称妻财
系爻五鬼为系爻系者束缚之意，制我者也。如火克金，火即金之鬼也。今称官鬼
五者与本身为六。今称六亲者，义亦近古。亲者族也。类族辨物，举一起例，凡言兄弟，则比肩者可类；言子孙，则后我者可类；言父母，则庇我者皆其类；言妻财，则奉我者皆其类；言官鬼，则制我害我者皆其类。远近不同，则亲疏自异。而为利为害，爰有重轻之别。是在察其爻之所在，而鉴别之，非可概论也。
六神
神(神者存也。成性存存，阴阳不测，假定其名，亦犹类族辨物之意也。)也者，妙万物而为言。过化存神，有非可以迹象求之者。六亲征其实，六神征诸虚。周流六虚，无乎不在。渺焉漠焉，将何从征？曰阴阳之气，布为五行，其几甚微。《传》曰：“本于阴阳而立卦，阴阳变化，而神寓也。”此六爻之神所由名，要非泥其名以为实者也。
震东方木木之神青龙甲乙日起青龙
离南方火火之神朱雀丙丁日起朱雀
兑西方金金之神白虎庚辛日起白虎
坎北方水水之神玄武壬癸日起玄武
坤艮中央土土之神勾陈螣蛇戊己日起勾陈腾蛇
《传》曰：“前朱雀而后玄武，左青龙而右白虎。”古者五行各有专官，官世其守，功德在民，民不能忘。即假人名以神号，举其名知其用，所以便事也。吉凶神煞之名，皆此类也。必求其人以实之，愚也。必妄其名而斥之，亦讵足为智哉！六壬、太乙、遁甲之言神，举可隅反矣。
六属
六属者以五音分属六爻，即本于纳音。纳音与纳甲相表里。属之于爻，仍随八卦之纳甲以定其数也。举例如下：
子午属庚震初爻也庚子午
卯酉属己离初爻也已卯酉
寅申属戊坎初爻也戊寅申
辰戌属丙艮初爻也丙辰戌
巳亥属丁兑初爻也丁巳亥
不言乾坤，六子之爻，皆乾坤之爻也。《说卦》“神也者”一章，不言乾坤，非特六子之用，皆乾坤之用。而所谓神者，即乾坤之阴阳不测，周流六虚者也。纳音之说似浅而实深。精微之理，非可以迹象求之。谓之音者，乾坤爻辰左行右行。间辰六位，即六律六吕，相生之所本，故以分属六爻，各纳其辰，而谓之纳音。今术家占筮推演及风角堪舆诸家，均不能废纳音以为言，而莫知其所由来。因备六爻所属，并列《内经》及扬子云、抱朴子诸家之图于后，庶阅者可悉其始末矣。
纳音始于黄帝，今《内经》所载最详。京氏六十律与甲子分配，自是古法。盖以一律纳五音，十二律纳六十音。《内经》五音，始于金，传火传木传水传土。阳律阴吕，隔八相生。葛稚川曰：“一言得之者，宫与土(所属者即一言而得)。三言得之者，徵与火(如戊去庚三位，故曰三言。下仿此)。五言得之者，羽与水。七言得之者，商与金。九言得之者，角与木。故子午九，丑未八，寅申七，卯酉六，辰戌五，巳亥四也。”扬子云《太玄》以火土木金水为序，与《内经》不同。甲子乙丑金者，言甲乙子午其数九，乙庚丑未其数八，甲乙子丑积数三十四，以五除之余四，故为金。余仿此数，列右图：
按：甲己子午九，乙庚辛未八，丙辛寅申七，丁壬卯酉六，戊癸辰戌五，巳亥四(己亥对宫亥空为虚，己与虚对为孤，己亥者孤虚之数也。)。黄梨洲先生《象数论》所评议者，颇多未当。其谓甲子乙丑金者，甲九子九，乙八丑八，积三十四，以五除之余四故为金。其数则是，其术则非也。故于丙寅丁卯，丙七寅七丁六卯六积二十六，以五阴之余一故为火，便不成文矣。金四为一当为水，何以为火？而犹曰余准此将无一能合者矣。盖纳音得数之算法，当以大衍为本。以大衍之数五十去一，除去甲己子午之积数，余则以五除之，得一则属水，水生木，其纳音为木。丙寅丁卯之为火，当以积数二十六，除大衍五十去一，余二十三，以五除之余三，属木，木生火，故纳音为火。甲子乙丑之积三十四，以除大衍去一余五，五属土，土生金。非三十四余五余四之谓也。
纳音纳甲，与天干地支，皆始于黄帝。盖自伏羲画卦，利用宜民，至神农黄帝，文明日进，变化益繁。非单纯八卦之象数所能济用，故益之以阴阳五行。天五地六，迎日推历，布算测地，以尽八卦之用。所谓“穷则变，变则通，通则久”。纳甲取先天，法象乎日月，仰以观于天文也。纳音以先天合后天，取数于阴阳十二消息，以布五行，俯以察于地理也。故京孟之《易》，悉本于此。朱元升《三易备遗》推衍纳音最详，巳亥数伏，一六相合，以为即《归藏》之数，非无见也。
运气第十七
运气升降由于气，气之盛衰由于数，数之进退在乎人。圣人作《易》立人极以明人道，言天言地，皆为人言而为人谋。人在天地中，为善为恶，为君子，为小人，皆在人之自为。而气机之感召，阴阳进退，而数即随之而消长。积气成运，积运成象，为殃为祥，皆视所积。积之以渐，非一朝一夕之故。及其至焉，则为泰为否。君子小人之消长，似乎天实为之，命实定之。呜呼！天岂任其责哉！《易》以象设教，善恶吉凶，无不备著于象。而以阴阳五行生合升降，为之节度。法象于天地，而示人以进德修业之天则，各有数度。此君子以人合天之本，而古圣人经纬天地，燮理阴阳之大用，皆备于此焉。后儒不察，空言性命，而莫知其象，莫悉其数。反以圣人示之阴阳气运，为小道，为术数，弃置不言。不知《易》以道阴阳，卦象彖爻无论矣，即孔子之《十翼》，亦无一言无一字，不与阴阳度数相密合。观于纳甲纳音，而后知五运六气，皆出于八卦，在在足与《易》象《易》数相发明。欲知《易》之蕴者，不可不深察焉。
此主运也。客运则以本年所属五行作初运，轮流而布。
是为《月令》之气，年年定局不易，谓之主气。至于客气，则从年司天，自正南位起轮布，看主与客相临，其气相得则和，不相得则害。
五运六气，天地阴阳之橐龠，其传最古，今惟《内经》言之最详。圣人作《易》，法象乎天地，近取诸身，远取诸物。而天地万物，皆范围乎运气之中。所谓造化之机，与吾人身心性命，息息相关。民胞物与，岂空言所济！读董子《春秋繁露》、《淮南鸿烈》、扬子《法言》，当知鄙言之非妄也。
正辞第十八
《系传》曰：“开而当名辨物，正言断辞，则备矣。”故断辞必先正言，正言必先辨物，辨物必先当名，名称其实为当。名而当，则举其名而物之大小情伪毕见矣。盈天地之间唯万物，物各有其名，不能悉举也。而《易》以《彖》、《象》、《爻》三者赅之，以三者举其纲，而八卦六十四卦之名无不当，天地万物胥可以名辨而别之。拟之后言，议之后动，而正言断辞如视之掌矣。
顾不曰名，而概之以辞者，以《易》之所谓名，皆假名也。本无是物，而以象拟之。无是事，而以象言之。圣人设卦观象，大而天地风雷，小而虫鸟沙石，常则家人夫妇，怪则鬼车狐尾，皆假设此物比事，拟诸其形容，象其物宜，以明阴阳造化之妙用，而定人事之吉凶，故曰“系辞”。辞焉者，各指其所之。有名辞也，有动辞也，有状辞及介辞也，未尝不可辨而晰之。第《易》道通变，其辞亦通变。有名辞而兼作动辞者，有动辞或兼状辞之用者，如乾为木果，变巽则为不果。雷风相薄，而《系辞》曰“茅之为物薄”。用一字而面面皆通，立一义皆头头是道。苟泥其辞而不察其象，察其象而不究其理，而系辞之意终不可得。故必欲执一例以求之，则六十四卦皆死物矣。然则《易》之辞果无例可求乎？曰是在学者之神而明之，变而通之，无定之中，亦未始无一定之轨则可循。旨远而辞隐，是在虚其心以求之，潜其心以会之而已。
《易》以道阴阳，故《传》曰“一阴一阳之谓道”，又曰“立天之道，曰阴与阳”，举天道而地道人道一以贯之矣。盖刚柔仁义，亦无非一阴一阳之对待也。而六十四卦，而三百八十四爻，亦无非一阴一阳之对待也。故孔子于乾之初九曰“阳在下也”，于坤之初六曰“阴始凝也”，即为六十四卦三百八十四爻之举例发凡，以明九之皆为阳，六之皆为阴。而《易》之《彖》、《象》十翼，均无非阐明阴变化作用，故先以对待之辞举例如下。
动静
乾“其静也专，其动也直”，坤“其静也翕，其动也辟”。动静二字，直阴阳所由判，吉凶所由生，如水火互相为根。昔儒“阳动阴静”之说，与太极动则为阳，静则为阴之说，辞意似均未圆满。阴阳如环无端，动静亦如是也。
刚柔
《杂卦传》“乾刚坤柔”，《说卦》曰“立地之道，曰柔与刚”，又曰“分阴分阳，迭用柔刚”，《系传》“动静有常，刚柔断矣”，又曰“刚柔相摩”，又曰“刚柔相推，而生变化”，又曰“刚柔者昼夜之象也”，又曰“刚柔相推，变在其中矣”，又曰“刚柔者立本者也”，又曰“知柔知刚，万夫之望”，又曰“上下无常，刚柔相易”又曰“刚柔杂居，而吉凶可见矣”，又曰“柔之为道不利，远者其要无咎，其用柔中也。其柔其危其刚胜耶？”《周易》用刚，故曰“乾元用九，而天下治”。阳刚而阴柔，亦犹以阳统阴之义也。齐小大者存乎卦，阳大阴小，在八卦，坤小乾大，艮止巽齐，是为大与小不齐也。止而齐之，则大通于小，小进于大。裒多益寡，故泰否“小往大来”，与“复小临大”，皆无非于万有之不平者，而求其平，此《易》之微旨也。
《否?上九》“先否后喜”，蛊之“先甲后甲”，巽之“先庚后庚”，说者谓阳先阴后，阴宜后而顺承阳。不顺阳而先阳，则迷而失道。阳宜先阴，不先而反后，则失时失道，此一义也。自康节之学行，又有先天后天之说。言汉学者，攻击之不遗余力，然其数理精确，且皆出于天然，不加造作。而按之于经，胥有征验。近儒端木鹤田，作《周易指》，以先后天说《易》，逐爻推寻，如按图索骥，字字吻合，尤为发前人所未发。较虞氏之旁通，更为直捷而少枝节也。
顺逆
《坤?彖传》曰“乃顺承天”，又曰“后顺得常”。《说卦》曰：“坤顺也。”坤顺承天，则天逆行，顺逆交，错而四时错行。日月代明，而天地之道乃成。阳在阳中阳顺行，而阳在阴中则逆行。阴在阴中阴顺行，而阴在阳中则逆行。大明生于东，月生于西。日行东陆则为秋，日行西陆则为春，阴阳非交互不能成其用也。五行顺行则生，逆行则克。有生无克，不能成物。有逆无顺，不能生物。故逆生顺死，其旨甚微。故曰“《易》逆数也”。
内外
《泰?传》曰：“内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人。”《否?传》曰：“内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子。”《明夷?传》曰：“内文明而外柔顺。”《家人?传》曰：“男正位乎外，女正位乎内。”此以卦之上卦为外，下卦为内也。《杂卦传》曰：“睽外也，家人内也。”言虞氏学者，以家人与睽分属内外，则以旁通之两卦而言。睽与蹇旁通，睽为外则蹇为内。家人与解旁通，家人为内则解为外。内其故也，外其新也。内其躬也，外其邻也。盖以五已正位者为内，五未正位者为外。无妄，刚自外来而为主于内，亦以无妄之九五自睽来。以明睽为外，既成无妄，则为主于内，以明无妄为内也。无妄五刚，睽五柔，此兼刚柔言内外也。《周易指》：“以凡言内者，皆因家人。言外者，皆因睽。”《坤?文言》：“直其正也，方其义也。君子敬以直内，义以方外。”亦取象家人与睽，即《易》言内外之凡例也。
往来
《系传》曰：“往者屈也，来者信也。一往一来谓之变，往来不穷谓之通。”盖阴阳以往来始成其变化，故日往月来，月往日来，大往小来，小往大来，往来而得其道则吉，失道则凶。卦例：由内而之外为往，由外而之内为来。八卦、六十四卦，皆此一往一来，以经纶运转而不穷。八卦，乾圆往者屈，而坤方来者信。由乾圆往者，东南西北也。由坤方来者，西南东北也。六十四卦，则乾往坤来，屯往蒙来，以迄于既济未济，皆此往来也。此以卦言者也。其以爻言者，如“往得中也”，“往有功也”，“刚来而得中也”，“刚来而文柔也”，要皆指二五而言。详于虞氏之旁通。
上下
上者，丄也。下者，丅也。上天下地，而中为人。故《易》经文言“上下”者，仅小过一卦，曰“小过亨利贞，不宜上宜下。大吉”。《传》曰：“不宜上宜下，大吉，上逆而下顺也。”盖《易》者，圣人寡过之书。五十学《易》，可以无大过，而小过或不免也。小过之中二爻，正当六画卦之人爻，所谓“立人之道，曰仁与义”者此也。故乾之三四两爻(小过爻也)，特著无咎。“无咎者，善补过也。”惟明乎此上下，则得乎中，而过可免矣。故《乾?文言》曰：“本乎天者亲上，本乎地者亲下。”于九三、九四，皆曰“上不在天，下不在田”，又曰“上下无常”。《杂卦传》曰“离上而坎下也”，《益?彖传》曰“损上益下”，《损?彖传》曰“损下益上”，皆以损益得宜，以蕲合乾坤坎离之中，而上下交泰(乾坤交成泰)，以成既济者也。故明小过之上下，而六十四卦之上下，均可以言矣。
方圆
《说卦》“乾为圆”，《荀九家》“坤为方”，《系传》“蓍之德，圆而神。卦之德，方以知”，《坤?六二》“直方大”，《系传》又曰“无穷尽，无方体”，又曰“是故神无方而《易》无体”。盖圆者，神也。方者，体也。乾为天为圆，无体故无方。坤为地，有体故有方。旧说“圆象天，方法地”，简言之，则曰“天圆地方”，“奇圆耦方”。近人知地球之为浑圆而非方也，于是曲为之说曰“天圆地方”，言其德非言其体也。而不知《易》之所谓“圆而神，方以知”者，明明指蓍与卦，未尝谓天之德圆与地之德方也。而乾圆坤方，则确不可易。第所谓方者，即西南东北之方，非谓地体之为立方形也，又何必曲为之解哉！圆无尽而方有尽，故度圆者必以方。玩“乾其静也专，其动也直”，“坤其静也翕，其动也辟”二语，则方圆之妙用已阐发无遗。近世几何形学之界说，皆不能出其范围矣。
进退
《系传》曰：“变化者，进退之象也。”刚柔相推而生变化，故进退与往来不同。《序卦传》曰：“晋者进也，遁者退也。”又曰：“渐者进也。”《杂卦传》云：“遁则退也，需不进也。”《说卦传》曰：“巽为进退。”《巽?初六》：“进退利武人之贞。”《观?六三》曰：“观我生进退。”《乾?九四?文言传》曰：“进退无恒。”上九：“知进而不知退。”盖阳进阴退，由内而之外进也，由上而之下退也。进而当，则为得为吉。进而不当，则为失为凶。是皆由阴阳变化而生，故曰“变化者，进退之象也”。
远近
《系传》曰：“远近相取，而悔吝生。”近与迩同义。《系传》言“远近”者三，言“远迩”者二。《震?彖》“惊远而惧迩也”，《蒙?六四》“独远实也”，《剥?六四》“切近灾也”。余或单言远单言近者，要皆指爻位而言。盖爻之相得者宜近，不相得者不宜近。故《传》又重言以申明之曰：“凡《易》之情近而不相得，则凶。或害之，悔且吝。”又曰：“二与四同功而异位。二多誉，四多惧，近也。柔之为道不利，远者其要无咎，其用柔中也。”故论爻之远近以明吉凶，有就本卦之爻位论者，有就变卦之爻位论者。本卦之爻位，以承乘、与比、相应、相合者，为近。否则为远。变卦之爻位，则他卦之爻一变而即得者为近，须再变三变而始到本卦者为远。凡卦爻之言远近者，皆含此二义，不可不审也。
新旧
《易》用九用六。九六变也。变则新，故《系传》曰“日新之谓盛德”，《大畜?彖》曰“刚健笃实辉光，日新其德”。鼎“取新也”，革“去故也”，随“无故也”。故六旧之义也。《讼?六三》曰“食旧德”，《井?初六》曰“旧井无禽”。食旧德，则贞厉。“旧井无禽”，则不食，皆去旧而宜从新者也。此外如噬嗑之“噬腊肉”，大壮之“壮于前趾”，乾为“老马”，曰“老”，曰“前”，曰“腊”，亦皆旧之义也。远近以位言，新旧以时言，变通者趣时者也。趣时则日新，是以《杂卦》曰“大畜时也”。
死生
“生生之谓《易》”，《易》之道本生生而不已者也。然不能尽其道，即不能有生而无死。《系传》曰：“原始反终，故知死生之说。”故《檀弓》曰：“君子曰终，小人曰死。”终则有始，而死则不能复生，此君子小人之别也。经之称“生”者二卦：观之“观我生”，“观其生”；大过之“枯杨生稊”，“枯杨生华”是也。称“死”者二卦：离之“突如其来如，焚如死如弃如”，豫之“贞疾恒不死”是也。盖乾为大生，坤为广生。大生故“资始”，广生故“资生”。而所以资始而资生者，实惟“大哉乾元，坤顺承乾”，坤元亦统于乾元。《文言》曰：“元者善之长。”于人为仁。元从二儿，仁亦从二儿，于乾坤二象为二五之中。豫之“恒不死”，《象》曰“中未亡也”。困之六三以阴乘阳，以柔掩刚，是贼仁害义，昧其天良者也。故《系传》曰“死期将至”。中未亡者，终则有始。亡其中，则生亦幸。所谓行尸走肉，待死而已。
有无
《易》以有立教者也。《易》有太极，是生两仪。四象八卦，而定吉凶以生大业。故《序卦?上传》曰“有天地然后万物生焉”，《序卦?下传》曰“有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼义有所错”，皆以明有之义也。《下经》首咸，《序卦》不言咸，咸无也。不言无而言有，此即《易》之开宗明义也。然《序卦》不言咸，而《系下传》于“憧憧往来朋从尔思”一爻，推阐“往来屈信”之理。而以穷神知化归之，圣人之意亦可见矣。《传》曰“书不尽言，言不尽意”，故圣人立象以尽意。
书所未言者，自当求之于言外之意。意有未得者，当索之于所立之象。自象学不明，或空言以说理，或执经而忘象。更以门户派别之故，互相攻击，入主出奴，是丹非素，而《易》道遂晦盲终古矣。须知《易》固以有立教，然有无实相对待，言有而无可见。孔子犹虑后人之以辞害意，而不能通也，故特表咸之九四一爻，以明同归殊途之旨。盖立教为中人以下说法，而精义入神之道，则非言所能尽。而立象尽意，是在中人以上自悟之耳。故卦象乾为无，自无而有，由坎出震，而生生之道乃循环而不已。咸为无，君子以虚受人，而穷神知化之学，始日进而不穷。乾之无，天极也。咸之无，人极也。通天地人谓之儒，贯通三才而返本穷源，则仍必以契合乎天为止境。故六十四卦统归纳于一乾，而“大哉乾元乃统天”。明乎此，则后儒断断于有无之界者，均可涣然而冰释矣。
此外如尊卑、贵贱、幽明、始终、多寡、善恶、利害、穷通、迟速、安危、治乱、存亡、寒暑、昼夜、燥湿、俯仰、平陂、虚实、辟翕、分合、轻重、微显、厚薄，与夫天地、日月、男女、礼乐、仁义，凡相对待者，皆一阳一阴之义，未可悉举。所谓“因贰以济民行，以明得夫之报”者也。孔子《十翼》以“乾刚坤柔”终篇，取五十六卦一一以对待明义，而又于《系传》特著其例，曰“乾坤为《易》之门”。得其门而入者，可知所自矣。
对待之辞曰“对辞”，而非对待者曰“单辞”。单辞者，凡以为对辞之用也。且单辞亦往往含有二义，辞繁非可悉举，兹略举如左。
中
《易》道尚中。凡过乎中者，大过小过，皆变化之进退之以求合乎中。盖人为天地之中，故以中立人之极，而阴阳刚柔始各得其正，而无所偏倚，而后尽《易》之能事也。中有虚实二义：实者有形，以所处之位言之，如卦之二五两爻是也。虚者无质，以至当之主义言之，如卦之主爻是也。盖一卦之主爻，有时在二五，有时不在二五。如比以五阳为主，同人以五阴为主者，主爻在爻位之中者也。复以初阳为主，小畜以四阴为主者，主爻不在二五之中者也。故曰“中无定在”。以二五为中者，如天平倚点居正中，重心与中心，同居一位。不在二五之中者，如秤杆之倚点，视重点力点比例之差，求得其力点与倚点距。重点与倚点距，相等之所在，即中心之所在也。孟子曰“子莫执中”，执中为近之。执中无权，犹执一也。盖即如天平之中也。《易》道之中，即孟子所谓权，可以前后移动，以求合力点重点与倚点相等之中者也。
时
孔子之道曰“时”曰“中”，后人称为“时中之圣”，要皆推本于《易》道。于《蒙?彖》赞曰：“蒙亨，以亨行时中也。”蒙以养正，圣功之始。然《易经》之言时者，惟《归妹?九四》曰“迟归有时”，他无见也。孔子赞《易》，始于时字多所发挥，而于《系传》总揭其义曰“变通配四时”，又曰“变通莫大乎四时”，又曰“变通者趣时者也”。于《丰?传》曰“天地盈虚与时消息”。合而观之，孔子言“时”之旨趣，具可见矣。故于乾之九三日“与时偕行”，于上九曰“与时偕极”。损益皆曰“与时偕行”，随曰“随时”，节曰“失时”，革曰“明时”，无妄曰“对时”，睽蹇皆曰“时用”，豫姤旅皆曰“时义”，坤曰“时发”，贲曰“时变”，而于《艮?彖传》总揭其义曰：“时止则止，时行则行。动静不失其时，其道光明。故君子进德修业欲及时也。”此可谓孔子于《易》独得之秘，而为天下万世指迷者也。
若以时论时，则亦含有二义：一曰有定之时。如天之四时，时有定候，非人之所能变更，是惟顺承乎天，所谓后天而奉天时者也。一曰无定之时。如人事之有轻重缓急，而阴阳五行各有始有壮有究，或损或益，或行或止，所谓观乎天文以察时变者也。故时有以盈虚消息言者，泰否剥复之类是也。有以事言者，讼师噬嗑颐之类是也。有以理言者，谦履咸恒之类是也。有以象言者，井鼎之类是也。
位
《系传》曰“卑高以陈，贵贱位矣”，又曰“列贵贱者存乎位”。《说卦传》“天地定位”，“《易》六位而成章”，此皆指卦位与爻位而言也。《系传》曰“危者安其位者也”，又曰“德薄而位尊”，此则由爻象而拟议之爵位之位也。故“位”字亦有此二义。帝出乎震，震东方也，至艮东北之卦也。此八卦之方位。卑高以陈，贵贱位矣，则上下卦(即外卦内卦)之位定。上卦为高，下卦为卑，贵宜卑而贱有高矣。列贵贱者存乎位，则卦爻二五，五贵而二贱。王弼谓中四爻有位，初上无位者，即此位也。《易》六位而成章，则分阴分阳，迭用柔刚。所谓阴阳之位，初三五为阳位，二四六为阴位。阳居阳，阴居阴，为当位。反之为不当位。位从立从人，所谓“立人之道曰仁与义”，故三画卦与六画卦，皆分天地人三位。而孔子赞《易》则专言人道，天位地位皆以人居之，必能合乎仁义之道，方能与天地参而无惭此位也。
德
《易》之言德，亦分二义：
一曰卦德。《系辞》“杂物撰德”，又曰“阴阳合德，刚柔有体，以体天地之撰”，此卦德也。夫乾天下之至健也，德行恒易以知险。夫坤天下之至顺也，德行恒简以知阴。健顺乾坤之德也。推之震动巽入，离丽坎陷，艮止兑说，皆其德也。而人用即谓之材。彖者材也，故亦谓之卦材。
一曰道德。《说卦》曰“和顺于道德”，《系传》曰“天地之大德日生”，又曰“以通神明之德”，又曰“默而成之不言而信存乎德行”，皆道德之德也。德有大小，必与位称。无德而据位，谓之窃位。德薄而位尊，其形渥凶。《易》之兴也，其于中古。去古已远，降而言德。《系辞下传》七章之三陈九德，即孔子以《易》设教，而示人以立德之方也。
变
《系传》曰“道有变动，故曰爻”，又曰“爻者言乎变者也”，又曰“一阖一辟谓之变”，又曰“刚柔相推而生变化，变化者进退之象也”，又曰“参伍以变，错综其数。通其变遂成天地之文，极其数遂定天下之象。非天下之至变，其孰能与于此”，又曰“《易》穷则变，变则通”，又曰“变而通之以尽利”，又曰“变动不居，周流六虚。上下无常，不可为典要，唯变所适”。系辞之言变，详且尽矣。盖宇宙以变而久存，亦以变而日新。无时不变，无境不变。特其迹甚微，人自不知觉耳。
通
《易》穷则变，变则通。故“变通”二字，往往联缀而言。《系传》曰“一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通”，又曰“化而裁之谓之变，推而行之谓之通”，又曰“变通配四时”，又曰“无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故”，又曰“唯深也，故能通天下之志”，又曰“通乎昼夜之道而知”，又曰“观其会通以行其典礼”，又曰“体天地之撰以通神明之德”。合变通而观之，而《易》之所以为《易》可见矣。而《序卦传》曰“泰者通也。物不可以终通，故受之以否”，《杂卦传》曰“井通而困相遇也”，《系传》又曰“困穷而通”，《乾?文言》曰“六爻发挥旁通情也”，《坤?文言》曰“君子黄中通理”。合而观之，而《易》可通矣。
当
适其可之谓当。凡变也通也，变而通之以尽利，无非由不当而变通之以求其当而已矣。止于至善，位之当也。当其可之谓时，时之当也。阳九阴六之位当矣，而时不相得，或情不相得，则仍有未当。故《象传》有以当位之爻而言位不当者，如需之上六等类是也。变通之最大者，莫过于革。《革?彖传》曰“革而当其悔乃亡”，而当之义可见矣。
交
易者交易也。非交无以为易，故交者《易》之妙用，亦不啻为《易》之代名辞也。《系传》曰“君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求”，又曰“无交而求，则民不与也”。盖《易》以明道，而道在人。人在天地间，决不能离群而独立也。近则男女夫妇父子，远则君臣朋友，无不有所合也。有合则必有交。人在天地间，又不能绝物而自养也。小则日用饮食，大则养生送死，无不有所需也。有需则必有交。甲有所需于乙，乙有所需于甲，丙有求合于丁，丁有求合于丙，于是交相为需，交相为养，而人事以兴。故《易》象以阴阳明之。阴交于阳，阳交于阴，大有之“无交害”，随之“交有功”是也。《家人?传》曰“交相爱也”，《睽?传》曰“交孚无咎”，故必相爱相孚，而交之道始可久。天地交则泰，否则天地不交万物不生，人道息矣。西人曰“互助”，惟《易》之“交”足以尽其义也。
几