《礼记正义》（64/83）-汉-郑玄

（本文为《礼记正义》第 64/83 部分）

埋少牢於泰昭，祭时也。相近於坎、坛，祭寒暑也。王宫，祭日也。夜明，祭月也。幽宗，祭星也。雩宗，祭水旱也。四坎、坛，祭四方也。山林、川谷、丘陵能出云，为风雨，见怪物，皆曰神。有天下者祭百神。诸侯在其地则祭之，亡其地则不祭。昭，明也，亦谓坛也。时，四时也，亦谓阴阳之神也。埋之者，阴阳出入於地中也。凡此以下，皆祭用少牢。相近，当为“禳祈”，声之误也。禳，犹卻也。祈，求也。寒暑不时，则或禳之，或祈之。寒於坎，暑於坛。王宫，日坛。王，君也，日称君。宫，坛，营域也。夜明，亦谓月坛也。宗，皆当为禜，字之误也。幽禜，亦谓星坛也，星以昏始见，禜之言营也。雩禜，亦谓水旱坛也。雩之言吁嗟也。《春秋传》曰：“日月星辰之神，则雪霜风雨之不时，於是乎禜之。山川之神，则水旱疠疫之不时，於是乎禜之。”四方，即谓山林、川谷、丘陵之神也。祭山林、丘陵於坛，川谷於坎，每方各为坎为坛。怪物，云气非常见者也。有天下，谓天子也。百者，假成数也。
○相近，依注读为禳，如羊反；下音巨依反，王肃作“祖迎”也。坎，若感反。幽宗、雩宗，并依注读为禜，荣敬反。王如字。见，贤遍反，注同。亡，如字，无也，一音无。吁，许于反。疫音役。
[疏]“埋少”至“不祭”。
○正义曰：此一节总明四时以下诸神所祭之处，及明天子诸侯之礼不同之事也。
○“埋少牢於泰昭，祭时也”者，谓祭四时阴阳之神也。泰昭，坛名也。昭，亦取明也，春夏为阳，秋冬为阴，若祈阴则埋牲，祈阳则不应埋之。今总云“埋”者，以阴阳之气俱出入於地中而生万物，故并埋之，以享阴阳为义也。用少牢者，降於天地也。自此以下及日月至山林，并少牢也，先儒并云不荐熟，唯杀牲埋之也。
○“相近於坎、坛，祭寒暑也”者，相近，当为禳祈，禳，卻也。寒暑之气应退而不退，则祭禳卻之，令退也。祈，求也。寒暑之气应至而不至，则祭求之，令至也。寒则於坎，寒阴也，暑则於坛，暑阳也。
○“王宫，祭日也”者，王，君也；宫，亦坛也，营域如宫也。日神尊，故其坛曰君宫也。
○“夜明，祭月也”者，夜明者，祭月坛名也。月明於夜，故谓其坛为夜明也。
○“幽宗，祭星也”者，祭星坛名也。幽，闇也。宗，当为禜，禜，坛域也。星至夜而出，故曰“幽”也。为营域而祭之，故曰“幽禜”也。
○“雩宗，祭水旱也”者，亦坛名也。雩，吁嗟也，水旱为人所吁嗟。禜，亦营域也，为营域而祭之，故曰“雩禜”也。
○“四坎、坛，祭四方也”者，谓山林、川谷、丘陵之神有益於人民者也。四方各为一坎一坛，坛以祭山林、丘陵，坎以祭川谷、泉泽，故言“坎、坛，祭四方也”。
○“山林、川谷、丘陵能出云，为风雨，见怪物，皆曰神”者，此明四坎、坛所祭之神也。怪物，庆云之属也。风雨云露并益於人，故皆曰神，而得祭也。
○“有天下者祭百神”者，有天下，谓天子也。祭百神者，即谓山林川谷，在天下而益民者也。天子祭天地四方，言“百神”，举全数也。
○“诸侯在其地则祭之”者，诸侯不得祭天地，若山林、川泽在其封内而益民者，则得祭之，如鲁之泰山、晋之河、楚之江汉是也。
○“亡其地则不祭”者，亡，无也。谓其境内地无此山川之等，则不得祭也。
○注“昭明”至“数也”。
○正义曰：“时，四时也，亦谓阴阳之神也”者，以天是阳神，地为阴神。春夏为阳，秋冬为阴，故云“亦谓阴阳之神”。言“亦”者，亦天地也。案《周礼大宗伯》备列诸祀，而不见祭四时、寒暑、水旱者，《宗伯》所谓依《周礼》常祀，岁时恒祭。此经所载，谓四时乖序，寒暑愆逆，水旱失时，须有祈祷之礼，非关正礼之事，故不列於《宗伯》也。是以康成之意，谓此诸神为祈祷之礼，故康成六宗之义，不以此神尊之，明非常礼也。“祭时”者，谓春、夏、秋、冬四时之气不和，为人害，故祭此气之神也。“祭寒暑”者，或寒暑大甚，祭以禳之；或寒暑顿无，祭以祈之。“祭水旱”者，水甚祭水，旱甚祭旱，谓祭此水旱之神。若王肃及先儒之意，以此为六宗，岁之常礼，《宗伯》不见，文不具也。非郑义，今不取。云“凡此以下，皆祭用少牢”者，以埋少牢之文在诸祭之首，故知“以下皆祭用少牢”。案《小司徒》“小祭祀，奉牛牲”，则王者之祭无不用牛。此用少牢者，谓祈祷之祭也。必知祈祷者，以有寒暑水旱，非岁时常祀，是祈祷所为，故郑皆以为祈祷之祭也。故读相近为禳祈，为祷祈之祈，读宗为禜也。然案庄四十五年《左传》云“凡天灾，有币无牲”，此祷祈得用少牢者，彼天灾者，谓日月食之，示以戒惧。人君初有水旱之灾，先须修德，不当用牲，故天灾有币无牲；若水旱历时，祷而不止，则当用牲。故《诗云汉》云“靡爱斯牲”，又郑注《大祝》云“类、造、禬、禜，皆有牲，攻、说用币而已”，故说以是日月之灾，又暂时之事，且不假用牲故也。案何休《膏肓》引《感精符》云“立推度以正阳，日食则鼓，用牲於社，朱丝营社，鸣鼓胁之”，《左氏》云用牲非常，明《左氏》说非夫子《春秋》，於义《左氏》为短。郑箴之曰：“用牲者，不宜用《春秋》之通例，此谶说正阳、朱丝、鸣鼓，岂说用牲之义也。谶用牲於社者，取经宛句耳。”如郑此言，是用牲於社，非，当从《左氏》义也。云“宗皆当为禜”者，以经云“幽宗”、“雩宗”之字，义无所取。宗字与禜字相近，故并读为禜也。“禜之言营”者，案庄二十五年《公羊传》云“以朱丝营社，或曰胁之，或曰为闇，恐人犯之，故营之”。是禜有营义，故读为禜。云“雩之言吁嗟也”者，案《考异邮》云“雩呼吁嗟哭位”，故云雩为吁嗟也。引《春秋传》曰以下者，昭元年《左传》文。时晋侯有疾，卜实沈台骀为崇，子产以此对晋侯，言晋侯之疾非由日月星辰及山川之神也。郑引此文者，证经中宗为禜，禜是除去凶灾之祭也。云“百者，假成数也”者，计天下山川、丘陵之神，非但百数而已，假此成数而言之。案《圣证论》王肃“六宗”之说，用《家语》之文“以此四时也，寒暑也，日也，月也，星也，水旱也为六宗”。孔注《尚书》亦同之。伏生与马融以天、地、四时为六宗。刘歆、孔晁以为乾坤之子六，为六宗。贾逵云：“天宗三，日、月、星也。地宗三，河、海、岱也。”《异义》：“今《尚书》欧阳夏侯说：六宗：上不及天，下不及地，旁不及四方、中央，恍惚助阴阳变化，有益於人者也。古《尚书》说：天宗日、月、北辰，地宗岱、河、海也。日、月为阴阳宗，北辰为星宗，河为水宗，海为泽宗，岱为山宗。”许君谨案：“与古《尚书》同。”郑駮之云：“《书》云‘类于上帝，禋于六宗，望于山川’，既六宗云禋，山川言望，则六宗无山川明矣。《太宗伯》云：‘以禋祀祀昊天上帝，以实柴祀日月星辰，以槱燎祀司中、司命、风师、雨师。凡此所祭，皆天神也。’《郊特牲》曰：‘郊之祭也，大报天而主日也。’又《祭义》曰：‘郊之祭，大报天而主日，配以月。’则郊天并祭日、月可知。其馀星也、辰也、司中也、司命也、风师也、雨师也，此之谓‘六宗’亦明矣。”如郑此言，六宗称禋，则天神也、日月也在郊祀之中，又类于上帝之内，故以其馀为六宗也。案《礼论》六宗，司马彪等各为异说，既非郑义，今略而不论。
大凡生於天地之间者皆曰命，其万物死皆曰折，人死曰鬼，此五代之所不变也。生时形体异，可同名。至死，腐为野士，异其名，嫌同也。折，弃败之言也。鬼之言归也。五代，谓黄帝、尧、舜、禹、汤，周之礼乐所存法也。
○大如字，徐音泰。腐音辅。七代之所更立者，禘、郊、宗、祖，其馀不变也。七代通数颛顼及喾也。所不变者，则数其所法而已。变之则通数所不法，为记者之微意也。少昊氏修黄帝之法，后王无所取焉。
○更，古行反。数，色主反，下同。
[疏]“大凡”至“变也”。
○正义曰：此一节论人死与万物不同，及五代七代变与不变之，义各依文解之。
○“大凡生於天地之间者皆曰命”者，总包万物，故曰“大凡”。皆受天之赋命而生，故云“皆曰命”也。
○“其万物死皆曰折，人死曰鬼”者，万物无知，死者皆曰折。人为有识，故死曰鬼。
○“此五代之所不变也”者，言此之名号从黄帝正名百物以来，至尧舜禹汤及周所不变更也。
○“七代之所更立者，禘、郊、宗、祖”者，前论五代不变，此论七代更变者，故曰黄帝以下七代之所变易而立者，是禘之与郊及宗、祖也。
○“其馀不变也”者，除此禘、郊、宗、祖之外，其馀社稷、山川、五祀之等不改变也。上先祖后宗，此先宗后祖，故郑上注云“祖、宗通言尔”，又引此以证之。
○注“生时”至“法也”。
○正义曰：云“生时形体异，可同名”者，以生时形体既异，不嫌是同，故可名为命。云“至死腐为野土，异其名，嫌同也”者，人与万物死，至同为野士，嫌恐人与万物是同，故殊异其名，谓“万物死者曰折，人死曰鬼”，嫌其同故也。云“五代谓黄帝、尧、舜、禹、汤，周之礼乐所存法也”者，周有六乐，去周言之，唯五代。周备其乐，是周之礼乐所存法也。
○注“七代”至“取焉”。
○正义曰：知“通数颛顼及喾”者，以上云禘、郊、祖、宗有颛顼及喾，又《易纬》及《乐纬》有五茎六英，是颛顼及喾之乐，故数颛顼及喾也。云“所不变者，则数其所法而已”者，所不变则上经是也。数所法则上经五代是也。论不变者，必数所法者，以五代以来不变，至周亦不变法而象之，故不变者，数所法五代而已。云“变之则通数所不法”者，以前七代变易更立，至周亦变易法象，故数变者通数颛顼、帝喾所不法象者，谓之为“七代”也。云“为记者之微意也”者，为，作也。作记者之有此微意也，所以微意者，谓作记之人，周法所不变，故数前代不变；周所变，亦数前代变，不指斥而言，故云微意。云“少昊氏脩黄帝之法，后王无所取焉”者，以《易纬》有黄帝及颛顼以下之乐，无少昊之乐。又《易系辞》云：“神农氏没，黄帝、尧、舜氏作。”皆不云少昊，故知无取焉。《月令》“秋其帝少昊”者，直以五行在金，唯托记之耳。皇氏云：“其馀不变者，唯谓生曰命，万物死曰折，人死曰鬼。”若如皇说，前经既云“不变”，后经何须重云“不变”。后经既云“更立者，禘、郊、宗、祖”，即云“其馀”，明此禘、郊、宗、祖外，其馀诸事不更立者，皆不变也。不可独据前三事以外总包之。其社稷神配祭，虽是更立，非当代之亲，而禘、郊改易也。
天下有王，分地建国，置都立邑，设庙、祧、坛、墠而祭之，乃为亲疏多少之数。是故王立七庙，一坛一墠，曰考庙，曰王考庙，曰皇考庙，曰显考庙，曰祖考庙，皆月祭之。远庙为祧，有二祧，享尝乃止。去祧为坛，去坛为墠，坛、墠有祷焉，祭之；无祷，乃止。去墠曰鬼。诸侯立五庙，一坛一墠，曰考庙，曰王考庙，曰皇考庙，皆月祭之。显考庙，祖考庙，享尝乃止。去祖为坛，去坛为墠，坛、墠有祷焉，祭之；无祷，乃止。去墠为鬼。大夫立三庙二坛，曰考庙，曰王考庙，曰皇考庙，享尝乃止。显考、祖考无庙，有祷焉，为坛祭之。去坛为鬼。適士二庙一坛，曰考庙，曰王考庙，享尝乃止。显考无庙，有祷焉，为坛祭之。去坛为鬼。官师一庙，曰考庙，王考无庙而祭之，去王考为鬼。庶士、庶人无庙，死曰鬼。建国，封诸侯也。置都立邑，为卿大夫之采地及赐士有功者之地。庙之言貌也，宗庙者，先祖之尊貌也。祧之言超也，超上去意也。封土曰坛，除地曰墠。《书》曰：“三坛同墠。”王、皇，皆君也。显，明也。祖，始也。名先人以君明始者，所以尊本之意也。天子迁庙之主，以昭穆合藏於二祧之中。诸侯无祧，藏於祖考之庙中。《聘礼》曰“不腆先君之祧”，是谓始祖庙也。享尝，谓时之祭，天子、诸侯为坛、墠，所祷谓后迁在祧者也。既事则反其主於祧，鬼亦在祧，顾远之於无事，祫乃祭之尔。《春秋》文二年秋“大事於大庙”，传曰“毁庙之主，陈于大祖，未毁庙之主，皆升合食於大祖”是也。鲁踄公者，伯禽之子也，至昭公、定公，久已为鬼，而季氏祷之，而立其宫，则鬼之主在祧明矣。唯天子、诸侯有主禘、祫，大夫有祖考者，亦鬼其百世，不禘、祫无王尔。其无祖考者，庶士以下鬼其考、王考，官师鬼其皇考，大夫、適士鬼其显考而已。大夫祖考，谓别子也。凡鬼者，荐而不祭。《王制》曰：“大夫、士有田则祭，无田则荐。”適士，上士也。官师，中士、下士。庶士，府史之属。此適士云“显考无庙”，非也。当为“皇考”，字之误。
○庙，本亦作庿，古字。墠音善。祷，丁老反，一音丁报反。適，丁历反，篇内同。显考无庙，显音皇，出注。采，七代反。昭，上遥反。腆，他典反。祫音洽。踄，馀让反，徐音伤。
[疏]“天下”至“曰鬼”。
○正义曰：此一经明天子以下尊卑既异，上祭祖庙多少不同之事。“天下有王”者，谓上天之下，有天子之王。
○“分地建国”者，此既王天下，分九州之地，建立诸侯之国。
○“置都立邑”者，天子王畿之内及诸侯国中，置此公卿之都，立大夫、士之邑也。
○“设庙、祧、坛、墠而祭之，乃为亲疏多少之数”者，则以下所云是也。
○“王立七庙”者，亲四，始祖一，文、武不迁，合为七庙也。“一坛一墠”者，七庙之外，又立坛、墠各一也。起土为坛，除地曰墠。近者起土，远亲除地，示将去然也。
○“曰考庙”者，父庙曰考，考，成也。谓父有成德之美也。
○“曰王考庙”者，祖庙也。王，君也。君考者，言祖有君成之德也，祖尊於父，故加君名也。
○“曰皇考庙”者，曾祖也。皇，大也，君也。曾祖转尊，又加大君之称也。
○“曰显考庙”者，高祖也。显，明高祖居四庙最上，故以高祖目之。
○“曰祖考庙”者，祖，始也。此庙为王家之始，故云“祖考”也。计则祖考之庙当在二祧、坛、墠之上，应合在后始陈，今在此言之者，因皇考、显考同皆月祭之，故此先言之。
○“皆月祭之”者，此之五庙则并同，日月祭之也。
○“远庙为祧”者，远庙谓文、武庙也。文、武庙在应迁之例，故云“远庙”也。特为功德而留，故谓为祧，祧之言超也，言其超然上去也。
○“有二祧”者，有文、武二庙不迁，故云“有二祧”焉。
○“享尝乃止”者，享尝，四时祭祀，文、武特留，故不得月祭，但四时祭而巳。
○“去祧为坛”者，谓高祖之父也。若是昭行，寄藏武王祧。若是穆行，即寄藏文王祧，不得四时而祭之。若有四时之祈祷，则出就坛受祭也。
○“去坛为墠”者，谓高祖之祖也，不得在坛。若有祈祷则出就墠受祭也。高祖之父，既初寄在祧，而不得於祧中受祭，故曰“去祧”也。高祖之祖，经在坛而今不得祭，故云“去坛”也。坛、墠有祷焉，祭之者在坛、墠者，不得享尝，应有祈祷於坛、墠乃祭之也。
○“无祷乃止”者，若无所祈祷，则不得祭也。
○“去墠曰鬼”者，若又有从坛迁来墠者，则此前在墠者，迁入石函为鬼。虽有祈祷，亦不得及，唯禘、祫乃出也。
○“诸侯立五庙，一坛一墠”者，降天子，故止有五庙。坛、墠与天子同。无功德之祖为二祧也。
○“曰考庙，曰王考庙，曰皇考庙，皆月祭之”者，天子月祭五，诸侯卑，故唯得月祭三也。
○“显考庙，祖考庙，享尝乃止”者，显考，高祖也；祖考，大祖也。大祖乃不迁，而与高祖并不得月祭，止预四时，又降天子也。
○“去祖为坛”者，去祖，谓去大祖也，即高祖之父，诸侯无功德二祧，若高祖之父亦迁，即寄大祖，而不得於大祖庙受时祭。唯有祈祷，则去大祖而往坛受祭也。
○“大夫立三庙二坛”者，大夫异於君，故立二坛，而不墠也。
○“显考、祖考无庙”者，以其卑，故高祖、大祖无庙也。
○“有祷焉，为坛祭之”者，大夫无主，故无所寄藏，而高、大二祖既又无庙，若应有祈祷，则为坛祭之。二坛之设，实为於此矣。然墠轻於坛，今二坛无墠者，为大祖虽无庙，犹重之故也。
○“去坛为鬼”者，谓高祖若迁去於坛，则为鬼，不复得祭，但荐之於大祖坛而已。若大夫有大祖之庙者，其义已具在《王制》疏。
○“適士二庙一坛”者，上士也。天子三等，诸侯上士，悉二庙一坛也。
○“显考无庙”者，显，当为皇。皇考，曾祖也。曾祖无庙也。
○“有祷焉，为坛祭之曾祖既无庙若有祈祷则为坛祭之一坛之设为於此也。亦无祷乃止。
○“去坛为鬼者”，谓曾祖若迁去於坛，则为鬼，不复祭也。
○“官师一庙”者，谓诸侯中士、下上也。谓为官师者，言为一官之长也。一庙，祖、祢共之，又无坛也。
○“曰考庙”者，为父立之也。
○“王考无庙而祭之”者，王考，祖也。虽无庙而犹获祭也。谓在考庙者。
○“去王考为鬼”者，谓曾祖则不得祭，又无坛。若有祈祷，则荐之於庙也。
○“庶士、庶人无庙”者，庶士，府史之属。庶人，平民也。贱，故无庙也。
○“死曰鬼”者，既无庙，故死则曰鬼。鬼亦得荐之於寝也。《王制》云“庶人祭於寝”是也。
○注“建国”至“之误”。
○正义曰：引“《书》曰三坛同墠”者，证坛、墠之义。案《金縢》“武王有疾，周公为之请命，为三坛同墠，以告大王、王季、文王”，故三坛也。云“王、皇皆君也。显，明也。祖，始也”者，皆《尔雅释诂》文。云“天子迁庙之主，以昭穆合藏於二祧之中”者，昭之迁主，其数虽多，总合藏武王祧中。穆之迁主，总合藏文王祧中。故郑注《周礼守祧》“先公迁主，藏於后稷之庙。先王之迁主，藏于文、武之庙”。郑必知然者，案文二年八月丁卯“大事于大庙”，《公羊传》云“大事者何？大祫也。毁庙之主，陈于太祖”。是毁庙在大庙，祫乃陈之，故知不窋以下先公迁主藏于后稷庙也。文、武二庙既不毁，则文武以下迁主，不可越文、武上藏后稷之庙，故知藏於文、武庙也。此迁主所藏曰祧者，是对例言之耳。若散而通论，则凡庙曰祧。故昭元年《左传》云“其敢爱丰氏之祧”，彼祧，远祖庙也。襄九年《左传》云：“君冠，必以先君之祧处之。”服虔注云：“曾祖之庙曰祧者，以鲁襄公於时冠於卫成公之庙，成公是卫今君之曾祖，曰祧也。”云“享尝，谓四时之祭”者，以四时之祭，秋尝物之备具，故持举享尝以明四时之祭。此经祖、祢月祭，《楚语》云“日祭祖祢”，非郑义，故《异义》駮郑所不用。云“鬼亦在祧，顾远之於无事，祫乃祭之尔”者，以坛、墠之主祈祷礼毕，乃藏之於祧。去墠为鬼主，亦如坛、墠之主藏在祧，故云“亦”也。既俱在祧，所以特名鬼者，反顾以其疏远，主在无事，唯祫乃祭之，故特曰鬼也。引《春秋》文二年传者，证毁庙之主，祫祭乃及。云“鲁炀公者，自伯禽之子也，至昭公、定公，久已为鬼，而季氏祷之，而立其宫，则鬼之主在祧明矣”者，郑引更证明鬼主恒在。《春秋》定公元年立炀宫，依《世本》，炀公，伯禽之子，定公元年始立炀公宫，于时昭公出、定公未入之前，季氏祷于炀公之鬼，明知于炀公鬼主而祷之也。云“唯天子、诸侯有主禘祫”者，案《王制》天子诸侯有禘祫，故知有主。云“大夫有祖考者，亦鬼其百世”者，案《王制》云“大夫三庙，一昭一穆，与大祖而三”，大祖即是大夫之祖考，既有祖考，明应迁之祖，以制币招其神而藏焉，故云“亦鬼其百世”。大夫若无祖考，只得立曾祖与祖及父三庙而已，则不得鬼百世也。云“不禘、祫无主尔”者，虽有百世之鬼，不得禘祫无主尔。案《左传》卫大夫孔悝有主者，郑《驳异义》从《公羊》说“大夫无主”，许君谨案“卿大夫士无昭穆，不得有主”，郑云“孔悝祏主者，祭其所出之君，为之主耳”。宗庙之主所用之木，案《异义》：“今《春秋公羊》说‘祭有主者，孝子之主系心，夏后氏以松，殷人以柏，周人以栗’。又《周礼》说‘虞主用桑，练主以栗’，无夏后氏以松为主之事。许君谨案：‘从《周礼》说’，《论语》所云‘谓社主也’。”郑氏无驳，从许义也。其主之制，案《汉仪》：“高帝庙主九寸，前方后圆，围一尺。后主七寸。”文二年作僖公主，何休云：“主状正方，穿中央，达四方。天子长一尺二寸，诸侯长一尺。”此是木主之制也。云“其无祖考”者，上既明其有祖考之文，此明无祖考者，谓庶士以下及官师等，并適士等，总举有祖考之人於前，历说无祖考之人於下。云“庶士以下鬼其考、王考”者，此即无祖考之一色。庶士及庶人无庙，故鬼其祖父与於寝中荐之。云“官师鬼其皇考”者，此又是无祖考之一色，官师一庙，祖、祢共之，曾祖无庙，故曰鬼其皇考於祖庙，而荐皇考也。云“適士鬼其显考”者，此又是无祖考之一色，適士得立祖、祢二庙，又立曾祖一坛，唯高祖为鬼，故云“鬼其显考”而已。就曾祖之坛，而荐显考，诸本或云大夫、適士者，若大夫鬼其显考，於义不合。庾氏云：“诸侯之大夫云‘大夫祖考，谓别子也’者，以上云大夫有祖考，故郑明之，云‘大夫祖考，谓别子也’。”谓於周之世，别子为卿，大夫后世子孙立其庙不毁，谓之祖考。虽於周之世，非别子为大夫，但立父、祖及曾祖三庙，无祖考庙者，则经中三庙是也。若夏、殷之世，虽非别子，但始爵者及异姓为卿大夫者，其后世子孙皆立之为祖考，此义已具於《王制》。云“凡鬼者荐而不祭”者，若其荐祭祖为，则鬼与见庙，其事何异？若都不荐祀，何须存鬼？荐轻於祭，鬼疏於庙，故知荐而不祭。云“此適士云‘显考无庙’，非也”者，適士二庙，祖庙、祢庙，曾祖无庙。故云“显考无庙，非也”，是显考当为皇考，字之误也。
王为群姓立社，曰大社。王自为立社，曰王社。诸侯为百姓立社，曰国社。诸侯自为立社，曰侯社。大夫以下成群立社，曰置社。群，众也。大夫以下，谓下至庶人也。大夫不得特立社，与民族居。百家以上则共立一社，今时里社是也。《郊特牲》曰：“唯为社事单出里。”
○为，于伪反，下皆同。注“为社事”亦同。
[疏]“王为”至“置社”。
○正义曰：此一经明天子以下立社之义。
○“王为群姓立社，曰大社”者，群姓，谓百官以下及兆民，言群姓者，包百官也。大社在库门之内之右，故《小宗伯》云“右社稷”。
○“王自为立社，曰王社”者，其王社所在，《书传》无文，或云与大社同处，王社在大社之西。崔氏并云“王社在藉田，王自所祭，以供粢盛”。今从其说，故《诗颂》云“春藉田而祈社稷”是也。其诸侯国社亦在公宫之右，侯社在藉田。
○“大夫以下成群立社，曰置社”者，大夫以下，谓包士、庶。成群聚而居，其群众满百家以上，得立社，为众特置，故曰“置社”。
○注“群众”至“出里”。
○正义曰：此云“大夫以下”，谓下至士庶人者，谓大夫至庶人等共在一处也。云“大夫不得特立社，与民族居。百家以上则共立一社，今时里社是也”者，大夫，北面之臣，不得自专土地，故不得特立社，社以为民，故与民居。百家以上，则可以立社。知百家者，《诗颂》云“百室盈止，杀时犉牡”。故曰百家，言以上，皆不限多少，故郑《驳异义》引《州长职》曰“以岁时祭祀州社”，是二千五百家为社也。虽云“百家以上”，唯治民大夫乃得立社，故郑《驳异义》云“有国及治民之大夫，乃有社稷”是也。此大夫所主立社稷，则田主是也。故郑《驳异义》引《大司徒职》云“树之田主，各以其野之所宜木，遂以名其社与其野”，注云“田主，田神，后土、田正之所依也”。后土则社神，田正则稷神。其义已具《郊特牲》疏。
王为群姓立七祀，曰司命，曰中霤，曰国门，曰国行，曰泰厉，曰户，曰灶。王自为立七祀。诸侯为国立五祀，曰司命，曰中霤，曰国门，曰国行，曰公厉。诸侯自为立五祀。大夫立三祀，曰族厉，曰门，曰行。適士立二祀，曰门，曰行。庶士、庶人立一祀，或立户，或立灶。此非大神所祈报大事者也，小神居人之间，司察小过，作谴告者尔。《乐记》曰：“明则有礼乐，幽则有鬼神。”鬼神谓此与？司命，主督察三命。中霤，主堂室居处。门、户，主出入。行，主道路行作。厉，主杀罚。灶，主饮食之事。《明堂月令》：“春曰其祀户，祭先脾。夏曰其祀灶，祭先肺。中央曰其祀中霤，祭先心。秋曰其祀门，祭先肝。冬曰其祀行，祭先肾。”《聘礼》曰使者出，“释币於行”；归，“释币於门”。《士丧礼》曰“疾病”，“祷於五祀”。司命与厉，其时不著。今时民家，或春秋祠司命、行神、山神，门、户、灶在旁，是必春祠司命，秋祠厉也。或者合而祠之。山即厉也，民恶言厉，巫祝以厉，山为之，缪乎！《春秋传》曰：“鬼有所归，乃不为厉。”
○霤，力又反。谴，弃战反。此与音馀。脾，婢支反。肺，芳废反。肝音干。肾，上忍反。使，色厉反。恶言，乌路反。缪音谬。
[疏]“王为”至“或立灶”。
○正义曰：此一经明天子以下立七祀、五祀之义。
○“曰司命”者，宫中小神。熊氏云：“非天之司命，故祭於宫中。”皇氏云“司命者，文昌宫星”，其义非也。
○“曰中霤”者，主堂室神。
○“曰国门”者，国门谓城门也。
○“曰国行”者，谓行神在国门外之西。
○“曰泰厉”者，谓古帝王无后者也。此鬼无所依归，好为民作祸，故祀之也。
○“王自为立七祀”者，前是为民所立，与众共之，四时常祀，及为群姓祷祀。其自为立者，王自祷祭，不知其当同是一神，为是别更立七祀也。
○“诸侯为国立五祀”者，减天子户、灶二祀，故为立五祀也。
○“曰公厉”者，谓古诸侯无后者，诸侯称公，其鬼为厉，故曰“公厉”。
○“诸侯自为立五祀”者，义与天子同。
○“大夫立三祀”者，减诸侯司命、中霤，故为祀也。
○“曰族厉”者，谓古大夫无后者鬼也。族，众也。大夫众多，其鬼无后者众，故言“族厉”。
○“曰门，曰行”者，其大夫无民、国，故不言“国门、国行”也。然郑注《曲礼》“大夫五祀，为夏、殷法”，注《王制》“大夫五祀，是有采地者”，郑何以知然？《曲礼》文连於“大夫五祀”，故知非周，而《王制》立七庙，故知是周礼。以彼推此，大夫三祀，则周诸侯之大夫无地者也。
○注“此非”至“为厉”。
○正义曰：“小神居人之间，司察小过，作谴告”者，以其非郊庙社稷大神，故云“小神”。以其门、户、灶等，故知居人间也。以小神所祈，故知司察小过。作谴告，谓作谴责以告人。云“幽则有鬼神，鬼神谓此与”者，以礼：天神、人鬼、地祗，皆列其名。《乐记》直云“幽则有鬼神”，是幽闇之处有细小之鬼神，谓此小祀者与？与是疑辞也。云“司命，主督察三命”者，案《援神契》云“命有三科，有受命以保庆，有遭命以谪暴，有随命以督行。受命谓年寿也。遭命谓行善而遇凶也。随命谓随其善恶而报之”。云“《聘礼》曰使者，出释币於行；归，释币於门”者，证大夫有门、行。云“《士丧礼》曰疾病，祷於五祀”者，证祀亦有五祀。云“司命与厉，其时不著”者，以其馀五祀，《月令》所祀，皆著其时，唯司命与厉祀时不显著。云“今时民家，或春秋祠司命、行神、山神、门、户、灶在旁”者，郑以无文，故引今汉时民家或有春秋二时祠司命、行神、山神也。民或然，故云“或”也。其祀此司命、行神、山神之时，门、户、灶三神在诸神之旁，列位而祭也。云“是必春祠司命，秋祠厉也”者，汉时既春秋俱祠司命与山神，则是周时必应春祠司命，司命主长养，故祠在春。厉主杀害，故祠在秋。云“或者合而祠之”者，郑又疑之，以见汉时司命与山神春秋合祭，故云“或者合而祠之”。云“山即厉也”者，以汉时祭司命、行神、山神、门、户、灶等，此经亦有司命、门、行、户、灶等，汉时有山而无厉，此有厉而无山，故云“山即厉也”。云“民恶言厉，巫祝以厉山为之”者，郑解厉称山之意。汉时人民嫌恶厉，汉时巫祝之人，意以厉神是厉山氏之鬼为之，故云“厉山”。云“谬乎”者，谓巫祝以厉为厉山之鬼，於理谬乎！所以为谬者，鬼之无后，於是为厉。厉山氏有子曰柱，世祀厉山之神，何得其鬼为厉，故云“谬”也。引《春秋传》者，昭七年《左传》文。於时郑良霄被杀而死，其鬼为厉。子产立良霄之子良止为后，子大叔问其故，子产曰“鬼有所归，乃不为厉”。引之者，证厉山氏既有所归，不得为厉。
王下祭殇五：適子、適孙、適曾孙、適玄孙、適来孙。诸侯下祭三，大夫下祭二，適士及庶人祭子而止。祭適殇者，重適也。祭適殇於庙之奥，谓之阴厌。王子、公子祭其適殇於其党之庙。大夫以下、庶子祭其適殇於宗子之家，皆当室之白，谓之阳厌。凡庶殇不祭。
○殇音伤。奥，乌报反。厌，於艳反。下同。
[疏]“王下”至“而止”。
○正义曰：此明天子以下祭殇之差也。
○注“王子、公子祭其適殇於其党之庙”。
○正义曰：王子，谓王之庶子；公子，谓诸侯庶子，不得为先王先公立庙，无处可祭適殇，故祭於党之庙。谓王子、公子但为卿大夫，得自立庙，与王子、公子同者，就其庙而祭之。適殇其义，已具《曾子问》。
夫圣王之制祭祀也，法施於民则祀之，以死勤事则祀之，以劳定国则祀之，能御大菑则祀之，能捍大患则祀之。是故厉山氏之有天下也，其子曰农，能殖百穀。夏之衰也，周弃继之，故祀以为稷。共工氏之霸九州也，其子曰后土，能平九州，故祀以为社。帝喾能序星辰以著众，尧能赏均刑法以义终，舜勤众事而野死，鲧鄣鸿水而殛死，禹能脩鲧之功，黄帝正名百物以明民共财，颛顼能脩之，契为司徒而民成，冥勤其官而水死，汤以宽治民而除其虐，文王以文治，武王以武功去民之菑，此皆有功烈於民者也；及夫日、月、星辰，民所瞻仰也，山林、川谷、丘陵，民所取财用也。非此族也，不在祀典。此所谓大神也，《春秋传》曰：“封为上公，祀为大神。”厉山氏，炎帝也，起於厉山，或曰“有烈山氏”。弃，后稷名也。共工氏无录而王，谓之霸，在大昊、炎帝之间。著众，谓使民兴事，知休作之期也。赏，赏善，谓禅舜，封禹、稷等也。能刑，谓去四凶。义终，谓既禅二十八载乃死也。野死，谓征有苗，死於苍梧也。殛死，谓不能成其功也。明民，谓使之衣服有章也。民成，谓知五教之礼也。冥，契六世之孙也，其官玄冥，水官也。虐、菑，谓桀、纣也。烈，业也。族，犹类也。祀典，谓祭祀也。
○御，鱼吕反。菑音哉，下同；下文或作灾，注作烖，并同。扞，胡旦反。厉，力世反，《左传》作“列山”。共音恭，下及注同。鄣音章。殛，纪力反，注同。《尚书》云“殛鲧於羽山”，又云“鲧则殛死”。“颛顼能脩之”，本或作“颛顼修黄帝之功”。文治，直吏反。去，起吕反。夫音扶。{丱一}，此古丘字，王于况反。梧音吾。
[疏]“夫圣”至“祀典”。
○正义曰：前经明禘、郊、祖、宗及社稷之等、所配之人，又论天地、日、月、星辰、山谷、丘陵之等，此经总明其功，有益於民，得在祀典之事，从此至“能捍大患则祀之”，与下诸神为总也。
○“法施於民则祀之”者，若神农及后土，帝喾与尧，及黄帝、颛顼与契之属是也。
○“以死勤事则祀之”者，若舜及鲧、冥是也。
○“以劳定国则祀之”者，若禹是也。
○“能御大菑”及“能捍大患则祀之”者，若汤及文、武也。
○“其子曰农，能殖百穀”者，农谓厉山氏后世子孙名柱，能殖百穀，故《国语》云“神农之名柱，作农官，因名农”是也。
○“夏之衰也，周弃继之”者，以夏末汤遭大旱七年，欲变置社稷，故废农祀弃。
○“故祀以为稷”者，谓农及弃，皆祀之以配稷之神。
○“其子曰后土，能平九州，故祀以为社”者，是共工后世之子孙为后土之官。后，君也，为君而掌土，能治九州五土之神，故祀以为配祀之神。
○“帝喾能序星辰以著”者，喾能纪星辰，序时以明著，使民休作有期，不失时节，故祀之也。
○“尧能赏均刑法以义终”者，尧以天下位授舜，封禹、稷，官得其人，是能赏均平也。五刑有宅，是能刑有法也。禅舜而老，二十八载乃殂，是义终也。
○“舜能勤众事而野死”者，舜征有苗，仍巡守陟方而死苍梧之野，是勤众事而野死。
○“鲧鄣鸿水而殛死”者，鲧塞水而无功，而被尧殛死于羽山，亦是有微功於人，故得祀之。若无微功，焉能治水九载？又《世本》云“作城郭”是有功也。郑答赵商云：“鲧非诛死，鲧放居东裔，至死不得反於朝。禹乃其子也，以有圣功，故尧兴之。若以为杀人父、用其子，而舜、禹何以忍乎？”而《尚书》云“鲧则殛死，禹乃嗣兴”者，箕子见武王诛纣，今与己言，惧其意有惭德，为说父不肖则罪，子贤则举之，以满武王意也。
○“禹能修鲧之功”者，谓禹能脩父之功，故祀之。
○“黄帝正名百物”者，上虽有百物，而未有名，黄帝为物作名，正名其体也。
○“以明民”者，谓垂衣裳，使贵贱分明得其所也。
○“共财”者，谓山泽不鄣，教民取百物以白赡也。其如上事，故得祀之。
○“颛顼能修之”者，谓能脩黄帝之法。
○“契为司徒而民成”者，契为尧之司徒，司徒掌五教，故民之五教得成。
○“冥勤其官而水死”者，冥，契六世孙，其官玄冥，水官也。
○“汤以宽治民而除其虐”，谓放桀於南巢也。
○“文王以文治，武王以武功去民之菑”者，谓伐纣也，此皆有功烈於民者也。结上厉山以下也。所得祀之人，有功烈於人故也。
○“及夫日、月、星辰，民所瞻仰也”者，释上文“燔柴於泰坛，瘗埋於泰折，王宫祭日，夜明祭月，幽禜祭星”之等，及上有祭地、祭天、祭四时、祭寒暑、祭水旱。此不言之者，举日、月则天地可知，四时、寒暑、水旱则日、月阴阳之气，故举日、月以包之也。
○“非此族也，不在祀典”者，合结上事也。族，类也，若非上自厉山以下及日、月、丘陵之等，无益於民者悉不得预於祭祀之典也。案上陈宗庙及七祀，并通適殇以下，此经不覆明之者，此经所云，谓是外神，有功於民，故具载之。其宗庙与殇以下之亲属七祀之等，宫中小神，所以此经并皆不载。
○注“春秋”至“祀也”。
○正义曰：引《春秋左传》昭二十九年蔡墨辞云：“厉山氏，炎帝也，起於厉山”者，案《帝王世纪》云“神农氏本起於烈山，或时称之神农，即炎帝也”，故云“厉山氏，炎帝也”。云“或曰有烈山氏”者，案二十九年传文也。云“弃，后稷名也”者，称《舜典》云“弃汝后稷”，是弃为后稷名也。云“共工氏无录而王，谓之霸，在大昊、炎帝之间”者，是《汉律历志》文。又案《月令》“春，其帝大皞。夏，其帝炎帝”，不载共工氏，是无录，以水纪官，是无录而王。案昭十七年《左传》郯子称“黄帝氏以云纪，炎帝以火纪，共工氏以水纪，大皞氏以龙纪”。从下逆陈，是在炎帝之前、大昊之后也。云“著众，谓使民兴事，知休作之则也”者，由序历星辰，敬授明时，使民兴造其事，知休作之期，民得显著。云“二十八载乃死也”者，《虞书》文也。云“殛死，谓不能成其功也”者，鲧被殛羽山，以至於死，所以殛者，由不能成其功也。云“明民，谓使之衣服有章”者，案《易系》云“黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治”，盖取乾坤是也。云“冥，契六世之孙也”者，案《世本》“契生昭明，昭明生相士，相士生昌若，昌若生曹圉，曹圉生根国，根国生冥”，是契六世孙也。
卷四十七祭义第二十四
卷四十七祭义第二十四
陆曰：“郑云‘名《祭义》者，以其记斋戒荐羞之义’。”
[疏]正义曰：案郑《目录》云：“名曰《祭义》者，以其记祭祀斋戒荐羞之义也，此於《别录》属《祭祀》。”
祭不欲数，数则烦，烦则不敬。祭不欲疏，疏则怠，怠则忘。是故君子合诸天道，春禘秋尝。忘与不敬，违礼莫大焉。合於天道，因四时之变化，孝子感时念亲，则以此祭之也。春禘者，夏、殷礼也。周以禘为殷祭，更名春祭曰祠。
○数，色角反，下同。怠，大改反。祠，嗣思反。霜露既降，君子履之必有凄怆之心，非其寒之谓也。春，雨露既濡，君子履之必有怵惕之心，如将见之。非其寒之谓，谓凄怆及怵惕，皆为感时念亲也。霜露既降，《礼说》在秋，此无秋字，盖脱尔。
○凄音妻。怆，初亮反。，本亦作濡，音儒。怵，敕律反。惕，他历反。为，于伪反，下文“见所为”并注同。乐以迎来，哀以送往，故禘有乐而尝无乐。迎来而乐，乐亲之将来也。送去而哀，哀其享否不可知也。小言之，则为一祭之间，孝子不知鬼神之期；推而广之，放其去来於阴阳。
○放，方往反。
[疏]“祭不欲数，数则烦，烦则不敬。祭不欲疏，疏则怠”至“无乐”。
○正义曰：此一节总论祭祀。其事既杂，义相附者结为一节，各随文解之。此一节明孝子感时念亲，所以四时设祭之意。
○“合诸天道”者，诸，於也。禘者，阳之盛也；尝者，阴之盛也。阴阳气盛，孝子感而思念其亲，故君子制礼，合於天道。
○“春禘秋尝”者，举春、秋、冬、夏可知。
○“非其寒之谓也”者，言孝子於秋霜露既降，有凄怆之心者，非是寒之，谓有此凄怆者，为感时念亲也。
○“如将见之”者，言孝子於春雨露之时，必有怵惕之心焉。意想念亲，如似得见亲也。春、秋二时，於文相互。上云“凄怆”，下云“非其寒之谓”，此“怵惕之心”，下宜云“非其暖之谓”。今“怵惕之心”下“如将见之”，则“凄怆之心”下亦宜云“如将见之”，是其互也。但作记以秋是物去，寒为甚，故不云“如将见之”，但言寒也。春是物来，暖轻於寒，故云“如将见之”，故不言暖之谓也。先秋后春，以凉凄怆之甚，故先言之。
○注“春禘者，夏、殷礼也。周以禘为殷祭，更名春祭”至“曰祠”。
○正义曰：案《王制》云：“春礿夏禘。”《周礼大宗伯》：“春祠夏禴。”今云“春禘”，故云“夏、殷礼”案《王制》春曰礿，此云“春禘为夏、殷礼”者，《郊特牲》以注“禘当为礿”，则此春禘亦当为礿，於《郊特牲》已注而破之，故此不言也。
○注“迎来”至“阴阳”。
○正义曰：云“小言之，则为一祭之间，孝子不知鬼神之期”者，解经“乐以迎来，哀以送往”之二句，谓一祭之间也，一祭比於一年，其事为小，故云“小言之”，为一祭之间，既不知鬼神来去期节，故祭初似若来，故乐，祭末似去，故哀。据孝子之心，虽春有乐及锺鼓送尸，孝子之心，祭末犹哀也。云“推而广之，放其去来於阴阳”者，解经云“故禘有乐而尝无乐”二句也。言推此一祭，而广论一年，放神之去来似於阴阳二气，但阳主生长，春、夏阳来，似神之来，故春、夏祭之有乐；秋、冬阴，象神之去，故秋、冬之祭无乐。然《周礼》四时之祭皆有乐，殷则烝、尝之祭亦有乐，故那《诗》云“庸鼓有斁，万舞有奕”，下云“顾予烝、尝”，则殷秋、冬亦有乐者。熊氏云：“殷秋、冬但有管弦之乐。”又云：“烝、尝全无乐。”其义已具《郊特牲》。
致齐於内，散齐於外。齐之日，思其居处，思其笑语，思其志意，思其所乐，思其所嗜。齐三日，乃见其所为齐者。致齐思此五者也，散齐七日不御、不乐、不吊耳。见所为齐者，思之熟也。所嗜，素所欲饮食也。《春秋传》曰：“屈到嗜芰。”
○齐，侧皆反，后不出者同。散，悉但反，注同。所乐音岳，又五岳反。嗜，市志反，注及下并同。屈，居勿反。屈到，楚莫敖。芰，其寄反。
[疏]“致齐”至“齐者”。
○正义曰：此一节明祭前齐日之日。
○“思其居处”者，谓祭致齐之日也，思其居处以下五事，谓孝子思念亲存之五事也。先思其粗，渐思其精，故居处在前，乐、嗜居后。
○“齐三日，乃见其所为齐”者，谓致齐思念其亲，精意纯熟，目想之若见其所为齐之亲也。
○注“《春秋传》曰：屈到嗜芰”。
○正义曰：《楚语》云：“屈到嗜芰。有疾，召其宗老而属之曰：‘祭我，必有芰。’”
祭之日，入室，僾然必有见乎其位。周还出户，肃然必有闻乎其容声。出户而听，忾然必有闻乎其叹息之声。周还出户，谓荐设时也。无尸者，阖户若食间，则有出户而听之。
○僾音爱，微见貌。还音旋，本亦作旋，注同。忾，开代反。阖，户猎反。
[疏]“祭之”至“之声”。
○正义曰：此一经明祭之日，孝子想念其亲。
○“入室，僾然必有见乎其位”者，谓祭之日朝初入庙室时也。初入室阴厌时，孝子当想象僾僾{髟方}々见也。《诗》云：“爱而不见。”见，如见亲之在神位也。故《论语》云“祭如在”。
○“周还出户，肃然必有闻乎其容声”者，谓荐馔时也。孝子荐俎酌献，行步周旋，或出户。当此之时，必有悚息肃肃然，如闻亲举动容止之声。
○“出户而听，忾然”者，谓祭此人为无尸之时，设荐已毕，孝子出户而静听，忾忾然也，必有闻乎其叹息之声也。
○注“周还”至“听之”。
○正义曰：“，出户谓荐设时也”者，若《特牲》、《少牢》主妇设豆及佑食设俎之属是也。云“无尸者，阖户若食间，则有出户而听之”者，案《士虞礼》云：“无尸，则礼及荐馔皆如初，主人哭，出复位，祝阖牖户如食间。”注云：“如尸一食九饭之须。”彼谓虞祭无孙行为尸者，则吉祭亦当然也。此郑云阖户若食间，见如正祭九饭之间也。而皇氏谓尸谡之后，阳厌之时，又云无尸谓之阴厌，尸未入前，其义并非也。
是故先王之孝也，色不忘乎目，声不绝乎耳，心志嗜欲不忘乎心。致爱则存，致悫则著，著、存不忘乎心，夫安得不敬乎？存、著则谓其思念也。
○悫，苦角反。
[疏]“是故”至“敬乎”。
○正义曰：此一经覆说孝子祭时念亲之事。
○“致爱则存”者，谓孝子致极爱亲之心，则若亲之存，以嗜欲不忘於亲故也。
○“致悫则著”者，谓孝子致其端悫敬亲之心，则若亲之显著，以色不忘於目、声不忘於耳故也。
○“著、存不忘乎心”者，言如亲之存在，恒想见之，不忘於心。既思念如此，何得不敬乎！
君子生则敬养，死则敬享，思终身弗辱也。享，犹祭也，飨也。
○养，羊尚反。乡也，许亮反，下文“乡也”、“乡之”、注“乡”并同。君子有终身之丧，忌日之谓也。忌日不用，非不祥也。言夫日志有所至，而不敢尽其私也。忌日，亲亡之日。忌日者，不用举他事，如有时日之禁也。祥，善也。志有所至，至於亲以此日亡，其哀心如丧时。
○言夫日，音扶，本或作言夫忌日。
[疏]“君子”至“私也”。
○正义曰：此一节明孝子终身念亲不忘之事。
○“忌日不用，非不祥也”者，谓忌日不用举作他事者，何？非谓此日不善，别有禁忌，不举事也。
○“言夫日志有所至，而不敢尽其私也”者，所以不举者，言夫忌日，谓孝子志意有所至，极思念亲，不敢尽其私情而营他事，故不举也。
唯圣人为能飨帝，孝子为能飨亲。谓祭之能使之飨也。帝，天也。飨者，乡也，乡之然后能飨焉。言中心乡之，乃能使其祭见飨也。上飨，或为相。
○相，息亮反，下文同。是故孝子临尸而不怍，君牵牲，夫人奠盎。君献尸，夫人荐豆。卿、大夫相君，命妇相夫人。齐齐乎其敬也，愉愉乎其忠也，勿勿诸其欲其飨之也！色不和曰怍。奠盎，设盎齐之奠也。此时君牵牲，将荐毛血。君献尸而夫人荐豆，谓绎日也。傧尸，主人献尸，主妇自东房荐韭、菹、醢。勿勿，犹勉勉也，悫爱之貌。
○怍，才各反。盎，乌浪反。齐齐，如字，旧子礼反。愉，羊朱反。盎齐，才细反。绎音亦。傧音宾。
[疏]“唯圣”至“之也”。
○正义曰：此一节明孝子祭祀欲亲歆飨之意。
○“唯圣人为能飨帝”者，以飨帝为难，故圣人能之。飨亲不易，故孝子能之。欲飨亲与飨帝同，故以飨帝比飨亲，言飨亲难也。此本为飨亲而发，故下文专论飨亲之事。
○“飨者，乡也”者，言神之所以飨者，由孝子之所归乡也，乡之故然后能使神灵歆飨焉。
○“是故孝子临尸而不怍”者，怍，谓颜色不和悦。以祭祀须飨尸，故孝子临对尸前，不得颜色不和。
○“君牵牲，夫人奠盎”者，熊氏云：“此谓绎祭。君当牵牲之时，夫人奠设盎齐之奠。”
○“君献尸，夫人荐豆”者，绎祭，故先献后荐。
○“齐齐乎其敬也”者，卿大夫相君，命妇相夫人，皆齐齐乎其恭敬。齐齐，谓整齐之貌，故《玉藻》云“庙中齐齐”。
○“愉愉乎其忠也”者，愉愉，和悦之貌，忠，谓忠心，言孝子颜色愉愉然和悦尽忠心。
○“勿勿诸其欲其飨之也”者，勿勿，犹勉勉也。言孝子之心与貌勉勉然，欲得亲之歆飨也，其，皆语助。
○注“色不”至“之貌”。
○正义曰：案《曲礼》云“容戎怍怍”，谓颜色变，即不和之意。云“奠盎，设盎齐之奠也”者，此谓绎祭，故牵牲之时，夫人预设盎齐之尊。假令正祭牵牲时，夫人设奠盎之尊，至君亲制祭，夫人酌盎齐以献尸，义无妨也。皇氏怪此奠盎在牵牲之时，於事大早，以奠盎为洗牲。勘诸经传，无洗牲以酒之文。皇氏文无所据，其义非也。云“谓绎日也”者，以其先云“君献尸”，后云“夫人荐豆”，故知绎日也。云“傧尸，主人献尸，主妇自东房荐韭、菹、醢”者，此是《有司彻》文。引之者，证傧尸之时，先献后荐，上大夫傧尸，即天子、诸侯之绎也。
文王之祭也，事死者如事生，思死者如不欲生。忌日必哀，称讳如见亲，祀之忠也。如见亲之所爱，如欲色然，其文王与？思死者如不欲生，言思亲之深也。如欲色者，以时人於色厚假以喻之。
○忠，如字，谓尽中心。与音馀。《诗》云：“明发不寐，有怀二人。”文王之《诗》也。祭之明日，明发不寐，飨而致之，又从而思之。祭之日，乐与哀半，飨之必乐，已至必哀。”明发不寐，谓夜至旦也。祭之明日，谓绎日也。言绎之夜不寐也，二人，谓父、母，容尸侑也。
○乐与音洛，下同，侑音又。
[疏]“文王”至“必哀节”。
○正义曰：此一节明文王祭思亲忠敬之甚。
○“思死者如不欲生”者，言文王思念死者，意欲临之而死，如似不复欲生。
○“称讳如见亲”者，言文在庙中，上不讳下，於祖庙称亲之讳，如似见亲也。
○“祀之忠”者，言文王祭祀之尽忠诚也。
○“如见亲之所爱，如欲色然”者，解祀之忠敬之事，言齐时思念亲之平生嗜欲，如似真见亲所爱在於目前，又思念亲之所爱之甚，如似凡人贪欲女色然也。
○“其文王与”者，唯文王能如此与？与，是不执定之辞。王肃然解“欲色，如欲见父母之颜色，郑何得比父母於女色”！马昭申云：“孔子曰‘吾未见好德如好色’者，如此，亦比色於德。”张融：“亦如好色，取其甚也。於文无妨。”
○“文王之诗也”者，此幽王《小雅小宛》之篇，而云文王诗也”者，记者引《诗》，断章取义；且诗人陈文王之德，以剌幽王，亦得为文王之诗也。
○“祭之明日，明发不寐”者，谓正祭明日绎祭之时，祭既讫，得其夜发，夕至明而不寐。
○“飨而致之，又从而思之”者，申明发之意。既设绎祭之飨而致於神，其夜又从而思之也。