《乐育堂语录》（8/9）-清-黄元吉

（本文为《乐育堂语录》第 8/9 部分）

人生岁月能有几何？少年多不更事，到老壮之秋，始知前日为名为利俱是消磨岁月，枉费精神，欲寻归根复命之术，往往不遇其师，到头来，不但一事无成，空手归去，且将自己本来之物消耗殆尽。岂不大可痛哉！生等既逢法会，又遇吾师指示上上乘真诀，当此斜阳欲暮，好景无多，还不勤加修炼，一到西山日落，雾影沉沉，悔之晚矣。但修炼法工，在他们不过以后天之意收敛有形之丹，纵得造成，亦小术耳；即使闻得性工，非合全体大用而论之，还是拘于形色，不能超然于色相之外寻得真正本来人，所以儒门修性之学，到有得时，犹是纷纷纭纭逐于世境，不能空诸一切。他如但修下田中田者，又渺乎其小，即成亦难与上上乘相提并论，盖以此等修士只知以凡心为运用，识神作主张，不得生生之原也。夫意念一动，知识一起，先天真灵之体、浑浑沦沦者，不知消散何有。先天纯朴之体既散，后天知觉之心遂为我身主宰，纵使保固形身，要不过一个守尸鬼而已，乌能出有入无、分身化气、而成百千万亿化身、享百千万亿年华哉？吾故教生等于玄关一窍大开时，寻出那真灵乾谛之真人也。此个真人，不离色相之中，却又不在色相之内，日用行为概是他作主张，但因气质之拘，物欲之蔽，一有动机，不为气质之性所障碍，即为物欲之私所牵缠，非有大智慧者，不能烛其幽隐也。吾示生等须于万缘放下、一丝不挂之际，静久而生动机，不从想象而来，不自作为而出，混混沌沌之中，忽有一点灵光发现，此即我之元神也。若能识得元神，常为我身之主，自是所炼之丹，必成天然大丹。否则，不识元神，懵懂下手，焉能与天地同德、为万古不坏金仙哉？三丰云：“人能以清净为体，镇定为基，天心为主，元神为用，巧使盗机，返还造化，何患不至天仙地位？”生等于有事无事之时，常常以清净为宗，镇定为体，如如不动，惺惺长明，此即天心作我主也。若有动时，即是元神作事，方可行返还法工，知否？然而下手之初，又要勉强操持，具一个刻苦心，真实心，不可一味贪虚静，落于顽空一流，自家本来生机全无动气。要知凡事先难而后获，漫说自然，必无自然。古人云：“先用武火猛烹急炼，后以文火温养。”自然私欲顿除，智慧明净，而先天元神昭然发现。生等近虽闻吾大道精微，然未到还丹之候、用炼虚一步工夫，仍不离武炼文烹以薰蒸其浊垢、销镕其渣滓，始有先天元气元神浩浩而出。若炼虚一著，一私不有，万事无为，乃属自然之工。否有半私一蒂，当行烹炼之法焉。他若玄关一窍，并无形色可窥，亦非心肾之气两相交会，始有其兆。但心有心之玄关，肾有肾之玄关，不经道破，不成佳谛。始而以性摄情，忽然肾气冲动，真机自现，此肾之玄关也。继而以情归性，忽焉心神快畅，气机大开，此心之玄关也。即真知灵知之体也。人能于此立得住脚根，不为他物而迁，自然日积月累，以几于光明之域。要之，玄关何定，到得大开之时，一身之内无处不是玄关，一日之间无事不是玄关。此非粗浅人所能识也。然吾今日所传，虽曰命工，其实上上乘法，此为玉液还丹、见性明心之事，不同旁门之但言命工，死死在色身作工夫、寻生活也。生等须慢慢的将心性真髓认真修炼，此处得手，以后工夫无非将此心性造成一个有形之物而已。若论归根复命，证圣成真，则又全在积铅添汞，不区区于景象之迟早分也。夫人多谓少壮人易于积铅，老年人难于添汞，殊不知真铅真汞全非色身上物事，总不在老少分也。古云：“此铅不是尘中物”，此汞亦不是色相中有，须于清空一气、鸿濛未判时求之。所以道云：“积铅于尘世。”如为色身物事，尘世攘攘，无有清净之区，安能累积真铅哉？虽然，铅亦有别。命阳发生，静里修持之事，此积铅之一法也。若性地之铅，即孟子所谓浩然之气由集义而生者是。夫义之所在，不止一端，或于敦诗说礼而有得，或于谈今论古而有感，或于朋友相会而有所悟，或于观山玩水而有所见；更有行仁讲义，济困扶危，种种义举，偶然感孚，忽地悟入大乘。此等积义，犹为真真踏实行持。人能于机关偶露之际，实实认得为吾家本来故物，一眼觑定，一手握定，日用绵密寂照之工，如此之悟，是为真悟；如此所得，是为永得。此为集义妙法。孟子云：“恻隐之心，仁之端；羞恶之心，义之端”等语，我能如心而出，平情以施，且随时随处将所发情景常常酝酿，不使随来随去，旋灭旋生，即是扩充集义之真行持也。自是日夜谨慎，不稍使心有不仁不义之处，以负惭于幽独，抱憾于神明，则我心无不快畅，我志自然圆满，即孟子所说“直养无害，至大至刚，塞乎天地之间”是。是即积铅积到极处也。若偶尔微露，不自觉察，将我一点真元心体，虽浩浩渊渊实有所得之象，一转瞬间，或一事不谨，一念稍差，此心便不快畅圆满，此即孟子云：“行有不慊于心，则馁矣。”生等亦知之否？此为动处积铅，性中之玄关窍发端。吾观今之修士，多有专务命蒂，竟忘性根，只说静里修持可以积铅添汞，不知动中铅汞犹须随时采取，以故所得不敌所失，生之日少，而丧之日多也。如果能向动中，不论大功小德，一概行去，恰如分际，适中机宜，此神无有不快不足，此气自觉浩然勃然，腾腾欲上，有凌霄冲汉之状。我即乘此一觉而扩充之，推广之，防闲之，自然气势炎炎，升腾霄汉，足包天地、亘古今、而不可思议名状者也。岂但如静时之养，氤氤氲氲、蓬蓬勃勃、穿筋透骨、洗髓伐毛已哉！无奈而今学人多昧于此，往往习惯安常，反以世上金玉财帛、娇妻美妾、声色之娱为自得。殊不知此中虽有所得，而其间一段暴躁气、骄傲气、满假悭吝气，种种尘缘污垢，真气为之汩没者多，独惜其迷而不悟至于如此其极也。今为生等叮咛嘱咐，举凡日用事为万感千端之来，我总一个因物付物，以人治人，无论大纲小节，随处有一段太和之气，我即于此把持之，使不再纵，则义积矣。由此一点欢欣鼓舞之意，凡有动处，我即积之，日充月盛，不难冲举四海，包合六合。只怕学者不细心辨认，当前错过此本来人耳。生等具有真心，自有真气，有真气，自有真精，以故把玩无穷，嘉赏不已。喜怒哀乐，在在皆然。只要留心体验，自无有不得其真者焉。而又非等人世乐境，惟有一点清凉恬淡之意，不独人不能知，即己亦不知其所以然者焉。切不可此气既生，不自扩充，又另去寻他，是仁之端、义之端，则又为事所役、为理所障，其有害于道、有伤于气，则一而已矣。
十
吾言集义生气，是去人欲以存天理之学；金丹大道，是化气质以复本来之方。此中大有分别。何者？去人欲之学，洁流之学也；化气质之学，清源之学也。盖人欲缘于后起，气质禀于生初，因气质之有偏，而后物欲因之而起。若但去乎外诱之物，不化其气质之累，本源未清，末流安洁？纵使造诣极深，其如气质未化、根柢犹存何耶？所以古人炼丹，其间只有炼己，不闻克己。可见古仙于生初气质，曾经神火煅炼，犹除恶如除草而拔其根，树德如培树而深其柢，不似集义之学只向外面驰求，而不知先从根株是拔也。如《道德》、《黄庭》等经，其中所传惟教人煅炼工法，其余克去己私之学盖未详及，何也？人之所以有生死者，由阴阳之根未除。夫乾三阳也，坤三阴也，有此三阳三阴，而生死即于此系矣。古人知阴阳之根不除，而生死尚牢牢系定，由是将吾三阳种一阳于坤宫，坤遂实而成坎，复抽一阴以寄于乾，乾遂虚而为离，此即以有投无、以无制有两段工法。取坎之法，即是取我所种之阳纳之于中黄正位，以与离之灵汞为一，炼出一段氤氲之气，即丹本也。学人得此丹本，于是运起神火，加以外炉火符，催逼而升于泥丸，复自泥丸而还于绛宫，以与阴精配合，炼出一个元神，慢慢的以神火温养，异日胎圆，即化出一个真人出来，灵通无比，变化不穷。此即“将他坎位心中实，点我离中腹内阴”是也。无非以先天一元之气取为丹母，丹母之中又产阳铅，以此阳铅制伏离中阴精，久之精神血气都化为一个纯阳至刚之体，薰肌灼骨，直将后天气质之性煅化殆尽，更将血肉之躯灭完，只剩得一点真灵乾阳之气，能有能无，可大可小，所以超生死，出轮回，天地有坏期，而我独无坏期，天地有生死，而我独无生死，以此个阳神至虚至无故也。然虚之极，即实之极；无之极，即有之极，故我能生天地万物，天地万物不能生我也。由此思之，学人造到此境，就是天地之大亦不能及我矣。生等莫谓此境为难事，只怕人不肯积精累气以立其基。如能立起根基，自有真乐所在，并无劳苦不堪之处。但昔人比初步工夫为铁馒头，不易嚼耳。苟能于无味中嚼出有味来，以后工夫势如破竹，不难渐次而造其极矣。
十一
古云：“混沌一觉，即成仙种子。”洵非虚也。但要知此一觉，不是有心去寻，亦不是无心偶得。从混混沌沌中涵养既久，蕴蓄得深，灵机一触，天籁自动，所谓前后际断是。是即性光也，即正觉也，即无上正等正觉也，亦即本来人也。吾不先将神气二者交会于虚无窍内，积习既久，神融气畅，打成一片，两不分开，安有突然而醒之一觉哉？此殆无心有心，有心无心，犹如种火者然。始而一团薰蒸之气凝聚于中，不见有火而火自在此，犹混沌内蕴知觉之神。迨积之久久，火力蓄足，忽然阳光发现，烧天灼地，有不可遏之机，而火初不自知，亦不自禁，是即知觉中仍还混沌之象，此喻最切。生等须从混沌中有如此之蕴蓄，使神光凝而不散，然后一觉，始圆明洞达，无碍无欠，才是我一点灵光本来真面，可以超无漏、证涅槃而成大觉如来金仙。尤要知一觉之前，只有一段氤氲，一觉之后，只有一段灵光独运空中，并无有半点念虑知觉夹入其中；莫道以外之事，就是我灵光一点亦不自知也，惟适其天而已矣。凡人一觉之后，千思万想，一念去，一念来，即一刻中亦有无穷之生死轮回，安问没后不受鬼神之拘执、阴阳之陶镕耶？是以神愈昏，气愈乱，幻身尚且难保，何问法身？即神气尚存，而沉沦日久，以苦为乐，认毒作甘，至死昏迷，尚不醒悟，所以贪嗔痴爱无异生前，以故生生世世无有出头之期，不至消灭尽净不已也。若此者，皆由一觉之余，不克蕴之为性、发之为情、任诸自然之天、听其物感之虑、隐显一致、寂照同归，故时而喜怒，时而哀乐，以邪为正，将伪作真，直将固有之良澌灭殆尽。又谁知起灭无常，当下即是火坑，目前无非黑狱，岂待死后乃见哉？惟至人穷究造化妙义，识得生死根源，于此混沌忽然有觉，立地把持，不许他放荡无归，但只一星灵光洞照当空，惺惺长存，炯炯不昧，初不知有所觉，并不知有所照，更不知有所把持，斯为时至神知，知几其神。由此日运阳火，夜退阴符，包裹此太极无极之真谛，久久神充气盛，顿成大觉金仙，永不生灭。勿谓此一觉非我仙家根本，而别求一妙术也。盖此时一觉，但见我身心内空洞了灵，无尘无翳，不啻精金良玉，故一觉之后，其乐陶陶不可名状。是一念之觉，即一念之菩提，一刻晏息，即一刻之涅槃也，不诚一觉神仙哉？虽然，混沌一觉有真亦有伪。如今之人，昏迷一下，即以为混沌，知识忽起，即以为一觉，此皆认贼作子，断难有成。惟一无所有中，忽然天机发动，清清朗朗，虚虚活活，方才算真混沌真觉，不然，未有不以昏迷为混沌，知识为一觉也。生等须知混沌非本，一觉非根，必从混沌一觉中，而有湛寂圆明、清虚玄朗之一境，方得真际，切勿以恍惚二字混过可也。
十二
天地间无非一个红炉。人能受得世事煅炼，一任轰轰烈烈、凄凄惨惨之境，我总一个不动心。知得我血肉团子皆是四大假合，非我本来真身。我之真身原寓乎形体之中，立乎官骸之外，时而静也，浑浩流转，不啻海水之汪洋；时而动也，流利端庄，何殊江澜之往复。如此一动一静皆默会其天真，久久冰融雪化，自有不假形而立，不借身而存者。此所以一切事务之应酬，艰大之负荷，皆视为乾坤之炉锤，所以不动心也。且不惟不动心，而亦与我本来人不相关涉。况本来物事，假此外缘之纷投，万端之丛脞，而益淡尘情，愈空色相，于是超超然独立于形骸之外，而特立乎天地之间。如此不谓之仙，又谁谓耶？吾观世人，大半贪于势利、慕乎声色，浑不知吾身内有个真仙子卓立其间、突出其外，一遇不遂心、不如意之事来试于前，辄谓天命不祚，神灵不辅，更有口出怨詈，心生诽谤，而谓冥漠之天、虚寂之神如此之不佑、如此之无知。噫！皆由不识吾身有个本来人，不与形骸共生死者在也。何也？盖人人有个虚灵本体，只因安常处顺，溺于声色货利之场，但知有个凡身，不知有个真身。所以古人云：“顺境难逢，逆境易得”者，此也。故孟子谓人之“生于忧患，死于安乐”，不信然乎？盖以本来色相千万年而不变，自混沌以至于今，贤不加多，愚不减少。顾何以得见如来、返本还真者何其少也？特以此个本来人，不激则安于常，不磨则囿于习，所以无由得见耳。惟于事物之纷至沓来，交集磨砺，因之时穷势迫，不得不返而思故物。故曰：“乾坤一大炉锤也。”又况天地开阖，轻清者上浮为天，为圣为神，重浊者下凝为地，为凡为物，惟人处天地之中，半清半浊，夹阴夹阳，如能自修其德以复本来之面，则轻清上升而为仙矣；若是自贪其欲，徒养形骸之幻，则重浊下凝而为鬼矣。犹之红炉炼金，渣滓销镕，化为尘泥，精金冶炼，成就宝刀。若非此火之猛烈，何以化渣滓而成利器哉？此君子所以素位而行，无入不得，要无非认得本来人真切，那以外之逆境穷途皆不为之动意，不惟不动于心，且因此事物之艰难反能使我操心危虑深患，独求一个安乐窝也。是以古圣人履险如夷，皆由困苦磨砺而致。总之，境遇不足累人，能累者，凡夫俗子耳。若有道高人，先已明心见性，识得我之为我，不在此血肉腔子内，有超然特出、巍然独隆、陶然自乐、悠然自得之真。他如血肉团子，不过因我当初一念之差，不能把持，是以堕于四大红尘之中，因之寄迹于此，留形于此，此殆幻化之身，有之不过百年，终归朽坏，得之何荣，失之何辱，生又何安，死又何苦也哉？我于是益砺其操，益坚其志，总要于红尘炉内加意煅炼，有事物之累，以艰巨为省身之炼；无事物之投，以清净为洗心之炼。如此处常处变，境遇虽各不同，而其煅炼我色身，使之干干净净、精明不昧，则一也。尔等亦曾真正识认得本来人否耶？吾师念生等求道已久，今将本来物事一点色相指出，庶几胸有把柄，然后不怕尘劳之累也。何以见之？此即动而浩浩，静而渊渊，一团气机流贯周身者是。生等亦识得否？即古人云：“精气神三宝合一者”矣。如果养得此物，返还于内，则丹田之中觉得有一团氤氲冲和恬淡之机在内，即本来人现象也。生等恐多事之累有碍修持，只要认得本来人清楚，随时随处以此为本，所谓“万紫千红总是春”矣。
十三
凡天下事，极盈即寓极虚之象，至盛即寓至衰之机。夫以物穷则变新，人穷则返本，时穷则复元，又况浊精不去，焉得清气流行？古人当忧危交迫之际，而毫不动心者，此也。故文王囚羑里而演《周易》，孔子厄陈蔡而奏弦歌，凡遇不堪之境，人所不能安者，圣人独处之泰然。正以德慧术智，因历灾疚忧患，而其智愈深，其德愈明，较之居安处顺者，其进益更无疆也。人生道患不能修，不患外辱之迭至；德患不能进，不患万祸之频来。盖以一时之逆境易过，而万世之清福难邀。惟能于艰难险阻之备尝，而后奋力前进，矢志潜修，坐得千万年之富贵功名而不朽也。彼曹奸秦贼，逞一时之声势，遗万载之臭名，且堕入狱底，永无出世之期，较之武圣人、岳少保一生蒙垢、万代流芳，其优劣为何如也？且二圣人以血肉幻化之躯，直将秦曹二贼千百年之真身害脱，其得失有不待辨而知者。又况富贵荣华皆是倘来外物，得不足喜，失不足忧，何如保我灵阳、乐我性天之为大且久欤？无如世人不通幽冥之故，不识人鬼之理，所以恋恋尘缘，至死不放，又谁知凡人以生死为异、昼夜为常，至人深通阴阳生死之微，直视生死为昼夜。犹之今夜之事，一寝即休，待至天明而父兄妻儿如故，朋友亲戚依然，至于酬酢往来，性情交孚，与一切恩仇忧乐，无一丝半点不犹然在焉。此轮回因果之说，所以千万劫而不易也。奈世之人，今生不好，往往期诸转劫，却不思今日无知，来世又有知乎？此日无能，他生即有能乎？无是理也。语云：“万里之行，始于足下；千层之台，始于累土。”欲望老来享福，必从少壮勤劳；欲期异日聪明，必自今生涵养；欲求二劫富贵，必从此日栽培。故“老子不自天生，如来非从地涌。”无非勉勉恂恂，见得理明，守得性定，而与天地参焉。特恐世人不肯放下屠刀，徒思立地成佛，所以童年志学，皓首无成，适以滋其妄想而已。又闻古人云：“都是眼前事，悟者天堂，迷者地狱，共归无上因。”明者生机，昧者杀气。故丹经云：“即入世之法，而修出世之方；即常道之顺，而修丹道之逆。”是以酒色财气，凡人以之丧身，圣人以之成德。同床异梦，圣凡只此敬肆之分焉耳。生等知本来真面，如今进修，还要直上菩提，竟成大道。第一要养得此心如秋月光华，纤尘不染，春花灿灿，天资自乐，若无一事者然，才算圣人空洞了灵之学。否则，莫说恶念之存为心之累，即是善心之在不下摩尼，亦是吾道之障。纵古人亦有因刚因柔之正气，而造到落落难合、休休有容之地，要皆得其一偏，即使有成，亦不过一灵祇而已，终难免转劫投生、六道轮回之苦。吾再示生等，正法修炼之始，不过无事使此心不乱，有事令此心不扰，于静于动，处变处常，任外患频来，而天君泰然，绝不因之而有损益也。故曰：“廓然而大功，物来而顺应。”有事无事，处安处危，只易其境，不易其心。如此存心，即欲不遏而自遏，诚不存而自存矣。然此无他，妙法只一个小心翼翼，昭祀上帝，始而勉强，终归自然。生等更要知，道在伦常，德在心性，切不可孤修兀坐以求仙丹之就。孟子养气，集义所生，行有不慊，气即馁矣。生等日用行为之际，还要事事求其合节，有时得心应手，心安理顺，无论观山玩水，喜怒哀乐之时，皆是浩气流行，正气常伸，有睟面盎背施体不言而喻之状，务要瞥地回光，昭然认识，集而养之，扩而充之，以至于美大化神之域。切不可参一见，加一意，只是如如自如，了了自了，拳拳持守，保而勿丧足矣。
十四
天理人欲不容并立，亦无中立之理。不是天理，即是人欲。凡人未修炼之身，念念在尘情上起见，举凡不关紧要、不干己分内事，无不随起随灭，转转相生，了无止息。而自人观之，似乎无善无恶、调停而中立者。不知杂念不除，尘根不断，后之恶妄诸缘，从此而伏其根矣。此即人欲之胎，万恶之种，学者不可不细察也。人欲除其根，必先摄其心。摄心之法良多，佛有止观、持戒二语，此为最好法程。何谓止观？即是数息观鼻端，看出入息回旋往来，微微以意收敛之，调和之，即儒者变化气质之学也。至于摄心为戒，即儒者克去己私，非礼勿视听言动之法也。此二法门，一去私欲于无形无象之际，一去私伪于有作有为之间，正是儒者动静交修、内外兼养之道。如此去欲，方能去得气质之偏、物欲之累。否则，但止观不持戒，但持戒不止观，此中人为之伪、外来之私，恐不能净尽无遗也。如此欲去即理存，犹云消即日现，不必于遏欲之外又加一番存理工夫。若再加之以存理，是加以后起之私识心，反把本来一点无声无臭无作无为之真空妙有障碍矣。今之学人多于去欲之外又加存理，所以明明天光日色当空了照，如如自如，了了自了，而一动知觉之识神，亦犹太空本空，而又以浮障浪烟遮蔽太空。若此者，虽与妄心恶心迥别，然其障蔽太空则一而已。以故终身学道，究之一事来前，不能应酬得恰好至当，或当事而退缩，或临事而躁迫，种种滋伪了不能除，般般恶习究常时在，无怪乎真性不见，恶念难除，以至于求道而不能得道也。此岂不辜负一生心血哉？总之，性本虚也，一旦清净自如，即见性矣。心本灵也，一旦光明觉照，洞达无碍，即明心矣。于此心明性见之后，著不得一毫思议想象，惟有顺其天然自然而已矣。生等若未臻此神化之境，一旦此心空洞，此性圆明，而养之未深，调之未熟，稍纵即逝，又不妨振顿精神，提撕唤醒。《书》曰：“人心惟危，道心惟微。惟精惟一，允执厥中。”此十六字之心传，皆不无提撕唤醒之力也。虽然，著提撕唤醒四字，亦是疵病。不善会通微意，又不免于提撕之外加一提撕，唤醒之外加一唤醒，又若浮云之障太空一般也。吾为生等示一要诀：心神若昏而不觉，不妨提之唤之。然亦惟一觉照、一常惺而已矣。一觉之外，不容再觉，一惺之后，不容再惺。此为不二法门，用工真际。
十五
修炼之道，第一要识得心性，直切了当，然后火候药物合清空一气以为煅，而后不至于顽空，亦不至于固执。夫性者何？《诗》云：“上天之载，无声无臭。”至矣，妙矣，性之为义，无以加于此矣。尔等既明得此旨，犹当以浑浑沦沦、不识不知之神守之，一纯任乎天然自然，即可与太虚同其体也。何为心？即吾人之灵知真觉，孟子所谓良知是也。总之，此个真心，不同凡心。凡心则有有无生灭等相，或因缘而起见，或随境而生心，种种变幻，不可端倪，此之谓私识之心，不可以云真心，不可以为炼丹修道之本。惟有真心之觉，不因缘起，不自境生，湛然常照，真净妙明，所谓“能应万事，无有滞碍”者，此也。而要必存灵觉之心，然后可养虚无之性。若不先存此心，则本性亦昏而不明，其堕于顽空者多。尔等既明此性与虚空法界无有二体，当以吾心之灵觉了照之、管摄之，而主持之，而后此性之大，大于太虚，任一切生死常变、顺逆境遇而皆不能乱我性天。故存心所以养性，而养性又莫先于存心。宋儒以心性分为体用，性是心之体，心是性之用，亦差近理。然细按其微，亦不能尽其妙也。夫性无动静，却又赅乎动静之中，贯乎动静之内，不可以体分性、用分心，明矣。虽然，为示后学方便法门，不得不分心性为二物，以性无端倪，无从下手，惟存后天真知真觉之心，以养先天无声无臭之性，其实存而不存，不存而存，养而不养，不养而养，庶得心性之本原，而不流于后起人为之造作。此在生等默会其机，吾亦不过道其大概如此。吾愿生等一动一静之间，寂寂而惺惺，惺惺而寂寂，则虚灵之体用已立其极。久久涵养，心与性融，性与心洽，浑化为一，杳无迹象之可寻，要不外虚而有觉、觉而常虚也。果然静定如止水，澄清如皓月，不照而照，照而不照，无时不打成一片，浑化无痕，由此应事，一任千条万绪，无不有条有理。此一真湛寂，俨如天地之无不覆载，如日月之无不照临者。然此个地位，是大化流行，与天无二，实不容易到此。吾亦不责诸子。为尔等计，只顺一个从容静镇，无事则心性不昏，有事则心性不乱，闲闲雅雅，疏疏落落，因物而施，随缘以应，我不于事之方来生一厌心，亦不于事之未来生一幸心，如镜光然，清清朗朗，无尘无垢，不增不减。此无事时之养也。及事物纷投，势难一二遍悉，惟有不烦不躁、不怠不荒，次第以处之，优游以应之。此即真心，不参人心，以之应事接物，自能千头一贯。苟杂一有无生灭喜怒哀乐爱恶之凡心，则一灵炯炯洞彻十方娑婆诸界者，因此后天阴识为之搅乱、为之遮障，而我能静能应之灵神，亦为其所污染而不灵矣。生等近已明心见性，务要时时涵养，始而勉强支持，久之义精仁熟，无在不适其天怀。此非难事也，近在吾身，俯视即是。然亦非易易也，古人有一旦知之而有余，百年成之而不足者。法惟贵乎恒而有渐耳。吾见生等处静则惺惺寂寂，不昧心性之源；而其处动，因物为缘、随缘以应之机，尚未能十分周到、十分恳切，犹不免有劳倦厌烦之态。何也？由养之未深，行之未至也。如今已明此心、见此性矣，不妨随时随处都要空空洞洞，了了灵灵，使一尘不染，万缘咸空。如此则真心常存，而凡心自不能干矣。再示生一法。此心务如明镜，物未来时，此心空洞如故，静以养其本体；物既来时，此心灵觉如常，亦虚以养其神明。更还要明得元性凡性、元神识神，而后不至于认贼作子也。学人果知得本来心性个中消息，其味自有无穷，以视外之因缘，不染他，而且视如粪土，了无一点趣味，惟有保护灵躯，真常时在，其乐有不可得而名者焉。生等若到时时俱乐之候，真有千金不能换我一刻光阴者。特恐学人不见真性，不得真乐耳。果然一得，自然永得。古人杀身成仁，舍生取义，皆于此识得真，养得定，虽刀锯在前，鼎镬在后，宁丧身殒命，不肯昧心失性。不然，彼独非人邪，何以不畏生死如此？殆由见道明，守道力，而得个中真药也。愿生等由一点真药养而至于浩气流行，洋洋洒洒，此时纵有绝色之娇姝，至贵之良玉，亦不肯以此而易彼也。此非勉强而为之也。圣人之学，原无强制，强制非道也。惟任其天然，不劳一毫心力，方是圣贤真正学问。苟未到此际，纵云心性洞彻，亦不免游移两可。若造其巅，真有遗千金而不顾、弃万乘而不惜者。吾观生等洞彻心性源头，真是无忧无惧，应不随富贵贫贱而变迁者焉。三教圣人言仁言丹言空，各有不同，总不出一性字。至若心之一字，不过以性无为而为者必出于心之知觉，其实皆性中自然之灵觉也。古人于性之浑浑沦沦，无可捉摸以为下手，故教人于气机之动静处审其端倪。又云：“静则为性，动则为心。”其实皆有语病。性无物事，何有动静？动静者，气机之升降进退也。佛有云：“动作世界，静为虚空。”世界有成败生灭，虚空无成败生灭。古佛如来教人，不过以人知虑纷纭时，无从见其性之真际，犹空中楼阁，旋起旋灭，旋灭旋起，无端憧扰，难以见天光明月也，故教人于一切万缘放下时，瞥见清空一气中无个物事，但觉浑沦磅礴，其大无外，其小无内，入无积聚，出无分散，不可名而名，无可状而状，故曰性也。性则无为而无不为，无在而无不在，古佛如来灵山说法四十余年，实未曾道著一字，即性之无可端倪者也。生等不必另寻真性，但能虚静即是性。知得虚静，了无物事，即是见性。我以无为无虑、勿助勿忘处之，即常见性，而性常在我矣。至于心又怎解？吾想人之生也，得天之理以成性，得天之气以成形。心即气之虚灵，有知识思虑作为者也。舜告禹曰：“人心惟危。”下个危字，舜之亲身阅历。此个知觉一起，稍纵即流于伪妄，堕于禽兽路上。人禽之关，正在此一息之顷。克念作圣，罔念作狂，真危乎危乎，险矣险矣。尔等明得玄关窍开，忽然一觉，实为正等正觉，无上菩提。大觉金仙即在此一觉中，虽一觉不能尽其妙，然莫不由此一觉而起也。此一觉也，尔等切不可轻视之。自此以后，觉而迷，迷而觉，总从觉一边去，久之自然无觉而无不觉。如此者，非所谓不神之神乎？生等莫视为难事，只是用一个觉字静字常字，即可为正法眼矣。否则，静而不觉，觉而不常，神有间断，何时而后心定如止水，月印万川而无波哉？亦不必深山枯兀静坐为也。只要我心一静，自然了觉，常常如是，无论千兵万马营中，皆是清净灵山也。总在各人自静，自觉，自常，即可证无上菩提矣。否则，能静而不能动，还是一偏之学，非吾道全体大用、治身治世之大法也。但自孔孟而后，明心见性之说虽时在人口，顾其所明之心概是识神，所以造出刑名法术奸盗诈伪出来；纵云见性，只是从性中发出仁义礼智来的；偶然见仁，便以为性只是爱，墨子所以堕于兼爱也；偶然见义，便以为性只是和，子思所以流于执中也。甚至纵情任性，各成好恶之私。言功烈者不喜清谈，甘泉石者羞云仕宦，各执气质之偏，各从所好，所以一点真灵之性、知觉之心，本是我一元真气可以随缘顺应、无好无恶、直造一重天地、证波罗密，无奈不知存有觉之真心、养无为之真性，由是纵其私情，荡其防检，不知返本，天理灭矣。若此者，其与禽兽之困于气质、蠢蠢然一无灵明者，岂不相近哉！所以愈迷愈肆，愈肆愈灭，虽在光天化日之下，亦如黑暗地狱一般。生等思之，苟一时有错，一念有差，不能明心见性，是不是昏昏沉沉、愁眉蹙眼？噫！这就堕无间地狱。苟能猛然思省，扫去尘氛，拔除杂妄，清清朗朗，便是天堂路上，由此直入清虚，跳出孽海，大放毫光，上照三十六天，下照七十二地，虽至细至微之处，无不明明洞彻。登道岸，非俗所谓登天堂乎？生等细思，是耶否耶？以后尽管从“虚静觉常”四字用工，即可直超无漏矣。
十六
大道原是本来物事，一毫增减不得。而论我道家将性立命之法，其间工夫，非真仙不能传授而得其真谛也。夫性之一字，的是金丹种子。单言修性，亦是孤阴不生，莫说千变万化、出没神奇，不能得其妙奥，即肉身亦不能保其长存而自主持其生死也。古人谓“阳里阴精质不刚，独修一物转羸尪。”所以吾道家斥修性不修命者，谓之“独坐孤修气转枯”，良不虚矣。夫以性本虚也，无天地灵阳之实者以配合之，犹人世独收得有五谷粮种，不置之于粪土之中，受天地风雨、日月寒暑、阳阴之变化，虽有真种，而不能自生自长于仓廪中。所以人欲长生不老，以成百千万亿化身，必如五谷之美得种于地，而后母生子，子生孙，生生不已，化化无穷也。要之，性本无物事，非实非虚，至于言虚言实，皆是后起尘垢，不关性分上事。盖以气质之性皆由物欲为之拘滞而夹杂，所以纷纷不一，难以名状。若言真性，则空而已。孟子云：“夫道一而已”，二之则不是。若果了性，莫说修之一字著不得，即悟之一字亦讲不得，盖以性本无迷悟也。所云明暗清浊、断续真幻，皆后天气质之纯驳、人欲之生灭为之，非性之真有此变幻离奇也。生等明得此旨，则知本来心性无染无净，原是湛寂光明，无论贤智之士有之，即愚夫愚妇亦莫不然。莫说人为物灵有此真性，即下至鸟兽草木亦莫不如是，盖以人、物本无间也。生等既明心见性，须求向上之事，才能使此凡躯化为真躯，使此有限之身化为无穷之身。此非别有工夫也，即古人谓“以性立命，以命了性”是矣。《悟真》云：“劝君穷取生身处，返本还原是药王。”此即吾师指示玄关妙窍，一阳一阴之道，是药王也，即真种也。夫人未成胎，身心性命浑受天地之涵濡、阴阳之鼓荡，故天寒亦寒，天热亦热，自家一毫主张不得，亦犹人在母胎中，随母呼吸以为呼吸；一经性命合一，加以文武火温养成形，即是“跳出天地外，不在五行中”，“鬼神不能拘，天地不能囿，阴阳不能铸”，“我之为我别有一重天地，不与众同生同灭”者，此也。而要不过先得性真，继加命学，于以采取烹炼成丹而已矣。如今儒佛之教，大抵只言心性，到得空洞了灵，即以为道尽于是。不知此但性学之归根，犹非吾人托生父母成形受气之全量也。尔生等既得真性，知真常大道无稀异之为，不过将此了灵空洞倾下造化炉中，再加煅炼工夫，异日必现千百万亿法身，或霎时而升天，顷刻而降地，无不随心运用。如不修命以实性，吾恐心性虽极圆明，要皆虚而无实、散而不敛，不能有此大力量、大智慧、大精神、大威武也。吾道家六通具足，天地人物、幽明鬼神之微无不前知后晓者，此岂别有术乎？即此一灵炯炯，洞照当中，积而至于阴尽阳纯，是以化机盎盎，昭著人寰，随时皆在目前，当下即能取证。又非此时而后有也。当其扫却尘缘、真如独现之时，即此一知一觉之微，即是将来六通具足之根。诸子修养有年，亦能实实取证否耶？生等业已明心见性，要知心性非他，即吾人固有之物，但能心中无物即是性，一心无二即是心，明之见之，必返观内照而后知也。此可随地随时立地取证，当下圆成。诸子已了然无疑，决不穿凿以失本来真性真心。况此心此性，人人具足，只要去其闲思杂虑，心性即在是矣。切勿于心无一物之候，又去思量忖度曰：如何为心，如何是性。若是，则本明之心、本见之性，又因后天私识计较，反不明不见矣。此际分别，殆些须耳。生等须具慧照以了彻之，快剑以斩断之，庶几由一线之明积而至于神光普照，实有与日月同其光明者。只怕不肯耐心习静、日夜勉强而积累耳。
十七
天地人，一气相贯注者也。但天地无为，而为之机在乎人，所以人与天地号为三才，而人又为天地之主也。古人每见天地变幻，星辰异常，不归咎于天之所为，而归咎于人事之感召。故齐有彗星而知警，以后仍然无事；晋有石言而忽略，以后遂成杀劫。此古来回人心以转天心，事之可凭可据者也。故曰：“善言天者，必有验于人。于人心之顺逆，观天心之从违。”此言洵不诬也。否则，不自回心以挽天意，而概诿诸气数之适然，未有不亡身灭家者。噫！若果气数之逢一定不易，生于中者，尽可如泥塑木雕，毫不须自谋身家矣。古今来有如是之事乎？吾知天定胜人，人定亦可胜天。旋乾转坤之为在人，自强不息而已矣。目今天气晴红已经数月之久，不见甘霖之降，此岂天为之乎？殆人为之也。《书》言休征咎征概属人事之默召，古圣人岂有欺人之语哉？足见天无心，以人之心为心；天无为，以人之为为为，其权总在乎人，不必上希乎苍苍之天也明矣。然合之则三千大千世界共一天，分之则蠢灵民物各一天。俗云：“各人头上一重天。”天者何？即理也，即吾心之主宰此理者也。我能时时了照，主宰吾固有之天，即是生生不息，内之则神恬气静，四大皆守；外之则甘雨和风，一时迭降。此不易之道也。吾见生等，近见天气亢阳，回念身家，几有愀然不安之意。噫！如此设想，想何益焉？夫既以其权归诸天，则天主宰其间，斯人不能为力。虽然，亦不得诿之天，而漫不经心也。果能修德于身，未有不自全其天而为天所厌弃者，足征人各一天，天不在外而在内也。生等明得此旨，自然素位而行，无入不得也。吾上年为生等示大道在兹，即天命在兹，虽有种种劫难，能奈人何，不能奈天何，但须各自默验，我之天果常在当中否？若在当中，一切外侮不须虑矣。如不在中，莫说大劫临头、燊有凶灾，就是太平盛世，未有不罹于凶咎者。此可见顺理则吉，从欲则凶，只在各人自奋自勉，自办前程，又何论大劫之有无耶？生等属知道者，而今业已见道若此，体道奉道若此，只管平平常常度去，晴也由他，雨也由他，惟有一点虚灵之性、觉照之心，时时涵养之而保护之，即是修德回天大妙法。夫以天与人同此一气者也，吾之心正，则天地之心亦正，吾之气顺，则天地之气亦顺，如谷应声，如月照影，自然感召，不必有心为之，而自能格天者矣。否则，不惟忧之无益，反将此心三分四裂，私伪杂起，始与天相悬绝，而天愈无由回也。故曰：“感之而有以感，则必不能相孚；感之而无以感，适乃与天为一。”若在他人，吾不敢说此上乘格天之法，而在生等业已升堂，深得个中三昧，吾故以此道教之修也，即以此道教之格天，圣道王功合而为一也。
十八
圣凡原无他异，只是圣人尘情不染，即空洞了灵，以成圣座；凡人尘情常著，即生死系缚，以坏真心，故曰同源共流，大相悬远。即如伏羲一画开天之后，至人借此一觉，以返本还原，归于静定海中；凡人因此一觉，以生心起事，入于沉沦狱底。生等已明玄关，认得一觉，从此一觉之后不容再觉。举凡一切事物来前，不必另寻意见，惟听我一觉之真，是非善恶平常应去，自然头头是道，无处不是中和，无物不归化育。此王霸之分，有为无为之别。孟子谓：“所过者化，所存者神，上下与天地同流。”此是何等境界，何等襟怀！而要不过一觉之积累而成也。生等勿疑吾大道真传别有妙谛，但从此一觉一动，将神气合而为一，还丹在此，成仙证圣在此，赞天地之化育、参造化之经纶，亦无不在此。《书》曰：“一人元良，万国以贞。”其信然欤？虽然一人甚微也，何以使万姓生灵尽入帡幪之内，咸沾雨露之恩哉？以迹而论，荒渺不足信也。岂知我能尽己之性，即是尽人物之性，能尽人物之性，即是赞参天地经纶造化之旨。朱子谓“吾心即天心，吾气即天气。”诚见此天人一贯、物我同源之道，形动于此，影照于彼，无有或爽也。上年每逢干旱水溢，与一切不虞之患，常以此理示之。夫道之所在，即天之所在，道之发皇，即天之春风流行。焉有斯文在兹，而犹令其室家啼饥号寒、受穷遭厄者乎？无是理也。况斯文在兹，天心默契，即一乡一邑，鸟兽草木，幽明人鬼，亦无不包涵遍覆，尽得托荫受生。生等亦能了照否耶？只怕认道不真，信道不笃，自小其器局，褊其心性，是以神气间隔，无由得感孚之妙也。苟能明心见性，一真自如，天地定位，人鬼咸安矣。由此日充月盛，神与气融，气与神洽，即太和在抱，四时皆春，生生不已，化化无穷焉。总之，心能打扫干净，不令放纵逐物，则性即天性，命即天命。倘到自然境界，则我即天，天即我，不但如此，且我能包罗乎天地，化育乎天地，我不受天地鼓铸，天地反赖我栽培矣。孔子云：“知我其天”，岂在苍苍之表、漠漠之外耶？殆一内省间，而即通其微矣。
十九
昨闻生讲论工夫，我亦为之感触，而有开发之机。生言主宰在我，须常常把持，不可一息放过。此语直贯古今圣贤、天地人物之学。无论为圣为凡，皆少不得这个主宰。若无主宰，则颓然一物，必散漫而无存矣。圣人一生别无工夫，即到真空地位，此理此气自然真机流行、流通无间，犹必有个主宰存而不失方可。故曰：“惟圣罔念作狂，惟狂克念作圣。”念者何？即主宰也。一息稍放，即无主宰。无主宰，即流于人欲之伪而不觉。所以圣人犹必以罔念为戒。生等知此身此心要有主宰，日夜间，无论有为无为，处静处动，总总一了照心常常知觉，即有主宰矣。吾见某生事物牵缠，精神疲惫，皆由心无主宰，为外边事物所困，是以千头万绪、千感万应，因之阻塞其真机、劳扰其志气，是以为事所役所苦，直至精竭神疲如此。若能收拾此心此气不令昏怠，常常提撕唤醒，有个主宰，以之严密管摄，不许此心一息游移，一念放荡，不许此气一息荒怠，一念孱弱。如此有主，自然无欲，无欲则此心圆明洞达，了无一物而虚，虚则无论事物之繁冗，皆有主而不乱，可以顺应无差。到得顺应无差，内无愧怍，外无艰难，此气不长长浩然直贯两大者乎？且人无欲而静，不但静能静，即动亦能静。夫以无欲之心犹如明镜高悬，物来自照，虽时来时去，层出不穷，而其中湛寂光明之体自然常存。此可见有主于中之义矣。生等知得有主于中，自然无私无欲，以之应天下事，虽百感而不扰，纵千虑而不烦，以其纯任乎天，不参以人也。生等务于主宰二字加意焉可。
二十
圣门一贯之道也，何道也？即吾所示玄关一窍是也。若离此一窍，即是旁门。夫以人之生也，生于此一气，人之死也，死于此一气。究之人身虽灭，此气不灭。未有天地之前，此气自若；既有天地之后，此气依然。人未生，而此气在于虚空；人既生，而此气畀于人身。诚能了悟此气，真有天地非大，吾身非小，生有何荣，死有何辱境况。无奈世人不闻真诀，日夜营营逐逐，总于声色货利、富贵荣华之途是恋。又谁知因几十年之尘缘，害却千万年不坏之真身也。人可不自省乎？若必如文帝十七世而始得，斯亦已矣，只在辛苦两三载，即可快乐几千年，又何惮而不为哉？闻而不炼，真是愚夫，甘自陷于泥涂而不思跳出也。虽然，跳出之法岂有他哉？只在此一窍而已矣。又岂必几十百年哉？只在顷刻之间而已矣。或谓尔弟子已数年于兹，如今始有闻者，先生何谈之易易耶？不知积功累行与积精累气，须在平日慢慢操持，若了悟之机，只在一时也。果能一丝不挂，万缘齐消，此一刻中，未必无所得焉。无如后之修士鲜有此般真志气、大力量耳。如能一朝脱然，自能一旦豁然。故佛家有“放下屠刀，立地成佛“之说，此顿法也，如此之勇猛精进者最少。下此循序渐进，日充月盛，忽然醒悟，即入大乘，此渐法也。无奈人自有生后，无一个不染红尘、不是破体。所以吾道教人，教先断除尘缘，填补精气，子精固，然后神火一煅，方得元气发生，玄关现象。了悟此个玄关，始知吾之生而入世也，非此窍无由来；吾之化而出世也，非此窍无由往，得之则生，失之则死，理有必然者。学道人只要凝神壹志，常将此气收于虚无窟子之中，生固生，死亦生也。夫以此虚灵长存而不昧，纵脱却幻化之身，而我依然如生。若使失却此气，虽血肉之躯独存，终日昏昏罔罔，无可奈何，求生不得，欲死不能，故虽生而犹死，且不如凡人之竟死也。此可见玄关之妙，非同人间势力只可守之数十年，又非若势力之有患得患失，百忧虑心，万事劳形也。生等了悟到此，再加涵养之工，随时操存，不要间断，即可证无上涅槃。然操存之法，始而不入静中，不能了照收持，如今工夫已久，还要在应事接物时，处烦处变时，略用些儿意思照管，即如静中修持一般。果然能常常收摄，其得力更胜于静中万万倍也。如此动静交养，本末无遗，一任错杂纷纭，而主人自不乱，此即仁熟义精之候也。岂有他哉？不过于玄关动时，要乘得此机、不失其候，以前要涵养此机，毋忘于心；以后要操持此机，不许走作，久久纯熟，自然不思而勉而从容中道也。但玄液玄关，要凡息停，真息见，方得现象。若到胎息停，六脉俱尽，则玄关窍开更有不同。非玄关有二也，只是气质之性净与未净之分耳。吾引孟子乍见孺子入井，恻隐之端发动，此是性阳生。若混混沌沌中，一触而动，此是命阳生。必如今日所示，乃是性命合一之旨。何也？以其虚而灵也。当其寂然不动之中，而虚灵之性常在。何以见之？以其未开之前，了照此中，一无所有，而实有清明广大之机，此所以养虚灵于未动之先也。及其感而遂通，谁为为之，孰令听之？在己亦不知也，此虚灵亦常存也。要有此番涵养操持，性命始得合一。且凝神即性，调息即命，有动有觉，为命为气，而无动无觉，即性即神。此个玄关，不在动静，而在动静之间，方是真正玄关，随时皆有，特患人不细心讨探耳。诸子诸子，著意著意，于此切勿忽略焉。
二十一
炼丹琐事，自古圣贤千经万典说不尽金丹妙蕴，而其的的真宗，只须一言可尽。昔人云玄关窍，可以了结千经万典之义。夫以天地未开之前一元真气主宰于一理之中，古人无可名而名之曰无极；然而宇宙间生生化化、有形无形、有声无声之物类，无不包括于其中，又名之曰太极。此实为天下万事万物之大根本、大枢纽也。所以动而生物，则为阳；静而归根，则为阴。一阴一阳，一动一静之间，为天地人之最玄最妙者也。修道人欲修大道、炼金丹，又岂可离此无极太极之理、阴阳动静之气，而能有成耶？学者必识得此理此气，返之于身心日用之间，而后有道可修，有丹可炼也。吕祖云：“未采药，立匡廓，交合之时用橐籥”二语，实为金丹之本。盖药物未生，此时须如天地未分、鸿濛未判之初，浑浑沦沦，混混沌沌，无可见为阴，又无可名为阳，此殆无极之极，不神之神者也。我于此将此心安放在虚无窟子，若有知，若无知，若有想，若无想。孔子云“君子坦坦荡荡”者，其殆是欤？此时虽无阴阳理气，然此理此气，为阴为阳，皆蕴蓄于其内。及乎一感而动，则阳生矣。迨至动极而静，阴又从此生焉。此阴阳之大端有如此者。学道人果能于鸿鸿濛濛、杳无朕兆之时，似有似无，如痴如醉，寂寂无踪之内，有惺惺不昧之情，此即无极而太极，理气混合为一之际也，此玄关也。至忽焉有知有觉，此玄关开时，即如天地初辟一般。天地辟，而万物丛生；人身开，而毛窍毕露。此一觉也，诚为万劫之主宰欤？生识得此旨，金丹之道过半矣。
二十二