《朱子语类》（63/110）-宋-朱熹

（本文为《朱子语类》第 63/110 部分）

问：「君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如响」。曰：「此是说君子作事，问于蓍龟也。『问焉以言』，人以蓍问易，求其卦爻之辞，而以之发言处事。『受命如响』，则易受人之命，如响之应声，以决未来吉凶也。」
「问焉而以言。」曰：「若以上下文推之，『以言』却是命筮之词。古人亦大段重这命筮之辞，『而以言』三字义若拗。若作『以易言之』，如所谓『不恒其德，或承之羞』，则『不占』只是以其言之义，又于上下文不顺。」学蒙。谟录云：「言是命龟。受命，龟受命也。」
「参伍以变，错综其数。」参，谓三数之；伍，谓伍数之。揲蓍本无三数五数之法，只言交互参考皆有自然之数。如三三为九、五六三十之类，虽不用以揲蓍，而推算变通，未尝不用。错者，有迭相为用之意；综，又有总而挈之之意，如织者之综丝也。
「参伍」，是相牵连之意。如三要做五，须用添二；五要做六，须着添一；做三，须着减二。错综是两样；错，是往来交错之义；综，如织底综，一个上去，一个下来。阳上去做阴，阴下来做阳，如综相似。
问「参伍以变，错综其数」。曰：「荀子说『参伍』处，杨倞解之为详。汉书所谓『欲问马，先问牛，参伍之以得其实』。综，如织综之综。大抵阴阳奇耦，变化无穷，天下之事不出诸此。『成天下之文』者，若卦爻之陈列变态者是也。『定天下之象』者，物象皆有定理，只以经纶天下之事也。」
问：「『参伍以变。』先生云：『既三以数之，又五以数之。』譬之三十钱，以三数之，看得几个三了，又以五数之，看得几个五。两数相合，方可看得个成数。」曰：「是如此。」又问：「不独是以数算，大概只是参合底意思。如赵广汉欲问马，先问牛，便只是以彼数来参此数否？」曰：「是。却是恁地数了，又恁地数，也是将这个去比那个。」又曰：「若是他数，犹可凑。三与五两数，自是参差不齐，所以举以为言。如这个是三个，将五来比，又多两个：这个是五个，将三来比，又少两个。兵家谓『窥敌制变，欲伍以参』。今欲窥敌人之事，教一人探来恁地说，又差一个探来。若说得不同，便将这两说相参看如何，以求其实，所以谓之『欲伍以参』。」学履。
「参伍以变。」「参」字音「曹参」之「参」，犹言参互底意思。譬犹几个物事在这边，逐三个数，看是几个；又逐五个数，看是几个。又曰：「若三个两是六个，便多了一个；三个三是九个，又少一个；三个四又是十二个；也未是；三个五方是十五个。大略如此，更须仔细去看。」学蒙。
「『错综其数。』本义云：『错者，交而互之，一左一右之谓也。』莫是揲蓍以左揲右，右揲左否？」曰：「不特如此。干对坤，坎对离，自是交错。」又问：「『综者，总而挈之』，莫是合挂扐之数否？」曰：「且以七八九六明之：六七八九便是次序，然而七是阳，六压他不得，便当挨上。七生八，八生九，九又须挨上，便是一低一昂。」学蒙。
手指画
六
五指
七
四指
八
三指
九
二指
或问「经纬错综」之义。曰：「错，是往来底；综，是上下底。综，便是织机上底。古人下这字极子细，但看他那单用处，都有个道理。如『经纶』底字，纶是两条丝相合，各有条理。凡用『纶』处，便是伦理底义。『统』字是上面垂一个物事下来，下面有一个人接着，便谓之『统』，但看『垂』字便可见。」又曰：「『错综其数』，便只是七八九六。六对九，七对八，便是东西相错。六上生七为阳，九下生八为阴，元本云：「七下生八为阴，八上生九又为阳。」便是上下为综。」又曰：「古人做易，其巧不可言！太阳数九，少阴数八，少阳数七，太阴数六，初亦不知其数如何恁地。元来只是十数，太阳居一，除了本身便是九个；少阴居二，除了本身便是八个；少阳居三，除了本身便是七个；太阴居四，除了本身便是六个。这处，古来都不曾有人见得。」
「寂然不动，感而遂通天下之故」，与「穷理尽性以至于命」，本是说易，不是说人。诸家皆是借来就人上说，亦通。
「感而遂通」，感着他卦，卦便应他。如人来问底善，便与说善；来问底恶，便与说恶。所以先儒说道「洁净精微」，这般句说得有些意思。
陈厚之问「寂然不动，感而遂通」。曰：「寂然是体，感是用。当其寂然时，理固在此，必感而后发。如仁感为恻隐，未感时只是仁；义感为羞恶，未感时只是义。」某问：「胡氏说此，多指心作已发。」曰：「便是错了。纵使已发，感之体固在，所谓『动中未尝不静』。如此则流行发见，而常卓然不可移。今只指作已发，一齐无本了，终日只得奔波急迫，大错了！」
易便有那「深」，有那「几」，圣人用这底来极出那深，研出那几。研，是研摩到底之意。诗书礼乐皆是说那已有底事，惟是易说那未有这事。「研几」是不待他显著，只在那茫昧时都处置了。深，是幽深，通是开通。所以闭塞，只为他浅。若是深后，便能开通人志。道理若浅，如何开通得人？所谓「通天下之志」，亦只似说「开物」相似，所以下一句也说个「成务」。易是说那未有底。六十四卦皆是如此。
「深」就心上说，「几」就事上说。几，便是有那事了，虽是微，毕竟有件事。深在心，甚玄奥；几在事，半微半显，「通天下之志」，犹言「开物」，开通其闭塞。故其下对「成务」。
极出那深，故能「通天下之志」；研出那几，故能「成天下之务」。
问：「『惟深也』，『惟几』，『惟神也』，此是说圣人如此否？」曰：「是说圣人，亦是易如此。若不深，如何能通得天下之志！」又曰：「他恁黑窣窣地深，疑若不可测，然其中却事事有。」又曰：「事事都有个端绪可寻。」又曰：「有路脉线索在里面，所以曰：『惟几也，故能成天下之务。』研者，便是研穷他。」或问「几」。曰：「便是周子所谓『动而未形有无之间者』也。」学蒙。
问：「系辞言：『惟深也，故能通天下之志。』又言：『以通天下之志。』此二『通』字，乃所以通达天下之心志，使之通晓，如所谓『开物』之意。」曰：「然。这般些小道理，更无穷。」问：「『极深研几』，『深几』二字如何？」曰：「『研几』，是研磨出那几微处。且如一个卦在这里，便有吉有凶，有悔有吝，几微毫厘处，都研磨出来。」问：「如何是『极深』？」曰：「要人都晓得至深难见底道理，都就易中见得。」问：「如所谓『幽明之故』，『死生之说』，『鬼神之情状』之类否？」曰：「然。」问：「如此说，则正与本义所谓『所以极深者，至精也；所以研几者，至变也』，正相发明。」曰：「然。」
右第十章
问：「『易，开物成务，冒天下之道』，是易之理能恁地，而人以之卜筮又能『开物成务』否？」曰：「然。」学蒙。
「开物成务，冒天下之道。」读系辞，须见得如何是「开物」，如何是「成务」，又如何是「冒天下之道」。须要就卦中一一见得许多道理。然后可读系辞也。盖易之为书，因卜筮以设教，逐爻开示吉凶，包括无遗，如将天下许多道理包藏在其中，故曰「冒天下之道」。如「利用为大作」一爻，象只曰「下不厚事也」。自此推之，则凡居下者不当厚事。如子于父，臣之于君，僚属之于官长，皆不可以踰分越职。纵可为，亦须是尽善，方能无过，所以有「元吉无咎」之戒。系辞自大衍数以下，皆是说卜筮事。若不晓他尽是说爻变中道理，则如所谓「动静不居，周流六虚」之类，有何凭着？今人说易，所以不将卜筮为主者，只是慊怕小却这道理，故凭虚失实，茫昧臆度而已。殊不知由卜筮而推，则上通鬼神，下通事物，精及于无形，粗及于有象，如包罩在此，随取随得。「居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占」者，又不待卜而后见；只是体察，便自见吉凶之理。圣人作易，无不示戒。干卦纔说「元亨」，便说「利贞」。坤卦纔说「元亨」，便说「利牝马之贞」。大畜干阳在下，为艮所畜，三得上应，又畜极必通，故曰「良马逐」，可谓通快矣；然必艰难贞正，又且曰「闲舆卫」，然后「利有攸往」。设若恃良马之壮，而忘「艰贞」之戒，则必不利矣。干之九三，「君子终日干干」，固是好事，然必曰「夕惕若厉」，然后「无咎」也。凡读易而能句句体验，每存兢栗戒慎之意，则于己为有益；不然，亦空言尔。
「是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑」，此只是说蓍龟。若不是蓍龟，如何通之，定之，断之？到「蓍之德圆而神」以下，却是从源头说，而未是说卜筮。盖圣人之心具此易三德，故浑然是此道理，不劳作用一毫之私，便是「洗心」，即「退藏于密」。所谓密者，只是他人自无可捉摸他处。便是「寂然不动」，「吉凶与民同患」，「神以知来，知以藏往」，皆具此道理，但未用之蓍龟，故曰「古之聪明睿知，神武而不杀者夫」！此言只是譬喻，如圣人已具此理，却不犯手耳。「明于天之道」以下，方说蓍龟，乃是发用处。「是兴神物，以前民用」，圣人既具此理，又将此理复就蓍龟上发明出来，使民亦得前知而用之也。「圣人以此斋戒，以神明其德。」德即圣人之德，又即卜筮斋戒以神明之。圣人自有此理。亦用蓍龟之理以神明之。
「蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡。」蓍与卦以德言，爻以义言，只是具这道理在此而已，故「圣人以此洗心退藏于密」。「以此洗心」者，心中浑然此理，别无他物；「退藏于密」，只是未见于用，所谓「寂然不动」也。下文说「神以知来」，便是以蓍之德知来；「知以藏往」，便是以卦之德藏往。「洗心退藏」言体，「知来藏往」言用。然亦只言体用具矣，而未及使出来处。到下文「是兴神物，以前民用」，方发挥许多道理，以尽见于用也。然前段必结之以「聪明睿知神武而不杀者」，只是譬喻蓍龟虽未用，而神灵之理具在；犹武是杀人底事，圣人却存此神武而不杀也。
「六爻之义易以贡。」今解「贡」字，只得以告人说。但「神」、「知」字重，「贡」字轻，却晓不得。学蒙。
「易以贡」，是变易以告人。「圣人以此洗心退藏于密」，是以那易来洗濯自家心了，更没些私意小智在里许，圣人便似那易了。不假蓍龟而知卜筮，所以说「神武而不杀」。这是他有那「神以知来，知以藏往」，又说个「斋戒以神明其德」，皆是得其理，不假其物。
前面一截说易之理，未是说到蓍卦卜筮处，后面方说卜筮。圣人之心浑只是圆神、方知、易贡三个物事，更无别物，一似洗得来净洁了。前面「此」字，指易之理言。武是杀底物事，神武却不杀。便如易是卜筮底物事，这个却方是说他理，未到那用处。到下面「是以明于天之道」，方是说卜筮。
「以此洗心」，都只是道理。圣人此心虚明，自然具众理。「洁静精微」，只是不犯手。卦爻许多，不是安排对副与人；看是甚人来，自然撞着。易如此，圣人也如此，所以说个「蓍之德」，「卦之德」，「神明其德」。
「圣人以此洗心」，注云：「洗万物之心。」若圣人之意果如此，何不直言以此洗万物之心乎？大抵观圣贤之言，只作自己作文看。如本说洗万物之心，却止云「洗心」，于心安乎？
「退藏于密」时，固是不用这物事。「吉凶与民同患」，也不用这物事。用神而不用蓍，用知而不用卦，全不犯手。「退藏于密」，是不用事时。到他用事，也不犯手。事未到时，先安排在这里了；事到时，恁地来，恁地应。
「退藏于密」，密是主静处。「万化出焉」者，动中之静固是静。又有大静，万化森然者。
「神以知来，知以藏往。」一卦之中，凡爻卦所载、圣人所已言者，皆具已见底道理，便是「藏往」。占得此卦，因此道理以推未来之事，便是「知来」。
「圣人以此洗心」一段。圣人胸中都无纤毫私意，都不假卜筮，只是以易之理洗心。其未感物也，湛然纯一，都无一毫之累，更无些迹，所谓「退藏于密」也。及其「吉凶与民同患」，却「神以知来，知以藏往」。是谁人会恁地？非古人「聪明睿知、神武而不杀者」不能如此。「神武不杀者」，圣人于天下自是所当者摧，所向者伏，然而他都不费手脚。又曰：「他都不犯手，这便是『神武不杀』。」又曰：「『神以知来』，如明镜然，物事来都看见；『知以藏往』，只是见在有底事，他都识得。」又曰：「都藏得在这里。」又曰：「如揲蓍然。当其未揲，也都不知揲下来底是阴是阳，是老是少，便是『知来』底意思。及其成卦了，则事都絣定在上面了，便是『藏往』。下文所以云『是以明于天之道，察于民之故』。设为卜筮，以为民之乡导。『故』，只是事。圣人于此，又以卜筮而『斋戒以神明其德』。『显道，神德行』之『神』字，便似这『神』字，犹言吉凶阴若有神明之相相似。这都不是自家做得，却若神之所为。」又曰：「这都只退听于鬼神。」又曰：「圣人于卜筮，其斋戒之心，虚静纯一，戒慎恐惧，只退听于鬼神。」学蒙。
「古之聪明睿知，神武而不杀者夫！」如譬喻说相似。
「圣人明于天之道，而察于民之故。是兴神物，以前民用。」盖圣人见得天道、人事，都是这道理，蓍龟之灵都包得尽；于是作为卜筮，使人因卜筮知得道理都在这里面。
问：「『明于天之道，而察于民之故。』『天之道』便是『民之故』否？」曰：「论得到极处，固只是一个道理；看时，须做两处看，方看得周匝无亏欠处。」问：「天之道，只是福善祸淫之类否？」曰：「如阴阳变化，春何为而生？秋何为而杀？夏何为而暑？冬何为而寒？皆要理会得。」问：「民之故，如君臣父子之类是否？」曰：「凡民生日用皆是。若只理会得民之故，却理会不得天之道，便即民之故亦未是在。到得极时，固只是一理。要之，须是都看得周匝，始得。」
「是兴神物，以前民用。」此言有以开民，使民皆知。前时民皆昏塞，吉凶利害是非都不知。因这个开了，便能如神明然，此便是「神明其德」。又云：「民用之，则神明民德；圣人用之，则自神明其德。『蓍之德』以下三句，是未涉于用。『圣人以此洗心』，是得此三者之理，而不假其物。这个是有那『神以知来，知以藏往』。」
「明道爱举『圣人以此斋戒，以神明其德夫』一句，虽不是本文意思，要之意思自好」。因再举之。干问：「此恐是『君子笃恭而天下平』之意？」曰：「否。只如上蔡所谓『敬是常惺惺法』。」又问：「此恐非是圣人分上事。」曰：「便是说道不是本文意思。要之自好。」言毕，再三诵之。
「神明其德」，言卜筮。尊敬也，精明也。
阖辟乾坤，理与事皆如此，书亦如此。这个只说理底意思多。「知礼成性」，横渠说得别。他道是圣人成得个性，众人性而未成。
问：「『阖户之谓坤』一段，只是这一个物。以其阖，谓之坤；以其辟，谓之干；以其阖辟，谓之变；以其不穷，谓之通。发见而未成形谓之象，成形谓之器。圣人修礼立教谓之法，百姓日用则谓之神。」曰：「是如此。」又曰：「『利用出入』者，便是人生日用都离他不得。」又曰：「民之于易，随取而各足；易之于民，周遍而不穷，所以谓之神。所谓『活泼泼地』，便是这处。」学蒙。
太极中，全是具一个善。若三百八十四爻中，有善有恶，皆阴阳变化以后方有。
周子康节说太极，和阴阳滚说。易中便抬起说。周子言「太极动而生阳，静而生阴」。如言太极动是阳，动极而静，静便是阴；动时便是阳之太极，静时便是阴之太极，盖太极即在阴阳里。如「易有太极，是生两仪」，则先从实理处说。若论其生则俱生，太极依旧在阴阳里。但言其次序，须有这实理，方始有阴阳也。其理则一。虽然，自见在事物而观之，则阴阳函太极；推其本，则太极生阴阳。学履。
问「易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦」。曰：「此太极却是为画卦说。当未画卦前，太极只是一个浑沦底道理，里面包含阴阳、刚柔、奇耦，无所不有。及各画一奇一耦，便是生两仪。再于一奇画上加一耦，此是阳中之阴；又于一奇画上加一奇，此是阳中之阳，又于一耦画上加一奇，此是阴中之阳；又于一耦画上加一耦，此是阴中之阴，是谓四象。所谓八卦者，一象上有两卦，每象各添一奇一耦，便是八卦。尝闻一朋友说，一为仪，二为象，三为卦，四为象，如春夏秋冬，金木水火，东西南北，无不可推矣。」去伪同。
明之问「易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。」曰：「『易有太极』，便有个阴阳出来，阴阳便是两仪。仪，匹也。『两仪生四象』，便是一个阴又生出一个阳，●是一象也；一个阳又生一个阴，●是一象也；一个阴又生一个阴，●是一象也；一个阳又生一个阳，●是一象也，此谓四象。『四象』生八卦，是这四个象生四阴时，便成坎震坤兑四卦，生四个阳时，便成巽离艮干四卦。震。
干｜──┐
├──｜──┐
兑｜──┘
│
├──｜───┐
离｜──┐
│
│
├──｜──┘
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震｜──┘
│
├──太极
巽｜──┐
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├──｜──┐
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坎｜──┘
│
│
├──｜───┘
艮｜──┐
│
├──｜──┘
坤｜──┘
「每卦变八卦，为六十四卦。」
「易有太极」，便是下面两仪、四象、八卦。自三百八十四爻总为六十四，自六十四总为八卦，自八卦总为四象，自四象总为两仪，自两仪总为太极。以物论之，易之有太极，如木之有根，浮屠之有顶。但木之根，浮图之顶，是有形之极；太极却不是一物，无方所顿放，是无形之极。故周子曰：「无极而太极。」是他说得有功处。夫太极之所以为太极，却不离乎两仪、四象、八卦；如「一阴一阳之谓道」，指一阴一阳为道则不可，而道则不离乎阴阳也。
太极如一木生上，分而为枝干，又分而生花生叶，生生不穷。到得成果子，里面又有生生不穷之理，生将出去，又是无限个太极，更无停息。只是到成果实时，又却少歇，不是止。到这里自合少止，正所谓「终始万物莫盛乎艮」。艮止，是生息之意。
「以定天下之吉凶，成天下之亹亹，莫大乎蓍龟。」人到疑而不能自明处，往往便放倒，不复能向前，动有疑阻。既有卜筮，知是吉是凶，便自勉勉住不得。其所以勉勉者，是卜筮成之也。
右第十一章
问「书不尽言，言不尽意」一章。曰：「『立象尽意』，是观奇耦两画，包含变化，无有穷尽。『设卦以尽情伪』，谓有一奇一耦，设之于卦，自是尽得天下情伪。系辞便断其吉凶。『变而通之以尽利』，此言占得此卦，阴阳老少交变，因其变，便有通之之理。『鼓之舞之以尽神』，未占得则有所疑，既占则无所疑，自然使得人脚轻手快，行得顺便。如『大衍』之后，言『显道，神德行，是故可与酬酢，可与佑神』，『定天下之吉凶，成天下之亹亹』，皆是『鼓之舞之』之意。『乾坤其易之缊邪！乾坤成列，而易立乎其中。』这又是言『立象以尽意，设卦以尽情伪』。易不过只是一个阴阳奇耦，千变万变，则易之体立。若奇耦不交变，奇纯是奇，耦纯是耦，去那里见易？易不可见，则阴阳奇耦之用，亦何自而辨？」问：「在天地上如何？」曰：「关天地甚么事？此是说易不外奇耦两物而已。『化而裁之谓之变，推而行之谓之通』，这是两截，不相干。『化而裁之』，属前项事，谓渐渐化去，裁制成变，则谓之变；『推而行之』，属后项事，谓推而为别一卦了，则通行无碍，故为通。『举而措之天下谓之事业』，便只是『定天下之吉凶，成天下之亹亹者』。『极天下之赜者存乎卦』，谓卦体之中备阴阳变易之形容；『鼓天下之动者存乎辞』，是说出这天下之动如『鼓之舞之』相似。卦即象也，辞即爻也。大抵易只是一个阴阳奇耦而已，此外更有何物？『神而明之』一段，却是与形而上之道相对说。自『形而上谓之道』，说至于『变、通、事、业』，却是自至约处说入至粗处去；自『极天下之赜者存乎卦』，说至于『神而明之』，则又是由至粗说入至约处。『默而成之，不言而信』，则说得又微矣。」学履。
问：「『书不尽言，言不尽意』，是圣人设问之辞？」曰：「也是如此。亦是言不足以尽意，故立象以尽意；书不足以尽言，故因系辞以尽言。」又曰：「『书不尽言，言不尽意』，是元旧有此语。」又曰：「『立象以尽意』，不独见圣人有这意思写出来，自是他象上有这意。『设卦以尽情伪』，不成圣人有情又有伪！自是卦上有这情伪，但今晓不得他那处是伪。如下云：『中心疑者其辞支，诬善之人其辞游。』也不知如何是支是游？不知那卦上见得？」沈思久之，曰：「看来『情伪』只是个好不好。如剥五阴，只是要害一个阳，这是不好底情，便是伪。如复，如临，便是好底卦，便是真情。」学蒙。
问：「『立象』、『设卦』、『系辞』，是圣人发其精意见于书？『变、通、鼓、舞』，是圣人推而见于事否？」曰：「是。」学蒙。
「变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神」，「立象」、「设卦」、「系辞」，皆为卜筮之用，而天下之人方知所以避凶趋吉，奋然有所兴作，不知手之舞之，足之蹈之之意，故曰：「定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。」犹催迫天下之人，勉之为善相似。
问：「『变而通之』，如礼乐刑政，皆天理之自然，圣人但因而为之品节防范，以为教于天下；『鼓之舞之』，盖有以作兴振起之，使之迁善而不自知否？」曰：「『鼓之舞之』，便无所用力，自是圣人教化如此。」又曰：「政教皆有鼓舞，但乐占得分数较多，自是乐会如此而不自知。」因举横渠云云。巫，其舞之尽神者。『巫』，从『工』，两边『人』字是取象其舞。巫者托神，如舞雩之类，皆须舞。盖以通畅其和气，达于神明。」
问：「『鼓之舞之以尽神。』又言：『鼓天下之动者存乎辞。』鼓舞，恐只是振扬发明底意思否？」曰：「然。盖提撕警觉，使人各为其所当为也。如初九当潜，则鼓之以『勿用』；九二当见，则鼓之以『利见大人』。若无辞，则都发不出了。」
「鼓之舞之以尽神」，鼓舞有发动之意，亦只如「成天下之亹亹」之义。「鼓天下之动者存乎辞」，是因易之辞而知吉凶后如此。
「乾坤其易之缊。」向论「衣敝缊袍」，缊是绵絮胎，今看此「缊」字，正是如此取义。易是包着此理，乾坤即是易之体骨耳。人杰录云：「缊，如『缊袍』之『缊』，是个胎骨子。」
问「乾坤其易之缊」。曰：「缊是袍中之胎骨子。『乾坤成列』，便是干一，兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八都成列了，其变易方立其中。若只是一阴一阳，则未有变易在。」又曰：「有这卦，则有变易；无这卦，便无这易了。」又曰：「『易有太极』，则以易为主；此一段文意，则以乾坤为主。」学蒙。
「乾坤成列，易立乎其中矣。」乾坤只是说二卦，此易，只是说易之书，与「天地定位，易行乎其中」之「易」不同。行乎其中者，却是说易之道理。
问：「『乾坤成列而易立乎其中』，是说两画之列？是说八卦之列？」曰：「两画也是列，八卦也是列，六十四卦也是列。」学蒙。
问：「『天地设位，而易行乎其中』；『乾坤成列而易立乎其中』。如『易行乎其中』，此固易晓。至如『易立乎其中』，岂非乾坤既成列之后，道体始有所寓而形见？其立也，有似『如有所立卓尔』之『立』乎？」曰：「大抵易之言乾坤者，多以卦言。『易立乎其中』，只是乾坤之卦既成，而易立矣。况所谓『如有所立卓尔』，亦只是不可及之意。后世之论多是说得太高，不必如此说。」
「乾坤毁」，此乾坤只言卦。
「乾坤毁则无以见易。」易只是阴阳卦画，没这几个卦画，凭个甚写出那阴阳造化？何处更得易来？这只是反复说「易不可见，则乾坤或几乎息」。只是说揲蓍求卦，更推不去，说做造化之理息也得。不若前说较平。
「易不可见则乾坤或几乎息矣！」易，体也；乾坤健顺，用也。
形是这形质，以上便为道，以下便为器，这个分别得最亲切，故明道云：「惟此语截得上下最分明。」又曰：「形以上底虚，浑是道理；形以下底实，便是器。」
问：「『形而上下』，如何以形言？」曰：「此言最的当。设若以『有形、无形』言之，便是物与理相间断了。所以谓『截得分明』者，只是上下之间，分别得一个界止分明。器亦道，道亦器，有分别而不相离也。」
「形而上者谓之道，形而下者谓之器。」道是道理，事事物物皆有个道理；器是形迹，事事物物亦皆有个形迹。有道须有器，有器须有道。物必有则。
「形而上谓道，形而下谓器。」这个在人看始得。指器为道，固不得；离器于道，亦不得。且如此火是器，自有道在里。
「形而上者」指理而言，「形而下者」指事物而言。事事物物，皆有其理；事物可见，而其理难知。即事即物，便要见得此理，只是如此看。但要真实于事物上见得这个道理，然后于己有益。「为人君，止于仁；为人子，止于孝。」必须就君臣父子上见得此理。大学之道不曰「穷理」，而谓之「格物」，只是使人就实处穷竟。事事物物上有许多道理，穷之不可不尽也。
「伊川云：『「形而上者谓之道，形而下者谓之器」，须着如此说。』」曰：「这是伊川见得分明，故云『须着如此说』。『形而上者』是理，『形而下者』是物。如此开说，方见分明。如此了，方说得道不离乎器，器不遗乎道处。如为君，须止于仁，这是道理合如此。『为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈』，这是道理合如此。今人不解恁地说，便不索性。两边说，怎生说得通？」
问：「如何分形、器？」曰：「『形而上者』是理；才有作用，便是『形而下者』。」问：「阴阳如何是『形而下者』？」曰：「一物便有阴阳。寒暖生杀皆见得，是『形而下者』。事物虽大，皆『形而下者』，尧舜之事业是也。理虽小，皆『形而上者』。」
「『形而上者谓之道』一段，只是这一个道理。但即形器之本体而离乎形器，则谓之道；就形器而言，则谓之器。圣人因其自然，化而裁之，则谓之变；推而行之，则谓之通；举而措之，则谓之事业。裁也，行也，措也，都只是裁行措这个道。」曰：「是。」
问「化而裁之谓之变」。曰：「化，是渐渐移将去；截断处便是变。且如一日是化，三十日截断做一月，便是变。」又曰：「最是律管长短可见。」
「化而裁之。」化是因其自然而化，裁是人为，变是变了他。且如一年三百六十日，须待一日日渐次进去，到那满时，这便是化。自春而夏，夏而秋，秋而冬，圣人去这里截做四时，这便是变。化不是一日内便顿然恁地底事。人之进德亦如此。「三十而立」，不是到那三十时便立，须从十五志学渐渐化去，方到。横渠去这里说做「化而裁之」，便是这意。柔变而趋于刚，刚化而趋于柔，与这个意思也只一般。自阴来做阳，其势浸长，便觉突兀有头面。自阳去做阴，这只是渐渐消化去。这变化之义，亦与鬼神屈伸意相似。方子录云：「阳化而为阴，只恁消缩去，无痕迹，故谓之化。阴变而为阳，其势浸长，便觉突兀有头面，故谓之变。」
变、化二者不同，化是渐化，如自子至亥，渐渐消化，以至于无。如自今日至来日，则谓之变，变是顿断有可见处。横渠说「化而裁之」一段好。
「横渠说『化而裁之谓之变』一句，说得好。不知本义中有否？」曰：「无。」「但寻常看此一句，只如自初九之潜，而为九二之见，这便是化；就他化处截断，便是变？」曰：「然。化是个亹亹地去，有渐底意思。且如而今天气渐渐地凉将去，到得立秋，便截断，这已后是秋，便是变。」问：「如此，则『裁之』乃人事也。」曰：「然。」
问：「『化而裁之谓之变』，又云『存乎变』，是如何？」曰：「上文『化而裁之』，便唤做变。下文是说变处见得『化而裁之』。如自初一至三十日便是化，到这三十日裁断做一月，明日便属后月，便是变。此便是『化而裁之』，到这处方见得。」学履。
「化而裁之存乎变」，只在那化中裁截取便是变，如子丑寅卯十二时皆以渐而化，不见其化之之迹。及亥后子时，便截取是属明日，所谓变也。
「化而裁之存乎变，推而行之存乎通。」裁，是裁截之义。谓如一岁裁为四时，一时裁为三月，一月裁为三十日，一日裁为十二时，此是变也。又如阴阳两爻，自此之彼，自彼之此，若不截断，则岂有定体？通，是「通其变」。将已裁定者而推行之，即是通。谓如占得干之履，便是九三干干不息，则是我所行者。以此而措之于民，则谓之事业也。
「化而裁之」，方是分下头项：「推而行之」，便是见于事。如尧典分命羲和许多事，便是「化而裁之」；到「敬授人时」，便是「推而行之」。学履。
问：「易中多言『变通』，『通』字之意如何？」曰：「处得恰好处便是通。」问：「『往来不穷谓之通』，如何？」曰：「处得好，便不穷。通便不穷，不通便穷。」问：「『推而行之谓之通』，如何？」曰：「『推而行之』，便就这上行将去。且如『亢龙有悔』，是不通了；处得来无悔，便是通。变是就时、就事上说，通是就上面处得行处说，故曰『通其变』。只要常教流通不穷。」问：「如『贫贱、富贵、夷狄、患难』，这是变；『行乎富贵，行乎贫贱，行乎夷狄，行乎患难』，至于『无入而不自得』，便是通否？」曰：「然。」
右第十二章
朱子语类卷第七十六
易十二
系辞下
问：「『八卦成列』，只是说干兑离震巽坎艮坤。先生解云『之类』，如何？」曰：「所谓『成列』者，不止只论此横图。若干南坤北，又是一列，所以云『之类』。」学履。
问：「『八卦成列，象在其中矣』，象，只是干兑离震之象，未说到天地雷风处否？」曰：「是。然八卦是一项看，『象在其中』，又是逐个看。」又问：「成列是自一奇一耦，画到三画处，其中逐一分，便有干兑离震之象否？」曰：「是。」学履。
问：「『刚柔相推，变在其中矣。系辞焉而命之，动在其中矣。』『变』字是总卦爻之有往来交错者言？『动』字是专指占者所值，当动底爻象而言否？」曰：「变是就刚柔交错而成卦爻上言，动是专主当占之爻言。如二爻变，则占者以上爻为主，这上爻便是动处。如五爻变，一爻不变，则占者以不变之爻为主，则这不变者便是动处也。」学履。
「刚柔者，立本者也；变通者，趋时者也。」此两句亦相对说。刚柔者，阴阳之质，是移易不得之定体，故谓之本。若刚变为柔，柔变为刚，便是变通之用。
「刚柔者，立本者也；变通者，趋时者也。」便与「变化者，进退之象也；刚柔者，昼夜之象也」，是一样。刚柔两个是本，变通只是其往来者。学履。
「吉凶者，贞胜者也。」这一句最好看。这个物事，常在这里相胜。一个吉，便有一个凶在后面来。这两个物事，不是一定住在这里底物，各以其所正为常。正，是说他当然之理，盖言其本相如此，与「利贞」之「贞」一般，所以说「利贞者，性情也」。横渠说得别。他说道，贞便能胜得他。如此，则下文三个「贞」字说不通。这个只是说吉凶相胜。天地间一阴一阳，如环无端，便是相胜底道理。阴符经说「天地之道浸，故阴阳胜」。「浸」字最下得妙，天地间不陡顿恁地阴阳胜。又说那五个物事在这里相生相克，曰：「五贼在心，施行于天。」用不好心去看他，便都是贼了。「五贼」乃言五性之德；「施行于天」，言五行之陈子昂感遇诗亦略见得这般意思。大概说相胜，是说他常底。他以本相为常。
问：「『吉凶者，贞胜者也。』『贞』字便是性之骨。」曰：「贞是常恁地，便是他本相如此。犹言附子者，贞热者也；龙脑者，贞寒者也。天下只有个吉凶常相往来。阴符云：『自然之道静，故万物生；天地之道浸，故阴阳胜。』极说得妙。静能生动。『浸』是渐渐恁地消去，又渐渐恁地长。天地之道，便是常恁地示人。」阴符经云：「天地万物之道浸，故阴阳胜。阴阳相推，而变化顺矣。」学蒙。
贞，常也。阴阳常只是相胜。如子以前便是夜胜昼，子以后便是昼胜夜。观，是示人不穷。「贞夫一者也」，天下常只是有一个道理。又曰：「须是看教字义分明，方看得下落。说也只说得到偏傍近处。贞便是他体处，常常如此，所以说『利贞者，性情也』。」砺。
贞，只是常。吉凶常相胜，不是吉胜凶，便是凶胜吉。二者常相胜，故曰「贞胜」。天地之道则常示，日月之道则常明。「天下之动贞夫一者也」，天下之动虽不齐，常有一个是底，故曰「贞夫一」。阴符经云：「自然之道静，故天地万物生；天地之道浸，故刚柔胜。」若不是极静，则天地万物不生。浸者，渐也。天地之道渐渐消长，故刚柔胜，此便是「吉凶贞胜」之理。这必是一个识道理人说，其它多不可晓，似此等处特然好。
问：「『吉凶贞胜』一段，横渠说何如？」曰：「说真胜处，巧矣，却恐不如此。只伊川说作『常』字，甚佳。易传解此字多云『正固』，固乃常也，但不曾发出贞胜之理。盖吉凶二义无两立之理，迭相为胜，非吉胜凶，则凶胜吉矣，故吉凶常相胜。人杰录云：「理自如此。」所以训『贞』字作『常』者，贞是正固。只一『正』字尽『贞』字义不得，故又着一『固』字。谓此虽是正，又须常固守之，然后为贞。在五常属智，孟子所谓『知之实，知斯二者，弗去是也。』正，是知之；固，是守之。徒知之而不能守之，则不可。须是知之，又固守之。盖贞属冬，大抵北方必有两件事，皆如此，莫非自然，言之可笑。如朱雀、青龙、白虎，只一物；至玄武，便龟、蛇二物。谓如冬至前四十五日，属今年；后四十五日，便属明年；夜分子时前四刻属今日，后四刻即属来日耳。」人杰录略。
问张子「贞胜」之说。曰：「此虽非经意，然其说自好，便只行得他底说，有甚不可？大凡看人解经，虽一时有与经意稍远，然其说底自是一说，自有用处，不可废也。不特后人，古来已如此。如『元亨利贞』，文王重卦，只是大亨利于守正而已。到夫子，却自解分作四德看。文王卦辞，当看文王意思；到孔子文言，当看孔子意思。岂可以一说为是，一说为非！」
问：「爻者，效此者也。」曰：「爻是两个交叉，看来只是交变之义。卦，分明是将一片木画挂于壁上，所以为卦。」
问：「『爻也者，效此者也』，是效乾坤之变化而分六爻；『象也者，像此者也』，是象乾坤之虚实而为奇耦。」曰：「『像此』、『效此』，此便是乾坤，象只是像其奇耦。」学蒙。
先生问：「如何是『爻象动乎内，吉凶见乎外』？」或曰：「阴阳老少在分蓍揲卦之时，而吉凶乃见于成卦之后。」曰：「也是如此。然『内外』字，犹言先后微显。」学履。
「功业见乎变」，是就那动底爻见得。这「功业」字，似「吉凶生大业」之业，犹言事变、庶事相似。学履。
「圣人之情见乎辞」，下连接说「天地大德曰生」，此不是相连，乃各自说去。「圣人之大宝曰位」，后世只为这两个不相对，有位底无德，有德底无位，有位则事事做得。
「守位曰仁」，释文「仁」作「人」。伯恭尚欲担当此，以为当从释文。
问：「人君临天下，大小大事，只言『理财正辞』，如何？」曰：「是因上文而言。聚得许多人，无财何以养之？有财不能理，又不得。『正辞』，便只是分别是非。」又曰：「教化便在『正辞』里面。」学履。
「理财、正辞、禁非」是三事：大概是辨别是非；理财，言你底还你，我底还我；正辞，言是底说是，不是底说不是，犹所谓「正名」。
右第一章
「仰则观象于天」一段，只是阴阳奇耦。
「观鸟兽之文，与地之宜」；「近取身，远取物」；「仰观天，俯察地」，只是一个阴阳。圣人看这许多般事物，都不出「阴阳」两字。便是河图洛书，也则是阴阳，粗说时即是奇耦。圣人却看见这个上面都有那阴阳底道理，故说道读易不可恁逼拶他。欧公只是执定那「仰观俯察」之说，便与河图相碍，遂至不信他。
「伏羲『观鸟兽之文，与地之宜』。那时未有文字，只是仰观俯察而已。想得圣人心细，虽以鸟兽羽毛之微，也尽察得有阴阳。今人心粗，如何察得？」或曰：「伊川见兔，曰：『察此亦可以画卦。』便是此义。」曰：「就这一端上，亦可以见。凡草木禽兽，无不有阴阳。鲤鱼脊上有三十六鳞，阴数。龙脊上有八十一鳞。阳数。龙不曾见，鲤鱼必有之。又龟背上文，中间一簇成五段文，两边各插四段，共成八段子，八段之外，两边周围共有二十四段。中间五段者，五行也；两边插八段者，八卦也；周围二十四段者，二十四气也。个个如此。又如草木之有雌雄，银杏、桐、楮、牝牡麻、竹之类皆然。又树木向阳处则坚实，其背阴处必虚软。男生必伏，女生必偃，其死于水也亦然。盖男阳气在背，女阳气在腹也。」扬子云太玄云：「观龙虎之文，与龟鸟之象。」谓二十八宿也。
「以通神明之德，以类万物之情」，尽于八卦，而震巽坎离艮兑又总于乾坤。曰「动」，曰「陷」，曰「止」，皆健底意思；曰「入」，曰「丽」，曰「悦」，皆顺底意思。圣人下此八字，极状得八卦性情尽。
「盖取诸益」等，「盖」字乃模样是恁地。可学录云：「『盖』字有义。」
「黄帝尧舜氏作」，到这时候，合当如此变。「易穷则变」，道理亦如此。「垂衣裳而天下治」，是大变他以前底事了。十三卦是大概说，则这个几卦也是难晓。
使民不倦，须是得一个人「通其变」。若听其自变，如何得？
「上古结绳而治，后世圣人易之以书契。」天下事有古未之为而后人为之，因不可无者，此类是也。如年号一事，古所未有。后来既置，便不可废。胡文定却以后世建年号为非，以为年号之美，有时而穷，不若只作元年二年。此殊不然。三代以前事迹多有不可考者，正缘无年号，所以事无统纪，难记。如云某年，王某月，个个相似，无理会处。及汉既建年号，于是事乃各有纪属而可记。今有年号，犹自奸伪百出。若只写一年二年三年，则官司词讼簿历，凭何而决？少间都无理会处。尝见前辈说，有两家争田地。甲家买在元佑几年，乙家买在前。甲家遂将「元」字改擦作「嘉」字，乙家则将出文字又在嘉佑之先，甲家遂又将嘉佑字涂擦作皇佑。有年号了，犹自被人如此，无后如何！
结绳，今溪洞诸蛮犹有此俗。又有刻板者，凡年月日时，以至人马粮草之数，皆刻板为记，都不相乱。
右第二章
林安卿问：「『易者，象也；象也者，像也。』四句莫只是解个『象』字否？」曰：「『象』是解『易』字，『像』又是解『象』字，『材』又是解『象』字。末句意亦然。」
「易也者，象也；象也者，像也。」只是髣佛说，不可求得太深。程先生只是见得道理多后，却须将来寄搭在上面说。
「易者，象也」，是总说起，言易不过只是阴阳之象。下云：「像也」，「材也」，「天下之动也」，则皆是说那上面「象」字。学履。
右第三章
「二君一民」，试教一个民有两个君，看是甚模样！
右第四章
「天下何思何虑」一句，便是先打破那个「思」字，却说「同归殊涂，一致百虑」。又再说「天下何思何虑」，谓何用如此「憧憧往来」，而为此朋从之思也。日月寒暑之往来，尺蠖龙蛇之屈伸，皆是自然底道理；不往则不来，不屈则亦不能伸也。今之为学，亦只是如此。「精义入神」，用力于内，乃所以「致用」乎外；「利用安身」，求利于外，乃所以「崇德」乎内。只是如此做将去。虽至于「穷神知化」地位，亦只是德盛仁熟之所致，何思何虑之有！
问：「『天下同归殊涂，一致百虑』，何不云『殊涂而同归，百虑而一致』？」曰：「也只一般。但他是从上说下，自合如此。」学蒙。
干干不息者体；日往月来，寒来暑往者用。有体则有用，有用则有体，不可分先后说。
「天下何思何虑」一段，此是言自然而然。如「精义入神」，自然「致用」；「利用安身」，自然「崇德」。
问：「『天下同归而殊涂』一章，言万变虽不同，然皆是一理之中所自有底，不用安排。」曰：「此只说得一头。尺蠖若不屈，则不信得身；龙蛇若不蛰，则不伏得气，如何存得身？『精义入神』，疑与行处不相关，然而见得道理通彻，乃所以『致用』。『利用安身』亦疑与『崇德』不相关，然而动作得其理，则德自崇。天下万事万变，无不有感通往来之理。」又曰：「『日往则月来』一段，乃承上文『憧憧往来』而言。往来皆人所不能无者，但憧憧则不可。」学蒙。
「尺蠖之屈以求信，龙蛇之蛰以藏身，精义入神以致用，利用安身以崇德。」大凡这个，都是一屈一信，一消一息，一往一来，一阖一辟。大底有大底阖辟消息，小底有小底阖辟消息，皆只是这道理。
或问：「『尺蠖之屈，以求信也』，伊川说是感应，如何？」曰：「屈一屈便感得那信底，信又感得那屈底，如呼吸、出入、往来皆是。」
尺蠖屈，便要求伸；龙蛇蛰，便要存身。精研义理，无毫厘丝忽之差，入那神妙处，这便是要出来致用；外面用得利而身安，乃所以入来自崇己德。「致用」之「用」，即是「利用」之「用」。所以横渠云：「『精义入神』，事豫吾内，求利吾外；『利用安身』，素利吾外，致养吾内。」「事豫吾内」，言曾到这里面来。至录略。
且如「精义入神」，如何不思？那致用底却不必思。致用底是事功，是效验。
「入神」，是到那微妙人不知得处。一事一理上。
「利用安身。」今人循理，则自然安利；不循理，则自然不安利。
「未之或知」，是到这里不可奈何。「穷神知化」，虽不从这里面出来，然也有这个意思。
「穷神知化，德之盛也。」这「德」字，只是上面「崇德」之「德」。德盛后，便能「穷神知化」，便如「聪明睿知皆由此出」，「自诚而明」相似。
「穷神知化」，化，是逐些子挨将去底。一日复一日，一月复一月，节节挨将去，便成一年，这是化。神，是一个物事，或在彼，或在此。当在阴时，全体在阴；在阳时，全体在阳。都只是这一物，两处都在，不可测，故谓之神。横渠云：「一故神，两故化。」又注云：「两在，故不测。」这说得甚分晓。
问：「『非所困而困焉，名必辱』，大意谓石不能动底物，学蒙录作：「挨动不得底物事。」自是不须去动他。若只管去用力，徒自困耳。」学蒙录云：「『且以事言，有着力不得处。若只管着力去做，少间做不成，他人却道自家无能，便是辱了。』或曰：『若在其位，则只得做。』曰：『自是如此。』」曰：「爻意，谓不可做底，便不可入头去做。」学履。学蒙录详。
「公用射隼」，孔子是发出言外意。学蒙。
问：「危者以其位为可安而不知戒惧，故危；亡者以其存为可常保，是以亡；乱者是自有其治，如『有其善』之『有』，是以乱。」曰：「某旧也如此说。看来『保』字说得较牵强，只是常有危亡与乱之意，则可以『安其位，保其存，有其治』。」
易曰：「知几其神乎！」便是这事难。如「邦有道，危言危行；邦无道，危行言孙」。今有一样人，其不畏者，又言过于直；其畏谨者，又缩做一团，更不敢说一句话，此便是不晓得那几。若知几，则自中节，无此病矣。「君子上交不谄，下交不渎。」盖上交贵于恭，恭则便近于谄；下交贵和易，和则便近于渎。盖恭与谄相近，和与渎相近，只争些子，便至于流也。
「『君子上交不谄，下交不渎』，下面说『几』。最要看个『几』字，只争些子。凡事未至而空说，道理易见；事已至而显然，道理也易见。惟事之方萌，而动之微处，此最难见。」或问：「『几者动之微』，何以独于上交下交言之？」曰：「上交要恭逊，才恭逊，便不知不觉有个谄底意思在里；『下交不渎』，亦是如此。所谓『几』者，只才觉得近谄近渎，便勿令如此，此便是『知几』。『几者，动之微，吉之先见者也。』汉书引此句，『吉』下有『凶』字。当有『凶』字。」
盖人之情，上交必谄，下交必渎，所争只是些子。能于此而察之，非『知几』者莫能。上交着些取奉之心，下交便有傲慢之心，皆是也。
「几者动之微」，是欲动未动之间，便有善恶，便须就这处理会。若到发出处，更怎生奈何得！所以圣贤说慎独，便是要就几微处理会。
魏问「几者，动之微，吉之先见者也」。曰：「似是漏字。汉书说：『几者，动之微，吉凶之先见者也。』似说得是。几自是有善有恶。君子见几，亦是见得，方舍恶从善，不能无恶。」又曰：「汉书上添字，如『岂若匹夫匹妇之为谅，自经于沟渎，而人莫之知也！」添个『人』字，似是。」
「知微，知彰，知柔，知刚」，是四件事。学履。
问：「伊川作『见微则知彰矣，见柔则知刚矣』，其说如何？」曰：「也好。看来只作四件事，亦自好。既知微，又知彰，既知柔，又知刚，言其无所不知，以为万民之望也。」学蒙。
「其殆庶几乎！」殆，是几乎之义。又曰：「是近。」又曰：「殆是危殆者，是争些子底意思。」又曰：「或以『几』字为因上文『几』字而言。但左传与孟子『庶几』两字，都只做『近』字说。」
颜子『有不善未尝不知，知之未尝复行」。今人只知「知之未尝复行」为难，殊不知「有不善未尝不知」是难处。今人亦有说道知得这个道理，及事到面前，又却只随私欲做将去，前所知者都自忘了，只为是不曾知。
「有不善未尝不知，知之未尝复行。」直是颜子天资好，如至清之水，纤芥必见。
「天地氤氲」，言气化也；「男女构精」，言形化也。
「天地絪缊，万物化醇。」「致一」，专一也。惟专一，所以能絪缊；若不专一，则各自相离矣。化醇，是已化后。化生，指气化而言，草木是也。
「致一」，是专一之义，程先生言之详矣。天地男女，都是两个方得专一，若三个便乱了。三人行，减了一个，则是两个，便专一。一人行，得其友，成两个，便专一。程先生说初与二，三与上，四与五，皆两相与。自说得好。「初、二二阳，四、五二阴，同德相比；三与上应，皆两相与」。学蒙。
横渠云：「『艮三索而得男』，干道之所成；『兑三索而得女」，坤道之所成；所以损有男女构精之义。」亦有此理。
右第五章
「乾坤，易之门」，不是乾坤外别有易，只易便是乾坤，乾坤便是易。似那两扇门相似，一扇开，便一扇闭。只是一个阴阳做底，如「阖户谓之坤，辟户谓之干」。
问：「『乾坤，易之门。』门者，是六十四卦皆由是出，如『两仪生四象』，只管生出邪？为是取阖辟之义邪？」曰：「只是取阖辟之义。六十四卦，只是这一个阴阳阖辟而成。但看他下文云：『干，阳物也；坤，阴物也，阴阳合德，而刚柔有体。』便见得只是这两个。」学蒙。
「干，阳物；坤，阴物。」阴阳，形而下者；乾坤，形而上者。
「天地之撰」，撰，即是说他做处。[莹田-玉]录云：「撰是所为。」
问「『其称名也杂而不越』，是指系辞而言？是指卦名而言？」曰：「他后面两三番说名后，又举九卦说，看来只是谓卦名。」又曰：「系辞自此以后皆难晓。」学蒙。
「『于稽其类』，一本作『于稽音启。其颡』，又一本『于』作『乌』，不知如何。」曰：「但不过是说稽考其事类。」