《周礼注疏》（34/59）-唐-贾公彦

（本文为《周礼注疏》第 34/59 部分）

○释曰：郑云“君无冢，卜可立者”，若然，君无冢，则有卜法。按昭二十六年，“王后无，则择立长。年钧以德，德钧以卜。王不立爱，公卿无私，古之制也”。何休以为：“《春秋》之义，三代异，建媵，别贵贱，有侄娣，以广亲疏，立以长，不以贤立子，以贵不以长，王后无明尊之敬之，义辞所卜筮。不以贤者，人状难别，嫌有所私，故绝其怨望，防其觊觎。今如《左氏》言，云‘年钧以德，德钧以卜。’君之所贤，人必从之，岂复有卜？隐、桓之祸，皆由是兴。乃曰古制，不亦谬哉！又大夫不世，如并为公卿通计嗣之礼，《左氏》为短。”玄箴之曰：“立固以长矣，无而立子，固以贵矣。今言无则择立长，谓贵均如立长，王不得立爱之法。年均，则会群臣、群吏、万民而询之，有司以序进而问，大众之口，非君所能掩，是王不得立爱之法也。礼有询立君，示义在此，距之言谬，失《春秋》与《礼》之义矣。公卿之世立者有功德，先王之命，有所不犯。如是，宅中卜立君，亦是年均德均也。”云“卜大封谓竟界侵削，卜以交征之，若鲁昭元年秋，叔弓帅师疆郓田是也”，按彼莒鲁争郓，故鲁叔弓往定其疆界，以其出兵，故须卜知吉凶也。云“视高，以龟骨高者可灼处示宗伯也”者，以郑言示宗伯，则“示”字不得为“视”，但古字通用，以目视物，以物示人，同为视也。知“大事宗伯临卜”者，按《大宗伯》云：‘祀大神，享大鬼，祭大示，帅执事而卜日。’”官尊，故知莅卜也。云大事宗伯，临则小事不使宗伯，故下文云“凡小事莅卜”，是大卜临之也。云“卜用龟之腹骨，骨近足者其部高”者，言龟近四足其下腹，骨部然而高，高处灼之也。先郑云“贞，问也”者，谓正意问龟，非谓训贞为问也。云“国有大疑，问於蓍龟”者，义取《尚书洪范》云“女则有大疑，谋及乃心，谋及卜筮”是也。云“作龟，谓凿令可也”者，按下《氏》云：“凡卜，以明火ㄡ。”凿即灼也，故云令可也。玄谓《易》曰“师贞，丈人吉”者，此《师卦》繇辞。丈人者，严庄之辞。则法须严庄则吉。云“作龟，谓以火灼之以作其兆也”者，作，谓发使拆。云“春灼後左”已下，并取义於《礼记中庸》，故彼云“国家将兴亡，见於蓍龟，动於四体”。郑注云：“四体，龟之四足”，亦云：“春占後左，夏占前左，秋占前右，冬占後右。”彼云占，此云灼，即灼而占之，亦一也。云《士丧礼》者，彼谓卜葬日，引之，证有示高作龟之事。彼云事，宗族长尊，故云临卜也。
大祭祀，则氐高命龟。（命龟，告龟以所卜之事。不亲作龟者，大祭祀轻於大贞也。《士丧礼》曰：“宗人即席西面坐，命龟。”）
[疏]“大祭”至“命龟”
○释曰：云“不亲作龟者，大祭祀轻於大贞也”者，大贞之内，有立君、大封，大卜作龟不命龟。此大祭祀不作龟，进使命龟，作龟作龟是劳事，故云大祭祀轻於大贞也。引《士丧礼》“宗人即席西面坐，命龟”者，证天子命龟处所与士礼同。
凡小事，莅卜。（代宗伯。）
[疏]“凡小事？卜”
○释曰：凡大事卜，小事筮。若事小，当入九筮，不合入此大卜。《大卜》云小事者，此谓就大事中差小者，非谓筮人之小事也。小事既大卜莅卜，则其馀仍有陈龟已下，则陈龟、贞龟、命龟、视高，皆卜师为之。其作龟，则卜人也。大宗伯六命卿，小宗伯四命中大夫，大卜亦四命下大夫。卜师上士。卜人中士。其大宗伯莅卜，大卜视高作龟，其中陈龟、贞龟、命龟，皆小宗伯为之。下文大迁、大师，大卜贞龟贞。龟上有莅卜，亦大宗伯为之，陈龟亦宜小宗伯也。其命龟、视高，卜师。作龟，卜人。次下云“凡旅陈龟”，则莅卜仍是大宗伯。贞龟、命龟、视高皆卜师，亦卜人作龟。次下云“凡丧事命龟”，命龟之上有陈龟、贞龟，亦《小宗伯》，莅卜还是大宗伯，视高、作龟，小师也。
国大迁、大师，则贞龟。（正龟於卜位也。《士丧礼》曰“卜人抱龟ㄡ，先奠龟西首”是也。又不亲命龟，亦大迁、大师轻於大祭祀也。
○ㄡ，哉约反。）
[疏]“国大”至“贞龟”
○释曰：正龟於卜位，卜位，即阈外席上也。故引《士丧礼》为证也。云“又不亲命龟，亦大迁、大师轻於大祭祀”者，以命龟在贞龟後而为劳，故云轻於大祭祀也。
凡旅，陈龟。（陈龟於馔处也。《士丧礼》曰“卜人先奠龟於西塾上，南首”是也。不亲贞龟，亦以卜旅祭非常，轻於大迁大师也。
○塾，音孰，旧音育。）
[疏]“凡旅陈龟”
○释曰：云“陈龟於馔处也”者，馔处，谓在西塾南首，故引《士丧礼》为证也。云“亦以卜旅祭非常，轻於大迁大师”者，按《大宗伯》：“国有故，旅上帝及四望。”则祀天亦是大祭祀，而轻於大迁、大师退在下者，郑以旅为非常祭故也。
凡丧事命龟。（重丧礼，次大祭祀也。士丧礼则筮宅、卜曰，天子卜葬兆。凡大事，大卜陈龟、贞龟、命龟、视高，其他以差降焉。）
[疏]“凡丧事命龟”
○释曰：云“重丧礼，次大祭祀也”者，大祭祀，大卜非直命龟，兼视高。此丧事亦命龟，与大祭祀同，但不兼视高，即轻於大祭祀也。但以丧事为终，故文退在“凡旅”下也。云“《士丧礼》则筮宅、卜日，天子卜葬兆”者，欲见此经天子法，卜葬日与士同，其宅亦卜之，与士异。《孝经》云“卜其宅兆”，亦据大夫以上，若士则筮宅也。云“凡大事，大卜陈龟、贞龟、命龟、视高”者，据此，大卜所掌，皆是大事，故大卜或陈龟，或贞龟，或视高。虽不言作龟，於大贞亦作龟，不言之者，在其他以差降之中。云“其他以差降”者，更有临卜已下至作龟，官之尊卑以次为之是也。按上所解陈龟在前，重於命梗而《士丧礼》“卜人卑而陈龟，宗人尊而命龟在後”者，士之官少，故所执不依官之尊卑也。
卜师掌开龟之四兆，一曰方兆，二曰功兆，三曰义兆，四曰弓兆。（开，开出其占书也。经兆百二十体，今言四兆者，分之为四部，若《易》之二篇。《书金》曰“开见书”，是谓与？其云方、功、义、弓之名，未闻。
○与，音馀。）
[疏]“卜师”至“弓兆”
○释曰：云“开，开出其占书也”者，郑意兆出於龟，其体一百二十。今云用龟之四兆，谓开出其占兆之书，分为四部，若《易》之二篇，故引《金》为证也。云“开见书”，谓启匮以，乃见其书。云“是谓与”者，但开出占兆书为四兆，以意言，无正文，故云是谓与，以疑之。云“其云方功义弓之名，未闻”者，但名此四部为方功义弓，必有其义，但无文，以言疑事无质，故云未闻也。
凡卜事，氐高。（示莅卜也。）
[疏]“凡卜事氐高”
○释曰：按上《大卜》而言，则大贞使大卜氐高。今云“凡卜氐高”者，谓大卜不氐高者，皆卜师氐高，以龟高处示临卜也。
扬火以作龟，致其墨。（扬犹炽也。致其墨者，孰灼之，明其兆。）
[疏]“扬火”至“其墨”
○释曰：“致其墨者，孰灼之，明其兆”者，按《占人》注：“墨，兆广也。墨大坼明则逢吉。”坼称明，墨称大。今郑云“孰灼之明其兆”以解墨者，彼各偏据一边而言，其实墨大兼明，乃可得吉，故以明解墨。
凡卜，辨龟之上下左右阴阳，以授命龟者而诏相之。（所卜者当各用其龟也。大祭祀、丧事，大卜命龟，则大贞小宗伯命龟，其他卜师命龟，卜人作龟。卜人作龟，则亦辨龟以授卜师。上，仰者也。下，俯者也。左，左倪也。右，右倪也。阴，後也。阳，前也。诏相，告以其辞及威仪。
○辨，如字，刘皮勉反。倪，五计反，又五未反。，於捡反。）
[疏]“凡卜”至“相之”
○释曰：卜师辨此龟上下左右阴阳六种授命龟者，据《大卜》，命龟之无定，俱是命龟，即辨而授之。
○注“所卜”至“威仪”
○释曰：云“所卜者当各用其龟也”者，即上下左右阴阳者是也。云“大祭祀、丧事”已下，皆据《大卜》而言。郑知大贞小宗伯命龟者，以其大贞，大卜下大夫视高，视高之上有命龟、贞龟、陈龟，小宗伯中大夫，尊於大卜，卑於大宗伯，故知大贞小宗伯命龟也。云“其他卜师命龟”者，其他，谓凡小事大卜，临卜，大迁、大师大卜贞龟，凡旅陈龟；如此之辈，则卜师命龟。卜师命龟，则卜人作龟。卜人灼龟，则亦辨龟以授卜师。按《序官》，卜人中士八人，於此不列其职者，以其与卜师同职，不见之也。云“上仰者也”者，《尔雅》云：“仰者谢。”言此经“上”，即《尔雅》云“仰者”也。此已下皆据《尔雅》及下文而言。按《尔雅》云：“龟，俯者灵，行头低。仰者谢，行头仰。前诸果，甲前长。後诸猎，甲後长。左倪不类，行头左Φ。右倪不若，行头右Φ。”故郑据而言焉。云“诏相，告以其辞及威仪”者，辞，谓命龟之辞。威仪者，谓若《士丧礼》卜日在庙门外，临卜在门东，西面，龟在阈外席上，西首，执事者门西，东面，行立皆是威仪之事也。
龟人掌六龟之属，各有名物。天龟曰灵属，地龟曰绎属，东龟曰果属，西龟曰雷属，南龟曰猎属，北龟曰若属。各以其方之色与其体辨之。（属，言非一也。色，谓天龟玄，地龟黄，东龟青，西龟白，南龟赤，北龟黑。龟俯者灵，仰者绎，前果，後猎，左倪雷，右倪若，是其体也。东龟南龟长前後，在阳，象经也；西龟北龟长左右，在阴，象纬也。天龟俯，地龟仰，东龟前，南龟，西龟左，北龟右，各从其耦也。杜子春读果为。
○绎，音亦。果，鲁火反，注同。雷，力胃反，又如字。，起略反。）
[疏]“龟人”至“辨之”
○释曰：云“各有名物”，物，色也。六方之龟各有其名，其色各异也。
○注“属言”至“为羸”
○释曰：云“龟俯者灵”已下，郑亦取《尔雅》云“俯者灵”，此云天龟曰灵属，为一物。但天在上，法之，故向下低也。《尔雅》云“仰者绎”，此云地龟曰绎，同称，故为一物。但地在下，法之，故向上仰。《尔雅》云“前果”，此云“东龟曰果”同称果，故为一物，但在阳方，故甲向前，长而後也。云“後猎”者，《尔雅》云“後猎”，此云“南龟曰猎”，故为一物，亦在阳方，故甲後长而後。云“左倪雷”者，《尔雅》云“左倪不类”，不类即雷，一也。以其在阴方，故不能长前後，而头向左相睥睨然。云“右倪若”者，《尔雅》云“右倪不若”，不若即若也。同称若，故为一物，亦在阴方，故亦不长前後，而头向右睥睨然。云“是其体也”者，体有二法，此经体据头甲而言，《占人》云“君占体”，体，谓兆象，与此异也。云“东龟南龟长前後，在阳，象经也”者，据甲而言。凡天地之间，南北为经，东西为纬。云“西龟北龟长左右，在阴，象纬也”者，据头为说。此解称果猎之意。云“天龟俯，地龟仰，东龟前，南龟，西龟左，北龟右，各从其耦”者，此郑解两两相，对为长短低仰之意也。杜子春读“果”为“羸”者，此龟前甲长，後甲短，露出边，为羸露，得为一义，故郑引之在下。
凡取龟用秋时，攻龟用春时，各以其物入于龟室。（六龟各异室也。秋取龟，及万物成也。攻，治也。治龟骨以春，是时乾解不发伤也。
○解，音蟹，一音隹买反。）
[疏]注“六龟”至“伤也”
○释曰：云“各以其物入于龟室”，龟有六室。物，色也。六龟各入於一室。以其蓍龟岁易，秋取春攻讫，即欲易去前龟也。
上春衅龟，祭祀先卜。（衅者，杀牲以血之，神之也。郑司农云：“祭祀先卜者，卜其日与其牲。”玄谓先卜，始用卜筮者，言祭言祀，尊焉天地之也。《世本作》曰“巫咸作筮”。卜，未闻其人也。是上春者，夏正建寅之月，《月令孟冬》云“衅祠龟策”，相互矣。秦以十月建亥为岁首，则《月令》秦世之书，亦或欲以岁首衅龟耳。
○衅，许靳反。）
[疏]注“衅者”至“龟耳”
○释曰：云“衅者杀牲以血之，神之也”者，谓若《礼记杂记》云“庙成则衅之”，庙用羊，门夹室用鸡之类，皆是神之，故血之也。先郑云：“祭祀先卜者，卜其日与其牲。”後郑不从者，以其此官不主卜事，故不从也，故解先卜始用卜筮者。云“言祭言祀，尊焉天地之也”者，按《大宗伯》，天称祀，地称血祭，是天地称祭祀；今此先卜，是人，应曰享，而云祭祀，与天地同称，故云尊焉天地之也。云“《世本作》曰‘巫咸作筮’，卜，未闻其人也”者，《曲礼》云“卜筮者，先圣王之所以信时日”。其《易》所作，即伏牺为之矣。但未有探蓍之法，至巫咸乃教人为之，故巫咸得作筮之名。未闻其源。《世本》又不言其人，故云未闻其人也。云“是上春者，夏正建寅之月，《月令孟冬》云‘衅祠龟策’，相互矣”者，然周与秦各二时衅龟策，《月令》孟冬衅，则周孟冬亦衅之。周以建寅上春衅，秦亦建寅上春衅之，故云相互也。云“秦以十月建亥为岁首，则《月令》秦世之书，亦或欲以岁首衅龟耳”者，若据此注，则周秦各一时衅，此郑两解。按《月令》注云：“《周礼》龟人上春衅龟，谓建寅之月。秦以其岁首使大史衅龟策，与周异矣。”彼注与此後注义同也。
若有祭祀，则奉龟以往。（奉犹送也。送之所当於卜。）
[疏]“若有”至“以往”
○释曰：此云祭事，不辨外内，则外内俱当卜，皆奉龟以往所当卜处。
旅亦如之，丧亦如之。
[疏]“旅亦”至“如之”
○释曰：旅，谓祈祷天地及山川。丧，谓卜事宅及日。皆亦奉龟往卜处也。按《尔雅》有十龟，一曰神龟，龟之最神明者。二曰灵龟，涪陵郡出大龟，甲可以卜，缘中文似玳瑁，俗呼为灵龟，即今大觜龟也，一曰灵，能鸣也。三曰摄龟，小龟也，腹甲曲折，解能自张闭，好食蛇，江东呼为陵龟也。四曰宝龟，大宝龟也。五曰文龟，甲有文采者也，《河图》曰：“灵龟负书，丹甲青文。”六曰蓍龟，常在蓍丛下也。七曰山龟，八曰泽龟，九曰水龟，十曰火龟。山泽水火，皆说生出之处所也。火龟，犹火鼠也。
氏掌共ㄡ契，以待卜事。（杜子春云：“ㄡ读为细目ㄡ之ㄡ，或曰如薪樵之樵，谓所灼龟之木也，故谓之樵。契谓契龟之凿也。《诗》云‘爰始爰谋，爰契我龟’。”玄谓《士丧礼》曰：“楚享置于ㄡ，在龟东。”楚享，即契所用灼龟也。ㄡ谓炬，其存火。
○，本又作，同时髓反。ㄡ，哉约反，李又俎尧反，一音哉益反。契，苦计反。刘，苦反。樵，在消反。享，吐敦反，又徒敦反，又在闷反，又祖闷反，一音纯，本一音祖馆反。炬，具吕反。）
[疏]“氏”至“卜事”
○释曰：子春读“ㄡ”、“樵”二者，皆作俗读为柴樵之樵，後郑不从，依音为雀，意取《庄子》爝火之义，荧荧然也。“玄谓《士丧礼》曰，楚享置于ㄡ，在龟东”者，谓陈龟於西塾上，龟南首，ㄡ在龟东，置楚享于左，言楚享者，谓荆为楚，用之享龟开兆，故云楚享也。
凡卜，以明火ㄡ，遂龠其契，以授卜师，遂役之。（杜子春云：“明火，以阳燧取火於日。读为英俊之俊。书亦或为俊。”玄谓读如戈之，谓以契柱ㄡ火而吹之也。契既然，以授卜师，用作龟也。役之，使助之。
○，音俊，又存闷反，又祖闷反，李祖馆反。，存闷反，刘祖闷反。柱，张注反。）
[疏]“凡卜”至“役之”
○释曰：云“遂吹其契，以授卜师”者，谓若大卜视高已上，则卜师作龟，故以契授卜师。若差次使卜人作龟，则授卜人。言“遂役之”者，因事曰遂。以因授契讫，即授卜师所役使也。
○注“杜子”至“助之”
○释曰：子春云“明火，以阳燧取火於日”者，此《秋官司ピ氏职》文。谓将此明火以烧樵使然也。云“读为英俊之俊”者，意取荆樵之中英俊者为楚享，用之灼龟也。後郑读“”为“戈”之者，读从《曲礼》云“进戈者前其”，意取锐头以灼龟也。云“谓以契柱ㄡ火而吹之也”者，解经“遂吹其契”，谓将此契以柱於樵火，吹之使炽也。
占人掌占龟，以八{备逯}占八颂，以八卦占{备逯}之八故，以氐吉凶。（占人亦占筮，言掌占龟者，筮短龟长，主於长者。以八筮占八颂，谓将卜八事，先以筮筮之。言颂者，同於龟占也。以八卦占筮之八故，谓八事不卜而徒筮之也。其非八事，则用九筮，占人亦占焉。
○{备逯}，音筮。长，如字，下同。）
[疏]“占人”至“吉凶”
○释曰：云“占人亦占筮，言掌占龟者，筮短龟长，主於长者”，占筮，即此经云“以八筮占八颂”，又云“以八卦占筮之八故”，并是占筮，故首云掌占龟，不云占筮，故云主於长者也。郑知筮短龟长者，按《左氏》僖四年传云：‘初，晋献公欲以骊姬为夫人，卜之不吉。筮之，吉。公从筮。卜人曰：‘筮短龟长，不如从长。’”是龟长筮短之事。龟长者，以其龟知一二三四五天地之生数，知本。《易》知七八九六之成数，知未。是以僖十五年传，韩简云：“龟，象也。筮，数也。物生而後有象，象而後有滋，滋而後有数。”故象长。如《易》，历三圣而穷理尽性，云短者，以其《易》虽穷理尽性，仍六经并列。龟之繇辞，譬若谶纬，图书不见，不可测量，故为长短。马融曰云“筮史短，龟史长”者，非郑义也。云“以八筮占八颂，谓将卜八事，先以筮筮之”者，凡大事皆先筮而後卜，此八，还是上文大事之八也。凡筮之卦，自用《易》之爻占之。龟之兆，用颂辞占之。今言八筮占八颂者，郑云“同於龟占”也，以其吉凶是同，故占筮之辞亦名颂，故云同於龟占，龟占则繇辞是也。云“以八卦占筮之八故，谓八事不卜而徒筮之也”者，此出人君之意。此八事即《大卜》大事之八故，令先筮後卜，今人君欲得徒筮吉凶，占则行之，不假更卜，故云占筮之八故。云“非八事，则用九筮，占人亦占焉”者，此云九筮，即下《筮人》所云九筮是也。知占人亦占焉者，以其占人於此占筮，明下九筮亦占可知也。
凡卜{备逯}，君占体，大夫占色，史占墨，卜人占坼。（体，兆象也。色，兆气也。墨，兆广也。圻，兆也。体有吉凶，色有善恶，墨有大小，坼有微明。尊者视兆象而已，卑者以次详其馀也。周公卜武王，占之曰“体，王其无害”。凡卜象吉，色善，墨大，坼明，则逢吉。）
[疏]“凡卜”至“占坼”
○释曰：此君体已下，皆据卜而言，而兼云筮者，凡卜皆先筮，故连言之。云“体，兆象也”者，谓金木水火土五种之兆。言体言象者，谓兆之墨纵横，其形体象以金木水火土也。凡卜欲作龟之时，灼龟之四足，依四时而灼之。其兆直上向背者为木兆，直下向足者为水兆，邪向背者为火兆，邪向下者为金兆，横者为土兆，是兆象也。云“色，兆气也”者，就兆中视其色气，似有雨及雨止之等，是兆色也。“墨，兆广也”者，据兆之正衅处为兆广。“坼兆衅”者，就正墨旁有奇衅钅者为兆衅也。云“体有吉凶，色有善恶，墨有大小，坼有微明”者，据郑後云“象吉，色善，墨大，坼明，则逢吉”。若然，则此四者，各举一边而言，则善与大及明皆是吉，恶小及微皆凶也。引周公卜武王，是《尚书金》。彼为武王有疾，不愈，恐死，周公欲代武王死，为三坛，因告大王、王季、文王以请天，未知天之许不，故坛所即卜，云：“三龟一习吉，启见书，乃并是吉，周公曰：‘体，王其无害。’”引之者，证君占体之事也。
凡卜{备逯}既事，则系币以比其命，岁终，则计其占之中否。（杜子春云：“系币者，以帛书其占，系之於龟也。”云谓既卜筮，史必书其命龟之事及兆於策，系其礼神之币，而合藏焉。《书》曰：“王与大夫尽弁，开金之书，乃得周公所自以为功，代武王之说。”是命龟书。
○，音系。比，毗志反，一音必履反。中，丁仲反。）
[疏]“凡卜”至“中否”
○释曰：“既事”者，卜筮事讫。卜筮皆有礼神之币及命龟筮之辞。书其辞及兆於简策之上，并系其币，合藏府库之中。至岁终，总计占之中否，而句考之。
○注“杜子”至“龟书”
○释曰：子春云“系币者，以帛书其占，系之於龟也”者，後郑不从。云“书其命龟之事及兆於策”者，云既卜筮，即筮亦有命筮之辞及卦，不言者，举龟重者，而略筮不言可知。或有筮短龟长，直据龟而言，其筮则否。“《书》曰”已下，亦《金》文。案彼武王崩後，周公将摄政，遭管蔡流言，成王未寤，遭雷风之变，王与大夫尽弁。弁，谓爵弁，应天变之服。以启金之书，乃得周公所自以为功之事也，事，谓请命之事，故云“代武王之说，是命龟书”也。引之，证比其命藏之事也。
{备逯}人掌《三易》，以辨九{备逯}之名，一曰《连山》，二曰《归藏》，三曰《周易》。九{备逯}之名，一曰巫更，二曰巫咸，三曰巫式，四曰巫目，五曰巫易，六曰巫比，七曰巫祠，八曰巫参，九曰巫环，以辨吉凶。（此九巫读皆当为筮，字之误也。更，谓筮迁都邑也。咸犹佥也，谓筮众心欢不也。式，谓筮制作法式也。目，谓事众筮其要所当也。易，谓民众不说，筮所改易也。比，谓筮与民和比也。祠，谓筮牲与日也。参，谓筮御与右也。环，谓筮可致师不也。
○巫，音筮。比，毗志反，注同。佥，七廉反。说，音悦，下同。）
[疏]“{备逯}人”至“吉凶”
○释曰：此{备逯}人掌《三易》者，若卜用三龟，此筮人用《三易》，故云掌《三易》也。
○注“此九”至“不也”
○释曰：郑破巫为筮者，此筮人掌筮，不主巫事，故从筮也。云“更谓筮迁都邑也”者，此迁都，谓公卿大夫之都邑。郑答赵商，若武王迁洛，盘庚迁殷之等，则卜，故大卜有卜大迁之事。云“咸犹佥也，谓筮众心欢不也”者，谓国有营建之事，恐众心不齐，故筮之也。云“式谓筮制作法式也”者，式是法式，故知制作法式也。云“目谓事众筮其要所当也”者，是要目之事，故《论语》颜回云“请问其目”。郑云“欲知其要”。颜回意，以礼有三百三千，卒难周备，故请问其目。此云事众，故亦筮其要目所当者也。云“易谓民众不说，筮所改易”者，改易之事，上既有更为迁都邑，故以此易为民众不和说，须筮改易政教之事。云“比谓筮与民和也”者，比是相亲比之事，故《比卦》云“建万国，亲诸侯”。故知比为筮与民和比。云“祠谓筮牲与日也”者，按《大卜》“大祭祀而卜之”。今此祀不卜而筮者，彼大祀用卜，此谓小祭祀，故用筮也。云“参谓筮御与右也”者，云参谓参乘之事，故知是御及车右。勇力与君为参，乘故筮之也。云“环谓筮可致师不”者，此环与环人字同。彼《环人》注“致师”，引宣公十二年，楚许伯御乐伯，摄叔为右，以致晋师之事，明此经筮环，亦是主致师以卜之事也。赵商问：“僖十五年，秦晋相战，晋卜右，庆郑吉。襄二十四年，晋致楚师，求观於郑，郑人卜宛射犬，吉。皆用卜。今此用筮何？”郑答：“天子具官有常人，非一人，致筮可使者，诸侯患官无常人，故临时卜之也。”且此云筮，是国之大事，先筮而後卜，《曲礼》注引《春秋》，献公卜娶骊姬，不吉。公曰：“筮之。”请明所据。又《尚书》，龟从。
凡国之大事，先{备逯}而後卜。（当用卜者，先筮之，即事有渐也。於筮之凶，则止不卜。）
[疏]注“当用”至“不卜”
○释曰：此大事者，即大卜之八命及大贞大祭祀之事。大卜所掌者皆是大事，皆先筮而後卜。故郑云“当用卜者，先筮之即事渐也”者，筮轻龟重，贱者先即事，故卜即事渐也。云“於筮之凶则止”者，《曲礼》云“卜筮不相袭”。若筮不吉而又卜，是卜袭筮，故於筮凶，则止不卜。按《洪范》云“龟从筮逆”，又云“龟筮共违於人”。彼有先卜後筮，筮不吉又卜，与此经违者，彼是箕子所陈用殷法，殷质，故与此不同。
上春，相{备逯}。（相谓更选择其蓍也，蓍龟岁易者与？
○相，息亮反，注同。与，音馀。）
[疏]注“相谓”至“者与”
○释曰：上春，谓建寅之月，岁之始，除旧布新，故更选择其蓍，易去其旧者。据此则蓍岁易也。兼云龟者，《龟人》云“攻龟用春时”，明亦以新易故，故知龟亦岁易。此龟之岁易者，谓《龟人》天地四时之龟，若大宝龟等非常用之龟，不岁易。
凡国事，共{备逯}。
●卷二十五
占梦掌其岁时，观天地之会，辨阴阳之气，（其岁时，今岁四时也。天地之会，建厌所处之日辰。阴阳之气，休王前後。
○梦，本又作梦，音同。厌，於琰反。王，于况反。）
[疏]注“其岁”至“前後”
○释曰：郑云“其岁时，今岁四时也”者，但天地之会，阴阳之气，年年不同。若今历日，今岁亦与前岁不同，故云今岁四时也。云“天地之会，建厌所处之日辰”者，建，谓斗柄所建，谓之阳建，故左还於天。厌，谓日前一次，谓之阴建，故右还於天。故《堪舆》天老曰：假令正月阳建於寅，阴建在戌，日辰者，日据，辰据支。云“阴阳之气，休王前後”者，案《春秋纬》云“生王者休，王所胜者死，相所胜者囚。”假令春之三月木王，水生木，水休。木胜土，土死。木王，火相王，所生者相。相所胜者囚，火胜金，春三月金囚。以此推之，火王金王水王义可知。观此建厌所在，辨阴阳之气，以知吉凶也。
以日、月、星辰占六梦之吉凶。（日月星辰，谓日月之行及合辰所在。《春秋》昭三十一年：“十二月辛亥朔，日有食之。是夜也，晋赵简子梦童子倮而转以歌，旦而日食，占诸史墨。对曰：‘六年及此月也，吴其入郢乎，终亦弗克。入郢必以庚辰，日月在辰尾。庚午之日，日始有谪。火胜金，故弗克。’”必以日月星辰占梦者。其术则今八会其遗象也，用占梦则亡。
○倮，鲁火反。转，如字，又张恋反。郢，以井反。刘，馀政反。，直革反。）
[疏]“以日”至“吉凶”
○释曰：六梦者，即下云“一曰”、“二曰”是也。以日月星辰占知者，谓夜作梦，旦於日月星辰以占其梦，以知吉凶所在。
○注“日月”至“则云“”
○释曰：张逸问：“《占梦》注云：‘《春秋》昭三十一年，十二月辛亥朔，日有食之。是夜也，赵简子梦童子倮而转以歌，旦而日食，占诸史墨。对曰：六年及此月也，吴其入郢乎，终亦弗克。入郢必以庚辰，日月在辰尾。庚午之日，日始有谪。火胜金，故弗克。此以日月星辰占梦者。’不知何术占之，前问不了。”答曰：“日月在辰尾，夏之九月，辰在房，未有尾星。建戌厌寅，寅与申对，辰与戌对，申近庚，辰与戌对，故知庚辰。辰下为主人，故于为主人。金侵火，故不胜。虽不胜即复，故云弗克。日有气，时九月节者，以庚午在甲子篇，辛亥在甲辰篇也。中有甲戌、甲申、甲午，成一月也。从庚午以下四日，从甲辰至辛亥八日，并之十二日，通同四十二日。”如是，庚午之日，当在八月十九日，故言时得九月节也。言虽不胜即复者，以其庚金午火位相连，故云虽不胜即复也。虽不胜者，吴君臣争宫，秦救复至，不能定楚，是其不胜。不能损吴，是明即复也。问曰：“何知有此厌对之义乎？”答曰：“按《堪舆》黄帝问天老事云：‘四月，阳建於巳，破於亥。阴建於未，破於癸。’是为阳破阴，阴破阳，故四月有癸亥，为阴阳交会。十月丁巳，为阴阳交会。言未破癸者，即是未与丑对而近癸也。交会惟有四月、十月也。若有变异之时，十二月皆有建厌对配之义也。”云“则今八会其遗象也”者，按《堪舆》，大会有八也，小会亦有八。服氏云：“是岁，岁在析木，後六年在大梁，大梁水宗。十一月，日在星纪，为吴国分。楚之先，颛顼之子老童，老童楚象行歌，象楚走哭姬姓，日月在星纪，星纪之分，姬姓吴也。楚衰则吴得志，吴世世与楚怨。楚走去其国，故曰吴其入郢。吴属水，水数六，十月水位，故曰六年及此月也。有而食，故知吴终亦不克。”又彼注云：“後六年，定四年。十一月闰馀十七，闰在四月後。其十一月晦，晦，庚辰，吴入郢，在立冬後，复此月也。十二月辛亥，日会月於龙尾而食，庚午日初有，故曰庚辰。一曰，日月在辰尾，尾为亡臣，是岁吴始用子胥之谋以伐楚，故天垂象。”又注云：“午火庚金也，火当胜金而罚有，故为不克。晋，诸侯之霸，与楚同盟。赵简子为执政之卿，远夷将伐同盟，日应之食，故梦发简子。”服氏以庚午之日，日始，火胜金，故不克入楚，必以庚辰。此与郑义别，其馀略相依也。问曰：“周之十二月，夏之十月，日夏体正应在析木，而云在星纪？”何答曰：“据此月中有十一月节，故举言之。”成长以为误也。此六梦，盖三王同有六梦法也。
一曰正梦，（无所感动，平安自梦。）
[疏]注“无所”至“自梦”
○释曰：郑知无感动平安自梦者，以其言正，是平安之义，故知“无所感动，平安自梦”。
二曰噩梦，（杜子春云：“噩当为惊愕之愕，谓惊愕而梦。”
○噩，五各反，注“鄂”同。）
[疏]注“杜子”至“而梦”
○释曰：以其言噩，噩是惊愕之意，故子春读“噩”从“惊愕”解之。
三曰思梦，（觉时所思念之而梦。
○觉，芳孝反，下同。）
[疏]注“觉时”至“而梦”
○释曰：以其思是思念之意，故解云“觉时所思念而梦”也。
四曰寤梦，（觉时道之而梦。
○寤，本又作粗，五故反。）
[疏]注“觉时道之而梦”
○释曰：以其字为觉寤之字，故知觉寤时道之，睡而梦也。
五曰喜梦，（嘉悦而梦。）
[疏]注“喜悦而梦”
○释曰：以其字为喜说之字，故知未睡心说，睡而为梦。
六曰惧梦。（恐惧而梦。）
[疏]注“恐惧而梦”
○释曰：以其字为恐惧之字，故云“恐惧而梦”。
季冬，聘王梦，献吉梦于王，王拜而受之；（聘，问也。梦者，事之祥。吉凶之占，在日月星辰。季冬，日穷于次，月穷于纪，星回于天，数将几终，於是发币而问焉，若休庆之云尔。因献群臣之吉梦於王，归美焉。《诗》云“牧人乃梦，众维鱼矣，维矣”，此所献吉梦。
○几，如字，又音祈。）
[疏]“季冬”至“受之”
○释曰：季冬，岁终除旧恶，拟来岁布新善，故问王梦之善恶。梦恶者，赠去之，下文是也。“献吉梦於王”者，归美於王。
○注“聘问”至“吉梦”
○释曰：云“梦者，事之祥”者，若对文，祯祥是善，妖孽是恶。散文，祥中可以兼恶。梦者有吉有恶，故云梦者事之祥也。云“吉凶之占，在日月星辰”者，即上文以日月星辰占六梦之吉凶是也。云“季冬，日穷于次，月穷於纪，星回於天，数将几终”者，皆《月令》文。日穷於次者，次，谓日辰所在。季冬日月会于玄枵，是日穷於次。月穷於纪，谓星纪，日月五星会聚之处。月，谓斗建所在。十二月斗建丑，故云月穷於纪。星回於天者，星，谓二十八宿，十三月复位。此十二月未到本位，故直云星回於天。数将几终者，几，近也。至此十二月，历数将终。云“於是发币而问焉，若休庆之云尔”者，郑以礼动不虚，必以币帛行礼，乃始问王，故云发币而问焉。休，美也。问王梦若美庆云尔。云“因献群臣之吉梦於王，归美焉”者，君吉梦由於群臣。君统臣功，故献吉梦归美於王也。《诗》云“牧人乃梦”，是《无羊》美宣王诗也。牧人乃梦“众维鱼矣，维矣”者，牧人，谓牧牛羊之人。故注“众维鱼矣”，丰年之祥，所以聚众。引之者，证献吉庆之事。
乃舍萌于四方，以赠恶梦，（杜子春读“萌”为“明”，或云：“其字当为明。明谓欧疫也。谓岁竟逐疫，置四方。书亦或为明。”玄谓舍读为释，舍萌犹释采也。古书释菜释奠多作舍字。萌，菜始生也。裕送也。欲以新善去故恶。
○舍，音释，注舍萌同。萌，亡耕反。去，起吕反。）
[疏]注“杜子”至“故恶”
○释曰：子春之说，舍萌为欧，疫案下文自有欧，疫於此以舍萌为之，其义不同，故後郑不从。玄谓“舍萌犹释采也”者，按《王制》有释采奠币之事，故从之。云“萌，菜始生也”者，案《乐记》“区萌达”，郑注云：“屈生曰区，芒而直出曰萌。”故知萌，菜始生者。云“欲以新善去故恶”者，旧岁将尽，新年方至，故於此时赠去恶梦。
遂令始难欧疫。（令，令方相氏也。难，谓执兵以有难也。方相氏蒙熊皮，黄金四目，玄衣朱裳，执戈扬盾，帅百隶为之欧疫厉鬼也。故书“难”或为“傩”。杜子春难读为难问之难，其字当作难。《月令》：季春之月，命国傩，九门磔禳，以毕春气。仲秋之月，天子乃傩，以达秋气。季冬之月，命有司大傩，旁磔，出土牛，以送寒气。
○难，戚乃多反，刘依杜乃旦反，注以意求之，傩字亦同。磔，涉百反。禳，如羊反。）
[疏]“遂令始难欧疫”
○释曰：因事曰遂。上经赠恶梦，遂令方相氏始难欧疫。
○注“令令”至“寒气”
○释曰：云“令，令方相氏”，以方相氏专主难者，故云令方相氏。云“难，谓执兵以有难也”者，所引《方相氏》以下是也。杜子春云“难读为难问之难”者，以其难去疫疠，故为此读。又引《月令》云“季春之月，命国难”，案彼郑注“此月之中，日行历昴，昴有大陵积尸之气，气佚则厉鬼随而出行”，故难之。云“命国难”者，惟天子、诸侯有国者令难。去“九门磔禳”者，九门，依彼注，路门、应、雉、库、皋、国、近郊、远郊、关，张磔牲体，禳去恶气也。云“以毕春气”者，毕，尽也。季春行之，故以尽春气。云“仲秋之月，天子乃难，以达秋气”者，按彼郑注“阳气左行，此月宿直昴毕，昴毕亦得大陵积尸之气，气佚则疠鬼亦随而出行”，故难之。以通达秋气，此月难阳气，故惟天子得难。云“季冬之月，命有司大难，旁磔出土牛，以送寒气”者，按彼郑注“此月之中，日历虚危，虚危有坟墓四司之气，为厉鬼将随强阴出害人也”，故难之。命有司者，谓命方相氏。言大难者，从天子下至庶人皆得难。言旁磔者，谓四方，於四方之门，皆张磔牲体。云“出土牛，以送寒气”者，彼郑注云：“出，犹作也。作土牛者，丑为牛，牛可牵可止。送，犹毕也。”故作土牛以送寒气。此子春所引，虽引三时之难，惟即季冬大难。知者，此经始难文承季冬之下，是以方相氏亦据季冬大难而言。
视掌十之法，以观妖祥，辨吉凶。（妖祥，善恶之徵，郑司农云：“谓日光К也。”
○，音运。К，音气，本亦作气。）
[疏]“视”至“吉凶”
○释曰：按下十等，惟一曰言，故据一曰以为官首。言“掌十之法”者，“一曰”以下十等，多是日旁之气。言亦是日旁光，故总以言之。
○注“妖祥”至“К也”
○释曰：云“妖祥，善恶之徵”者，祥是善之徵，妖是恶之徵，故言善恶之徵。此妖祥相对。若散文，祥亦是恶徵，“亳有祥桑”之类是也。郑司农云：“谓日光气也”者，就十等之中，五日ウ，ウ，谓日食，则无光气。而云十等皆谓日光气者，据多而言。
一曰，二曰象，三曰钅，四曰监，五曰ウ，六曰瞢，七曰弥，八曰叙，九曰齐，十曰想。（故书“弥”作“迷”，“齐”作“资”。郑司农云：“，阴阳气相侵也。象者，如赤鸟也。钅，谓日旁气四面反乡，如状也。监，云气临日也。ウ，日月也。瞢，日月瞢瞢无光也。弥者，白虹弥天也。叙者，云有次序也。如山在日上也。齐者，升气也。想者，光也。”玄谓钅读如“童子佩钅”之钅，谓日旁气剌日也。监，冠珥也。弥，气贯日也。齐，虹也。《诗》云“朝齐于西”。想，杂气有似可形想。
○钅，郑许规反，刘思随反，或下圭反。瞢，七邓反。齐，子兮反。乡，许亮反。，音运，本亦作晕，音同。虹，音洪，又古巷反，刘古项反。）
[疏]注“故书”至“形想”
○释曰：此经上事，先郑皆解之，後郑从其六，不从其四。先郑云“，阴阳气相侵也”者，赤云为阳，黑云为阴，如《春秋传》云“赤黑之在日旁”。云“象者，如赤鸟也”者，楚有云，如众赤鸟在日旁者也。云“钅，谓日旁气四面反乡，如状也”者，後郑不从。云“监，云气临日也”者，後郑亦不从。云“ウ，日月食也”者，以其日月如光消，故ウ朦也。云“瞢，日月瞢瞢无光也”者，以其瞢瞢，无光之貌，故知无光。云“弥者，白虹弥天也”者，此从故书为“迷”，後郑不从。云“叙者，云有次叙如山在日上也”者，以其此十皆在日旁，叙为次叙之字，故知叙者，云气次叙如山在日上。云“齐者，升气也”者，以其齐训为升，故齐者是升气也。此後郑不破，增成其义。云“想者，辉光”，此後郑亦不从。“玄谓钅读如童子佩钅之钅，谓日旁气剌日也”者，此读从《兰》诗“童子佩钅，能不我知”，钅是锥类，故为云气剌日。云“监，冠珥也”者，谓有赤云气在日旁如冠耳。珥即耳也，今人犹谓之日珥。云“弥，气贯日也”者，以其言弥，故知云气贯日而过。云“齐，虹也”者，即《尔雅》くぐ，谓之虹。日在东，则西边见；日在西，则东边见。故引《诗》云“朝齐于西”为证也。云“想，杂气有似可形想”者，以其云气杂有所象似，故可形想。
掌安宅叙降。（宅，居也。降，下也。人见妖祥则不安，主安其居处也。次序其凶祸所下，谓禳移之。）
[疏]注“宅居”至“移之”
○释曰：掌，主也。此官主安居者，人见妖祥则意不安，主安居其处，不使不安。故次叙其凶祸所下之地，禳移之，其心则安。
正岁则行事，（占梦以季冬赠恶梦，此正月而行安宅之事，所以顺民。）
[疏]注“占梦”至“顺民”
○释曰：民心欲得除恶树善，占梦之官以季冬赠去恶梦，至此岁之正月，行是安宅之事，顺民心也。
岁终则弊其事。（弊，断也，谓计其吉凶然否多少。
○弊，必世反，下注同。断，丁乱反。）
[疏]注“弊断”至“多少”
○释曰：占梦之官，见有妖祥，则告之吉凶之事，其吉凶或中或否，故至岁终断计其吉凶也。云“然否多少”者，然，谓中也，知中否多少，而行赏罚。
大祝掌六祝之辞，以事鬼神示，祈福祥，求永贞。一曰顺祝，二曰年祝，三曰吉祝，四曰化祝，五曰瑞祝，六曰祝。（永，长也。贞，正也。求多福，历年得正命也。郑司农云：“顺祝，顺丰年也。年祝，求永贞也。吉祝，祈福祥也。化祝，弭灾兵也。瑞祝，逆时雨、宁风旱也。祝，远罪疾。”
○祝，之秀反，後除“大祝”、“宗祝”，诸官皆同。）
[疏]“大祝”至“祝”
○释曰：云“掌六祝之辞”者，此六辞，皆是祈祷之事，皆有辞说以告神，故云六祝之辞。云“以事鬼神示”者，此六祝，皆所以事人鬼及天神地祗。云“祈福祥，求永贞”者，祷祈者，皆所以祈福祥、求永贞之事。按“一曰”已下，其事有六，祈福祥即“三曰吉祝”是也。求永贞，“二曰年祝”是也。今特取二事为总目者，欲见馀四者亦有此福祥永贞之事故也。
○注“永长”至“罪疾”
○释曰：云“求多福，历年得正命也”者，经“祈福祥，求永贞”，祈亦求也。今郑云求多福，即经祈福祥也。历年得正命，即经求永贞也。历年之上宜有求，郑不言之者，多福之上一求，郑则该此二事，故郑历年之上略不言求。郑司农云“顺祝顺丰年”已下，皆约《小祝》而说。《小祝》有顺丰年，此言顺祝，故知当《小祝》顺丰年也。云“年祝，求永贞也”者，以祈永贞是命年之事，故知年祝当求永贞也。云“吉祝，祈福祥也”者，以其小祝有祈福祥之事，此上总目亦有祈福祥，福祥是吉庆之事，故知吉祝当祈福祥也。云“化祝，弭灾兵也”者，弭，安也。安去灾兵，是化恶从善之事，《小祝》有弭灾兵，故知化祝当之。云“瑞祝，逆时雨、宁风旱也”者，《小祝》有逆时雨，宁风旱，此逆时雨即宁风旱，宁风旱即逆时雨，对则异，理则通，此二者，似若天之应瑞，故总谓之瑞祝。云“祝，远罪疾”者，自此已上，差次与《小祝》不同，惟有祝与《小祝》“远罪疾”相当，宜为一也。此六祝有求永贞，《小祝》不言之者，《大祝》已见，故《小祝》略不言也。此六祝“一曰顺祝”已下，差次与《小祝》次第不同者，欲见事起无常，故先後有异。
掌六祈，以同鬼神示，一曰类，二曰造，三曰礻会，四曰，五曰攻，六曰说。（祈，枭也，谓为有灾变，号呼告于神以求福。天神、人鬼、地不和，则六疠作见，故以祈礼同之。故书“造”作“灶”，杜子春读灶为造次之造，书亦或为造，造祭於祖也。郑司农云：“类、造、礻会、、攻、说，皆祭名也。类祭于上帝。《诗》曰‘是类是’，《尔雅》曰：‘是类是，师祭也。’又曰‘乃立冢土，戎丑攸行’，《尔雅》曰：‘起大事，动大众，必先有事乎社而後出，谓之宜。故曰‘大师宜于社，造于祖，设军社，类上帝’。《司马法》曰：‘将用师，乃告于皇天上帝、日月星辰，以祷于后土、四海神、山川冢社，乃造于先王，然後冢宰徵师于诸侯曰：某国为不道，征之，以某年某月某日，师至某国。’，日月星辰山川之祭也。《春秋传》曰：‘日月星辰之神，则雪霜风雨之不时，於是乎之；山川之神，则水旱疠疫之灾，於是乎之。’”玄谓类造，加诚肃，求如志。礻会，告之以时有灾变也。攻说，则以辞责之。，如日食以朱丝萦社，攻如其鸣鼓然。董仲舒救日食，祝曰“大明，氵灭无光，奈何以阴侵阳，以卑侵尊”。是之谓说也。礻会，未闻焉。造类礻会皆有牲，攻说用币而已。
○造，七报反，注下皆同。礻会，戚古外反，刘音会。，音咏。枭，音叫，刘音祷。为，于伪反。号，尸羔反。呼，火故反。见，贤遍反。，莫驾反。萦，乌营反。，章摇反。氵，子廉反。）
[疏]“掌六”至“曰说”
○释曰：上经六祝，此云六祈，皆是祈祷之事，别见其文者，按《小祝》重掌六祝。云“将事侯禳祷祠之祝号”，鬼神虽和同，为事祷请，此六祈，为百神不和同，即六疠作见，而为祈祷，故云以同鬼神，是以别见其文。
○注“祈枭”至“而已”
○释曰：云“谓为有灾变，号呼告神以求福”者，郑知号呼者，见《小祝》云“掌祷祠之祝号”，故知此六祈亦号呼以告神。云：“天神、人鬼、地不和，则六疠作见，故以祈礼同之”者，郑知鬼神不和者，见经云“掌六祈以同鬼神”，明是不和，设六祈以和同之。按《五行传》云“六作见”，云：“貌之不恭，惟金木。视之不明，惟水火。言之不从，惟火金。听之不聪，惟土水。思之不睿，惟金木水火土。”五行而有六者，除本五，外来已则六。彼云，此云疠者，有六，则疠鬼作见，故变言疠。杜子春云造谓造祭於祖，知者，《礼记》云“造于祖”，故後郑从之。先郑云“类、造、礻会、、攻、说，皆祭名”，以其祈祷皆是祭事。按後郑“类造礻会皆有牲，攻说用币而已”，用币非祭，亦入祭科之中。云“类，祭于上帝”知者，《礼记王制》及《尚书泰誓》皆云“类于上帝”，故知类祭上帝也。引“《诗云》”已下，至“师至某国”，以类造为出军之祭，後郑皆不从矣。所以不从者，但出军之祭，自是求福，此经六祈，皆为鬼神不和同，设祈礼以同之，不得将出军之，礼以解之，故後郑不从。先郑引《大雅皇矣》诗，即引《尔雅》者，所以释此诗故也。云“又曰乃立冢土，戎丑攸行”者，《大雅绵》诗。云“《尔雅》曰起大事”以下，亦释此诗故也。又曰“乃立，引以相副，故大事宜于社，造于祖，设军社，类于上帝”，并是此《大祝》下文。云“《司马法》曰‘将用师’”三字，司农语。云“，日月星辰山川之祭也”者，引《春秋》为证，《春秋传》曰者，昭元年，《左氏传》云，郑子产聘晋，晋侯有疾，问於子产，子产对此辞。按彼传文，“疠疫之灾，於是乎之”，此云“不时”者，郑君读传有异。“玄谓类造，加诚肃，求如志”者，欲明天神人鬼地祗不得同名类造，故云加诚肃，求如志。云“礻会，告之以时有灾变也”者，《春秋》所云雪霜风雨水旱疠疫之不时，於是乎之。礻会虽未闻，礻会是除去之义，故知礻会亦灾变。云“攻说，则以辞责之”者，引《论语》及董仲舒，皆是以辞责之。云“，如日食以朱丝萦社”者，按庄公二十五年六月，“辛未朔，日有食之，鼓用牲于社”。《公羊传》云：“曰食则曷为鼓用牲于社？求乎阴之道也。以朱丝萦社，或曰胁之，或曰为ウ，恐人犯之，故萦之。”何休云：“朱丝萦之，助阳抑阴也。或曰为ウ者，恐人犯历之，故萦之。然此说非也。记或传者，示不欲绝异说尔。先言鼓後言用牲者，明先以为尊命责之，後以臣子礼接之，所以为顺也。”郑引《公羊传》者，欲见是萦之义。云“攻，如其鸣鼓然”者，此是《论语先进篇》。孔子责冉有为季氏聚敛之臣，故云小子鸣鼓而攻之可。彼是以辞攻责之，此攻责之亦以辞责，故引以为证。引董仲舒者，是汉礼救日食之辞，以证经说是以辞责之。云“礻会未闻焉”者，经传无文，不知礻会用何礼，故云未闻。郑知“类造礻会皆有牲”者，按《礼记祭法》云“埋少牢於泰昭，祭时也”，下云“幽祭星，雩祭水旱”。郑注云：“凡此以下，皆祭用少牢。”既用牲，故知类造皆亦有牲，故云皆有牲也。云“攻说用币而已”者，知攻说用币者，是日食伐鼓之属，天灾有币无牲，故知用币而已。既云天灾有币无牲，其类礼以亦是天灾，得有牲者，灾始见时无牲，及其灾成之後即有牲，故《诗》云“靡爱斯牲”是也。
作六辞，以通上下亲疏远近，一曰祠，二曰命，三曰诰，四曰会，五曰祷，六曰诔。（郑司农云：“祠当为辞，谓辞令也。命，《论语》所谓为命裨谌草创之。诰，谓《康诰》、《盘庚之诰》之属也。盘庚将迁于殷，诰其世臣卿大夫，道其先祖之善功，故曰以通上下亲疏远近。会，谓王官之伯，命事於会，胥命于蒲，主为其命也。祷，谓祷於天地、社稷、宗庙，主为其辞也。《春秋传》曰，铁之战，卫大子祷曰：‘曾孙蒯聩敢昭告皇祖文王、烈祖康叔、文祖襄公：郑胜乱从，晋午在难，不能治乱，使鞅讨之。蒯聩不敢自佚，备持矛焉。敢告无绝筋，无破骨，无面夷，无作三祖羞。大命不敢请，佩玉不敢爱。’若此之属。诔，谓积累生时德行，以锡之命，主为其辞也。《春秋传》曰：‘孔子卒，哀公诔之曰：闵天不淑，不遗一老，俾屏余一人以在位，予在疚。呜呼哀哉尼父！无自律。’此皆有文雅辞令，难为者也，故大祝官主作六辞。或曰诔，《论语》所谓‘《诔》曰：祷尔于上下神祗’。”杜子春云：“诰当为告，书亦或为告。”玄谓一曰祠者，交接之辞。《春秋传》曰“古者诸侯相见，号辞必称先君以相接”。辞之辞也。会，谓会同盟誓之辞。祷，贺庆言福祚之辞。晋赵文子成室，晋大夫发焉。张老曰：“美哉轮焉！美哉奂焉！歌於斯，哭於斯，聚国族於斯。”文子曰：“武也得歌於斯，哭於斯，聚国族於斯，是全要领以从先大夫於九京也。”北面再拜稽首，君子谓之善颂善祷。祷是之辞。
○会，如字。裨，婢支反。谌，市林反。蒯，苦怪反。聩，五怪反。难，乃旦反。佚，音逸。行，下孟反。闵，音，武巾反。，鱼觐反。，求营反。疚，九又反。父，音甫。奂，音唤。京，音原。）
[疏]“作六”至“曰诔”