《礼记正义》（54/83）-汉-郑玄

（本文为《礼记正义》第 54/83 部分）

○“礼者别宜，居鬼而从地”者，居，谓居处也。言礼之为体，殊别万物所宜，居处鬼之所为而顺地也。乐所以率神者，圣人之魂为神，乐者调和其气，故云“率神”。礼所以居鬼者，贤人之魂为鬼，礼者裁制形体，故云“居鬼”。居者亦率循之义，变文尔。
○“礼乐明备，天地官矣”者，官，犹事也。言圣人能使礼乐显明备具，则天地之事，各得其利矣。
○注“敦和”至“贤也”。
○正义曰：“敦和，乐贵同也”者，谓敦重於和，由其贵同，故知敦则贵也，和则同也。“敦和”与“别宜”相对者，“别宜”谓分别其所宜，明“敦和”是敦重其所和也。云“别宜，礼尚异也”者，乐言“敦和”，乐贵同也，礼言“别宜”，是礼尚异也。云“居鬼，谓居其所为，亦言循之也”者，“居鬼”谓居处之所为，“居处”则依循之义也，故云“亦言循之也”。与率神不异，故言“亦”。云“鬼神，谓先圣先贤也”者，鬼则先贤，神即先圣。圣人魂强，能神通变化，乐者清虚无体，亦能变化，故云“率神”也。贤人魂弱，但归处居住有形，上下之礼亦有体，依循鬼之尊卑，故云“居鬼”也。贺云：以为居鬼者，居其所为，谓若五祀之神，各主其所造而受祭，不得越其分，是不变化也。五祀之神造门，故祭於门；造祭，故祭於灶，故云“居”。义亦通也。
天尊地卑，君臣定矣。卑高巳陈，贵贱位矣。动静有常，小大殊矣。方以类聚，物以群分，则性命不同矣。在天成象，在地成形，如此，则礼者，天地之别也。卑、高，谓山泽也。位矣，尊卑之位，象山泽也。动静，阴阳用事。大小，万物也。大者常存，小者随阴阳出入。方，谓行虫也。物，谓殖生者也。性之言生也。命，生之长短也。象，光耀也。形，体貌也。
○卑如字，又音婢，下同。
[疏]“天尊”至“别也”。
○正义曰：自此以下至“礼乐云”，广明礼乐之功，包天地之德，各随文解之。此天尊地卑一经，明礼为天地之别也。
○“卑高已陈，贵贱位矣”者，卑谓泽也，高谓山也。山泽列在天地之中，故云“已陈”也。贵贱，即公卿以下，象山川而有贵贱之位也，所以郑云“位矣”。尊卑之位，象山泽，故郑注《周易》云：“君臣尊卑之贵贱，如山泽之有高卑也。”
○“动静有常，小大殊矣”者，动静，谓雷风也。动散有常，故云“常”也。小大，谓万物也。小，谓草木春生秋杀，及昆虫夏生冬伏者。大，谓常存，不随四时变化。变化不等，故云“殊”也。郑注《易》云“动静，雷风也”，而郑此云“阴阳用事”者，亦得会通也。
○“方以类聚”者，方，谓走虫禽兽之属，各以类聚，不相杂也。
○“物以群分”者，物，谓殖生，若草木之属，各有区分，自殊於薮泽者也。郑注《易》云“类聚群分，谓水火也”，而此注云“方，谓行虫。物，谓殖生者”，言二注不同，各有以也。类聚无“方”者，行虫有性识道理，故称“方”也。群分称“物”者，谓殖生无心灵，但一物而已，故云“物”也。
○“则性命不同矣”者，性，生也。各有嗜好，谓之为性也。命者，长短夭寿也。行殖之物，既禀大小之殊，故性命夭寿不同。万物各有群类区分性命之别，故圣人因此制礼，类族缘物，各遂性命也。
○“在天成象”者，马融、王肃注《易》并云：“象者，日月星。”郑注《易》云：“成象，日月星辰也。”注此云：“象，光耀也。”
○“在地成形”者，马融注《易》云：“植物、动物也。”王肃注《易》云：“山川、群物也。”郑注《易》云：“谓草木鸟兽也。”注此云：“形，体貌也。”按此三者，所注虽异，其意皆同。
○“如此，则礼者，天地之别也”者，合结礼者，天地有别，圣人制礼有殊别，是从天地之分别也。
地气上齐，天气下降，阴阳相摩，天地相荡，鼓之以雷霆，奋之以风雨，动之以四时，暖之以日月，而百化兴焉。如此，则乐者，天地之和也。齐读为跻，跻，升也。摩，犹迫也。荡，犹动也。奋，讯也。百化，百物化生也。
○上齐，时掌反。齐，注读为跻，又作隮，子兮反，升也。摩，本又作磨，末河反，迫也。荡，本或作荡，同，大党反。霆音廷，又作挺。奋，甫问反，《易》作“润之”。暖，徐诗远反，沈况远反。迫音伯。讯，本又作迅，音信。
[疏]“地气”至“和也”。
○正义曰：“地气上齐”者，齐，升也，谓地气上升天。“天气下降”者，谓降下与地气交合。积气从下升，在乐象气，故先从地始。形以上为尊，故先礼象形，从天为初。
○“阴阳相摩”者，摩，谓切迫，阴阳二气相切迫也。“天地相荡”者，荡，动也，言天地之气相感动。
○“鼓之以雷霆”者，虽以气生而物未发，故用雷霆以鼓动之。
○“奋之以风雨”者，万物得风雨，奋迅而出也。
○“动之以四时”者，言万生长，随四时而动也。
○“暖之以日月”者，万物之生，必须日月暖煦之。自“鼓之以雷霆”至“暖之以日月”，皆以天地相荡之事细别言之耳。
○“而百化兴焉”者，百化，百物也。兴，生也。百物化生由天地，“齐”、“降”以下诸事。
○“如此，则乐者，天地之和也”者，此结乐也。言作乐者法象天地之和气，若作乐和，则天地亦和。前经云“礼者，天地之别”，言制礼者法象之也。若制礼得所，亦能使天地别异。此经“乐者，乐之不和”，则是法天地之和气，故云“乐者，天地之和也”。
化不时则不生，男女无辨则乱升，天地之情也。辨，别也。升，成也。乐失则害物，礼失则乱人。
[疏]“化不”至“情也”。
○正义曰：此一经明天地不时，由礼乐失所。
○“化不时”者，谓天地化养，不得其时，则不生物也。此明乐所以调和变化故也。
○“男女无辨则乱升”者，升，成也。辨，别也。若男女杂乱无别，则乱成也。此明礼之所以别男女故也。
○“天地之情也”者，乐以法天，化得其时则物生，不得其时则物不生，是天之情也。礼以法地，男女有别则治兴，男女无别则乱成，是地之情也。皇氏云：“天地无情，以人心而谓之耳。”
及夫礼乐之极乎天而蟠乎地，行乎阴阳而通乎鬼神，穷高极远而测深厚。极，至也。蟠，犹委也。高远，三辰也。深厚，山川也。言礼乐之道，上至於天，下委於地，则其间无所不之。
○蟠，步丹反，或蒲河反，注同。
[疏]“及夫”至“深厚”。
○正义曰：此一节盛说礼乐之大。
○“极乎天”者，极，至也。言礼乐上至乎天。
○“而蟠乎地”者，蟠，委也。言礼乐下委於地。礼法天地高下，是礼至委於天地。乐法地气上升，天气下降，是乐至委於天地。天高故言“至”，地下故言“委”。
○“行乎阴阳”者，礼法动静有常，乐法阴阳相摩，是礼乐行乎阴阳，阴阳和，四时玉烛，应於礼乐，是礼乐行乎阴阳。
○“而通乎鬼神”者，礼乐用之以祭鬼神，是“通乎鬼神”也。
○“穷高极远”者，穷，尽也。高远，谓天之三光，三光应礼乐而明，是礼乐尽三光之道也。
○“而测深厚”者，测，知也。深厚，谓地之山川。山川应礼乐而出瑞应，是测深厚。此经盛论礼乐之大厚，虽取象於天地功德，又能遍满於天地之间。《礼运》云“天降膏露”，是极乎天也。“地出醴泉”，是蟠乎地也。日月岁时无易，百穀用成，是行乎阴阳也。作乐一变，以至六变，百神俱至，是通乎鬼神也。《孝经纬》云“景星出”，是穷高极远也。《礼运》云“山出器车”，“鱼鲔不淰”，是测深厚也。言礼乐无所不至。
乐著大始，而礼居成物。著之言处也。大始，百物之始主也。
○著，直略反，处也，注“著之言”同。大音泰，注同。处，昌吕反。著不息者，天也。著不动者，地也。著，犹明白也。息，犹休止也。《易》曰：“天行健，君子以自强不息。”一动一静者，天地之间也。间，谓百物也。故圣人曰“礼乐”云。言礼乐之法天地也，乐静而礼动，其并用事，则亦天地之间耳。
[疏]“乐者”至“乐云”。
○正义曰：“乐著大始，而礼居成物”者，言乐象於天，天为生物之始。著，犹处也，是“乐处大始”。礼法於地，言礼以禀天气以成於物，故云“礼居成物”。“著”与“居”相对，故注以“著”为“处”也。
○“著不息者，天也，著不动者，地也”者，“著”谓显著。言显著明白，运生不息者，是天也。案《易乾象》云：“天行健，君子以自强不息也。”显著养物不移动者，地也，故《坤卦彖》云：“安贞吉。”言乐法於天，动而不息，礼象於地，静而不动。
○“一动一静，天地之间也”者，动者，或一物飞走蠢动，感天之阳气也。静者，或一物安伏而止静，感地之阴气也。“天地之间也”者，言此一动一静，在天地之间所有百物也。动则《周礼》动物及雷风日月之属是也，静则植物山陵之属是也。
○“故圣人曰礼乐云”者，云，言也。谓礼乐所言，法天地也。记者引圣人语证此一章也，言圣人云此一章，是礼乐法天地，故言“圣人曰礼乐云”。
○注“乐静”至“间耳”。
○正义曰：言礼乐之法天地也，乐静而礼动，其并用事，则亦天地之间耳。释礼乐所以亦是天地之间物义也。若离而言之，则乐静礼动。若礼乐合用事，则同有动静，故如天地之间，物有动静也。
卷三十八乐记第十九
卷三十八乐记第十九
昔者，舜作五弦之琴以歌《南风》，夔始制乐以赏诸侯。夔欲舜与天下之君共此乐也。南风，长养之风也，以言父母之长养己，其辞未闻也。夔舜时典乐者也。《书》曰：“夔，命女典乐。”
○夔，求龟反，舜臣。女音汝。
[疏]“昔者”至“诸侯”。
○正义曰：此一节论《乐记》第四章，名为《乐施》，施者，用於天下，此章中明乐施被之事也。本是第三，前既推礼章为第三，此为第四，亦明礼乐既备，后乃施布天下也。自此至“知其行也”，此一节特明圣人制乐以赏诸侯，其功大者其乐备。
○“昔者，舜作五弦之琴以歌《南风》”者，五弦，谓无文武二弦，唯宫、商等之五弦也。《南风》，诗名，是孝子之诗。南风，长养万物，而孝子歌之，言己得父母生长，如万物得南风生也。舜有孝行，故以此五弦之琴歌《南风》之诗，而教天下之孝也。此诗今无，故郑注云：“其辞未闻也。”案《世本》云：“神农作琴。”今云舜作者，非谓舜始造也，正用此琴特歌《南风》，始自舜耳。或五弦始舜也。
○“夔始制乐以赏诸侯”者，夔是舜典乐之官，名夔，欲天下同行舜道，故歌此《南风》以赏诸侯，使海内同孝也。然乐之始，亦不正在夔也，正是夔始以此诗与诸侯。
○注“夔欲”至“典乐”。
○正义曰：“夔欲舜与天下之君共此乐”者，舜既独歌《南风》，夔为典乐之官，欲令舜与天下诸侯共歌此《南风》之乐，故制此《南风》之乐以赏诸侯。云“其辞未闻也”者，此《南风》歌辞，未得闻也。如郑此言，则非《诗凯风》之篇也。熊氏以为《凯风》，非矣。案《圣证论》引《尸子》及《家语》难郑云：“昔者舜弹五弦之琴，其辞曰：‘南风之薰兮，可以解吾民之愠兮。南风之时兮，可以阜吾民之财兮。’郑云‘其辞未闻’，失其义也。”今案马昭云：“《家语》王肃所增加，非郑所见。”又《尸子》杂说，不可取证正经，故言“未闻”也。
故天子之为乐也，以赏诸侯之有德者也。德盛而教尊，五穀时熟，然后赏之以乐。故其治民劳者，其舞行缀远。其治民逸者，其舞行缀短。民劳则德薄，酂相去远，舞人少也。民逸则德盛，酂相去近，舞人多也。
○行，户刚反，下同。
[疏]“故天”至“缀短”。
○正义曰：此一经明诸侯德尊乐备舞具，各随文解之。
○“故其治民劳者，其舞行缀远”者，缀，谓酂也。“远”是舞者外营域行列之处。若诸侯治理於民，使民劳苦者，由君德薄，赏之以乐，舞人既少，故其舞人相去行缀远，谓由人少舞处宽也。
○“其治民逸者，其舞行缀短”者，此诸侯治理於民使逸乐，由其君德盛，故赏之以乐，舞人多，故去行缀短也，谓由人多舞处狭也。舞处之缀一种，但人多则去之近，人少则去之远也。
○注“民劳”至“多也”。
○正义曰：酂，谓酂聚。舞人行位之处，立表酂以识之。
故观其舞，知其德，闻其谥，知其行也。谥者，行之迹也。
○行，下孟反，注同。
[疏]“故观”至“行也”。
○正义曰：此覆结上文。
○观其舞之远近，则知其德之薄厚，由舞所以表德也。
○“闻其谥，知其行也”者，此一句以谥比拟其舞也，闻谥之善否，知其行之所好恶，由谥所以迹行也。
《大章》，章之也。尧乐名也，言尧德章明也，《周礼》阙之，或作《大卷》。《咸池》，备矣，黄帝所作乐名也，尧增脩而用之。咸，皆也。池之言施也，言德之无不施也。《周礼》曰《大咸》。
○大咸，如字，一本作“大卷”，并音权。《韶》，继也。舜乐名也，韶之言绍也，言舜能继绍尧之德，《周礼》曰《大韶》。
○韶，上遥反，注同。《夏》，大也。禹乐名也。言禹能大尧舜之德，《周礼》曰《大夏》。殷、周之乐尽矣。言尽人事也，《周礼》曰《大濩》、《大武》。
○濩音护。
[疏]“大章”至“尽矣”。
○正义曰：此一节论六代之乐也。
○“《大章》，章之也”者，章，明也。尧乐谓之《大章》者，言尧之德章明於天下也。
○“《咸池》，备矣”者，咸，皆也。池，施也。《咸池》，皇帝之乐名，言黄帝之德皆施被於天下，无不周遍，是为备具矣。
○“《韶》，继也”者，韶，舜乐名。言舜之道德能继绍於尧也。
○“《夏》，大也”者，《夏》禹乐名，言禹能光大尧、舜之德。
○“殷，周之乐尽矣”者，殷乐，谓汤之《大濩》也。周乐，谓周之《大武》也，言於人事尽极矣。但自夏以前，皆以文德王有天下，殷、周二代，唯以武功为民除残伐暴，民得以生，人事道理尽极矣。
○注“尧乐”至“《大卷》”。
○正义曰：知《大章》尧乐者，案《乐纬》及《礼乐志》云：“黄帝曰《咸池》，尧作《大章》。”故知《大章》尧乐名也。云“《周礼》阙”者，言《周礼》无《大章》，故云“阙”也。此本云《大章》，《周礼》曰《大卷》，言此《大章》当《周礼》《大卷》也。
○注“黄帝”至“《大咸》”。
○正义曰：今知《咸池》是黄帝所作乐名者，案《乐纬》及《礼乐志》云：“皇帝曰《咸池》。”故知《咸池》是黄帝乐名。云“尧增脩而用之”者，此黄帝所作《咸池》之乐，至尧之时，更增改脩治而用之。《周礼大司乐》谓之《大咸》。《咸池》虽黄帝之乐，若尧既增脩而用之者，则《世本》名《咸池》是也，故此文次在《大章》之下矣。又《周礼》云：“《咸池》以祭地。”黄帝之乐，尧不增脩者，则别立其名，则此《大章》是也。其《咸池》虽黄帝之乐，尧增脩者，至周谓之《大咸》。其黄帝之乐，尧不增脩《大章》者，至周谓之《大卷》。於周之世，其黄帝乐，尧不增脩，谓之《大卷》者，更加以《云门》之号，是《云门》、《大卷》一也。熊氏云：“知《大卷》当《大章》者，案《周礼》云‘《云门》、《大卷》’，《大卷》在《大咸》之上，此《大章》在《咸池》之上，故知《大卷》当《大章》。知周别为黄帝尧名《云门》者，以此《乐记》唯云《咸池》、《大章》，无《云门》之名。《周礼》，《云门》在六代乐之首，故知别为黄帝立《云门》之名也。知於《大卷》之上加《云门》者，以黄帝之乐，尧增脩者既谓之《咸池》，不增脩者别名《大卷》。明周为黄帝於不增脩之乐别更立名，故知於《大卷》之上别加《云门》，是《云门》、《大卷》一也。”故《周礼》“《云门》、《大卷》，郑注云：“黄帝曰《云门》、《大卷》，言黄帝之德，如云之出，民得以有族类。”知黄帝之乐，尧增脩曰《咸池》者，以《礼乐志》云：“黄帝曰《咸池》。”今《周礼》《大咸》在《云门》之下、《大韶》之上，当尧之代，故知尧增脩曰《咸池》。增脩者，以五帝殊时，不相沿乐，故知尧增脩也。知乐有增脩者，《礼乐志》：“汉之《文始舞》者，《韶舞》，高帝六年更云改名《文始》也。汉之《五行舞》者，本周舞，始皇二十六年更立《五行舞》。”是知有增脩之法。熊氏又云：“案《孝经钩命决》云：‘伏牺乐为《立基》，神农乐为《下谋》，祝融乐为《祝续》。”案《乐纬》云：“黄帝曰《咸池》，帝喾曰《六英》，颛顼曰《五茎》，尧作《大章》，舜曰《箫韶》禹曰《大夏》，商曰《大濩》，周曰《大武》，《象》。”《礼乐志》云：“颛顼作《六茎》，帝喾作《五英》。”与《乐纬》不同，其馀无异名。曰《六英》者，宋均注云：“为六合之英华。”五龙为五茎者，能为五行之道立根茎也。
○注“韶之言绍也”。
○正义曰：案《元命包》云：“舜之时，民乐绍尧业。”故云“韶之言绍也”。
○注“言禹能大尧舜之德”。
○正义曰：案《大司乐》注云：“禹德能大中国。”此云“大尧舜之德”者，以广大中国，则是大尧舜德，其义然也。
○注“《周礼》曰《大濩》、《大武》”。
○正义曰：案《大司乐》注云：“汤德能使天下得其所，是其德也。”《元命包》曰：“汤之时，民乐其救之於患害，故曰《濩》。”救世由救之，故民得所，义亦通也。《大武》，武王乐也，以武取定天下，周公制焉。
天地之道，寒暑不时则疾，风雨不节则饥。教者，民之寒暑也，教不时则伤世。事者，民之风雨也，事不节则无功。教，谓乐也。
○饥，居祈反。然则先王之为乐也，以法治也，善则行象德矣。以法治，以乐为治之法。行象德，民之行顺君之德也。
○治，直吏反，下同。
[疏]“天地”至“德矣”。
○正义曰：此一节明乐之为善。乐得其所，则事有功也。
○“然则先王之为乐也，以法治也”者，言先王作乐以为治为法，若乐善则治得其善，若乐不善则治乖於法，则前文“教不时则伤世，事不节则无功”是也。
○“善则行象德矣”者，言人君为治得其所教化美善，则下民之行法象君之德也。
夫豢豕为酒，非以为祸也，而狱讼益繁，则酒之流生祸也。以穀食犬豕曰豢。为，作也，言豢豕作酒，本以飨祀养贤，而小人饮之善酗，以致狱讼。
○豢音患，养也。食音嗣。酗，许具反。是故先生因为酒礼。壹献之礼，宾主百拜，终日饮酒而不得醉焉，此先王之所以备酒祸也。壹献，士饮酒之礼。百拜，以喻多。故酒食者，所以合欢也。乐者，所以象德也。礼者，所以缀淫也。缀，犹止也。
○缀，知劣反。是故先王有大事，必有礼以哀之。有大福，必有礼以乐之。哀乐之分，皆以礼终。大事，谓死丧也。
○乐音洛，下“所乐”、“哀乐”、“康乐”皆同。分，扶问反。乐也者，圣人之所乐也，而可以善民心。其感人深，其移风易俗，故先王著其教焉。著，犹立也，谓立司乐以下，使教国子。
○著，知虑反。
[疏]“夫豢”至“教焉”。
○正义曰：此一节明言礼乐之设不得其所，则祸乱兴，故先王节其礼乐以防淫乱也。
○“夫豢豕为酒，非以为祸也”者，豢，养也，言养豕作酒，本为行礼，非以为祸乱而为也。
○“而狱讼益繁，则酒之流生祸也”者，言由酒至酗，斗争杀伤，而刑狱增益繁多，则是酒之流害，所以生此狱讼之祸也。
○“是故先王因为酒礼”者，由其生祸，故先王因此为饮酒之礼也。
○“壹献之礼，宾主百拜”者，谓士之飨礼，唯有壹献，言所献酒少也。从初至末，宾主相答而有百拜，言拜数多也。是意在於敬，不在酒也。
○“终日饮酒而不得醉焉”者，谓飨礼也。以其恭敬，示饮而已，故不得醉也。
○“乐者，所以象德也”者，谓君作乐以训民，使民法象其德也。“礼者，所以缀淫也”者，缀，止也。言人君制礼以教天下，所以缀止淫邪也。
○“乐也者，圣人之所乐也”者，言乐体者，圣人心所爱乐也。圣人贪爱此乐，以乐身化民。
○“而可以善民心”者，言用乐化民，调善民心。
○“其感人深”者，言乐本从民心而来，乃成於乐，故感动人深也。
○“其移风易俗”者，风，谓水土之风气，谓舒疾刚柔。俗，谓君上之情欲，谓好恶趣舍。用乐化之，故使恶风移改，弊俗变易。
○“故先王著其教焉”者，著，立也。以其乐功如此，故先王立乐官，以乐教化焉。
○注“壹献”至“喻多”。
○正义曰：凡飨礼，案《大行人》云：上公九献，侯伯七献，子男五献，并依命数。其臣介则孤同子男，卿大夫略为一节，但三献，则天子诸侯之士同壹献。故昭六年“季孙宿如晋，晋侯享之，有加笾。武子退，使行人告曰：得贶，不过三献”，是其事也。但春秋乱世之法，或有大夫五献者，故昭元年郑伯享赵孟，“具五献之笾豆於幕下”，是乱世之法也。或者郑以公孤之礼享赵孟，故五献也。言“百拜喻多”者，案今《乡饮酒》之礼，是壹献，无百拜。今云“百拜”，故喻多也。
夫民有血气心知之性，而无哀乐喜怒之常，应感起物而动，然后心术形焉。言在所以感之也。术，所由也。形，犹见也。
○知音智。应，於甑反，篇内同。见，贤遍反。是故志微、噍杀之音作，而民思忧。啴谐、慢易、繁文、简节之音作，而民康乐。粗厉、猛起、奋末、广贲之音作，而民刚毅。廉直、劲正、庄诚之音作，而民肃敬。宽裕、肉好、顺成、和动之音作，而民慈爱。流辟、邪散、狄成、涤滥之音作，而民淫乱。志微，意细也。吴公子札听《郑风》，而曰：“其细已，甚民弗堪也。”简节，少易也。奋末，动使四支也。贲读为愤，愤，怒气充实也。《春秋传》曰：“血气狡愤。”肉，肥也。狄涤，往来疾貌也。滥，僣差也。此皆民心无常之效也。肉，或为“润”。
○噍，子遥反。杀，色界反，又色例反。思，息吏反，又音斯。啴，昌善反。谐，户皆反。慢，本又作慢，莫谏反。易，以豉反，注同。粗，七奴反。贲，依注读为愤，扶粉反。劲，吉正反。裕，羊树反。肉，而救反，肥也，注同。好，呼报反。辟，匹亦反。邪，似嗟反，后皆同。狄，他历反，注同。涤，大历反，注同。滥，力暂反。札，测八反。贲，读音奔，又补义反。狡，本又作交，古卯反，又音郊。僣，子念反。效，户教反。
[疏]“夫民”至“淫乱”。
○正义曰：皇氏以为自此以下至“君子贱之也”，是乐言之科，各随文解之。此一节“民有血气以下”至“淫乱以上”，论人心皆不同，随乐而变。夫乐声善恶，本由民心而生，所感善事则善声应，所感恶事则恶声起。乐之善恶，初则从民心而兴，后乃合成为乐。乐又下感於人，善乐感人，则人化之为善，恶乐感人，则人随之为恶。是乐出於人，而还感人，犹如雨出於山而还雨山，火出於木而还燔木。故此篇之首，论人能兴乐，此章之意，论乐能感人也。
○“故民有血气心知之性”者，人由血气而有心知，故“血气”“心知”连言之，其性虽一，所感不恒，故云“而无哀乐喜怒之常”也。“应感起物而动”者，言内心应感，起於外物，谓物来感己，心遂应之，念虑兴动，故云“应感起物而动”。
○“然后心术形焉”者，术，谓所由道路也。形，见也。以其感物所动故，然后心之所由道路而形见焉。心术见者，即下文是也。
○“是故志微、噍杀之音作，而民思忧”者，志微，谓人君志意微细。噍杀，谓乐声噍蹙杀小。如此音作，而民感之，则悲思忧愁也。
○“啴谐、慢易、繁文、简节之音作，而民康乐”者，啴宽也。谐，和也。慢，疏也。繁，多也。简节，易少也。康，安也。言君若道德啴和疏易，则乐音多文采，而节奏简略，则下民所以安乐也。
○“粗厉、猛起、奋末、广贲之音作，而民刚毅”者，粗厉，谓人君性气粗疏威厉。猛起，谓武猛发起。奋末，谓奋动手足。广贲，谓乐声广大，愤气充满。如此音作，而民感之，则性气刚毅也。
○“廉直、劲正、庄诚之音作，而民肃敬”者，君若廉直劲正，则乐音矜庄、严栗而诚信，故民应之而肃敬也。
○“宽裕、肉好、顺成、和动之音作，而民慈爱”者，肉，谓厚重者也。君上如宽裕厚重，则乐音应序而和谐动作，故民皆应之而慈爱也。
○“流辟、邪散、狄成、涤滥之音作，而民淫乱”者，流辟，谓君志流移不静。邪散，谓违辟不正，放邪散乱。狄成、涤滥，皆谓往来速疾，谓乐之曲折，速疾而成，疾速而止。僣滥，止谓乐声急速。如此音作，民感之淫乱也。此六事所云音者，皆据君德及乐音相杂也。君德好而乐音亦好，君德恶而乐音亦恶，皆上句论君德，下句论乐音。其意易尽者，则一句四字以结之，“志微、噍杀”是也。其状难尽者，则两句八字以结之，“啴谐、慢易、繁文、简节”之类是也。意稍可尽者，或六字以结之，“廉直、劲正、庄诚”是也。
○注“志微”至“貌也”。
○正义曰：云“志微，意细也”者，谓君德也，言君意苛细，乐声亦苛细也。故郑引襄二十九年吴公子札听《郑风》，云“其细已甚”，是听《郑风》而知君德苛细也。云“简节，少易也”者，谓乐声曲折虽繁多，其节简少，谓缓歌而疏节也。云“奋末，动使四支也”者，以身为本，以手足为末，故云“动使四支”。云“贲读为愤，愤，怒气充实也”者，以经之“贲”字，於《易卦》贲为“饰贲”，又为“大”，皆非猛厉之类，故读为“愤”，引《春秋传》以证之。案僖十五年《左传》，称晋侯欲乘郑之小驷，庆郑谏云：“小驷，郑之所入也。”言马之血气狡作愤怒也。云“肉，肥也”者，言人肉多则体肥，以喻人之性行敦重也。云“狄涤，往来疾貌也”者，《诗》云：“踧踧周道。”字虽异，与此狄同。《诗》又云：“涤涤山川。”皆物之形状故，云“往来疾貌”。谓乐之曲折，音声速疾也。
是故先王本之情性，稽之度数，制之礼义，合生气之和，道五常之行，使之阳而不散，阴而不密，刚气不怒，柔气不慑，四畅交於中，而发作於外，皆安其位，而不相夺也。生气，阴阳气也。五常，五行也。密之言闭也。慑，犹恐惧也。
○“稽，古奚反。道音导。行，下孟反。慑，之涉反。畅，敕亮反。恐，曲勇反。然后立之学等，广其节奏，省其文采，以绳德厚，等，差也，各用其才之差学之。广，谓增习之。省，犹审也。文采，谓节奏合也。绳，犹度也。《周礼大司乐》：“以乐语教国子，兴、道、讽、诵、言、语。以乐舞教国子，舞《云门》、《大卷》、《大咸》、《大韶》、《大夏》、《大濩》、《大武》。”
○省，西领反。度，大各反。兴道，上许膺反，下音导。讽，芳凤反。卷音权。律小大之称，比终始之序，以象事行，律，六律也。《周礼典同》：“以六律六同济天地四方阴阳之声，以为乐器。”小大，谓高声、正声之类也。终始，谓始於宫，终於羽。宗庙黄锺为宫，大吕为角，大蔟为徵，应锺为羽，以象事行。君为宫，商为臣。
○称，尺证反。比，毗志反。大蔟，音泰，蔟，七豆反。使亲疏、贵贱，长幼、男女之理，皆形见於乐，故曰：“乐观其深矣。”谓同听之，莫不和敬，莫不和顺，莫不和亲。
○长幼，丁丈反，下同。见，贤遍反。
[疏]“是故”至“深矣”。
○正义曰：上经既明乐之感人，故此节明先王节人情性，使之和其律吕，亲疏有序，男女不乱，乃成为乐也。
○“本之情性”者，言自然所感谓之性，因物念虑谓之情。言先王制乐，本人情性。
○“稽之度数”者，稽之言考也，既得人情，考之使合度数。
○“制之礼义”者，谓裁制人情以礼义。
○“合生气之和，道五常之行”者，言圣人裁制人情，使合生气之和，道达人情以五常之行，谓依金木水火土之性也。
○“使之阳而不散”者，阳主发动，失在流散，先王教之感阳气者，不使放散也。
○“阴而不密”者，密，闭也。阴主幽静，失在闭塞，先王节民情感阴气者，不有闭塞也。
○“刚气不怒，柔气不慑”者，言先王节之，使刚气者不至暴怒，感柔气者不至恐惧也。
○“四畅交於中，而发作於外”者，四畅谓阴阳刚柔也。四者通畅，交在身中，而发见动作於身外也。
○“皆安其位，而不相夺也”者，言阴阳刚柔各得其所，是“安其位”也。不相侵犯，是“不相夺”也。
○“然后立之学等”者，先王欲稽之度数，制之礼义，非教不可，故立之学等，使依其才艺等级而教学之。
○“广其节奏”者，广，谓增习宽广其乐之节奏也。
○“省其文采”者，省，谓省审也。文采，谓乐之宫商相应，若五色文采，省其音曲文采也。
○“以绳德厚”者，绳，度也。谓准度以道德仁厚也。
○“律小大之称”者，律，谓六律。小之与大，以为乐器，使音声相称也。
○“比终始之序”者，五声始於宫，终於羽，比五声终始，使有次序也。
○“以象事行”者，谓使人法象五声，是“事行”也。若宫象君，商象臣，角象民，徵象事，羽象物，是“以象事行”也。
○“皆形见於乐”者，以先王制乐如此，以化於民，由乐声调和，故亲疏之理，见於乐声也。乐声有清浊高下，故贵贱长幼，见於乐也。以乐声有阴阳律吕，故男女之理见於乐也。
○“故曰：乐观其深矣”者，皇氏云：“古语云：‘乐观其深。’言乐为道，人观之益大深。”古语有此，故记者引古语以结之。
○注“生气”至“行也”。
○正义曰：云：“生气，阴阳气也”者，下云“阳而不散，阴而不密”，故为阴阳。云“五常，五行也”者，此经有阴阳刚柔，皆自天地之气，故以五常为五行，非父义母慈之德谓五常之行者。若木性仁，金性义，火性礼，水性智，土性信，五常之行也。
○注“等差”至“国子”。
○正义曰：经云：“立之学等”，是学有等差，随才高下而为等。云“广，谓增习之”者，学者习音乐，使其广大也。云“文采，谓节奏合也”者，文，谓宫、商相应，若画采成文，即上文“声成文”是也。云“绳，犹度也”，绳是量度之物，经云“以绳德厚”，谓量度之以道德仁厚，故郑引《周礼大司乐》“以乐语教国子，兴、道、讽、诵、言、语。以乐舞教国子之等”是也。
○注“律六”至“为臣”。
○正义曰：引《周礼典同》者，证乐器用六律、六吕也。案《典同》云：“辨天地四方阴阳之声。”郑注云“六律六吕，布於四方，阳声属天，阴声属地”，故云“天地四方阴阳之声”，阴声谓六吕，阳声谓六律。云“以为乐器小大”者，若黄钟之律长九寸，应钟之律长四寸半强，各自倍半为钟，是其“小大”也。云“谓高声、正声之类也”者，案《周礼典同》云“高声混”，郑注云：“玄谓高锺形大上，上大也，高则声上藏衮然。”“正声缓”，郑云：“正，谓上下直，正则声缓无所动。”“下声肆”，郑云：“下，谓钟形大下，下大也，下则声出去放肆。”“陂声散”，郑云：“陂，谓偏侈，陂则声离散也。”“险声敛”，郑云：“险，谓偏弇也，险则声敛不越也。”“达声赢”，郑云：“达，谓其形微大也，达则声有馀。”“微声”，郑云：“微，谓其形微小，声小不成也。”“回声衍”，郑云：“回，谓形微圜也，回则其声淫衍，无鸿杀也。”“侈声筰”，郑云：“侈，谓中央约也，侈则声迫筰出去疾也。”“弇声郁”，郑云：“弇，谓中央宽也，弇则声郁勃不出也。”“薄声甄”，郑云：“甄，犹掉也，钟微薄则声掉。”“厚声石”，郑云：“大厚则如石，叩之无声。”此等之声，皆钟形不得其所，此引之，证“大小称”者，以作钟之法，须小大称宜。今钟不得其所，明其不称也。云“宗庙黄钟为宫，大吕为角，大簇为徵，应钟为羽”者，《大司乐》文，袷祭降神之乐也。案《大司乐》祭天祭地，皆有降神，独引宗庙降神者，以经云“终始之序”。宗庙降神，黄钟为宫，是律之最长者；应钟为羽，是律之最短者，故特引之，证经之“终始”。
土敝则草木不长，水烦则鱼鳖不，大气衰则生物不遂，世乱则礼慝而乐淫。是故其声哀而不庄，乐而不安，慢易以犯节，流湎以忘本。广则容奸，狭则思欲。感条畅之气，而灭平和之德。是以君子贱之也。遂，犹成也。慝，秽也。广谓声缓也。狭，谓声急也。感，动也。动人条畅之善气，使失其所。
○“敝音弊。慝，吐得反，注及下同。易，以豉反。湎，绵鲜反。狭音洽，注同。和，胡卧反。秽，字又作濊，纡废反，徐乌会反。
[疏]“土敝”至“之也”。
○正义曰：此经论圣王作乐，不得其所，则灭和平之德，故君子贱之。
○“土敝则草木不长”者，土之劳敝，故草木不长。
○“水烦则鱼鳖不大”者，水之烦扰，故鱼鳖不大。
○“气衰则生物不遂”者，阴阳之气衰乱，故生物不得遂成。
○“世乱则礼慝而乐淫”者，慝，恶也。淫，过也。世道衰乱，上下无序，故礼慝。男女无节，故乐淫。以上三事，皆喻“礼慝乐淫”也。
○“是故其声哀而不庄，乐而不安”者，谓男女相爱，涕泗旁沱，是其哀也；男女相说，歌舞於市井，是不庄也；俾昼作夜，是其乐也；终至灭亡，是不安也。慢易以犯节，流湎以忘本”者，朋淫於家，是“慢易以犯礼节”也。淫酗肆虐。是“流湎以忘根本”也。
○“广则容奸”者，广谓节间疏缓。言音声宽缓，多有奸淫之声也。
○“狭则思欲”者，狭，谓声急。节间迫促，乐声急则动发人心，思其情欲而切急。
○“感条畅之气，而灭平和之德”者，感，谓感动也。条，远也。畅，舒也。言淫声感动於人，损长远舒畅之善气，而毁灭平和之善德矣。
○“是以君子贱之也”者，贱谓弃而不用也。若师旷闻桑间濮上之声，抚而止之是也。
凡奸声感人，而逆气应之。逆气成象，而淫乐兴焉。正声感人，而顺气应之。顺气成象，而和乐兴焉。倡和有应，回邪曲直，各归其分，而万物之理，各以类相动也。成象者，谓人乐习焉。
○倡，昌尚反，又音唱，下同。分，扶问反。是故君子反情以和其志，比类以成其行。奸声乱色，不留聪明；淫乐慝礼，不接心术；惰慢邪辟之气，不设於身体。使耳、目、鼻、口、心知、百体，皆由顺正，以行其义。反，犹本也。术，犹道也。
○行，下孟反。惰，徒卧反。辟，匹亦反。知音智。
[疏]“凡奸”至“其义”。
○正义曰：皇氏云：“自此以下至‘赠诸侯也’，为《乐象》之科。”各随文解之。从此至“以行其义”，明乐有奸声、正声，以类相感，君子当去淫声，用正声也。“凡奸声感人，而逆气应之”者，奸声，谓奸邪之声感动於人。逆气，谓违逆之气，即奸邪之气也。人既感奸邪之声，则有奸邪之气来应也。
○“逆气成象，而淫乐兴焉”者，既感奸邪之声，心又感奸邪之气，二者相合而成象，淫乐遂兴。若人耳初听奸邪之声，其奸邪未甚，心又感奸邪之气，其乱乃成，不可救止，纣作靡靡之乐是也。
○“正声感人，而顺气应之。顺气成象，而和乐兴焉”者，正声感动於人，而顺气来应。既闻顺声，又感顺气，二者相合而成象，则和乐兴。若周室太平颂声作也。
○“倡和有应”者，初有奸声、正声感人，是“倡”也。后有逆气、顺气，是“和”也。善倡则善和，恶倡则恶和，是“倡和有应”。
○“回邪曲直，各归其分”者，回，谓乖违。邪，谓邪辟。言乖违邪辟，及曲之与直，各归其善恶之分限也。言善归善分，恶归恶分。
○“而万物之理各以类相动也”者，既善恶各归其分，是万物之情理各以类自相感动也。
○“是故君子反情以和其志”者，反情，谓反去淫弱之情理，以调和其善志也。
○“比类以成其行”者，比，谓比拟善类，以成己身之美行。
○“奸声乱色，不留聪明”者，谓不使奸声乱色留停於耳目，令耳目不聪明也。
○“淫乐慝礼，不接心术”者，谓不使淫乐慝礼而连接於心术，谓心不存念也。
○“惰慢邪辟之气，不设於身体”者，以耳目心术所为皆善，则怠惰邪辟之气无由来入也，故邪辟之气不施设於身体。
○“使耳、目、鼻、口、心知、百体，皆由顺正，以行其义”者，既邪辟不在於身，耳目口鼻想知虑百事之体，皆由顺正。由，从也。皆从和顺，以行其正直义理也。
然后发以声音，而文以琴瑟，动以干戚，饰以羽旄，从以箫管。奋至德之光，动四气之和，以著万物之理。奋，犹动也。动至德之光，谓降天神，出地祇，假祖考。著，犹成也。
○著，张虑反。假，古迫反。是故清明象天，广大象地，终始象四时，周还象风雨。五色成文而不乱，八风从律而不奸，百度得数而有常。小大相成，终始相生，倡和清浊，迭相为经。清明，谓人声也。广大，谓钟鼓也。周还，谓舞者。五色，五行也。八风从律，应节至也。百度，百刻也，言日月昼夜，不失正也。清，谓蕤宾至应钟也。浊，谓黄钟至中吕。
○还音旋，注同。迭，大结反。中音仲。故乐行而伦清，耳目聪明，血气和平，移风易俗，天下皆宁。言乐用则正人理，和阴阳也。伦，谓人道也。
[疏]“然后”至“皆宁”。
○正义曰：前经明君子去奸声，行正声，故此一节明正声之道，论大乐之德，可以移风易俗，安天下也。
○“发以声音”者，谓其动发心志以声音也。
○“而文以琴瑟”者，谓文饰声音以琴瑟也。
○“动以干戚”者，谓其振动形体以干戚。
○“饰以羽旄”者，其装饰乐具以羽旄也。
○“从以箫管”者，谓其随从诸乐以箫管。
○“奋至德之光”者，谓用上诸乐，奋动天地职极之德。光明，谓神明来降也。
○“动四气之和”者，谓感动四时之气序之和平，使阴阳顺序也。
○“以著万物之理”者，乐既和平，故能著成万物之道理，谓风雨顺，寒暑时，鬼神降其福。万物得其所也。
○“是故清明象天”者，由乐体如此，故人之歌曲清洁显明，以象於天也。
○“广大象地”者，谓钟鼓铿锵，宽广壮大，以象於地也。
○“终始象四时”者，终於羽，始於宫，象四时之变化，终而复始也。
○“周旋象风雨”者，言舞者周匝回还，象风雨之回复也。
○“五色成文而不乱”者，五色，五行之色也。既有所象，故应达天地五行之色，各依其行色成就文章，而不错乱。崔氏云：“五色者，五行之音，谓宫、商、角、徵、羽之声，和合成文不乱也。而云五色，因五行之色，别广以明义也。”
○“八风从律而不奸”者，八风，八方之风也。律，谓十二月之律也。乐音象八风，其乐得其度，故八风十二月律应八节而至，不为奸慝也。八风者，《白虎通》云：“距冬至四十五日，条风至。条者，生也。四十五日，明庶风至。明庶者，迎众也。四十五日，清明风至。清明者，芒也。四十五日，景风至。景者，大也，言阳气长养也。四十五日，凉风至。凉，寒也，阴气行也。四十五日，阊阖风至。阊阖者，咸收藏也。四十五日，不周风至。不周者，不交也，言阴阳未合化矣。四十五日，广莫风至。广莫者，大莫也，开阳气也。”八节者，立春、春分、立夏、夏至、立秋、秋分、立冬、冬至。
○“百度得数而有常”者，百度，谓昼夜百刻。昏明昼夜不失其正，故度数有常也。
○“小大相成”者，贺玚云：“十二月律，互为宫羽而相成也。”
○“终始相成”者，贺玚云：“五行宫商，迭相用为终始。”
○“倡和清浊”者，谓十二月律，先发声者为倡，后应声者为和。黄钟至仲吕为浊，长宅浊也。蕤宾至应钟为清，短者清也。
○“迭相为经”者，十二月之律，更相为常，即还相为宫，是乐之常也。
○“故乐行而伦清”者，伦，类也。以其正乐，如上所为，故其乐施行而伦类清美矣。人听之则耳目清明，血气和平也。乐法既善，变移敝恶讙风，改革昏乱之俗，人无恶事，故天下皆宁矣。
○注“清明”至“行也”。
○正义曰：八音气浊，唯人声清明，故知清明“谓人声也”。云“广大，谓钟鼓也”者，下云钟声铿，又云鼓鼙之声讙，铿之与讙，皆广大之意。云“五色，五行也”者，五行之声，宫、商、角、徵、羽，相应成文，如清黄相杂，故云“五色也”。
故曰：乐者，乐也。君子乐得其道，小人乐得其欲。以道制欲，则乐而不乱；以欲忘道，则惑而不乐。道，谓仁义也。欲，谓邪淫也。
[疏]“故曰”至“不乐”。
○正义曰：前经明正乐感人情，此经明君子小人各有所乐，故云“乐者，乐也”。“故”者，因上起下，所以言“故曰”诸例皆然矣。
○“乐者，乐也”者，谓所名乐者，是人之所欢乐也。
○“君子乐得其道，小人乐得其欲”者，道，谓仁义。欲，谓邪淫。君子所欢乐，在於得仁义之道，得其道则欢乐也。小人所欢乐，在於邪淫，得邪淫则欢乐也。若君子在上，以仁义之道制邪淫之欲，则意得欢乐而不有昏乱也。若小人在上，以淫邪之欲忘仁义之道，则志意迷惑而不得欢乐也。
是故君子反情以和其志，广乐以成其教。乐行而民乡方，可以观德矣。方，犹道也。
○乡，许亮反。德者，性之端也。乐者，德之华也。金石丝竹，乐之器也。诗，言其志也。歌，咏其声也。舞，动其容也。三者本於心，然后乐器从之。是故情深而文明，气盛而化神，和顺积中，而英华发外，唯乐不可以为伪。三者本志也、声也、容也。言无此本於内，则不能为乐也。
○诗言其志，一本无“言”字。咏音讠永。
[疏]“是故”至“为伪”。
○正义曰：前文明君子小人欢乐不同，此明君子敦行善乐也。
○“反情以和其志”者，反己淫欲之情，以谐和德义之志也。
○“广乐以成其教”者，谓宽广乐之义理，以成就其政教之事也。
○“乐行而民乡方”者，君既如此正乐兴行，方，犹道也，而民归乡仁义之道也。
○“可以观德矣”者，人君既如此，是乐可以观其德行矣。
○“德者，性之端也”者，言德行者，是性之端正也。
○“乐者，德之华也”者，德在於内，乐在於外，乐所以发扬其德，故乐为德之光华也。
○“金石丝竹，乐之器也”者，乐为德华，非器无以成乐，故金石丝竹为乐之器也。
○“诗，言其志也”者，欲见乐之为体，有此三事。诗，谓言词也。志在内，以言词言说其志也。
○“歌，咏其声也”者，歌谓音曲，所以歌咏其言词之声也。
○“舞，动其容也”者，哀乐在内，必形见於外，故以其舞振动其容也。此云“诗，言其志”，则《诗序》云“《诗》者，志之所之也”，“歌，咏其声”，则《诗序》云“言之不足，故嗟叹之；嗟叹之不足，故咏歌之”是也。“舞，动其容”，则《诗序》云“咏歌之不足，则不知手之舞之，足之蹈之省鼻也。
○“三者本於心，然后乐气从之”者，三者，谓志也、声也、容也。容从声生，声从志起，志从心发，三者相因，原本从心而来，故云“本於心”。先心而后志，先志而后声，先声而后舞。声须合於宫商，舞须应於节奏，乃成於乐，是故“然后乐气从之”也。
○“是故情深而文明”者，志起於内，思虑深远，是“情深”也。言之於外，情由言显，是“文明”也。
○“气盛而化神”者，志意蕴积於中，故气盛。内志既盛，则外感动於物，故变化神通也。气盛，谓“不知手之舞之，足之蹈之”是也。而化神者，谓“动天地，感鬼神，经夫妇，成孝敬”是也。
○“和顺积中，而英华发外”者，谓思念善事日久，是和顺积於心中，言词声音发见於外，是英华发於身外。此据正乐也，若其奸声，则悖逆积中，淫声发外也。
○“唯乐不可以为伪”者，伪，谓虚伪。若善事积於中，则善声见於外。若恶事积於中，则恶声见於外。若心恶而望声之善，不可得也，故云“唯乐不可以为伪也”。
乐者，心之动也。声者，乐之象也。文采节奏，声之饰也。君子动其本，乐其象，然后治其饰。是故先鼓以警戒，三步以见方，再始以著往，复乱以饬归，奋疾而不拔，极幽而不隐，独乐其志，不厌其道，备举其道，不私其欲。是故情见而义立，乐终而德尊，君子以好善，小人以听过。故曰：生民之道，乐为大焉。文采，乐之威仪也。先鼓，将奏乐，先击鼓，以警戒众也。三步，谓将舞，必先三举足，以见其舞之渐也。再始以著往，武王除丧，至盟津之上，纣未可伐，还归二年，乃遂伐之。武舞再更始，以明伐时再往也。复乱以饬归，谓鸣铙而退，明以整归也。奋疾，谓舞者也。极幽，谓歌者也。
○警音景。见方，贤遍反，下及注皆同。著，张虑反，注同。复音伏。饬音敕，注同。拔，步葛反，又皮八反。独乐，皇音洛，庾音岳。厌，於艳反。好，呼报反。以听过，本或作“以圣过”，如字。铙，女交反。
[疏]“乐者”至“大焉”。
○正义曰：前经论“志也、声也、容也”，三者相将，故此经广明舞之义理，与声音相应之事。
○“乐者，心之动也”者，心动而见声，声成而为乐，乐由心动而成，故云“乐者，心之动也”。
○“声者，乐之象也”者，乐本无体，由声而见，是声为乐之形象也。
○“文采节奏，声之饰也”者，声无曲折，则太质素，故以文采节奏而饰之使美，故云“文采节奏，声之饰也”。
○“君子动其本”者，则亦心之动也。
○“乐其象”者，则亦乐之象也。
○“然后治其饰”者，则亦声之饰也。以此三者结上三事。自此以下，记者引周之《大武》之乐，以明此三者，之义。
○“是故先鼓以警戒”者，谓作武王伐纣《大武》之乐，欲奏之时，先击打其鼓声，以警戒於众也。
○“三步以见方”者，谓欲舞之时，必先行三步以见方，谓方将欲舞，积渐之意也。
○“再始以著往”者，谓作《大武》之乐，每曲一终，而更发始为之，凡再更发始，以著明往伐纣之时。初发始为曲，象十一年往观兵於盟津也，再度发始为曲，象十三年往伐纣也。
○“复乱以饬归”者，乱，治也。复谓舞曲终，舞者复其行位而整治，象武王伐纣既毕，整饬师旅而还归也。
○“奋疾而不拔”者，拔，疾也，谓舞者奋迅疾速，而不至大疾也。故庾云：“舞者虽贵於疾，亦不失节，谓不大疾也。”
○“极幽而不隐”者，谓歌者坐歌不动，是极幽静而声发起，是“不隐”也。
○“独乐其志，不厌其道”者，乐其志者，多违道理。言武王今独能乐其志意，不违厌其仁义之道理也，恒以道自将。
○“备举其道，不私其欲”者，武王既不违厌其道理，能备具举行仁义之道，以利天下，不私自恣巳之情欲也。
○“是故情见而义立”者，情见，谓武王伐纣之情见於乐也。义立，谓伐纣之义而兴立。
○“乐终而德尊”者，谓观武王伐纣乐终，而知武王道德尊盛也。
○“君子以好善”者，谓在位尊者，既观武王之乐德类如此，故庶几好行善道也。
○“小人以听过”者，小人，谓士庶之等。既观武王乐音，以听伏己之愆过也。
○“故曰：生民之道，乐为大焉”者，记者既引《大武》之乐，利益如此，是生养民人之道，乐最为大，此特引武王乐者，以武王之乐，利益为深，馀乐莫能及故也。但前文舞与声心相应，故引武王乐，明心见於舞也。
○注“文采”至“者也”。