《礼记正义》（63/83）-汉-郑玄

（本文为《礼记正义》第 63/83 部分）

○正义曰：“直君北”者，直，当也。君既在阼阶，祝立当君北，在房户东而南乡也。云“小臣执戈先、后君，君升而夹阶立”者，《顾命》云“夹阶上刃”，是夹阶立也。云“大夫殡即成服”者，大夫除死日，三日殡，与成服同日。主人既成服，故君锡衰而往吊。“摈者进”，摈谓赞於主人礼者。摈者始在门东，北面。今君既升阼，则此摈者进於孝子前，告孝子使行礼也。然丧赞曰相，而此云摈者，以君之吊礼，无嫌摈道之义，故得以摈言之也。
○“主人拜稽颡”者，以君临视，故主人于庭中北面拜而稽颡。
○“君称言”者，称，举也。君举其所来之言，谓吊辞也。举言既毕，当哭踊。祝以相君，祝先踊，君乃视祝而踊。君踊毕，主人乃踊。
大夫则奠可也，士则出俟于门外。命之反奠，乃反奠。卒奠，主人先俟于门外。君退，主人送于门外，拜稽颡。迎不拜，拜送者，拜迎则为君之答己。君於大夫疾，三问之；在殡，三往焉。士疾，壹问之；在殡，壹往焉。所以致殷勤也。
[疏]“大夫”至“往焉”。
○正义曰：此一节明君来吊士与大夫，其礼不同。
○“大夫则奠可也”者，君既在阼，主人在庭，踊毕，则释此殷奠于殡可也。言对人君可为此奠。
○“士则出俟于门外”者，士卑，不敢留君待奠，故先出，俟君於门外，谓君将去也。
○“命之反奠，乃反奠”者，君使人命反设奠，士乃反入设奠也。
○“卒奠”者，设奠毕也。
○“主人先俟于门外”者，奠毕，主人又先出门待君，大夫、士同然。
○“君退，主人送于门外，拜稽颡”者，出去也，主人于门外送之而拜也。
○注“迎不”至“答已”。
○正义曰：案《曲礼》“凡非吊丧，非见国君，无不答拜”。然则丧法孝子拜宾，无答拜之理。今者君出，孝子虽拜，君无答理。而云“拜迎，则为君之答己”者，以寻常礼敌，孝子虽拜，宾无答理。今君来临臣，臣既拜迎，奠卑礼隔，意恐君之答己，故不敢拜迎。案僖三十四年有传“宋，先代之后，於周为客。有丧，拜焉”者，谓其馀诸侯来吊国丧，以其卑，王不拜之；若宋来吊，王用敌礼拜谢之，亦是主人拜宾之义也。
君吊，则复殡服。复，反也。反其未殡、未成服之服，新君事也。谓臣丧既殡后，君乃始来吊也。复，或为服。
[疏]“君吊”至“殡服”。
○正义曰：谓臣丧大敛与殡之时，君有故不得来；至殡后，主人已成服，而君始来吊，主人则复殡服者。复，反也。殡服谓殡时未成服之服，主人于时反服此服，新君之事，其服则首绖、免、布深衣也，不散带。故《小记》云“君吊，虽不当免时也，主人必免，不散麻”，注云“为人君变，贬於大敛之前、既启之后也”。
夫人吊於大夫、士，主人出迎于门外，见马首，先入门右。夫人入，升堂即位。主妇降自西阶，拜稽颡于下。夫人视世子而踊，奠如君至之礼。夫人退，主妇送于门内，拜稽颡。主人送于大门之外，不拜。视世子而踊，世子从夫人，夫人以为节也。世子之从夫人，位如祝从君也。
[疏]“夫人”至“不拜”。
○正义曰：此一经明夫人吊臣礼。
○“先入门右”者，门，亦大门也，谓孝子迎君之妻礼，亦如迎君礼也。
○“夫人入，升堂即位”者，亦升阼阶，西乡，如君也。
○“主妇降自西阶，拜稽颡于下”者，主妇，臣妻也。既夫人来吊，故妇人为主人。当夫人升堂即位时，而主妇从西阶而下，拜稽颡於堂下，如男主也。
○“夫人视世子而踊”者，世子，夫人之世子，随夫人来也。夫人来吊，则世子在前道引，其礼如祝道君也。
○“奠如君至之礼”者，亦先戒，乃具殷奠。夫人即位哭后，主妇拜竟而设奠事，如君吊礼者。若士则亦主人先出而听命反奠也。
○“夫人退，主妇送于门内，拜稽颡”者，门，寝门也。妇人迎送不出门，故夫人去，於路寝门内而拜送之。而不拜迎而拜送之义，与君同也。
○“主人送于大门之外，不拜”者，亦如送君也。而不拜者，丧无二主，主妇已拜，故主人不拜。
大夫君，不迎于门外，入即位于堂下。主人北面，众主人南面，妇人即位于房中。若有君命、命夫命妇之命、四邻宾客，其君后主人而拜。入即位于下，不升堂而立阼阶之下，西面，下正君也。众主人南面於其北，妇人即位於房中。君虽不升堂，犹辟之也。后主人而拜者，将拜宾，使主人陪其后，而君前拜。不俱拜者，主人无二也。
○下正，户嫁反。
[疏]“大夫”至“而拜”。
○正义曰：此一节明大夫君之礼，不迎于门外者，贬於正君。谓大夫下臣称大夫为君，故曰“大夫君”也。
○“入即位于堂下”者，阼阶下也。大夫君入寝门，不得升堂，乃即阼阶下位而西乡也。
○“主人北面”者，主人，適子也。其君既即阼阶下位，故適子辟之，位所以在君之南，北面也。
○“众主人南面，妇人即位于房中”者，妇人之位在堂，其君既来，故妇人并为位于东房中也。然此言妇人即位房中，非止大夫之君，亦总正君来礼如此也。又不言大夫之君妻来者，当同夫人礼也。又前君临大敛，云“主妇尸西”，不言辟者，大敛哀深，故不辟君。今既殡后哀杀，故辟也。亦与前互也。
○“若有君命、命夫命妇之命、四邻宾客，其君后主人而拜”者，若当此大夫君来吊时，或有其本国之君命，或有国中大夫、命妇之命，或有昔经使四邻之国卿大夫遣使来吊。若或有此诸宾在庭，则此大夫之君代主人拜命及拜诸宾也。所以尔者，丧用尊者拜宾故也。君虽代为主拜宾，而犹不敢同於国君专代为主，故以主人倍置君之后也。主人在君后而拜，谓君先拜，主人后拜也。
○注“妇人”至“二也”。
○正义曰：“妇人即位于房中”者，东房中也。“君虽不升堂，犹辟之也”者，以妇人合在户西东面，君来升堂，妇人辟之在房中。今大夫君来虽不升堂，妇人犹辟之於房中也。然案未大敛之前，君虽来，主妇犹在尸西，其既殡已后，君虽来，不显妇人之位。今此大夫君云“妇人即位房中”，明正君既殡而来，妇人亦即位房中也，故云“犹辟之”。云“而君前拜。不俱拜者，主人无二也”者，以经云“其君后主人而拜”，是君在前，主人在后。又君拜在前，主人拜在后，是主人立与拜皆在君后，不与君同时拜。君既为主，当推君在前，故云“主人无二”也。
君吊，见尸柩而后踊。涂之后，虽往不踊也。踊，或为哭，或为浴。
[疏]“君吊”至“后踊”。
○正义曰：君吊臣，唯见尸柩乃踊者。若不见尸柩，则不踊。案前文“既殡”，君往，“视祝而踊”。殡后有踊者，皇氏云“虽殡未涂，则得踊”，故郑此注云“涂之后，虽往不踊也”。是既殡未涂，得有踊也。
大夫、士，若君不戒而往，不具殷奠。君退，必奠。荣君之来。
[疏]“大夫”至“必奠”。
○正义曰：君不先戒，故臣不得具殷奠。
○“君退，必奠”者，君来不先戒，当时虽不得殷奠，而君去后必设奠告殡，以荣君来故也。
君大棺八寸，属六寸，椑四寸。上大夫大棺八寸，属六寸。下大夫大棺六寸，属四寸。士棺六寸。大棺，棺之在表者也。《檀弓》曰：“天子之棺四重，水、兕革棺被之，其厚三寸；杝棺一，梓棺二，四者皆周。”此以内说而出也。然则大棺及属用梓，椑用杝，以是差之，上公革棺不被，三重也。诸无革棺，再重也。大夫无椑，一重也。士无属，不重也。庶人之棺四寸。上大夫，谓列国之卿也。赵简子云：“不设属、椑。”时僣也。
○属音烛，后皆同。椑，步历反。重，直龙反，下同。兕，诃履反。被，皮义反，下同。厚，尸豆反。杝，以支反。差，初隹反，徐初宜反。僣，子念反。
[疏]“君大”至“六寸”。
○正义曰：此一节以下至篇末，总论君、大夫、士等棺椁及饰棺之异，并碑繂之殊，各依文解之。
○此一经论君、大夫、士等棺椁厚薄之制。礼：天子之棺四重，故《檀弓》云“水、兕革棺被之，其厚三寸，杝棺一”，注云“所谓椑棺也”；“梓棺二”，注云“所谓属与大棺”。然则天子四重之棺，都合厚三尺四寸也。若上公棺则去水皮，所馀三重，合厚二尺一寸也。若侯、伯、子、男则又去兕皮，但馀三棺，为二重，合厚一尺八寸也。若上大夫则又去椑，所馀属六寸及大棺八寸，为一重，合厚一尺四寸。若下大夫亦有属四寸及大棺六寸，但寸数减耳。大棺六寸，属四寸，合厚一尺也。若士则不重，唯大棺六寸也。
○“君大棺八寸，属六寸，椑四寸”者，属六寸，椑四寸，二者合一尺，就大棺八寸为一尺八寸。
○“上大夫大棺八寸，属六寸”，去椑四寸，所馀二种合为一尺四寸。
○“下大夫大棺六寸，属四寸”者，各减二寸，合馀一尺也。
○“士棺六寸”者，无属，唯大棺六寸也。
○注“大棺”至“僣也”。
○正义曰：以名大棺，故知在表，云“四者皆周”者，谓水、兕革棺、杝棺、梓棺等皆周於尸，惟椁不周。“此以内说而出也”者，谓《檀弓》此文从内而说，以次出外，而谓近尸有水革，次外有兕革，次外有椑，次外有属，次外有大棺。云“然则大棺及属用梓，椑用杝”者，以《檀弓》云“杝棺一，梓棺二”，从内出外而言。此先云大棺及属，乃始云椑，是从外乡内而说，故知大棺及属当梓棺也，椑当杝棺也。云“上公革棺不被，三重也”者，以天子四，上公三，去其一重，故知革棺不被，但有兕也。云“诸侯无革棺，再重也”者，以此经但云君大棺、属、椑，不云革，故知无革棺也。此“君”谓侯、伯、子、男也。此经上、下大夫但云大棺与属，无杝椑，是大夫无椑，一重也。经唯云“大棺六寸”，是士无属，不重也。案《檀弓》“孔子为中都宰，制四寸之棺，五寸之椁”，是庶人之棺四寸。云“赵简子云，不设属、椑，时僣也”者，案哀公二年，简赵子与郑师战于铁。简子自誓云“桐棺三寸，不设属、辟”，“下卿之罚也”。案此，大夫依礼无椑，赵简子所云罚始无椑，故知当时大夫常礼用椑，是时僣也。
君里棺用朱绿，用杂金鐕。大夫里棺用玄绿，用牛骨鐕。士不绿。鐕，所以琢著里。
○鐕，子南反，钉也。椓，陟角反，本又作椓。著，直略反。
[疏]“君里”至“不绿”。
○正义曰：此一经明里棺之制。里棺，谓以绘贴棺里也。朱缯贴四方，以绿缯贴四角。定本经中“绿”字皆作“琢”，琢谓鐕，琢朱缯贴著於棺也。
○“用杂金鐕”者，鐕，钉也。旧说云用金钉，又用象牙钉，杂之以琢朱绿著棺也。《释义》云：“朱绿皆缯也。”
○“杂金鐕”，《尚书》曰：“贡金三品，黄、白、青色。”
○“大夫里棺用玄绿”者，四面玄，四角绿。
○“用牛骨鐕”者，不用牙金也。
○“士不绿”者，悉用玄也。亦同大夫用牛骨僣，不言，从可知也。
君盖用漆，三衽三束。大夫盖用漆，二衽二束。士盖不用漆，二衽二束。用漆者，涂合牝牡之中也。衽，小要也。
○要，一遥反，下同。
[疏]“君盖”至“二束”。
○正义曰：此一经明衽束之数。
○“君盖用漆”者，盖棺上盖用漆，谓漆其衽合缝处也。
○“三衽三束”者，衽，谓燕尾合棺缝际也。束，谓以皮束棺也。棺两边各三衽，每当衽上辄以牛皮束之，故云“三衽三束”也。
○“大夫盖用漆，二衽二束”者，亦漆衽合缝处也。大夫、士横衽有束，每衽有束，故云“二衽二束”也。
○“士盖不用漆，二衽二束”者，士卑，故不漆也。言二衽二束者，与大夫同。《檀弓》云“棺束，缩二，衡三”者，据君言也。若大夫、士，横唯二束，此文是也。故郑注《司士》云：“结披必当棺束，於束系纽，天子、诸侯载柩三束，大夫、士二束。”《丧大记》曰：“君纁披六，大夫披四，前纁后玄。士二披，用纁。”人君礼文，欲其数多，围数两旁言六耳，其实旁三是也。皇氏不见郑之此注，以为此经大夫、士二衽二束者，据披从束而言，其横皆为三束，其义非也。
君、大夫鬊爪实于绿中，士埋之。绿当为角，声之误也。角中，谓棺内四隅也。鬊，乱发也。将实爪、发棺中，必为小囊盛之，此绿或为篓。
○“鬊音舜。爪，侧巧反。囊，乃刚反，徐音托。盛音成。篓，鲁口反。
[疏]“君大”至“埋之”。
○正义曰：此一节明鬊、爪之异。
○“实于绿中”者，绿即棺角也，其死者乱发及手足之爪，盛于小囊，实于棺角之中。
○“士埋之”者，士贱，亦有物盛发、爪而埋之。
○注“绿当为角”。
○正义曰：知绿当为角者，上文绿为色，以饰棺里，非藏物之处。以绿与角声相近，经云绿中，故读绿为角。
君殡用輴，欑至于上，毕涂屋。大夫殡以帱，欑置于西序，涂不暨于棺。士殡见衽，涂上帷之。欑，犹菆也。屋，殡上覆如屋者也。帱，覆也。暨，及也。此记参差，以《檀弓》参之，天子之殡，居棺以龙輴，欑木题凑象椁，上四注如屋以覆之，尽涂之。诸侯輴不画龙，欑不题凑象椁，其他亦如之。大夫之殡，废輴，置棺西墙下，就墙欑其三面涂之。不及棺者，言欑中狭小，裁取容棺。然则天子、诸侯差宽大矣。士不欑，掘地下棺，见小要耳。帷之，鬼神尚幽闇也。士达於天子皆然。帱，或作錞，或作焞。
○輴，敕伦反。欑，才冠反，下同。帱音道，注同。暨，其器反，注同。见，贤遍反，注同。菆，才工反，本亦作丛。参，初金反。差，初宜反。题音啼。凑，七豆反，注徐之树反，下同。差宽，初卖反，又初隹反。掘，其越反，又其勿反。錞，徒对反，又徒卧反，又徒偎反。焞依字支允反，又支闷反，徐都卧反，沈都雷反。
[疏]“君殡”至“帷之”。
○正义曰：此一经明尊卑殡之制度。
○“君殡用輴”者，君，诸侯也。殡时置棺於輴内。
○“欑至于上”者，以休欑輴至於棺上。
○“毕涂屋”者，毕，尽也。此所欑殡之大，有似屋形。欑之既讫，尽涂其屋也。
○“大夫殡以帱”者，帱，覆也，谓棺衣覆之也。大夫言帱覆，则王侯并帱覆也。谓棺衣覆之，言大夫帱即加斧之类是也。
○“欑置于西序”者，屋堂西头壁也。大夫不輴，又不四面欑，以一面倚西壁，而三面欑之，又上不为屋也。
○“涂不暨於棺”者，暨，及也。王侯涂之，而欑广，去棺远；大夫亦涂，而欑狭，去棺近，裁使涂不及棺，故云“不暨棺”也。
○“士殡见衽，涂上帷之”者，士掘肂见衽，其衽之上所出之处亦以木覆上而涂之，故谓“涂上”也。《士丧礼》云：“乃涂。”注云：“以木覆棺上而涂之，为火备也。帷之者，帷障也。贵贱悉然，故朝夕哭乃彻帷也。
○注“欑犹”至“皆然”。
○正义曰：云“欑犹菆也”者，谓菆聚其木，周於外也。云“屋，殡上覆如屋者”也，解经“毕涂屋”，屋是殡上之覆，形似於屋，故云“如屋”。云“此记参差”者，谓记此《大记》之文，其事参差。若君据天子，应称龙輴，不得直云殡用輴。若君据诸侯，不得云“欑至于上，毕涂屋”。其文或似天子，或似诸侯，故云参差。云“以《檀弓》参之”，《檀弓》云：“天子之殡，菆涂龙輴以椁”，故知天子殡居棺以龙輴。又云“以椁”，故知欑木题凑象椁”。云“上四注如屋以覆之”者，谓上以四注垂而乡下，如似屋檐，以覆其上。云“尽涂之”者，谓四边及上皆涂之。云“诸侯輴不画龙，欑不题凑象椁”者，以《檀弓》唯云“天子龙輴”，此经直云“君殡用輴”，不云龙，是诸侯不龙也，谓不画輴辕为龙。《檀弓》唯云“天子菆涂龙輴以椁”，则知诸侯不题凑象椁。云“其他亦如之”者，除此龙輴、题凑象椁之外，其他亦如之。其他谓菆木、毕涂屋，亦如天子也。必知天子椁四阿者，成二年《左传》云“朱文公卒，椁有四阿”，是僣天子礼。但凡殡之礼，天子先以龙輴置於客位殡处，然后从阼阶举棺於輴中，輴外以木菆輴之四边，木高於棺，乃从上加绡黼於棺上，然后以木题凑。题，头也。凑，乡也，谓以木头相凑乡内也。象椁上之四注以覆之如屋形，以泥涂之於屋之上，又加席三重於殡上。其诸侯则居棺以輴，亦菆木輴外，木高於棺，后加布幕於棺上，又菆木於涂上，不题凑象椁也。虽不象椁，亦中央高似屋形，但不为四注，故经云“毕涂屋”，总包君也。涂上加席三重，云大夫之殡废輴者，案下《檀弓》云“三臣废輴”，据殡时也，是大夫之殡废輴。云“欑中狭小，裁取容棺”者，以经云“涂不暨于棺”，明其狭小。卑者既狭，则知天子诸侯差宽大矣。云“士达於天子皆然”者，谓皆帷之。
熬，君四种八筐，大夫三种六筐，士二种四筐，加鱼腊焉。熬者，煎穀也，将涂，设於棺旁，所以感蚍蜉，使不至棺也。《士丧礼》曰：“熬，黍稷各二筐。”又曰：“设熬，旁各一筐。”大夫三种，加以粱。君四种，加以稻，四筐。则手足皆一，其馀设於左右。
○熬，五羔反。种，章勇反，下及注同。筐音匡。腊音昔。蚍音毗。蜉音浮。
[疏]“熬君”至“腊焉”。
○正义曰：此一经明熬穀之异。熬者谓火熬其穀使香，欲使蚍蜉闻其香气食穀，不侵尸也。
○“加鱼腊焉”者，鱼腊谓乾腊。案《特牲》士腊用兔，《少牢》大夫腊用麋，天子诸侯无文，当用六兽之属，亦为感蚍蜉。
○注“士丧”至“左右”。
○正义曰：此云“士二种四筐”，《士丧礼》“熬，黍、稷各二筐”，又与此同，故引之。又引《士丧礼》云“设熬，旁一筐”者，证设熬之处。云“大夫三种，加以粱”者，以《曲礼》云“岁凶，大夫不食粱”。明丰年常食粱，故知大夫加以粱。《公食大夫礼》：“黍、稷、稻、粱。”云“君四种，加以稻，四筐，则手足皆一”者，当以士丧四筐，设熬旁各一筐，则两旁有两筐，首有一筐，足有一筐也。云“其馀设於左右”者，两旁在首足以外，皆设於左右旁也。
饰棺：君龙帷、三池、振容、黼荒，火三列，黼三列，素锦褚，加伪荒；纁纽六，齐五采，五贝；黼翣二、黻翣二、画翣二，皆戴圭；鱼跃拂池。君纁戴六，纁披六。大夫画帷，二池，不振容；画荒，火三列，黻三列，素锦褚；纁纽二，玄纽二，齐三采，三贝；黻翣二，画翣二，皆戴绥；鱼跃拂池。大夫戴前纁后玄，披亦如之。士布帷，布荒，一池，揄绞；纁纽二，缁纽二，齐三采，一贝，画翣二，皆戴绥。士戴前纁后缁，二披用纁。饰棺者，以华道路及圹中，不欲众恶其亲也。荒，蒙也，在旁曰帷，在上曰荒，皆所以衣柳也。“士布帷，布荒”者，白布也。君、大夫加文章焉。黼荒，缘边为黼文，画荒，缘边为云气。火黻为列於其中耳。伪，当为帷，或作于，声之误也。大夫以上，有褚以衤亲覆棺，乃加帷荒於其上。纽，所以结连帷荒者也。池，以竹为之，如小车笭，衣以青布，柳象宫室，县池於荒之爪端，若承霤然云。君、大夫以铜为鱼，县於池下。揄，揄翟也，青质五色，画之於绞缯而垂之，以为振容，象水草之动摇，行则又鱼上拂池。《杂记》曰“大夫不揄绞缯属於池下”，是不振容也。士则去鱼。齐，象车盖蕤，缝合杂采为之，形如瓜分然。缀贝落其上乃旁。戴之言值也，所以连系棺束与柳材，使相值，因而结前后披也。汉礼：翣以木为筐，广三尺，高二尺四寸，方，两角高，衣以白布。画者，画云气，其馀各如其象；柄长五尺，车行使人持之而从，既窆，树於圹中。《檀弓》曰“周人墙置翣”是也。绥，当为緌，读如冠蕤之蕤，盖五采羽，注於翣首也。
○黻音弗。褚，张吕反，下同。伪，依注读为。帷，位悲反，齐如字，齐才细反。翣，所甲反。戴，丁代反，下及注同。披，彼义反，彼甫发反，下同。绥，依注为緌，音蕤，耳隹反，下同。揄音遥，注同。纽，女九反。缁，侧具反。圹，古晃反。恶，乌路反。衣，於既反，下“衣以”皆同。以上，时掌反，下“鱼上”同。笭音零。县音玄，下皆同。摇音遥，一音以照反。去，起吕反。“车盖蕤”绝句，一读以蕤向下。瓜，古华反。分，扶问反，又皮苋反，又夫云反。圹，古旷反。高，古报反，又如字。长，直谅反，又如字，后放此。从，才用反。
[疏]“饰棺”至“用纁”。
○正义曰：此一经明葬时尊卑棺饰。
○“君龙帷”者，君，诸侯也。帷，柳车边障也，以白布为之。王侯皆画为龙，象人君之德，故云“龙帷”也。
○“三池”者，诸侯礼也。池谓织竹为笼，衣以青布，桂著於柳上荒边爪端，象平生宫室有承霤也。天子生有四注屋，四面承霤，柳亦四池，象之。诸侯屋亦四注，而柳降一池，阙於后一，故三池也。
○“振容”者，振，动也。容，饰也，谓以绞缯为之，长丈馀，如幡。画幡上为雉，县於池下为容饰。车行则幡动，故曰“振容”。
○“黼荒”者，荒，蒙也，谓柳车上覆，谓鳖甲也。缘荒边为白黑斧文，故云黼荒。
○“火三列”者，列，行也。於鳖甲黼文之上，荒中央，又画为火三行也。火，形如半环也。
○“黼三列”者，又画为两“己”相背，为三行也。
○“素锦褚”者，素锦，白锦也。褚，屋也。於荒下又用白锦以为屋也。葬在路象宫室也。故《杂记》云“素锦以为屋而行”，即褚是也。
○“加伪荒”者，帷是边墙，荒是上盖，褚覆竟而加帷荒加褚外也。“纁纽六”者，上盖与边墙相离，故又以纁为纽连之相著，旁各三，凡用六纽，故云“纁纽也”。
○“齐五采”者，谓鳖甲上当中央，形员如华盖，高三尺，径二尺馀。五采，谓人君以五采缯衣之列行相次，故云“五采”也。
○“五贝”者，又连贝为五行，交络齐上也。
○“黼翣二，黻翣二”者，“画翣二”者，翣形似扇，以木为之，在路则障车，入椁则障柩也。凡有六枚，二画为黼，二画为黻，二画为云气。诸侯六，天子八。《礼器》云：“天子八翣，诸侯六，大夫四。”郑注《缝人》云：“《汉礼器制度》‘饰棺，天子龙、火、黼、黻，皆五列’。又有龙翣二，其载皆加璧也。”
○“皆戴圭”者，谓诸侯六翣，两角皆戴圭玉也。
○“鱼跃拂池”者，凡池必有鱼，故此车池县绞雉，又县铜鱼於池下。若车行则鱼跳跃上拂池也。《隐义》曰“振容在下”，是鱼在振容间。
○“君纁戴六”者，事异饰棺，故更言君也。纁藏，谓用纁帛系棺纽者柳骨也。谓之戴者，戴，值也。使棺坚值，棺横束有三，亦每一束两边轻各屈处为纽，三束有六纽。今穿纁戴於纽以系柳骨，故有六戴也。
○“纁披六”者，纁，谓亦用绛帛为之，以一头系所连柳纁戴之中，而出一头於帷外，人牵之，每戴系之，故亦有六也。谓之披者，若牵车登高，则引前以防轩车；適下则引后以防翻车，欹左则引右，欹右则引左，使车不倾覆也。
○“大夫画帷”者，不得为龙，画为云气。
○“二池”者，不得三，故二也。庾云：“两边而已。”贺云：“前后各一。”
○“不振容”者，谓不以揄绞属於池下为振容，故云“不振容”也。为池上揄绞则有也。
○“画荒”者，不为斧而为云气也。
○“火三列，黼三列，素锦褚”者，与咀墁也。
○“纁纽二，玄纽二”者，不得六，故用四，以连四旁也。不并一色，故二为纁，二为玄也。
○“齐三采”者，绛黄、黑也。
○“三贝”者，又降二也。
○“黼翣二，画翣二”者，降两龙也。
○“皆戴绥”者，翣角不圭，但用五采用作绥，注翣两角也。
○“鱼跃拂池”者，无绞雉而有县铜鱼也。
○“大夫戴前纁后玄”者，事异，故更言大夫也。降人君，故不并用纁也，其数与披同，用四也。
○“披亦如之”者，色及数悉与戴同也。
○“士布帷，布荒”者，士帷及荒者，白布为之而不画也。
○“一池”者，唯一池在前也。
○“揄绞”者，亦画揄雉於绞，在於池上，而池下无振容。知者，大夫既不振容，明士亦不振容於池下。
○“纁纽二，缁纽二”者，又降玄用缁也，犹用四，连四旁。
○“齐三采”者，与大夫同也。
○“一贝”者，又降二行，但一行络之耳。
○“画翣二，皆戴绥”者，又降二黻也。池上翣悉绥，故云“皆”也。
○“士戴前纁后缁”者，事异，故直言士也。戴当棺束，每束各在两边，前头二戴用纁，后头二戴用缁，通两边为四戴，举一边即两戴也。
○“二披用纁”者，据一边前后各一披，故云“二披用纁”。若通两旁，则亦四披也。
○注“饰棺”至“首也”。
○正义曰：“以华道路及圹中”者，以翣入圹中，则知馀物堪入圹中者皆入。云“荒，蒙也”者，以《尔雅》荒、蒙俱训为“奄”，故荒得为蒙。云“皆所以衣柳也”者，谓木材有此帷荒在外衣覆之，故云“皆所以衣柳”。云“黼荒，缘边为黼文，画荒，缘边为云气”者，既云“黼荒、画荒”，又云“火三列，黻三列”，火、黻既为三列，其处宽多，宜在荒之中央，则知黼之与画宜在荒之外畔。郑云“伪当为帷，或作于”者，伪字与帷声相近。又诸本伪字作于者，于、帷声又相近，因声相近而遂误作伪字，或作于字，故云“声之误”也。云“纽，所以结连帷荒”者，荒在上，帷在旁，属纽以结之，与束棺属披之纽别也。故郑注《司士》云“谓结披必当棺束，於束系纽”，是披纽与此异也。云“池以竹为之，如小车笭，衣以青布”者，郑以汉之制度而知“如小车笭”者，以小车之箱必犹狭长，故云“如小车笭”。云“县池於荒之爪端，若承霤然云”者，荒之爪，谓荒之材出外，若人之指爪，而县此池於荒之爪端，其池若官室之承霤然。云，语辞也。云“以铜为鱼，县於池下”者，以参汉之制度而知也。云“揄，揄翣也，青质五色”者，《尔雅释鸟》文。经云“揄绞”，故知画揄於绞缯也。经云“振容”，故知垂之以为振容，象水草之揄摇。云“行则鱼跃上拂池”者，以经云“鱼跃拂池”，跃是乡上之名，非行不动，故知行则鱼上拂池。引《杂记》曰“大夫不揄绞属於池下”，是不振容也者。此经云“不振容”，《杂记》云：“大夫不揄绞属於池下。”若属於池，则振容；不属於池下，是不振容也。云“士则去鱼”者，言士同大夫不振容，更又去鱼，故云“士则去鱼”。此云士揄绞，明大夫亦揄绞，但大夫不以揄绞属於池下为振容，而皇氏不解郑之此旨，谓大夫不揄绞而有铜鱼，士无铜鱼而有揄绞，以为鱼阴而绞阳，大夫逼君，故夺其阳。不寻其义，一何疏妄之甚！云“齐，象车盖蕤”者，此车盖四面有垂下蕤，今此齐形象此车盖及蕤，谓上象车盖，旁象盖蕤。云“缝合杂采为之，形如爪分然”者，言齐形既圆，上下缝合杂采，竖有限襵，如瓜内之子，以穰为分限然也。皇氏云：“如虎掌之爪，皮外其色有部分若然。”此注唯据班瓜，事恐不合耳。云“所以连系棺束与柳材，使相值，因而结前后披”者，谓用此戴索连系棺束之纽与外畔柳材，使相当值。谓连棺著柳，将披一头以结此戴，更垂披头乡外，使人执之，备柩车倾动。云“以木为筐”者，谓以木为翣之筐，若门户四面筐也。云“广三尺，高高二尺四寸，方，两角高”者，谓广、方，正不圆曲也。云“绥当为緌”至“翣首也”者，以《周礼》夏采掌染鸟羽为夏翟之色，故名夏采。其职掌复建绥，故知绥五采用注翣首，谓翣之两角，诸侯则戴以圭。
君葬用輴，四綍二碑，御棺用羽葆。大夫葬用輴，二綍二碑，御棺用茅。士葬用国车，二綍无碑，比出宫，御棺用功布。大夫废輴，此言輴，非也。輴，皆当为“载以辁车”之辁，声之误也。辁，字或作团，是以文误为国。辁车，柩车也，尊卑之差也。在棺曰綍，行道曰引，至圹将窆又曰綍，而设碑，是以连言之。碑，桓楹也。御棺，居前为节度也。士言比出宫，用功布，则出宫而止，至圹无矣。綍，或为率。
○輴依注音辁，市专反，下同；王敕伦反。綍音弗。碑，彼皮反。御棺，一本作御柩。葆音保。用国，依注亦作辁，市专反，王如字，云“一国所用”。比，必例反，注同。柩，尹九反。引音胤。率音律。
[疏]“君葬”至“功布”。
○正义曰：此一经明葬时在路，尊卑载柩之车及碑綍之等。
○“君葬用輴”者，诸侯载柩在路而用輴，当用辁车，用輴非也。
○“四綍二碑”者，綍有四条，条有二所，此诸侯也。天子则六綍四碑。
○“御棺用羽葆”者，《杂记》云：诸侯用匠人执羽葆以鸟羽。注：於柄末如盖，而御者执之居前，以指麾为节度也。
○“大夫葬用輴”者，言輴非，亦当为用辁也。
○“二綍二碑”者，碑各一孔，树於圹之前后，綍各穿之也。
○“士葬用国车”者，国亦当为辁也。
○“二綍无碑”者，手县下之。
○“比出宫，御棺用功布”者，比出宫，谓柩在宫墙内也。功布，大功布也，士用大功布为御也。大夫用茅，自庙至墓。士卑，御自庙至大门墙内而止，出路便否，至墓不复御也。《隐义》云：“羽葆、功布等，其象皆如麾。”
○注“大夫”至“无矣”。
○正义曰：郑引大夫废輴，此经云“葬用輴”，与《檀弓》违，故云“此言輴，非也”。云“輴皆当为载以辁车之辁”者，谓经云“君葬用輴”，“大夫葬用輴”，此二“輴”皆当为“载以辁车”之辁，读从《杂记》之文，谓君及大夫皆载以辁车，明不以輴也。必知非輴者，以此文云“士葬用国车”，国字与团字相似，因误耳。团与辁声相类，辁则蜃车也。在路载柩，尊卑同用蜃车，故知经云輴者，非也。輴、国皆当为辁，云尊卑之差也。“在棺曰綍”者，皇氏云：“天子诸侯以下载柩车同皆用辁也。其尊卑之差异，在於棺饰耳，则前经棺饰是尊卑异也。”熊氏云：“尊卑之差，谓此经君四綍二碑，御於用羽葆。大夫二綍二碑，御棺用茅，士葬用二綍无碑，御棺用功布”，失郑注意，其说非也。云“行道曰引，至圹将窆又曰綍，而设碑，是以连言之”者，此一经所论在道之时，未论窆时下棺之节，既是在涂，经当应云引。而云“綍与碑”者，其初时在涂，后遂窆葬，因在涂，连言窆时，故云“是以连言之”。至窆时下棺，天子则更载以龙輴，故《遂师》注云“蜃车，柩路也。行至圹，乃设奠复载以龙輴”。是天子殡用龙輴，至圹去蜃车，载以龙輴。以此约之，则诸侯殡以輴，葬则用辁明矣。若大君，唯朝庙用輴，殡则不用輴，葬时亦无輴也。士则殡，不用輴，朝庙得用輴轴。若天子元士，葬亦用輴轴，与大夫异。礼有损之而益之也。云“碑，桓楹也”者，下《檀弓》云“三家视桓楹”，是僣也，则天子用大木为碑，谓之丰碑。诸侯则树两大木为碑，谓之桓楹。此经言称二綍二碑，故云“桓，楹也”。谓每一碑树两楹。云“士言此出宫，用功布，则出宫而止，至圹无矣”者，以士卑，故出宫在路，无御柩之物。
凡封，用綍去碑负引。君封以衡，大夫、士以咸。君，命毋譁，以鼓封。大夫，命毋哭；士，哭者相止也。封，《周礼》作“窆”，窆，下棺也。此封，或皆作敛，《檀弓》曰“公输若方小敛，般请以机封”，谓此敛也。然则棺之入坎为敛，与敛尸相似，记时同之耳。咸读为缄。比柩车及圹，说载除饰，而属紼於柩之缄，又树碑於圹之前后，以紼绕碑间之鹿卢，輓棺而下之。此时棺下窆，使輓者皆系紼而绕要、负引，舒纵之，备失脱也。用紼去碑者，谓纵下之时也。衡，平也。人君之丧，又以木横贯缄耳，居旁持而平之，又击鼓为纵舍之节。大夫、士旁牵缄而已。庶人县窆，不引紼也。礼：唯天子葬有隧。今齐人谓棺束为缄绳，咸，作为椷。
○封，依注作窆，彼验反，下及注“机封”同。咸，依注读为缄，古咸反。毋音无，下同。譁音华。说，吐活反。輓音晚。绕，而沿反。要，一遥反。纵，子用反，下同。舍音捨。隧音遂。延，道也。椷，古咸反，一本作缄。
[疏]“凡封”至“止也”。
○正义曰：此一经论尊卑下棺之制。
○“凡封，用綍去碑负引”者，封当为窆，窆谓下棺。下棺之时，将綍一头以系棺缄，又将一头绕碑间鹿卢，所引之人在碑外，背碑而立。负引者渐渐应鼓声而下，故云“用綍去碑负引”也。
○“君封以衡”者，诸侯礼大物多，棺重，恐棺不正，下棺之时别以大木为衡，贯穿棺束之缄，平持而下，备倾顿也。
○“大夫、士以咸”者，大夫、士无衡，使人以綍直系棺束之缄，而下於君也。
○“君命无譁，以鼓封”者，谓君下棺时命令众人无得喧哗，以击鼓为窆时纵舍之节，无一鼓渐纵綍也。
○“大夫命母哭”者，大夫卑，不得击鼓，直命人使无哭耳。
○“士哭者相止也”者，士又卑，不得施教令，直以哭者自相止。
○注“封周”至“缄绳”。
○正义曰：“此封，或皆作敛”者，谓《礼记》馀本此经中“封”字皆作“敛”字者，郑以窆有敛义，故引《檀弓》之文“，敛般请以机窆”，故云谓此敛也。云“然则棺之入坎为敛，以敛尸相似，记时同之耳”者，以下棺与敛尸相似，故作记之时，他本同称敛，故下棺亦以为敛也。云“属紼於柩之缄者”，至圹说载除饰之后，谓解此蜃车之綍，系於柩之缄束之绳。云“又树碑於圹之前后，以紼绕碑间之鹿卢，輓棺而下之”者，诸侯四綍二碑，前后二紼，各绕前后二碑之鹿卢，其馀两綍於圹之两旁，人輓之而下。其天子，则下《檀弓》注云“天子六綍四碑，前后各重鹿卢”，如郑此注，天子紼既有六，碑但有四，故以前碑后碑各鹿卢，每一碑用二綍，前后用四綍，其馀两綍系於两旁之碑。案下《檀弓》注云“诸侯之繂”，不云前后重鹿卢，则诸侯之碑前后不重鹿卢也。前碑后碑各用一紼，其馀二紼在旁，人持而下棺也。经云“用綍去碑”，谓前后綍耳。其在旁之綍无碑也，故前经“士二綍，无碑也”。是綍有人持之法，不要在碑也。案《檀弓》注云：“前后重鹿卢，唯据天子。”皇氏云：“诸侯亦有前后重鹿卢，四紼系於前后二碑，旁边无紼。”既违郑注，下棺又危，其义恐非也。云“礼：唯天子葬有隧”者，案僖二十五年《左传》云：晋侯请隧，王弗许，曰“王章也”。是隧为天子典章，诸侯请，故知天子有隧也。杜元凯注《左传》：“阙地通路曰隧。”诸侯皆县柩而下，路则輴也。故《遂师》注云“至圹说载除饰，更复载以龙輴”，是载以輴入隧道。皇氏云：“棺从而下，遂以纳明器。”其说兼路也。云“今齐人谓棺束为缄绳”者，以今人之语证经缄是束棺之物。
君松椁，大夫柏椁，士杂木椁。椁，谓周棺者也。天子柏椁以端，长六尺。夫子制於中都，使庶人之椁五寸。五寸，谓端方也。此谓尊者用大材，卑者用小材耳。自天子、诸侯、卿、大夫、士、庶人，六等，其椁长自六尺而下，其方自五寸而上，未闻其差所定也。抗木之厚，盖与椁方齐。天子五重，上公四重，诸侯三重，大夫再重，士一重。
○而上，时掌反。抗，苦浪反，徐户刚反。重，直龙反，下同。
[疏]“君松”至“木椁”。
○正义曰：此一经明所用椁木不同。
○“君松椁”者，君，诸侯也。诸侯用松为椁材也。卢云：“以松黄肠为椁。”卢云：“黄肠，松心也。”
○“大夫柏椁”者，以柏为椁，不用黄肠，下天子也。
○“士杂木椁”者，士卑，不得同君，故用杂木也。
○注“椁谓”至“一重”。
○正义曰：“天子柏椁以端，长六尺。夫子制於中都，使庶人之椁五寸，五寸谓端方也”者，郑以椁木长短及厚薄无文，故引柏椁以端、长六尺，明椁材每段长六尺也。又庶人厚五寸者，欲明椁材每段厚薄广狭五寸也，故云“谓端方也”。端，头也，谓材头之方，天子长六尺，谓尊者用大材，庶人方五寸，是卑者用小材。云“六等，其椁长自六尺而下，其方自五寸而上，未闻其差所定也”者，天子既六尺而下，未知诸侯、卿、大夫、士、庶人节级之数，庶人自五寸而上，未知士及大夫、卿与诸侯、天子差益之数，故云“未闻其差所定”。案《檀弓》“柏椁以端，长六尺”，注云“其方盖一尺”。以此差之，诸侯方九寸，卿方八寸，大夫七寸，士六寸，庶人五寸。虽有此约，又无正文可定。云“抗木之厚，盖与椁方齐”者，以椁绕四旁，抗木在上，俱在於外，故疑厚薄齐等。云“天子五重以下”者，据抗木之数言之，故《礼器》“天子五重八翣”是也。每一重缩二在下，衡三在上，故《既夕》注云“象天二合地二也”。
棺椁之间，君容柷，大夫容壶，士容甒。间可以藏物，因以为节。
○祝，昌六反。甒音武。
[疏]“棺椁”至“容甒”。
○正义曰：此一经明棺椁之间广狭所容也。
○“君容柷”者，柷如漆筩，是诸侯棺椁间所容也。若天子棺椁间则差宽大，故《司几筵》云“柏席用萑”，玄谓“柏，椁字摩灭之馀。椁席，藏中神坐之席是也”。诸侯棺椁间亦容席，故《司几筵》云“柏席”，“诸侯则纷纯”，稍狭於天子，故此云“容柷”。
○“大夫容壶”者，壶是漏水之器，大夫所掌。
○“士容甒”者，甒，盛酒之器，士所用也。
君里椁、虞筐。大夫不里椁。士不虞筐。里椁之物，虞筐之文，未闻也。
[疏]“君里”至“虞筐”。
○正义曰：卢氏虽有解释，郑云未闻，今略卢氏不录也。
卷四十六祭法第二十三
卷四十六祭法第二十三
陆曰：“郑云：‘以其记有虞氏至周天子以下所制祀群神之数也。’”
[疏]正义曰：案郑《目录》云：“名曰《祭法》者，以其记有虞氏至周天子以下所制祀群神之数，此於《别录》属《祭祀》。”
祭法：有虞氏禘黄帝而郊喾，祖颛顼而宗尧。夏后氏亦禘黄帝而郊鲧，祖颛顼而宗禹。殷人禘喾而郊冥，祖契而宗汤。周人禘喾而郊稷，祖文王而宗武王。禘、郊、祖、宗，谓祭祀以配食也。此禘，谓祭昊天於圜丘也。祭上帝於南郊，曰郊。祭五帝、五神於明堂，曰祖、宗，祖、宗通言尔。下有禘、郊、祖宗。《孝经》曰：“宗祀文王於明堂，以配上帝。”《明堂月令》：“春曰其帝大昊，其神句芒。夏曰其帝炎帝，其神祝融。中央曰其帝黄帝，其神后土。秋曰其帝少昊，其神蓐收。冬曰其帝颛顼，其神玄冥。”有虞氏以上尚德，禘、郊、祖、宗，配用有德者而已。自夏已下，稍用其姓代之，先后之次，有虞氏、夏后氏宜郊颛顼，殷人宜郊契。郊祭一帝，而明堂祭五帝，小德配寡，大德配众，亦礼之杀也。
○禘，大计反。喾，口毒反。颛音专。顼，许玉反。鲧，本又作<骨系>，古本反，篇末皆同。冥，莫经反。契，息列反，下同。圜音圆。大昊音泰，下“大庙”、“大祖”、“大昊”同。昊，亦作皞，胡老反，下放此。句，古侯反。芒音亡。夏，户嫁反，后“夏曰”皆同。少，诗召反，下放此。蓐音辱，本亦作辱。以上，时掌反，下“上去”、“以上”同。杀，色界反，徐所例反。
[疏]“祭法”至“武王”。
○正义曰：此一经论有虞氏以下四代禘、郊、祖、宗所配之人。“有虞氏禘黄帝”者，谓虞氏冬至祭昊天上帝於圜丘，大禘之时，以黄帝配祭。
○“而郊喾”者，谓夏正建寅之月，祭感生之帝於南郊，以喾配也。
○“祖颛顼而宗尧”者，谓祭五天帝、五人帝及五人神於明堂，以颛顼及尧配之，故云“祖颛顼而宗尧”。祖，始也，言为道德之初始，故云“祖”也。宗，尊也，以有德可尊，故云“宗”。其夏后氏以下禘、郊、祖、宗，其义亦然，但所配之人当代各别。虞氏云“有”者，以虞字文单，故以有字配之，无义例也。夏云后氏者，后，君也，受位於君，故称后。殷周称人，以人所归往，故称人。此并熊氏之说也。
○注“禘郊”至“杀也”。
○正义曰：“此禘，谓祭昊天於圜丘也”者，但经传之文称禘非一，其义各殊。《论语》云“禘自既灌”，及《春秋》“禘于大庙”，谓宗庙之祭也。《丧服小记》云“王者禘其祖之所自出也”，及《左传》云“礼，不王不禘”，谓祭感生之帝於南郊也。以禘文既多，故云“此禘，谓祭昊天上帝於圜丘”。必知此是圜丘者，以禘文在於郊祭之前，郊前之祭，唯圜丘耳。但《尔雅释天》云“禘，大祭”，以比馀处为大祭，总得称禘。案《圣证论》：“以此禘黄帝，是宗庙五年祭之名，故《小记》云‘王者禘其祖之所自出，以其祖配之’，谓虞氏之祖出自黄帝，以祖颛顼配黄帝而祭，故云以其祖配之。”依《五帝本纪》黄帝为虞氏九世祖，黄帝生昌意，昌意生颛顼，虞氏七世祖。以颛顼配黄帝而祭，是禘其祖之所自出，以其祖配之也。肃又以祖、宗为祖有功，宗有德，其庙不毁。肃又以郊与圜丘是一，郊即圜丘，故肃难郑云：“案《易》‘帝出乎震’，‘震，东方’，生万物之初，故王者制之。初以木德王天下，非谓木精之所生。五帝皆黄帝之子孙，各改号代变，而以五行为次焉。何大微之精所生乎？又郊祭，郑玄云‘祭感生之帝，唯祭一帝耳’。《郊特牲》何得云‘郊之祭大报天而主日’？又天唯一而已，何得有六？又《家语》云‘季康子问五帝。孔子曰：天有五行，木、火、金、水及土，四分时化育以成万物。其神谓之五帝’。是五帝之佐也，犹三公辅王，三公可得称王辅，不得称天王。五帝可得称天佐，不得称上天。而郑玄以五帝为灵威仰之属，非也。玄以圜丘祭昊天最为首礼，周人立后稷庙，不立喾庙，是周人尊喾不若后稷。及文、武以喾配至重之天，何轻重颠倒之失？所郊则圜丘，圜丘则郊，犹王城之内与京师，异名而同处。”又王肃、孔晁云：“虞、夏出黄帝，殷、周出帝喾，《祭法》四代禘此二帝，上下相证之明文也。《诗》云‘天命玄鸟’，‘履帝武敏歆’，自是正义，非谶纬之妖说。”此皆王肃难，大略如此。而郑必为此释者，马昭申郑云：“王者禘其祖之所自出，以其祖配之。案文自了，不待师说。则始祖之所自出，非五帝而谁？《河图》云‘姜原履大人之迹生后稷，大姒梦大人死而生文王’，又《中候》云‘姬昌，苍帝子’，经、纬所说明文。又《孝经》云‘郊祀后稷以配天’，则周公配苍帝灵威仰。汉氏及魏据此义而各配其行。《易》云：‘帝出乎震。’自论八卦养万物於四时，不据感生所出也。”又张融评云：“若依《大戴礼》及《史记》，稷、契及尧俱帝喾之子，尧有贤弟七十，不用须舜举之，此不然明矣。汉氏，尧之子孙，谓刘媪感赤龙而生高祖，薄姬亦感而生文帝，汉为尧夙而用火德。大魏绍虞，同符土行。又孔子删《书》，求史记，得黄帝玄孙帝魁之书。若五帝当身相传，何得有玄孙帝魁？”融据经典三代之正，以为五帝非黄帝子孙相续次也。一则稽之以汤武革命不改稷、契之行，二则验之以大魏与汉袭唐虞火土之法，三则符之尧舜汤武无同宗祖之言，四则验以帝魁继黄帝之世，是五帝非黄帝之子孙也。此是马昭、张融等申义也。但张融以禘为五年大祭，又以圜丘即郊，引董仲舒、刘向、马融之论，皆以为《周礼》圜丘，则《孝经》云南郊，与王肃同，非郑义也。又《春秋命历序》：“炎帝号曰大庭氏，传八世，合五百二十岁。黄帝一曰帝轩辕，传十世，二千五百二十岁。次曰帝宣，曰少昊，一曰金天氏，则穷桑氏传八世，五百岁。次曰颛顼，则高阳氏传二十世，三百五十岁。次是帝喾，即高辛氏，传十世，四百岁。”此郑之所据也。其《大戴礼》“少典产轩辕，是为黄帝；产玄嚣，玄嚣产乔极，乔极产高辛，是为帝喾；帝喾产放勋，是为帝尧。黄帝产昌意，昌意产高阳，是为帝颛顼；产穷蝉，穷蝉产敬康，敬康产句芒，句芒产蟜牛，蟜牛产瞽叟，瞽叟产重华，是为帝舜；及产象敖。又颛顼产鲧，鲧产文命，是为禹”。司马迁为《史记》依而用焉，皆郑所不取。云“祭五帝五神於明堂，曰祖、宗，祖、宗通言尔”者，以《明堂月令》云“春曰其帝大皞，其神句芒”。五时皆有帝及神，又《月令》“季秋大享帝”，故知明堂之祭，有五人神及五天帝也。又《孝经》云“宗祀文王於明堂，以配上帝”，故知於明堂也。以《孝经》云“宗祀文王於明堂”，此云“宗武王”，又此经云“祖文王”，是文王称祖，故知“祖、宗通言尔”。《杂问志》云：“春曰其帝大皞，其神句芒。祭苍帝灵威仰，大皞食焉。句芒祭之於庭。祭五帝於明堂，五德之帝亦食焉，又以文武配之。”《祭法》“祖文王而宗武王”，此谓合祭於明堂。汉以正礼散亡，《戴礼》文残缺，不审周以何月也。於《月令》以季秋，此文武之配，皆於明堂，上或解云武王配五神於下，屈天子之尊而就五神在庭，非其理也。此祖、宗祭五帝，《郊特牲》祭一帝，而在祖、宗上者，以其感生之帝，特尊之，故郑注《典瑞》云“所郊亦犹五帝”。殊言天者，尊异之，是异也。云“有虞氏以上尚德，禘、郊、祖、宗，配用有德者而已”者，以虞氏禘、郊、祖、宗之人皆非虞氏之亲，是尚德也。云“自夏已下，稍用其姓代之”者，而夏之郊用鲧，是稍用其姓代之。但不尽用己姓，故云稍也。云“先后之次，有虞氏、夏后氏宜郊颛顼，殷人宜郊契”者，今有虞氏先云“郊喾”，后云“祖颛顼”；夏后氏先云“郊鲧”，后云“祖颛顼”；殷人先云“郊冥”，后云“祖契”：是在前者居后，在后者居前，故云“宜”也。云“郊祭一帝，而明堂祭五帝，小德配寡，大德配众，亦礼之杀也”者，郊祭虽尊，但祭一帝，以喾与鲧及冥、后稷之等配之，皆不如所祖、宗之人，是“小德配寡”。明堂虽卑於郊，总祭五帝，而以颛顼、契、汤、文、武配之，皆优之於所配郊之人，是“大德配众，礼之杀也”。
燔柴於泰坛，祭天也。瘗埋於泰折，祭地也。用骍犊。坛、折，封土为祭处也。坛之言坦也。坦，明貌也。折，炤晢也。必为炤明之名，尊神也。地，阴祀，用黝牲，与天俱用犊，连言尔。
○燔音烦，《尔雅》云“祭天曰燔柴”。坛，大丹反，下同。瘗，於滞反。埋，武皆反，《尔雅》云“祭地曰瘗埋”。折，之设反，注同；旧音逝，又音制。骍，私营反，《字林》云“火营反”。处，昌虑反。坦，吐但反。炤，本又作昭，同章遥反，又之召反。晢，之设反，一音制。黝，於纠反。
[疏]“燔柴”至“骍犊”。
○正义曰：此经论祭感生之帝於南郊、神州地祗於北郊也。
○“燔柴於泰坛”者，谓积薪於坛上，而取玉及牲置柴上燔之，使气达於天也。
○“用骍犊”，郑云“阴祀用黝牲，与天俱用犊，连言尔”，然宜用黑犊，今因言以骍犊祭天所用，而立其文祭地，承祭天之下，故连言用骍犊也。骍犊之义，已具《郊特牲》疏。
○“瘗埋於泰折，祭地也”者，谓瘗缯埋牲，祭神州地祗於北郊也。
○注“坛折”至“言尔”。
○正义曰：案《礼器》云“至敬不坛”，此云“燔柴於泰坛”者，谓燔柴在坛，设馔在地，义亦具《礼器》及《郊特牲》疏也。云“地，阴祀，用黝牲，与天俱用犊，连言尔”者，案《牧人》云“阴祀用黝牲毛之”，郑康成注云：“阴祀，祭地北郊及社稷也。”又《郊特牲》云“郊之用犊，贵诚也”。彼文虽主南郊，其北郊与天相对，故知俱用犊也。