《春秋左传正义》（8/76）-晋-杜预

（本文为《春秋左传正义》第 8/76 部分）

○正义曰：下有鞶是绅带，知此带为革带。《玉藻》“革带博二寸”，郑云：“凡佩系于革带。”《白虎通》云：“男子有鞶革者，示有金革之事。”然则示有革事，故用革为带，带为佩也。昭十二年传云“裳下之饰也”。经传通例，皆上衣下裳，故云衣下曰裳。幅与行縢，今古之异名，故云若今行縢。《诗》云“邪幅在下”，毛传曰：“幅，偪也。所以自偪束也。”郑笺云：“邪幅如今行縢也，偪束其胫，自足至膝。”縢训缄也，然则行而缄足，故名行縢；邪缠束之，故名邪幅。舄者，屦之小别。郑玄《周礼屦人》注云：“複下曰舄，襌下曰屦。”然则舄之与屦，下有禅、複为异。履是总名，故云“舄，複履”。谓其複下也。郑玄又云：“天子诸侯吉事皆舄。”赤舄者，冕服之舄。白舄者，皮弁之舄。黑舄者，玄端之舄。其士皆著屦。纁屦者，爵弁之屦。白屦者，皮弁之屦。黑屦者，玄端之屦。其卿大夫服冕者，亦赤舄，馀服则屦。其王后，袆衣玄舄，褕狄青舄，阙狄赤舄，鞠衣黄屦，展衣白屦，褖衣黑屦。其诸侯夫人及卿大夫之妻合衣狄者，皆舄，其馀皆屦。其舄之饰，用对方之色，赤舄黑饰是也。屦之饰用比方，白屦黑饰是也。
衡、紞、纮、綖，衡，维持冠者。紞，冠之垂者。纮，缨从下而上者。綖，冠上覆。
○紞，多敢反，《字林》丁坎反。纮，获耕反。綖音延，《字林》弋善反。上，时掌反，下“上下”同。
[疏]注“衡维”至“上覆”。
○正义曰：此四物者，皆冠之饰也。《周礼追师》“掌王后之首服，追衡笄”。郑司农云：“衡，维持冠者。”郑玄云：“祭服有衡，垂于副之两旁当耳，其下以紞县瑱。”彼妇人首服有衡，则男子首服亦然，冠由此以得支立，故云“维持冠者”。追者，治玉之名。王后之衡以玉为之，故追师掌焉。《弁师》“掌王之五冕”，弁及冕皆用玉笄，则天子之衡亦用玉，其诸侯以下衡之所用则未闻。紞者，县瑱之绳，垂於冠之两旁，故云“冠之垂者”。《鲁语》敬姜曰“王后亲织玄紞”，则紞必织线为之，若今之绦绳。郑玄《诗》笺云充耳“谓所以县瑱者，或名为紞织之人。君五色，臣则三色”，是也。绦必杂色，而《鲁语》独言玄者，以玄是天色，故特言之，非谓纯玄色也。纮缨皆以组为之，所以结冠於人首也。缨用两组，属之於两旁，结之於颔下，垂其馀也。纮用一组，从下屈而上，属之於两旁，垂其馀也。纮缨同类，以之相形，故云“纮，缨从下而上者”。《弁师》“掌王之五冕”，皆玉笄朱纮。《祭义》称诸侯冕而青纮，《士冠礼》称缁布冠青组缨，皮弁笄、爵弁笄缁组纮。郑玄云，有笄者，屈组为纮，垂为饰。无笄者，缨而结其绦。以其有笄者用纮力少，故从下而上属之；无笄者用缨力多，故从上而下结之。冕弁皆有笄，故用纮；缁布冠无笄，故用缨也。《鲁语》称公侯夫人织纮綖，知纮亦织而为之。《士冠礼》言组缨、组纮，知天子诸侯之纮亦用组也。綖，冠上覆者，冕以木为幹，以玄布衣其上，谓之綖。《论语》、《商书》皆云麻冕，知其当用布也。《弁师》“掌王之五冕”皆玄冕，知其色用玄也。孔安国《论语》注言“绩麻三十升布以为冕”，即是綖也。郑玄《玉藻》注云“延，冕上覆也”，此云冠上覆者，冠、冕通名，故此注衡及綖皆以冠言之，其实悉冕冕饰也。
昭其度也。尊卑各有制度。
[疏]注“尊卑各有制度”。
○正义曰：此上十二物者，皆是明其制度，哀伯思及，则言无次第也。郑玄《觐礼》注云，上公衮无升龙，“天子有升龙，有降龙”，是衮有度也。冕则公自衮以下，侯伯自鷩以下，是冕有度也。黻则诸侯火以下，卿大夫山，是黻有度也。珽则玉象不同，长短亦异，是珽有度也。衮冕、鷩冕，裳四章；毳冕、希冕、裳二章，是裳有度也。郑玄《屦人》注云：王吉服，舄有三等，赤舄为上，冕服之舄，下有白舄、黑舄。王治祭服，舄有三等，玄舄为上，祎衣之舄，下有青舄、赤舄，是舄有度也。紞则人君五色，臣则三色，是紞有度也。天子朱纮，诸侯青纮，是纮有度也。其带、幅、衡、綖则无以言之。传言昭其度也，明其尊卑各有制度。
藻、率、鞞、鞛，藻、率，以韦为之，所以藉玉也。王五采，公、侯、伯三采，子、男二采。鞞，佩刀削上饰。鞛，下饰。
○率音律。鞞，补顶反。鞛，布孔反。鞞、鞛，刀削之饰。藉，在夜反。削音笑。
[疏]注“藻率”至“下饰”。正义曰：郑玄《觐礼》注云：“缫所以藉玉，以韦衣木，广袤各如其玉之大小。”《典瑞》注云：“缫有五采文，所以荐玉，木为中干，用韦衣而画之。”此言以韦为之，指木上之韦。其实木为干也。《礼》之言“缫”皆有玉共文。《大行人》谓之“缫藉”，《曲礼》单称“藉”，故知所以藉玉也。《大行人》云：公“执桓圭九寸，缫藉九寸”。知大小各如其玉也。《大行人》注云：“缫藉以五采韦衣板，若奠玉，则以藉之。”是由有奠之时，须有缫以之藉玉，故小大如玉耳。《典瑞职》曰：“王执镇圭，缫藉五采五就，以朝日。公执桓圭，侯执信圭，伯执躬圭，缫皆三采三就。子执穀璧，男执蒲璧，缫皆二采再就，以朝觐宗遇会同于王。”是王五采，公侯伯三采，子男二采也。凡言五采者，皆谓玄、黄、朱、白、苍。三采，朱、白、苍。二采，朱、绿。就，成也。五就，谓五匝。每一匝为一就也。《礼》之言藻，其文虽多，《典瑞》、《大行人》、《聘礼》、《觐礼》皆单言缫，或云缫藉，未有言缫率者。故服虔以藻为画藻，率为刷巾。杜以藻率为一物者，以拭物之巾无名率者，服言《礼》有刷巾，事无所出，且哀伯谓之昭数，固应礼之大者，宁当举拭物之巾与藻藉为类？故知藻率正是藻之複名。藻得称为藻藉，何以不可名为藻率也？《玉藻》说带之制，曰“士练带，率下辟。凡带有率无箴功”。郑玄云“上以下皆襌，不合而率积。如今作幧头为之也”。然则襌而不合缕，率其边谓之为率，此以韦衣木，盖亦繂积其边，故称率也。郑司农《典瑞》注读缫为藻率之藻，似亦藻率共为藻也。《诗》曰：“鞞琫容刀”，故知鞞鞛，佩刀削之饰也。《少仪》云：“刀授颖，削授柎。”削是刀之类，故与刀连言之。鞞鞛二名，明饰有上下，先鞞后鞛，故知鞞为上饰，鞛为下饰。刘君以《毛诗传》下曰鞞，上曰琫，而规杜氏，但鞞鞛或上或下，俱是无正文，不可以规杜过也。
鞶、厉、游、缨，鞶，绅带也，一名大带。厉，大带之垂者。游，旌旗之游。缨，在马膺前，如索裙。
○鞶，步干反。游音留，注同。膺，於陵反。索，悉各反。
[疏]注“鞶绅”至“索裙”。
○正义曰：《易讼卦上九》“或锡之鞶带”，知鞶即带也。以带束要，垂其馀以为饰，谓之绅。上带为革带，故云“鞶，绅带”，所以别上带也。《玉藻》说带，云“大夫大带”，是一名大带也。《诗毛传》云：“厉，带之垂者。”故用毛说以为“厉，大带之垂者”也。大带之垂者，名之为绅，而复名为厉者，绅是带之名，厉是垂之貌。《诗》称“垂带而厉”，是厉为垂貌也。《玉藻》称“天子素带朱里，终辟”，诸侯素带不朱里，大夫玄华辟。垂带皆博四寸，士带博二寸，再缭四寸，缁辟下垂。贾、服等说鞶、厉皆与杜同，唯郑玄独异。《礼记内则》注，以鞶为小囊，读厉如裂繻之裂，言鞶囊必裂缯缘之以为饰。案《礼记》称“男鞶革，女鞶丝”，鞶是带之别称，遂以鞶为带名，言其带革、带丝耳，鞶非囊之号也。《礼记》又云“妇事舅姑施縏帙”，帙是囊之别名，今人谓里书之物为帙，言其施带、施囊耳，其縏亦非囊也。若以縏为小囊，则帙是何器？若帙亦是囊，则不应带二囊矣。以此知鞶即是绅带为得其实。游是旐之垂者，旆之别名。九旗虽各有名，而旌旗为之总号，故云旌旗之游也。案《巾车》“王建大常，十有二旒”，又《大行人》云：上公九旒，侯伯七旒，子男五旒。其孤卿建<巾亶>，大夫士建物，其斿各如其命数。其鸟旟则七旒，熊旗则六旒，龟旐则四旒。故《考工记》云：“鸟旟七旒，以象鹑火。熊旗六旒，以象伐。龟旐四旒，以象营室。”是也。郑司农《巾车》注云：“礼家说曰，缨当胸，以削革为之。”郑玄云：“缨，今马鞅。”是缨，在马膺前也。服虔云：“缨如索裙，今乘舆大驾有之。”然则汉魏以来，大驾之马膺有索裙，是缨之遗象，故云：“如索裙也”。案《巾车》“玉路樊缨，十有再就”，郑玄注云：“樊及缨皆以五采罽饰之。”“金路樊缨九就，象路樊缨七就，革路绦缨五就”，郑玄云：“其樊及缨，以绦丝饰之。”“木路翦樊鹄缨”，郑玄云：“以浅黑饰韦为樊，鹄色饰韦为缨。不言就数，饰与革路同。
昭其数也。尊卑各有数。
[疏]注“尊卑各有数”。
○正义曰：藻有五采、三采之异，是藻率有数也。《毛诗传》说“容刀”之饰，云“天子玉琫而珧珌，诸侯璗琫而璆珌”，是鞞鞛有数也。《玉藻》云“绅长制，士三尺，有司二尺有五寸”，又大夫以上带广四寸，士广二寸，是鞶厉有数也。玉路十二旒，金路九旒，是游有数也。玉路缨十有二就，金路缨九就，是缨有数也。数之与度，大同小异。度谓限制，数谓多少，言其尊卑有节数也。
火、龙、黼、黻，火，画火也。龙，画龙也。白与黑谓之黼，形若斧。黑与青谓之黻，两已相戾。
○黼音甫。戾，力计反。
[疏]注“火画”至“相戾”。
○正义曰：《考工记》记画缋之事云“火以圜”，郑司农云：“为圜形似火也。”郑玄云：“形如半环然。”又曰“水以龙”，郑玄云：“龙，水物。”画水者并画龙，是衣有画火画龙也。“白与黑谓之黼，黑与青谓之黻”，《考工记》文也。其言形若斧，两已相戾，相传为说。孔安国《虞书传》亦云：黼若斧形、黻为两已相背。是其旧说然也。周世衮冕九章，传唯言火、龙、黼、黻四章者，略以明义，故文不具举。衣之所画龙先於火，今火先於龙，知其言不以次也。
昭其文也。以文章明贵贱。五色比象，昭其物也。车服器械之有五色，皆以比象天地四方，以示器物不虚设。
○比，并是反。械，户戒反。
[疏]注“车服”至“虚设”。
○正义曰：《考工记》云：昼缋之事杂五色，东青，南赤，西白，北黑，天玄，地黄。是其比象天地四方也。比象有六而言五者，玄在赤黑之间，非别色也。昭二十五年传云“九文、六采”，言采色有六，故注以天地四方六事当之。五行之色为五色，加天色则为六，故五色六采互相见也。昭其物者，以示物不虚设，必有所象，其物皆象五色，故以五色明之。
钖、鸾、和、铃，昭其声也。钖，在马额。鸾，在镳。和，在衡。铃，在旂。动皆有鸣声。
○钖音杨，马面当卢。铃音令。额，颜客反。镳，彼骄反。旂，勤衣反。
[疏]注“钖在”至“鸣声”。
○正义曰：郑玄《巾车》注云：“钖，马面当卢，刻金为之，所谓镂钖也。”《诗》笺云：“眉上曰钖，刻金饰之，今当卢也”。然则钖在眉上，故云在马额也。《诗》称“輶车鸾镳”，知鸾在镳也，镳在马口两旁，衡在服马颈上，鸾和亦铃也。以处异，故异名耳。《尔雅释天》说旌旗“有铃曰旂”，李巡曰：“以铃置旐端。”是铃在旂也。钖在马额，铃在旂，先儒更无异说。其鸾和所在，则旧说不同。《毛诗传》曰：“在轼曰和，在镳曰鸾。”《韩诗内传》曰：“鸾在衡，和在轼前。”郑玄《经解》注取《韩诗》为说。《秦诗》笺云：“置鸾於镳，异於乘车也。”其意言乘车之鸾在衡，田车之鸾在镳。及《商颂烈祖》之笺又云“鸾在镳”，是疑不能定，故两从之也。案《考工记》“轮崇，车广，衡长，参如一”，则衡之所容唯两服马耳。诗辞每言八鸾，当谓马有二鸾。鸾若在衡，衡唯两马，安得置八鸾乎？以此知鸾必在镳。鸾既在镳，则和当在衡。经传不言和数，未知和有几也。四者皆以金为之，故动则皆有鸣声也。
三辰旂旗，昭其明也。三辰，日、月、星也。画於旂旗，象天之明。
[疏]注“三辰”至“之明”。正义曰：《春官》“神士掌三辰之法”。郑玄亦以为日、月、星也谓之辰。辰，时也。日以照昼，月以照夜，星则运行於天，昏明递市而正，所以示民早晚，民得以为时节，故三者皆为辰也。三辰是天之光明照临天下，故画以旌旗，象天之明也。九旗之物，唯日月为常。不言画星者，盖大常之上，又画星也。《穆天子传》称“天子葬盛姬，建日月七星”。盖画北斗七星也。案《司常》“交龙为旂，熊虎为旗”，不画三辰。而云三辰旂旗者，旂旗是九旗之总名，可以统大常，故举以为言也。
夫德，俭而有度，登降有数，登降，谓上下尊卑。文、物以纪之，声、明以发之，以临照百官。百官於是乎戒惧，而不敢易纪律。今灭德立违，谓立华督违命之臣。而寘其赂器於大庙，以明示百官。百官象之，其又何诛焉？国家之败，由官邪也。官之失德，宠赂章也。郜鼎在庙，章孰甚焉？武王克商，迁九鼎于雒邑，九鼎，殷所受夏九鼎也。武王克商，乃营雒邑而后去之，又迁九鼎焉，时但营雒邑，未有都城。至周公，乃卒营雒邑，谓之王城，即今河南城也。故传曰：“成王定鼎于郏鄏”。
○寘，之豉反，置也。邪，似嗟反。雒音洛，本亦作洛。夏，户雅反。郏，古夹反。鄏音辱。
[疏]注“九鼎”至“郏鄏”。
○正义曰：据宣三年传，知九鼎是殷家所受夏九鼎也。《战国策》称齐救周，求九鼎，颜率谓齐王曰：“昔周伐殷而取九鼎，一鼎九万人挽之，九鼎八十一万人挽之。”挽鼎人数或是虚言，要知其鼎有九，故称九鼎也。知武王迁九鼎於洛邑欲以为都者，鼎者，帝王所重，相传以为宝器。戎衣大定之日，自可迁置，西周乃徙九鼎处于洛邑，故知本意欲以为都。又以《商书洛诰》说周公营雒邑，则知武王但有迁意周公乃卒营之地理志云：“河南县故郏鄏地也。武王迁九鼎焉。周公致太平，营以为都，是为王城，至平王居之”。言即今河南城者，晋时犹以为河南县。“成王定鼎”，宣三年传文。
义士犹或非之，盖伯夷之属。
[疏]注“盖伯夷之属”。
○正义曰：《史记伯夷列传》曰：伯夷、叔齐，孤竹君之二子也，让国，俱逃归周。及至西伯卒，武王东伐纣，“伯夷、叔齐叩马谏，曰：‘父死不葬，爰及干戈，可谓孝乎？以臣伐君，可谓仁乎？’左右欲兵之。太公曰：‘此义人也。’扶而去之”。武王既平殷，夷、齐耻之，不食周粟，隐於首阳山，采薇而食之。作歌曰：“登彼西山兮，爰采薇矣。以暴易暴兮，不知其非矣。”检书传之说，非武王者，唯此人。故知是伯夷之属。
而况将昭违乱之赂器於大庙，其若之何？”公不听。周内史闻之曰：“臧孙达其有后於鲁乎！君违，不忘谏之以德。”内史，周大夫官也。僖伯谏隐观鱼，其子哀伯谏桓纳鼎，积善之家必有馀庆，故曰其有后於鲁。
[疏]注“内史”至“於鲁”。
○正义曰：《周礼春官》：“内史，中大夫。”是周大夫官也。“积善之家必有馀庆”，《易文言》文也。
秋七月，杞侯来朝，不敬。杞侯归，乃谋伐之。
“蔡侯、郑伯会于邓”，始惧楚也。楚国，今南郡江陵县北纪南城也。楚武王始僣号称王，欲害中国。蔡、郑姬姓，近楚，故惧而会谋。
○近，附近之近。
[疏]注“楚国”至“会谋”。正义曰：《地理志》云：“南郡江陵县，故楚郢都，楚文王自丹阳徙此。”《世本》云：“楚鬻熊居丹阳，武王徙郢。”宋仲子云：“丹阳在南郡枝江县，今南郡江陵县北有郢城。”《史记》称文王徙都于郢。《地理志》依《史记》为说，此时当楚武王也。《谱》云：“楚，芊姓，颛顼之后也。其后有鬻熊，事周文王，早卒。成王封其曾孙熊绎於楚。以子男之田居丹阳，今南郡枝江是也。熊达始称武王，武王十九年，鲁隐公之元年也。武王居郢，今江陵是也。昭王徙鄀，惠王八年获麟之岁也。惠王二十一年，《春秋》之传终矣。惠王五十七年卒。自惠王以下十一世，二百九年，而秦灭之。”《楚世家》称武王使随人请王室尊吾号，王弗听。还报楚，楚王怒，乃自立为楚武王。是楚武王始僣号称王也。刘炫云：号为武，武非谥也。
九月，入杞，讨不敬也。
“公及戎盟于唐”，脩旧好也。惠、隐之好。
○好，呼报反，注同。
“冬，公至自唐”，告于庙也。凡公行，告于宗庙；反，行饮至，舍爵策勋焉，礼也。爵，饮酒器也。既饮置爵，则书勋劳於策，言速纪有功也。
○舍音赦，置也；旧音舍。
[疏]“冬公”至“礼也”。
○正义曰：凡公行者，或朝或会或盟或伐，皆是也。孝子之事亲也，出必告，反必面，事死如事生，故出必告庙，反必告至。不言告祢庙而言告宗庙者，诸庙皆告，非独祢也。《礼记曾子问》曰：“诸侯適天子，必告于祖，奠于祢”，命祝史告于宗庙。“诸侯相见，必告于祢”，命祝史告于五庙。“反，必亲告于祖祢，乃命祝史告至于前所告者”。由此而言，诸侯朝天子则亲告祖祢，祝史告馀庙。朝邻国则亲告祢，祝史告馀庙。其路远者，亦亲告祖。故于其反也，言告于祖祢，明出时亦告祖也。出时不言祖者，郑玄云：“道近，或可以不亲告祖”，明道远者亦亲告祖矣。虽亲与不亲，而诸庙皆告，故总言告于宗庙也。《曾子问》曰“凡告用制币，反亦如之”，则出入皆以币告也。但出则告而遂行，反则告讫又饮至，故行言告庙，反言饮至，以见至有饮，而行无饮也。饮至者，嘉其行至，故因在庙中饮酒为乐也。襄十三年传曰：“公至自晋，孟献子书劳于庙，礼也。”书劳策勋，其事一也。舍爵乃策勋，策勋常在庙，知饮至亦在庙也。彼公至自晋，朝还告庙也。此公至自唐，盟还告庙也。十六年“公至自伐郑”，传曰“以饮至之礼”，伐还告庙也。三者传皆言礼。知朝、会、盟、伐，告庙礼同，传所以反覆，凡例也。朝还告至，而献子书劳则策勋者，非唯讨伐之勋，虽常事有以安国宁民，或亦书功于庙也。公行告至，必以嘉会昭告祖祢，有功则舍爵策勋，无功则告事而已，无不告也。反行必告，而春秋公行一百七十六，书至者唯八十二耳其馀不书者，释例曰：“凡公之行不书”至“者，九十有四皆不告庙也。隐公之不告，谦也；馀公之不告，慢於礼也。”慢於礼者，举大例言耳，其中亦应有心实非慢而不宜告者，若行有耻辱，不足为荣，则克躬罪已，不以告庙，非为慢於礼也。若事实可耻而不以为耻，反行告庙，则史亦书之。宣五年传曰：“公如齐，高固使齐侯止公，请叔姬焉。夏，公至自齐。书，过也。”《释例》曰：“执止之辱，厌尊毁列，所以累其先君，忝其社稷，固当克躬罪己，不以嘉礼自终。宣公如齐，既已见止，连昏於邻国之臣，而行饮至之礼，故传曰‘书，过也’。是不应告而告，故书之以示过也。”《释例》又曰：“桓公之丧至自齐，此则死还告庙而书至者也。庄公违礼，如齐观社，用饮至之礼，此则失礼之书至者也。宣公黑壤之会，以赂免，讳不书盟，而复书至，亦讳不以见止告庙也。襄公至自晋，此则荣还而书至者也。昭公至自齐，居于郓，此则宜告而书至者也。诸书至，皆告庙启反。或即实而言，或有所讳辟。传於伐见饮至之礼，於宣见书过之讥，於朝见书劳于庙，举此三者以包其他行也。僖十六年公会诸侯于淮。未归，而取项。齐人以为讨，而止公。十七年秋，“声姜以公故，会齐侯于卞”，公始得归，而书“公至自会”，是讳其见止，而以会告庙。故传曰：“犹有诸侯之事焉，且讳之。”是讳止而以会告也。诸侯盟者必在会后，皆书公至自会，不言公至自盟者，以盟是因会而为之，初必以会征众。公行以会告庙，故还以会告至。虽并以盟告，亦不云至自盟，为行时不以盟告故也。僖二十八年公会诸侯于温，遂围许，经书公至自围许；襄十年公会诸侯于柤，“遂灭偪阳”，经书“公至自会”。二文不同。《释例》曰：“诸若此类，事势相接，或以始致，或以终致，盖时史之异耳，无他义也。”定十二年“公至自围成”，行不出境而亦告庙者，《释例》曰：“陪臣执命，大都偶国。仲由建堕三都之计，而成人不从，故公亲伐之，虽不越境，动众兴兵，大其事，故出入皆告于庙也。”
○注“爵饮”至“功也”。
○正义曰：《韩诗》说：“一升曰爵。爵，尽也，足也。二升曰觚。觚，寡也。饮当寡少。三升曰觯。觯，適也。饮当自適。四升曰角。角，触也。次不自適，触罪过也。五升曰散。散，讪也。饮不自节，为人谤讪也。总名曰爵，其实曰觞。觞，饷也。”然则饮酒之器，其名有五，而总称为爵。案《燕礼》，爵用觚、觯，此饮至之爵不过用觚、觯而已。为人君者，赏不逾月，欲民速睹为善之利。故舍爵即书劳於策，言速纪有功也。
特相会，往来称地，让事也。特相会，公与一国会也。会必有主，二人独会，则莫肯为主，两让，会事不成，故但书地。自参以上，则往称地，来称会，成事也。成会事。
○参，七南反，一音三。上，时掌反。
初，晋穆侯之夫人姜氏以条之役生太子，命之曰仇。条，晋地。大子，文侯也。意取於战相仇怨。
○仇音求。其弟以千亩之战生，命之曰成师。桓叔也。西河界休县南有地，名千亩意取能成其众。
[疏]“千亩之战”。
○正义曰：案《周本纪》，宣王三十九年，王与姜戎战于千亩。取此战事以为子名也。
师服曰：“异哉，君之名子也！师服，晋大夫。
○名，如字，或弥政反。夫名以制义，名之必可言也。义以出礼，礼从义出。礼以体政，政以礼成。政以正民，是以政成而民听。易则生乱。反易礼义，则乱生也。
[疏]“夫名”至“生乱”。
○正义曰：出口为名，合宜为义。人之出言使合於事宜，故云“名以制义”。杖义而行，所以生出礼法，故云“义以出礼”。复礼而行，所以体成政教，故云“礼以体政”。以礼为政，以正下民，故云“政以正民”。今晋侯名子不得其宜，礼教无所从出。政不以礼，则民各有心，故为始兆乱也。
嘉耦曰妃，怨耦曰仇，古之命也。自古有此言。
○耦，五口反。妃，芳非反。今君命大子曰仇，弟曰成师，始兆乱矣。兄其替乎！”穆侯爱少子桓叔，俱取於战以为名，所附意异，故师服知桓叔之党必盛於晋以倾宗国，故因名以讽谏。
○替，他计反，废也。少，诗照反。讽，芳凤反。
[疏]注“穆侯”至“讽谏”。正义曰：大子与桓叔虽并因战为名，而所附意异。仇，取於战相仇怨；成师，取能成师众。缘名求义，则大子多怨仇，而成师有徒众。穆侯本立此名，未必先生此意。但宠爱少子，於时已著，师服知桓叔将盛，故推出此理，因解其名以为讽谏，欲使之强干弱枝耳。人臣规谏，若无端绪，冯何致言以申已志？非谓人之立名必将有验。而何休谓左氏后有兴亡，由立名善恶。引后稷名弃，为《膏盲》，以难左氏，非也。
惠之二十四年，晋始乱，故封桓叔于曲沃。惠，鲁惠公也。晋文侯卒，子昭侯元年，危不自安，封成师为曲沃伯。靖侯之孙栾宾傅之。靖侯，桓叔之高祖父，言得贵宠公孙为傅相。
○靖，才井反。栾，力官反。
[疏]注“靖侯”至“傅相”。
○正义曰：案《晋世家》，靖侯生僖侯，僖侯生献侯，献侯生穆侯，穆侯生桓叔。靖侯是桓叔之高祖也。史传称祖皆云祖父，故谓高祖为高祖父，非高祖之父也。特云靖侯之孙，则知传意，言其得贵宠公孙为傅相也。此人之后，遂为栾氏，盖其父字栾。
师服曰：“吾闻国家之立也，本大而末小，是以能固。故天子建国，立诸侯也。诸侯立家，卿大夫称家臣。卿置侧室，侧室，众子也，得立此一官。
[疏]注“侧室”至“一官”。
○正义曰：《礼记文王世子》云“公若有出疆之政，庶子守公宫，正室守大庙”。郑玄云：“正室，適子也。”正室是適子，故知侧室是众子，言其在適子之旁侧也。文十二年传曰：“赵有侧室曰穿。”是卿得立此官也。卿之家臣，其数多矣，独言立此一官者，其馀诸官，事连於国，临时选用，异姓皆得为之。其侧室一官，必用同族，是卿荫所及，唯知宗事，故特言之。案《世族谱》，赵穿是夙之庶孙，於赵盾为从父昆弟，而为盾侧室。然选其宗之庶者而为之，未必立卿之亲弟。
大夫有贰宗，適子为小宗，次子为贰宗，以相辅贰。
○適，丁历反。“为小宗”，本或作“为大宗”，误。
[疏]注“適子”至“辅贰”。
○正义曰：礼有大宗、小宗。天子诸侯之庶子谓之别子，及异姓受族为后世之始祖者，世適承嗣，百世不迁，谓之大宗。为父后者，诸弟宗之，五世则迁，谓之小宗。五世迁者，谓高祖以下，丧服未绝。其继高祖之適，则緦服之内共宗之。其继曾祖之適，则小功之内共宗之。继祖、继祢所宗及亦然。故郑玄《丧服小记》注云：“小宗有四，或继高祖，或继曾祖，或继祖，或继祢，皆至五世则迁。”以緦服既穷，不相宗敬，故疏即递迁也。《礼记大传》曰：“有百世不迁之宗，有五世则迁之宗。百世不迁者，别子之后也，宗其继别子之所自出者，百世不迁者也。宗其继高祖者，五世则迁者也。”是言大宗、小宗之别也。大夫身是適子，为小宗，故其次者为贰宗，以相辅助为副贰，亦立之为此官也。杜知非大宗而云小宗者，以其大夫不必皆是大宗，据为小宗者多，故杜言之也。若大夫身为大宗，亦止得立贰宗官耳。《礼记》据公族为说，故言别子为祖主，说诸侯庶子耳。其实异姓受族，亦为始祖，其继者，亦是大宗。但《记》文不及之耳。沈云“適子为小宗，谓是大夫之身为小宗。次者为贰宗，谓大夫庶弟贰宗，以侧室为例，皆是官名，与五宗别”。
士有隶子弟，士卑，自以其子弟为仆隶。庶人、工、商，各有分亲，皆有等衰。庶人无复尊卑，以亲疏为分别也。衰，杀也。
○分，扶问反，又如字。亲，七刃反，又如字。衰，初危反，注同。复，扶又反。别，彼列反。杀，所界反。是以民服事其上，而下无觊觎。下不冀，望上位。
○觊音冀。觎，羊朱反；《字林》，羊住反；《说文》云，欲也。今晋，甸侯也，而建国。本既弱矣，其能久乎？”诸侯而在甸服者。
○甸，徒练反。
[疏]注“诸侯”至“服者”。
○正义曰：周公斥大九州，广土万里，制为九服，邦畿方千里。其外每五百里谓之一服。侯、甸、男、采、卫、要六服为中国。夷、镇、蕃三服为夷狄。《大司马》谓之“九畿”，言其有期限也。《大行》人谓之“九服”，言其服事王也。如其数计，甸服内畔，尚去京师千里。晋距王城不容此数，而得在甸服者，《周礼》设法耳。土地之形，不可方平如图，未必每服皆如其数也。《地理志》云：“初雒邑与宗周通封畿，东西长，南北短，短长相覆为千里。”是王畿不正方也。《志》又云东都方六百里，半之为三百里，外有侯服五百里，为八百里。计晋都在大原，去雒邑近八百里也。畿既不方，服必差改，故晋在甸服也。
惠之三十年，晋潘父弑昭侯而立桓叔，不克。潘父，晋大夫也。昭侯，文侯子。晋人立孝侯。昭侯子也。惠之四十五年，曲沃庄伯伐翼，弑孝侯。庄伯，桓叔子。翼，晋国所都。翼人立其弟鄂侯。鄂侯生哀侯。鄂国以隐五年奔随。其年秋，王立哀侯于翼。哀侯侵陉庭之田。陉庭，翼南鄙邑。
○陉音刑。陉庭南鄙启曲沃伐翼。
卷六桓三年，尽六年
卷六桓三年，尽六年
【经】三年，春，正月，公会齐侯于嬴。（经之首时必书“王”，明此历，天王之所班也。其或废法违常，失不班历，故不书“王”。嬴，齐邑，今泰山嬴县。
○经三年正月，从此尽十七年皆无“王”，唯十年有。二传以为义。或有“王”字者非。嬴音盈。）
[疏]注“经之”至“嬴县”。
○正义曰：桓公元年、二年、十年、十八年，凡四年於春有王。九年春，无王，无月。其馀十三年，虽春有月，悉皆无王。《穀梁传》曰：“桓无王，其曰王何也？谨始也。其曰无王何也？桓弟弑兄，臣弑君，天子不能定，诸侯不能救，百姓不能去，以为无王之道，遂可以至焉尔。元年有王，所以治桓也。二年有王，正与夷之卒也。十年有王，正终生之卒也。”十八年书王，范甯注云：“此年书王，以王法终治桓之事。”先儒多用《穀梁》之说。贾逵云：“不书王，弑君，易祊田，成宋乱，无王也。”元年治桓，二年治督，十年正曹伯，十八年终始治桓。杜以正是王正历从王出，故以为王者班历，史乃书王。明此历，天王之所班也，其或废法违常，失不班历则诸侯之史不得书王言此十三年无王皆王不班历故也。刘炫规过云：“然天王失不班历，经不书王，乃是国之大事，何得传无异文？又昭二十三年以后，王室有子朝之乱，经皆书王，岂是王室犹能班历？又襄二十七年再失闰，杜云‘鲁之司历顿置两闰’。又哀十三年十二月螽，杜云‘季孙虽闻仲尼之言，而不正历’。如杜所注，历既天王所班，鲁人何得擅改？又子朝奔楚，其年王室方定，王位犹且未定，诸侯不知所奉，复有何人尚能班历？昭二十三年秋，乃书天王居于狄泉，则其春未有王矣。时未有王，历无所出，何故其年亦书王也？若春秋之历必是天王所班，则周之错失不关於鲁。鲁人虽或知之，无由辄得改正。襄二十七年传称‘司历过，再失闰’者，是周司历也？鲁司历也？而杜《释例》云：鲁之司历‘始觉其谬，顿置两闰，以应天正’。若历为王班，当一论王命，宁敢专置闰月、改易岁年？哀十三年十二月螽，仲尼曰：‘火犹西流，司历过也。’杜於《释例》又云：‘季孙虽闻此言，犹不即改。明年复螽，於是始悟。十四年春，乃置闰，欲以补正时历。’既言历为王班，又称鲁人辄改，改之不惮於王，亦复何须王历？杜之此言自相矛盾，以此立说，难得而通。又案《春秋》经之阙文甚多，其事非一。亦如夫人有氏无姜，有姜无氏，及大雨霖、廧咎如溃之类也。此无王者，正是阙文耳。”今删定，知此不书王，非是经之阙文，必以为失不班历者，杜之所据，虽无明文，若必阙文，止应一事两事而已，不应一公之内十四年并阙王字。杜以《周礼》有“颁告朔于邦国都鄙”，以有成文，故为此说。但齐桓、晋文以前，翼戴天子，王室虽微，犹能班历。至灵王、景王以后，王室卑微，历或诸侯所为，亦遥禀天子正朔，所以有子朝之乱，经仍称王，不责人所不得也。犹如大夫之卒，公疾在外，虽不与小敛，亦同书日之限。然则司历之过，鲁史所改，据此而言，有何可责？刘君不寻此旨，横生异同，以规杜过，恐非其义也。
夏，齐侯、卫侯胥命于蒲。申约，言以相命而不歃血也。蒲，卫地，在陈留长垣县西南。
○约，如字，又於妙反，歃，所洽反。垣音袁。
六月，公会杞侯于郕。秋，七月，壬辰朔，日有食之，既。无传。既，尽也。历家之说，谓日光以望时遥夺月光，故月食。日月同会，月奄日，故日食。食有上下者，行有高下，日光轮存而中食者，相奄密，故日光溢出。皆既者，正相当，而相奄间疏也。然圣人不言月食日，而以自食为文，阙於所不见。
[疏]注“既尽”至“不见”。
○正义曰：食既者，谓日光尽也，故云：“既，尽也”。月体无光，待日照而光生，半照即为弦，全照乃成望。望为日光所照，反得夺月光者，历家之说，当日之冲，有大如日者谓之闇虚。闇虚当月，则月必灭光，故为月食。张衡《灵宪》曰：当日之冲，光常不合，是谓闇虚。在星则星微，遇月则月食。是言日夺月光，故月食也。若是日夺月光，则应每望常食，而望亦有不食者，由其道度异也。日月异道，有时而交，交则相犯，故日月递食。交在望前，朔则日食，望则月食；交在望后，望则月食，后月朔则日食。交正在朔，则日食既前，后望不食；交正在望，则月食既前，后朔不食。大率一百七十三日有馀而道始一交，非交则不相侵犯，故朔望不常有食也。道不正交，则日斜照月，故月光更盛；道若正交，则日冲当月，故月光即灭。譬如火斜照水，日斜照镜，则水镜之光旁照他物。若使镜正当日，水正当火，则水镜之光不能有照。日之夺月，亦犹是也。日月同会，道度相交，月揜日光，故日食；日夺月光，故月食。言月食是日光所冲，日食是月体所映，故日食常在朔，月食常在望也。“食有上下者，行有高下”，谓月在日南，从南入食，南下北高，则食起於下。月在日北，从北入食，则食发於高，是其行有高下，故食不同也。故《异义》云月高则其食亏於上，月下则其食亏於下也。日月之体，大小正同。相揜密者，二体相近，正映其形，故光得溢出而中食也。相揜疏者，二体相远，月近而日远，自人望之，则月之所映者广，故日光不复能见而日食既也。日食者，实是月映之也。但日之所在则月体不见。圣人不言月来食日，而云有物食之，以自食为文，阙於所不见也。
公子翚如齐逆女。礼，君有故则使卿逆。
[疏]注“礼君”至“卿逆”。
○正义曰：天子尊，无与敌，不自亲逆，使卿逆而上公临之。诸侯则亲逆，有故得使卿。八年“祭公逆王后于纪”，传曰“礼也”。是当使人，天子不亲逆也。襄十五年传曰：“官师从单靖公逆王后于齐，卿不行，非礼也。”是知天子之礼，当使卿逆而上公临之也。《礼记哀公问》曰：“冕而亲迎，不已重乎？”孔子对曰：“合二姓之好，以继先圣之后，以为天地宗庙社稷之主，君何谓已重乎？”此对哀公指言鲁事，是诸侯正礼当亲逆也。庄二十四年“公如齐逆女”，丘明不为之传，以其得礼故也。文四年“逆妇姜于齐”，传曰：“卿不行，非礼也。”以卿不行为非礼，知君有故得使卿逆也。
九月，齐侯送姜氏于讙。讙，鲁地。济北蛇丘县西有下讙亭。已去齐国，故不言女；未至於鲁，故不称夫人。
○讙，呼端反。蛇，以支反。公会齐侯于讙。无传。夫人姜氏至自齐。无传。告於庙也。不言翚以至者，齐侯送之，公受之於讙。
冬，齐侯使其弟年来聘。
○有年。无传。五穀皆熟，书“有年”。
[疏]“有年”。
○正义曰：年训为稔。谓岁为年者，取其岁穀一熟之义。故禾稼既收，农功毕入，以其岁丰於常，故史书“有年”於策。此书“有年”，宣十六年书“大有年”，《穀梁传》曰：“五穀皆熟为有年”，“五穀大熟为大有年。”杜取《穀梁》为说，其义亦当然也。《周礼疾医》以五穀养病，郑玄云“五穀，麻、黍、稷、麦、豆”，即《月令》五时所食穀也。贾云“桓恶而有年丰，异之也。”言有非其所宜有。案昭元年传曰：“国无道而年穀和熟，天赞之也。”是言岁丰为佐助之非，妖异之物也。君行既恶，泽不下流，遇有丰年，辄以为异。是则无道之世，唯宜有大饥，不宜有丰年，非上天佑民之本意也。且言有不宜有，传无其说。《释例》曰：“刘、贾、许因有年，大有年之经，有鸲鹆来巢，书所无之传，以为经诸言有，皆不宜有之辞也。”据经螟螽不书有，传发於鲁之无鸲鹆，不以有字为例也。经书十有一年、十有一月，不可谓不宜有此年，不宜有此月也。螟螽俱是非常之灾，亦不可谓其宜有也。
【传】三年春，曲沃武公伐翼，次于陉庭。韩万御戎，梁弘为右。（武公，曲沃庄伯子也。韩万，庄伯弟也。御戎，仆也。右，戎车之右。）
[疏]注“武公”至“之右”。
○正义曰：“武公，庄伯子”，“韩万，庄伯弟”，《世本》、《世家》文也。《周礼》：“戎仆掌驭戎车”，“戎右掌戎车之兵革使。”故知御为戎仆，右是戎车之右也。
逐翼侯于汾隰，汾隰，汾水边。
○汾，扶云反，汾水名。下湿曰隰。
[疏]注“汾隰，汾水边”。
○正义曰：《释例》曰：“汾水出大原故汾阳县东南，至晋阳县西南，经西河平阳至河东汾阳县入河。”《尔雅释地》云：“下湿曰隰。”知汾隰，汾水边也。
骖絓而止，骖，騑马。
○骖，七南反。絓，户卦反。騑，芳非反。
[疏]注“骖，騑马”。
○正义曰：《说文》云“騑，骖，旁马”。是騑、骖为一也。初驾马者，以二马夹辕而已，又驾一马，以两服为参，故谓之骖。又驾一马，乃谓之驷。故《说文》云：“骖。驾三马也，驷，一乘也。”两服为主，以渐参之，两旁二马遂名为骖。故总举一乘则谓之驷，指其騑马则谓之骖。《诗》称“两骖如舞”，二马皆称骖。《礼记》称“说骖而赙之”。一马亦称骖，是本其初参，遂以为名也。骖马在衡外挽靷，每絓於木，由颈不当衡故也。名騑者，以驷马有騑騑之容。故《少仪》云“騑騑翼翼”是也。
夜获之，及栾共叔。共叔，桓叔之傅，栾宾之子也，身傅翼侯。父子各殉所奉之主，故并见获而死。
○共音恭，注同。殉，似俊反。
“会于嬴”，成昏于齐也。公不由媒介，自与齐侯会而成昏，非礼也。
○介音界。
[疏]注“公不”至“礼也”。
○正义曰：此成昏谓聘文姜也。《诗》剌鲁桓公不能禁制文姜，云：“取妻如之何？匪媒不得。既曰得止，曷又极止。”言桓公以媒得文姜。此云不由媒者，公亲会齐侯，必无媒也。《诗》举正法以剌上，传据实事以解经，故不同耳。
“夏，齐侯、卫侯胥命于蒲”，不盟也。
“公会杞侯于郕”，杞求成也。二年入祀，故今来求成。
“秋，公子翚如齐逆女”，修先君之好，故曰“公子”。昏礼虽奉时君之命，其言必称先君以为礼辞。故公子翚逆女，传称修先君之好；公子遂逆女，传称尊君命。互举其义。
○好，呼报反，注同。
[疏]注“昏礼”至“其义”。
○正义曰：公子遂逆女，传言尊君命，是奉时君之命也。此言“脩先君之好”，是称先君为辞也。翚、遂俱是逆女，传文各言其一，是互举其义。《昏礼》纳采辞曰：“某有先人之礼使某也，请纳采。”其纳徵辞曰：“某有先人之礼使某也，请纳徵。”是男家辞也。主人醴宾辞曰：“子为事故至於某之室，某有先人之礼，请醴从者。”是女家辞也。彼士礼也，故称先人。若诸侯，则称先君。以此知其言必称先君以为礼辞。
“齐侯送姜氏”，非礼也。凡公女嫁于敌国，姊妹，则上卿送之，以礼於先君；公子，则下卿送之。於大国，虽公子，亦上卿送之。於天子，则诸卿皆行，公不自送。於小国，则上大夫送之。
○“齐侯送姜氏”，本或作“送姜氏于讙”。公子则下卿送。公子，公女。
[疏]“凡公”至“送之”。
○正义曰：昏以相敌为耦，先以敌国为文，然后於大国小国辨其所异。姊妹於敌国，犹上卿送之，於大国则上卿必矣。且姊妹礼於先君，不以所嫁轻重，虽则小国，亦使上卿送也。“於小国，则上大夫送之”，文承“公子”之下，谓送公子，非送姊妹也。《周礼》序官唯有中大夫，无上大夫也。《礼记王制》曰：“诸侯之上大夫卿。”郑玄云“上大夫曰卿”，则上大夫即卿也，又无上大夫矣。而此云上大夫者，诸侯之制，三卿、五大夫。五人之中，又复分为上下。成三年传曰：“次国之上卿当大国之中，中当其下，下当其上大夫。小国之上卿当大国之下卿，中当其上大夫，下当其下大夫。”是分大夫为上下也。
冬，齐仲年来聘，致夫人也。古者女出嫁，又使大夫随加聘问，存谦敬，序殷勤也。在鲁而出，则曰致女；在他国而来，则总曰聘。故传以致夫人释之。
[疏]注“古者”至“释之”。
○正义曰：经书“来聘”，传言“致夫人”，是行聘礼而致之也。故知使大夫随加聘问，得所以存谦敬，序殷勤也。其意言不堪事宗庙，则欲以之归也。成九年，“季孙行父如宋致女”，与此事同而文异，故辨之，云“在鲁而出，则曰致女，在他国而来，则总曰聘”。是详内略外之文。传嫌其不同，故以“致夫人”释之。
芮伯万之母芮姜恶芮伯之多宠人也，故逐之，出居于魏。为明年秦侵芮张本。芮国在冯翊临晋县。魏国，河东河北县。
○芮，如锐反，国名。恶，乌路反。翊音翼。
[疏]注“为明”至“北县”。
○正义曰：《地理志》云“冯翊临晋县芮乡，故芮国也。河东郡河北县，《诗》魏国也”。《世本》：芮、魏皆姬姓。《尚书顾命》：成王将崩，有芮伯为卿士。名谥不见。魏之初封，不知何人？闵元年晋献公灭魏，芮则不知谁灭之。
【经】四年，春，正月，公狩于郎。（冬猎曰狩，行三驱之礼，得田狩之时，故传曰：“书时，礼也。周之春，夏之冬也。田狩从夏时，郎非国内之狩地，故书地。
○狩，手又反。夏，户雅反，下同。）
[疏]注“冬猎”至“书地”。正义曰：“冬猎曰狩”，《尔雅释天》文也。《易比卦九五》“王用三驱，失前禽”，郑玄云“王者习兵於蒐狩，驱禽而射之三，则已法军礼也。失前禽者，谓禽在前来者，不逆而射之，旁去又不射，唯背走者，顺而射之，不中则已。是其所以失之。用兵之法亦如之。降者不杀，奔者不御，皆为敌不敌，己加以仁恩养威之道”。是说三驱之事也。狩猎之礼，唯有三驱。故知行三驱之正礼，得田猎之常时。故传曰：“书时，礼也。”善其得时明礼，皆无违矣。周之春正月建子，即是夏之仲冬也。《周礼大司马》：“中冬教大阅，遂以狩田”，是田狩从夏时也。《释例》曰：“三王异正朔，而夏数为得天。虽在周代，於言时举事，皆据夏正。故公以春狩，而传曰：‘书时，礼也。’”隐五年“公矢鱼于棠”，传曰“言远地也”。僖二十八年，“天王狩于河阳”，传曰“言非其地也”。举地名者，皆言其非地。故知此郎，非国内之狩地，故书地也。若国内狩地，大野是也。哀十四年传曰“西狩於大野”，经不书大野，明其得常地，故不书耳。由此而言，则狩于禚，蒐于红，及比蒲昌间，皆非常地，故书地也。田狩之地须有常者，古者民多地狭，唯在山泽之间乃有不殖之地，故天子、诸侯必於其封内择隙地而为之。僖三十三年传曰：“郑之有原圃，犹秦之有具囿也。”是其诸国各有常狩之处，违其常处则犯害居民。故书地以讥之。
夏，天王使宰渠伯纠来聘。宰，官；渠，氏；伯纠，名也。王官之宰，当以才授位，而伯纠摄父之职，出聘列国，故书名以讥之。国史之记，必书年以集此公之事，书首时以成此年之岁，故《春秋》有空时而无事者。今不书秋冬首月，史阙文。他皆放此。
○纠，居黝反。
[疏]注“宰官”至“放此”。
○正义曰：《周礼天官》有大宰、小宰、宰夫，知宰是官也。传言“父在，故名”。知伯纠是名，自然渠为氏矣。《周礼》：大宰，卿；小宰，中大夫；宰夫，下大夫。未知伯纠是何宰也。贬之乃书名，间於法当书字。但中、下大夫例皆书字，则此宰高下犹未可量。故注直言王官之宰，不指小宰、宰夫，慎疑故也。《诗》称“济济多士”，书戒无旷庶官，为政有三，择人为急。王官之宰，当以才授位，今其父居官而使子摄职，是王者轻侮爵位，遭人则可故书名以讥之。纠之出聘，事由於王；而贬纠者，王不应授纠，纠不应受使，二者俱有其过，贬纠亦所以责王，如宰咺之比也。《春秋》编年之书，四时毕具，乃得为年。此无秋、冬，知是史阙文也。旧史先阙，故仲尼因之。《膏肓》何休以为《左氏》宰渠伯纠“父在，故名”，仍叔之子何以不名？又仍叔之子，以为“父在，称子”，伯纠父在，何以不称子？郑箴之云：“仍叔之子者，讥其幼弱，故略言子，不名之。至於伯纠能堪聘事私觌，又不失子道，故名且字也。”郑氏所箴与杜同。云伯纠名且字非杜义。
【传】四年，春，正月，公狩于郎。书时，礼也。（郎非狩地，故书时合礼。）
[疏]注“郎非”至“合礼”。
○正义曰：春秋之世，狩猎多矣！见於经者无数事焉，良由得时得地则常事不书故也。以获麟在於大野，得地则不书其地，知地、时并得，则例皆不书。此书“公狩于郎”，必是有所讥剌。所剌之意，在於失常地也。但传於棠与河阳，已云“言非其地”，则非地之责於理巳见；而此狩得时，恐并时亦剌，駮出合礼，而非礼自明。故注申其意，言郎非狩地，唯时合礼。以时合礼，地非礼也。《公羊传》曰：“常事不书，此何以书？讥，何讥尔？远也。”《公羊》说诸侯游戏不得过郊，故有远近之言。左氏无此义。要言远者，亦是讥其失常地也。
夏，周宰渠伯纠来聘。父在，故名。
秋，秦师侵芮，败焉，小之也。秦以芮小，轻之，故为芮所败。
冬，王师、秦师围魏，执芮伯以归。三年，芮伯出居魏，芮更立君。秦为芮所败，故以芮伯归，将欲纳之。
【经】五年，春，正月，甲戌，已丑，陈侯鲍卒。（未同盟而书名者，来赴以名故也。甲戌，前年十二月二十一日。已丑，此年正月六日。陈乱，故再赴。赴虽曰异，而皆以正月起文，故但书正月。慎疑审事，故从、赴两书。
○鲍，步饱反。）
[疏]注“未同”至“两书”。
○正义曰：僖二十三年传例曰：“赴以名，则亦书之。”检经、传，鲁未与陈盟而书鲍名，知其来赴以名故也。隐八年“蔡侯考父卒”，注云：“盖春秋前与惠公盟，故赴以名。”案《史记年表》，隐之元年是陈桓公之二十三年，则桓公亦得与惠公盟。而云未同盟者，以蔡侯之卒去惠尚近，故疑与惠公盟。此去惠公年月己远，且自隐公以来陈、鲁未尝交好，於惠公之世亦似无盟，故以未同盟解之也。以《长历》推之，知甲戌、己丑别月，而赴者并言正月，故两书其日而共言正月。若其各以月赴，亦应两书其月。但此异年之事，设令两以月赴，则当以四年云十二月甲戌陈侯鲍卒；五年正月己丑陈侯鲍卒。
夏，齐侯、郑伯如纪。外相朝皆言如。齐欲灭纪，纪人惧而来告，故书。
[疏]注“外相”至“故书”。
○正义曰：传言朝，经言如。知如即朝也。下文“州公如曹”与此相类，故云“外相朝皆言如”也。鲁出朝聘，例言如，独言外朝者，经有“公朝王所”，以不尽云公如，故独云外也。朝聘而谓之如者，《尔雅释诂》云：“如，往也”。朝者，两君相见，揖让两楹之间。聘者，使卿通问邻国，执圭以致君命，据行礼而为言也。鲁之君臣出適他国，始行即书於策，未知成礼与否。经每有在涂乃复，是礼未必成，故直云如。言其往彼国耳，不果必成朝聘也。公朝王所，则朝讫乃书，故指朝言之。此齐、郑朝纪，亦应朝讫乃告。但略外，故言如耳。外相朝例不书，而此独书者，传言“欲以袭纪，纪人知之”。明其惧而告鲁，故书也。
天王使仍叔之子来聘。仍叔，天子之大夫，称仍叔之子，本於父字，幼弱之辞也。讥使童子出聘。
[疏]注“仍叔”至“出聘”。
○正义曰：天子大夫例皆书字，仍氏叔字，知是天子大夫也。《公羊》、《穀梁》皆以仍叔之子为父老代父从政，左氏直云弱也。言其幼弱，不言父在，则是代父嗣位，非父在也。伯纠身未居官，摄行父事，故称名以贬之。此子虽己嗣位，而未堪从政，故系父以讥之。讥王使童子出聘也。苏氏用《公羊》、《穀梁》之义，以为父老来聘，非父没。义或当然。
葬陈桓公。无传。
城祝丘。无传。齐、郑将袭纪故。
秋，蔡人、卫人、陈人从王伐郑。王自为伐郑之主，君臣之辞也。王师败不书，不以告。
○从，如字，又才用反。
大雩。传例曰：书，不时也。失龙见之时。
○雩音于，祭名。见，贤遍反。
螽。无传。蚣蝑之属为灾，故书。
○螽音终。蚣，相容反。蝑，相鱼反。
[疏]注“蚣蝑”至“故书”。