《张子正蒙注》（6/7）-明-王夫之

（本文为《张子正蒙注》第 6/7 部分）

乾之九五曰“飞龙在天，利见大人”，乃大人造位天德，
造，七到反，至也。位，臻其域也。
成性跻圣者尔。
以乾道保合太和，历危疑而时乎中，大人义精仁熟而至乎圣，此孔子耳顺、从心之候也。
若夫受命所出，则所性不存焉。
时至则圣人不违尔。
故不曰“位乎君位”而曰“位乎天德”，不曰“大人君矣”而曰“大人造也”。
乾体本六阳纯成，而自爻言之，有渐造之象焉。惟德则日跻而圣，若位则乘时以登，无渐升之理。以为自潜而见，历危疑跃飞而有天下，则是曹操、司马懿之妄干神器，皆大人矣。《易》不为小人谋，故必以言德者为正。
庸言庸行，盖天下经德达道，大人之德施于是者溥矣。
溥，周遍也。明伦察物，无所遗也。
天下之文明于是者著矣。
秩叙明则礼乐兴。
然非穷变化之神以时措之宜，则或陷于非礼之礼，非义之义，
时变而执其常，则不中而非礼，不宜而非义。惟尽人物之性，善恶、吉凶达乎天之并育并行不相悖害者以贞其大常，而后成己成物无有不化，此乾道之所以必历三、四之危疑，而始得时中，以造飞龙之天德也。
此颜子所以求龙德正中，乾乾进德，思处其极，未敢以方体之常安吾止也。
颜子庸德已至，闲邪存诚，方进乎九三之惕厉，而未得九五之安止。方体之常，庸德之大纲也，拳拳服膺之善也。
惟君子为能与时消息，顺性命，躬天德而诚行之也。
万物皆备于我而会屈伸于一致，乃能与物消息。若大经未正而急于乘时，则性命不顺，圣德之时中，与无忌惮之迹相似而实相违也。诚行之者，无非心理之实然。
精义时措，故能保合太和，健利且贞，
时措则利，保合则贞，而圣功唯在精义，精义则入神。
孟子所谓始终条理，集大成于圣智者与！《易》曰：“大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。”其此之谓乎！
大明者，智之事也。天下之变不可测，而不能超乎大经，大经之法象有常，而其本诸心之不贰者，变化该焉。故庸德之修，进而历危疑以尽变，具知万变之不齐皆屈伸之常，天德之诚不息，则无屈不伸而万物皆睹；是智之事，非徒聪明之察，乃刚健不息，历变而常，力行精义而抵乎大明之效也。故乾卦阅潜、见、跃、飞而终始乎刚健，惟其不贰，是以不测，天德圣功，一而已矣。以卦象言之，天之纯乎乾，无渐者也；以卦之数言之，筮者自一奇以至于十八变，纯乎奇而得乾，有渐者也。卦言乾而不言天，天无为而运行有序，圣有功而成章始达，不得以天之浑成言乾，乾为天而卦非徒言天也。
成性则跻圣而位天德。
谓九五。
乾九二正位于内卦之中，有君德矣，而非上治也。
庸德尽于己，则秩叙正，可以君天下矣。非上治者，未能尽万物之性，以达其变而使之化也。
九五言上治者，言乎天之德，圣人之性，故舍曰君而谓之天。见大人，德与位之皆造也。
君德正己以正物，天德正己而物自正。位，谓德效之成。
大而得易简之理，当成位乎天地之中，时舍而不受命，乾九二有焉。
乾以易知，而兼言简者，九二以阳居阴也。君德成矣而不欲受命，知前之有危疑，必乾惕而不可止故也。
及夫化而圣矣，造而位天德矣，则富贵不足以言之。
善世而不伐，欲罢而不能，加以乾乾夕惕，乃造于圣；圣则无疑于受命，时出则有天下而不与，时未出则以匹夫行天子之事，非徒富贵也。位天德者，德即其位也。
“乐则行之，忧则违之”，主于求吾志而已，无所求于外。
此圣功之始，暗然为己之修也。
故善世博化，龙德而见者也；
龙之为龙一也，蛰而见，见而飞，龙无异道，而蛰以求伸，道日盛，善世博化，光辉不能隐也。充实之美而进乎大，可以见矣。
若潜而未见，则为己而已，未及人也。
为己可以及人，然必成章而始达。
“成德为行”，德成自信，则不疑所行，日见乎外可也。
诚有诸己而充实，无疑于见之行矣。此初九之驯至乎九二也。
乾九三修辞亦诚，非继日待旦如周公，不足以终其业。
修辞所以成天下之务，立诚所以正在己之经。九二德成而可见之行，九三则修应世之业。业因物而见功，事赜而变不测，事变之兴，不易以达吾之义；惟处心危而历事敏，业乃可终。故九二立本，九三趋时，成章而达也。
九四以阳居阴，故曰“在渊”；
心隐而不能急喻诸物也。
能不忘于跃，乃可免咎。
含德自信而不求物之喻，可静而不可动，无以化天下，故必不忘跃。
“非为邪也”，终其义也。
然其不忘于跃，乃义之固然，变而不失其中，及物而非以失己，有密用焉，达此则可造于天德矣。义者，因时大正之谓；终其义，历险而成乎易也。
至健而易，至顺而简，
反天下之大经，无所间杂，故易简；天不能违，化物而倦，则健顺至矣。
故其险其阻，不可阶而升，不可勉而至。
心纯乎理，天下之至难者也；见闻之知，勇敢之行，不足以企及也。
仲尼犹天，“九五飞龙在天”，其致一也。
圣功熟则不测而天矣。
“坤至柔而动也刚”，乃积大势成而然也。
惟刚乃可以载物，地之载必积广厚，故曰地势坤。顺理之至，于物无挠，非老氏致柔之说也。
乾至健无体，为感速，故易知；
乾，气之健也。无体者，至健则不滞于一事，随方即应，可以御万理而不穷，故无所迟疑，洞达明示而易知。
坤至顺不烦，其施普，故简能。
坤，情之顺也。顺天而行，己无专见之能以烦扰争功，而乾之所至，随效法焉，故不言劳而功能自著。此以乾、坤之德言。
坤先迷不知所从，故失道；后能顺听，则得其常矣。
以顺为德者，无必为之志，而听乾之生，因而成之，则先无适从，而有所顺听乃得大常之理，所谓“无成有终”也，臣道也，妇道也，下学之道也。君子之学，以乾为主，知之而后效，故大学之始，必知止至善以立大经，而后循循以进，斯善用坤而不迷。
造化之功，发乎动，
不动则不生，由屈而伸，动之机为生之始，震也。
毕达乎顺，
动而顺其性，则物各自达，巽也。形诸明。
毕达则形发而神见矣，离也。
养诸容，
不息其长养，惟其厚德能容也，坤也。
载遂乎说，
能容则物自得而欣畅，兑也。
润胜乎健，
“润”字疑误。自得坚胜而成质，乾也。
不匮乎劳，
历险阻而各有以自成，坎也。
终始乎止。
成则止矣。止者，即止其所动之功，终始一，则艮也。此释“帝出乎震”一章之义，而以动为造化之权舆，则以明夫不动不止，而历至于止皆以善其动而为功。彼以无为为化源者，终而不能始，屈而不能伸，死而不能生，昧于造化之理而与鬼为徒，其妄明矣。
健、动、陷、止，刚之象；顺、丽、入、说，柔之体。
体，谓体性。此言八卦成能之用，故不言阴阳而言柔刚。
“巽为木”，萌于下，滋于上；
阴弱为萌，阳盛为滋。益盛也。
“为绳直”，顺以达也；
阴不违阳，故顺而直。达者，顺之功效。
“为工”，巧且顺也；
阴不亢而潜伏，巧也。顺者，顺物之理。
“为白”，所遇而从也；
遇蓝则青，遇茜则赤；阴从于阳，无定质也。
“为长，为高”，木之性也；“为臭”，风也，入也；
臭因风而入，鼻不因形而达。
“于人为寡发广颡”，躁人之象也。
阳亢于阴，故躁。凡言为者，皆谓变化之象也。万物之形体才性，万事之变迁，莫非阴阳、屈伸、消长之所成，故《说卦》略言之以通物理，而占者得其事应，皆造化必然之效。然可以理通而不可以象测，执而泥之，则亦射覆之贱术而已矣。
“坎”为血卦，周流而劳，血之象也；
入于险阻，故劳。血经营身中，劳则溢。
“为赤”，其色也。
血亦水谷之滋，得劳而赤。
“离为乾卦”，“于木为科上槁”，附且躁也。
“躁”，当作燥。一阴附于两阳，熯之而燥。
“艮为小石”，坚难入也；
阳止于上，下有重阴不能入。
“为径路”，通或寡也。
止则寡通。
“兑为附决”，内实则外附必决也；
阳盛，阴虽附之，必为所决绝。
为毁折，物成则上柔者必折也。
一阴孤立于上，不能自固。
“坤”为文，众色也；“为众”，容载广也。
一色表著曰章，众色杂成曰文，坤广容物，多受杂色。
“乾为大赤”，其正色；
此取乾南坤北之象。
“为冰”，健极而寒甚也。
又取乾位西北之象。于此见八卦方位，初无定在，随所见而测之，皆可为方，故曰“神无方，易无体”，无方而非其方，无体而非其体也。分文王、伏羲方位之异，术士之说尔。
“震为萑苇”，“为苍筤竹”，“为旉”，皆蕃鲜也。
旉，花也。蕃盛鲜明，动则荣也。
一陷溺而不得出为坎，一附丽而不能去为离。
一，奇画，读如奇。坎，阳陷阴中，入于坎宫；离，阴为主于内，二阳交附之。二卦皆以阳取义，不使阴得为主，扶阳抑阴之义。
艮一阳为主于两阴之上，各得其位而其势止也。易言光明者多艮之象，
卦有艮体，则系之以光明。
著则明之义也。
阳见于外为著。阳明昭示而无所隐，异于震之动也微，坎之陷也匿。
蒙无遽亨之理，由九二循循行时中之亨也。
初生始蒙，其明未著，无能遽通乎万事，惟九二得中，以阳居阴，循循渐启其明，则随时而养以中道，所以亨也。天之生人也，孩提之知识，惟不即发，异于雏犊之慧，故灵于万物；取精用物，资天地之和，渐启其明，而知乃通天之中也。圣人之教人，不能早喻以广大高明之极致，敷五教以在宽而黎民时变，循文礼以善诱而高坚卓立，不使之迫于小成而养之以正，圣人之中也。故曰“大学之教存乎时”。
“不终日贞吉”，言疾正则吉也。
善恶之几，决于一念；濡滞不决，则陷溺不振。
仲尼以六二以阴居阴，独无累于四，故其介如石；
欲而能反于理，不以声色味货之狎习相泥相取，一念决之而终不易。
虽体柔顺，以其在中而静，何俟终日，必知几而正矣。
小人之诱君子，声色货利之引耳目，急与之争，必将不胜，惟静以处之，则其不足与为缘之几自见，故曰“无欲故静”；静则欲止不行，而所当为之义以静极而动，沛然勇为而无非正矣。
坎维心亨，故行有尚；外虽积险，苟处之心亨不疑，则难必济而往有功也。
阳在内，心象也。二阴陷阳，险矣；而阳刚居中，秉正不挠，直行而无忧疑，忠臣孝子之所以遂志而济险，行其所当为，泰然处之而已。
中孚，上巽施之，下悦承之，其中必有感化而出焉者。盖孚者覆乳之象，有必生之理。
中孚二阴在内，疑非施信之道；然以柔相感，如鸟之伏子，有必生之理，光武所谓“以柔道治天下”者，亦治道之一术也。敔按：孟子曰：“中也养不中，才也养不才。”中孚者，养道也，必信乃能养也
物因雷动，雷动不妄，
以其时出则固不妄。
则物亦不妄，
雷出而物生必信。
故曰“物与无妄”。
雷之动也，无恒日，无恒声，无恒处，此疑于不测而非有诚然，阳气发以应天，自与物候相感而不忒；圣人之动，神化不测，出人亿度之表，而乘时以应天，天下自效其诚。皆天理物性之实然，无所增损也。
静之动也，无休息之期，
众人之动，因感而动，事至而念起，事去而念息。君子于物感未交之际，耳目不倚于见闻，言动不形于声色，而不显亦临，不谏亦入；其于静也无瞬息之怠放而息，则其动也亦发迩而不忘远，及远而不泄迩，终身终日不使其心儳焉，此存心穷理尽性之学也。
故地雷为卦，言“反”又言“复”；
地，静体也；雷，动几也。反，止于静也；复，兴于动也。
终则有始，循环无穷。
事物有终始，心无终始。天之以冬终，以春始，以亥终，以子始，人谓之然尔；运行循环，天不自知终始也。谓十一月一阳生，冬至前一日无阳者，董仲舒之陋也。复之为卦，但取至静而含动之象，岂有时哉！卦气之说，小道之泥也。
入，指其化而裁之尔；
入，非收视反听，寂静以守黑之谓也；化之未形，裁之以神而节宣其化，入者所以出也。“入”，坊本作“人”，盖误。
深，其反也；
极深以穷其理，反求之内也。
几，其复也；
几，动而应以所精之义，复于外也。
故曰“反复其道”，
反而具复之道。
又曰“出入无疾”。
其人不忘，故其出不妄，动静一致，而静不偏枯，动不凌竞矣。
“益长裕而不设”，益以实也；
益，损外卦四爻之阳以益初爻，使群阴得主，阳以富有之实而益人，故施之可裕，而非所不可损者强与之。盖益者否之变，益之以阳，所以消否。敔按：三阳三阴之卦，皆自否、泰而来，故曰“益者否之变”
妄加以不诚之益，非益也。
非所当得而益之为不诚。
井渫而不食，强施行，恻然且不售，作《易》者之叹与！
强施行，不忍置也；恻然，不食而情愈迫也。作《易》者，谓周公。周公尽心王室而成王不受训，心怀耿忧，所以叹也。其后孔子于鲁，孟子于齐，知不可而为之，世终莫知，圣贤且无知之何。故竭忠尽教而人不寤，君子之所深恻也。
阖户，静密也；辟户，动达也；
阴爻耦，辟象也；而言阖户者，坤之德顺，以受阳之施，阖而纳之，处静以藏动也。阳之爻奇，阖象也；而言辟户者，乾之德健而发，施于阴者无所吝，而动则无不达也。阴、阳，质也；乾、坤，性也；阖辟之体用，互用不倚于质之所偏，此乾、坤之互为质性，不爽夫太和也。
形开而目睹耳闻，受于阳也。
形，阴之静也。开者，阳气动而开之，睹闻乘其动而达焉。虽阴魄发光，而必待开于阳，故辟者阳之功能，寐则阴函阳而閟之于内，阴之效也。静以居动，则动者不离乎静，动以动其静，则静者亦动而灵，此一阖一辟所以为道也。敔按：庄子曰：“其寐也魂交，其觉也形开”，张子盖取交言，而以《易》阖其辟之义通之
辞各指其所之，圣人之情也。
指，示也；所之者，人所行也。吉凶存乎命而著乎象，人所攸往之善，存乎性而亲其所趋。圣人正天下以成人之美、远人之恶者，其情于辞而见。故《易》之《系辞》，非但明吉凶，而必指人以所趋向。
指之以趋时尽利，顺性命之理，臻三极之道也。
指示占者使崇德而广业，非但告以吉凶也。趋时，因时择中，日乾夕惕也；尽利，精义而行，则物无不利也。能率吾性之良能以尽人事，则在天之命，顺者俟之，逆者立之，而人极立，赞天地而参之矣。盖一事之微，其行其止，推其所至，皆天理存亡之几。精义以时中，则自寝食言笑以至生死祸福之交，皆与天道相为陟降。因爻立象，因事明占，而昭示显道，无一而非性命之理。《易》为君子谋，初非以趋利避害也。
能从之，则不陷于凶悔矣，
因所占以进退精义，则无不利矣。
所谓“变动以利言”者也。
变动，谓占者玩占而徙义；利者，利用而合于义也。
然爻有攻取爱恶，本情素动，因生吉凶悔吝而不可变者；
时位不相当，阴阳不相协，故天数人事，有攻取爱恶之不同，性情动于积素以生吉凶悔吝，旦夕莫可挽回者，非天数之固然，攻取爱恶，所酿成者渐也。
乃所谓“吉凶以情迁”者也。
君子之情豫定，则先迷而后必得；小人之情已淫，则恶积而不可掩。故履信思顺，则天佑而无不利，迷复则十年有凶；非理无可复，情已迁则不可再返也。
能深存《系辞》所命，则二者之动见矣。
命，告也，爻所告人者也。二者，尽利之道，迁变之情也。情迁者，君子安命而无求，利告者，君子尽道以补过，惟深察乎《系辞》，则自辨其所之矣。
又有义命当吉、当凶、当否、当亨者，当吉则居富贵而不疑，当凶则罹死亡而不恤，当否则退藏以听小人之利，当亨则大行而司衮钺之权。
圣人不使避凶趋吉，一以贞胜而不顾。
辞明示以凶而不为谋趋吉之道，贞胜则凶不避也。
如“大人否亨”、
虽否而亨。
“有损自天”、
祸福忽至而不知所自来。
“过涉灭顶凶无咎”、虽凶无咎。
损益“龟不克违”，
福至非其所欲而不能辞。
及“其命乱也”之类。
虽吉而非正命。
三者情异，不可不察。
有陨自天不克违，则慎所以处之；其命乱，则必去之；否亨、凶无咎，则决于赴难而不惧。三者，天数物情之所必有，贞胜而不为所动，圣人之情亦见乎辞。此《大易》所以与术数之说喻义喻利之分也。
因爻象之既动，明吉凶于未形，故曰“爻象动乎内，吉凶见乎外”。
爻象以理而生象数，在人为善恶得失之几初动于心，故曰内；吉凶因象数而成得失之由，在人为事起物应而成败著见，故曰外。
“富有”者，大无外也；
神行于天地之间，无所不通，天之包地外而并育并行者，乾道也。
“日新”者，久无穷也。
顺受阳施以成万化而不息，荣枯相代而弥见其新，坤道也。
显，其聚也；隐，其散也。
聚则积之大而可见，散则极于微而不可见。显且隐，幽明所以存乎象；于其象而观之，则有幽明之异，人所知也。
聚且散，推荡所以妙乎神。
其聚其散，推荡之者神为之也，而其必信乎理者诚也。以《易》言之，乾阳显而阴隐，坤阴显而阳隐，屯、蒙、鼎、革、剥、复、夬、姤之属相错而迭为隐显，聚之著也。乾、坤并建，而大生广生以备天下之险阻，位有去来，时有衰王，维之荡之，日月、雷风、男女、死生、荣谢，同归而殊涂，万化不测而必肖其性情，神之妙也，非象所得而现矣。
“变化进退之象”云者，进退之动也微，必验之于变化之著，故察进退之理为难，察变化之象为易。
变者，阴变为阳；化者，阳化为阴；六十四卦互相变易而象成。进退者，推荡而屈伸也；推之则伸而进，荡之则屈而退，而变化生焉。此神之所为，非存神者不能知其必然之理。然学《易》者必于变化而察之，知其当然而后可进求其所以然，王弼“得言忘象，得意忘言”之说非也。
“忧悔吝者存乎介”，欲观《易》象之小疵，宜存志静，知所动之几微也。
悔吝非凶，故曰小疵。爻之有悔吝，动违其时，在几微之间尔。静察其理，则正而失宜，过不在大，审之于独知之际，以消息其应违，不容不戒惧矣。
往之为义，有已往，
如“素履往”之类。
有方往，
如“往蹇”之类。
临文者不可不察。
已往则保成而补过，方往则勉慎以图功，察其文，可以因其占而得所宜。
张子正蒙注卷七终
张子正蒙注卷八
乐器篇
此篇释《诗》《书》之义。而先之以《乐》，《乐》与《诗》相为体用者也。
乐器有相，周、召之治与！
相，韦表糠里。《记》曰“治乱以相”，相之音菀而不宣，所以节音之杂乱，周、召之治还醇止乱之道。
其有雅，太公之志乎！
雅，柷类，以木为桶，中有椎，击之。《记》曰“讯疾以雅”，促乐使疾也，功以速成而定，故曰“太公之志”。
雅者正也，直己而行正也，故讯疾蹈厉者，太公之事邪！
敬胜怠，义胜欲，正己而正人，以伐无道，事不得缓。
《诗》亦有《雅》，亦正言而直歌之，无隐讽谲谏之巧也。
正《雅》直言功德，变《雅》正言得失，异于风之隐谲，故谓之《雅》，与乐器之雅同义。即此以明《诗》《乐》之理一。
《象武》，武王初有天下，象文王武功之舞，歌《维清》以奏之。自注：成童舞之
戡黎伐崇，文王之武功。
《大武》，武王没，嗣王象武王之功之舞，歌《武》以奏之。自注：冠者舞酌，周公没，嗣王以武功之成由周公，告其成于宗庙之歌也。自注：十三舞焉
“酌”，《礼记》作“勺”。此明《诗》《乐》之合一以象功。学者学《诗》则学乐，兴与成，始终同其条理。惟其兴发志意于先王之盛德大业，则动静交养，以墒于四支，发于事业，蔑不成矣。
兴己之善，观人之志，群而思无邪，怨而止礼义，入可事亲，出可事君。但言君父，举其重者也。
奋发于为善而通天下之志，群而贞，怨而节，尽己与人之道，尽于是矣。事父事君以此，可以寡过，推以行之，天下无非中正和平之节，故不可以不学。
志至诗至，有象必可名，有名斯有体，故礼亦至焉。
象，心有其成事之象也。礼，见于事而成法则也。诗以言达志，礼以实副名，故学诗可以正志，可以立体。
幽赞天地之道，非圣人而能哉！
凡有其理而未形，待人而明之者，皆幽也。圣人知化之有神，存乎变合而化可显，故能助天地而终其用。
诗人谓“后稷之穑，有相之道”，赞育之一端也。
天能生之，地能成之，而斟酌饱满以全二气之粹美者，人之能也。穑有可丰美之道而未尽昭著，后稷因天之能，尽地之利，以人能合而成之，凡圣人所以用天地之神而化其已成之质，使充实光辉，皆若此。
礼矫实求称，或文或质，居物后而不可常也。
实，情也，情不足则益之以文，情有余则存之以质。物亦实也，情已动而事且成，乃因时因事而损益之，在情事之后，矫之正也。文质各矫其偏，故不可常。
他人才未美，故绚饰之以文；庄姜才甚美，乃更绚饰之用质素。
质已成之后，礼因损益之以致美，无一定之绚在才质之先也。此明因才节宣之道存乎礼，故有其质者，不可不学礼以善其后。
下文“绘事后素”，素谓其材，字虽同而义施各异，故设色之工，材黄白者必绘以青赤，材赤黑必绘以粉素。
绘非异色，则文不足以宣，故礼以人之情而著其美，酌情事之异而损有余、补不足也。敔接：此章注义，亦就张子之意而通之
“陟降庭止”，上下无常，非为邪也，进德修业，欲及时也。“在帝左右”，所谓欲及时者与！
作而有为，上也，陟也；退而自省，下也，降也；一陟一降，皆有天理之明明赫赫者临之于庭，则动静无恒而一于正道。不执一，则存省愈严，陟降一心，德业一致，此朝乾夕惕、存神尽性之密用，作圣之功于斯至矣。
《江沱》之媵以类行而欲丧朋，故无怨；嫡以类行而不能丧其朋，故不以媵备数。
类者，贵贱之分，朋，私心也。媵安于卑贱之类而忘己私，嫡处于尊贵而恃其类，怀私以不能容物，此得朋丧朋之异，公私之分也。
卒能自悔，得安贞之吉，乃终有庆而其啸也歌。
自悔，则能丧其私而先迷后得矣。坤之为德，以厚载有容为美，而私心间之，则吝而骄；惟去私以广容，而后能承天以利正，妇道也，臣道也，下学逊志，遏欲以存理之始功也。
采枲耳，议酒食，女子所以奉宾祭、厚君亲者足矣；又思酌使臣之劳，推及求贤审官，王季、文王之心，岂是过与！
此引伸毛《传》之旨而广言之。尽仁孝以为本，而推以爱贤任官，王季、文王之德也；后妃以顺承之，则乾、坤合德矣。
《甘棠》初能使民不忍去，中能使民不忍伤，卒能使民知心敬而不渎之以拜，
以拜为致敬之辞，于义未安。
非善教寝明，能取是于民哉！
由善教，故仁声作。
“振振”，劝使勉也；“归哉归哉”，序其情也。
先劝君子急公而后望其归，发乎情，止乎礼义。
“卷耳”，念臣下小劳则思小饮之，
兕觥。
大劳则思大饮之，
金罍。
甚则知其怨苦嘘叹。妇人能此，则阴诐私谒害政之心，知其无也。
一于正则不邪。
“绸直如发”，贫者紒纵无余，顺其发而直韬之尔。
纵以帛敛发而作紒，古者紒不露发，帛有余，则斜缠绕之，帛不足，则裁直条如其发之长而直韬之，此言俭而不失其容也。
《蓼萧》《棠华》“有誉处兮”，皆谓君接己温厚，则下情得伸，谗毁不入而美名可保也。
处，谓居之安也。谗毁之人，皆由君有刻薄疑忌之心；君仁臣忠，无所容其间矣。
《商颂》“顾予烝尝，汤孙之将”，言祖考来顾以助汤孙也。
祭者，子孙之心，然必时和年丰，天人胥洽，而后礼备；而孝思可伸，则在祖考之佑助也。古者以祭成为大福。敔按：引此亦与“陟降庭止，在帝左右”之意相通
“鄂不韡韡”，兄弟之见，不致文于初，本诸诚也。
鄂，花萼；不，音跗；花承蒂小茎也。花方含蕊，文未著，而韡韡之生意在中，兴兄弟之好一本诸诚，非徒尚文。
《采苓》之诗，舍旃则无然，为言则求所得，所誉必有所试，厚之至也。
舍旃，毁之令斥也；无然，无毁也；为言，扬其美也；求所得，察其何所得当于道。誉必试也，毁则无誉，必试而谓之厚者，人之刻薄贼恩，喜怒自任，非其本心；惟轻信人言而不自求诸心，能不因人为毁誉，则好恶从心而伤害于物者多矣。
简，略也，无所难也，甚则不恭焉。
难，去声。于物无所难，以为不足较也。
贤者仕禄，非迫于饥寒，不恭莫甚焉。
孔子为委吏乘田，免于饥寒则去之。此伶官非以贫故，而谓世不足与有为，仕于卑贱，不恭之甚矣。
“简兮简兮”，虽刺时君不用，然为士者不能无太简之讥，故诗人陈其容色之盛，善御之强，
推其贤以责备之。
与夫君子由房由敖、不语其材武者异矣。
君子阳阳，安分自得，无疾世之意，故无责焉。
“破我斧”，“缺我斨”，言四国首乱，乌能有为，徒破缺我斧斨而已；
四国：商、奄、管、蔡。
周公征而安之，爱人之至也。
谅其无能为而不穷兵致讨，念其愚而安之，周公之心，纯乎仁爱。
《伐柯》言正当加礼于周公，取人以身也。
屈己而后能下贤。
其终见《书》“予小子其新逆”。
成王终成此诗之志。
九罭，言王见周公当大其礼命，则大人可致也。
君臣合德则礼命自隆，大人以道致，所谓“同声相应，同气相求”也。
《狼跋》，美周公不失其圣，卒能感人心于和平也。
庸人处变而不知自裁以礼，其贤者则改节降志以自贬损而免患，若郭子仪是已。圣人达于屈伸之感而贞其大常，静正而物自感，心无私累，则物我之气俱顺。人心之和平，公心之和平化之也。
《甫田》“岁取十千”，一成之田九万亩。
九万亩，百井也。按四井为邑，四邑为丘，四丘为甸，甸地方八里，旁加一里为成，止六十五井，五万八千五百亩，此云“九万亩”未详。
公取十千亩，九一之法也。
后稷之生，当在尧舜之中年，
舜摄政而使稷教稼穑，已强仕矣，此云“中年”，未详。
而《诗》云“上帝不宁”，疑在尧时高辛子孙为二王后，而诗人称帝尔。
此谓上帝为天子之称，疑者，未定之辞。实则稷盖帝挚之子，生于诸侯废挚、尧即位之初。挚，尧兄也，兄废弟立，未尝改姓易服，不得称“二王后”。此说未安。
《唐棣》，枝类棘枝，随节屈曲，
未详。
其华一偏一反，
向外生者偏，内出者反。
左右相矫，因得全体均正。偏，喻管、蔡失道，反，喻周公诛殛。言我岂不思兄弟之爱，以权宜合义，主在远者尔。
所系者家国之大。
唐棣本文王之诗，
以“唐棣”为“棠棣”，又云“文王作”，盖误。
此一章周公制作，序己情而加之，
谓周公增此一章。
仲尼以不必常存而去之。
汉注合上“可与共学”为一章，以偏反之反为反经合权之比，而张子因之，义多未顺。张子之学主于心得，于博学详说之功多所简忽，若此类是也。
日出而阴升自西，日迎而会之，雨之候也，
日自东而西，微雨自西而东，与日柑会合，阴阳和则雨。
喻昏姻之得礼者也；
阳迎阴，男下女，以崇廉节也。
日西矣而阴生于东，
日已去而阴逐其后，日无会阴之心，阴强奔随之，雨终不成。
喻昏姻之失道者也。
“朝隮于西，崇朝其雨”，正而和也；“螮蝀在东，则人莫敢指”，不正之气也。张子此说为长。朱子谓虹蜺天之淫气，不知微雨漾日光而成虹，人见之然尔，非实有虹也。言虹饮于井者，野人之说。
鹤鸣而子和，言出之善者与！
善则物必应。
鹤鸣鱼潜，畏声闻之不臧者与！
鹤鸣而声闻于天，鱼潜而或在渚，不善则不可掩也。故必善其鸣而慎其潜，乃以得臧。取喻同而义异，《易》以言好仁之益，《诗》以示恶不仁之警。
“歍彼晨风，郁彼北林”，晨风虽鸷击之鸟，犹时得退而依深林而止也。
兴劳人之不得息。
《渐渐之石》言“有豕白蹢，烝涉波矣”。豕之负涂曳泥，其常性也；今豕足皆白，众与涉波而去，水患之多为可知也。
水患多则征人劳。
“君子所贵乎道者三”，犹“王天下有三重焉”，言也，动也，行也。
君子所贵乎道，求之身而已；言、行、动皆本诸身之道，立其本而中和致，乃可以制礼作乐。若读数文章稽于众，习之者能赞之，犹笾豆之事，任之有司可也。故道以反经为大。
耇造德降，则民诚和而凤可致；故鸣鸟闻，所以为和气之应也。“诚”，当作“諴”
天地人物之气，其原一也。民和则天和不干，天和则物效其和，德施普降，和气达于万民，而物应之不爽矣。
九畴次叙：民资以生，莫先天材，故首曰五行；
畴，事也；九事皆帝王临民之大法。五行者，非天化之止于此，亦非天之秩分五者而不相为通，特以民生所资，厚生利用，需此五者，故炎上、润下、曲直、从革、稼穑及五味，皆就人所资用者言之。五行，天产之才以养民，而善用之者君道也；五事，天命之性以明民，而善用之者君德也；皆切乎民事而言，故曰范，曰畴。汉以后儒者不察，杂引术数家言，分配支离，皆不明于《洪范》之旨；而医卜星命之流，因缘附会以生克休王之鄙说。张子决言其为资生之材以辟邪说，韪矣。
君天下必先正己，故次五事；
正己而后可正人，践形尽性，所以正己。
己正然后邦得而治，故次八政；
八政以节宣五行而立为常典。
政不时举必昏，故次五纪；
合于天乃顺于人。
五纪明然后时措得中，故次建皇极；
极建则随时以处中。
求大中不可不知权，故次三德；
刚柔正直，各适其宜，权也。
权必有疑，故次稽疑；循常而行，人谋定则可不待卜筮，行权有疑，而后决之以鬼谋。
可征然后疑决，故次庶征；卜筮隐而天象显。
福极征，然后可不劳而治，故九以向劝终焉。刑赏合天则大法行，而非徒恃法也。
五为数中，故皇极处之；权过中而合义者也，故三德处六。次叙之说，亦理之一端。以洛书证之，抑有不尽然者，读者不必泥也。
“亲亲尊尊”。周道也。
又曰“亲亲尊贤”。周公治鲁之道。
义虽各施，然而亲均则尊其尊，尊均则亲其亲为可矣。亲尊互酌而重者见矣。
若亲均尊均，则齿不可以不先，此施于有亲者不疑。昭穆亦序齿之推也。
若尊贤之等，则于亲之杀，必权而后行。贤均则以亲疏尊卑为等。
急亲贤为尧、舜之道，亲贤，谓亲而贤者。
然则亲之贤先得之于疏之贤者为必然。先得，急之也；谓先举而尊之。
尧明俊德于九族而九族睦，明，显也；表而尊之，则人皆喻于为善之荣。
章俊德于百姓而万邦协，黎民雍；九族之贤既举而后举庶士。百姓，谓百官赐族姓者。
皋陶亦以惇叙九族、庶明励翼为迩可远之道；庶明，庶士之贤者。迩可远，谓即迩以及远。
则九族勉敬之人固先明之，然后远者可次叙而及。周道以亲亲为本，一尧、舜之道也。
《大学》谓“克明俊德”为自明其德，不若孔氏之注愈。
义民，安分之良民而已；仅免于恶而不足与为善。
俊民，俊德之民也。俊，大也；德大则所施亦大。
官能则准牧无义民，乡党自好者，可使安于野而不可使在官。
治昏则俊民用散。
取小善而弃大德，昏主之所以坏风俗也；虽圣世不能无乡原，惟置而不用，则不足以贼德。
五言乐语，歌咏五德之言也。
乐语，所歌之文词。
“卜不习吉”，言卜官将占，先决问人心，有疑乃卜，无疑则否。
理显于明而故索之幽，徒乱德而已。
“朕志无疑，人谋佥同”。故无所用卜；鬼神必依，龟筮必从。
幽明无二理。
故不必卜筮，玩习其吉以渎神也。
谋已决而欲得吉占，玩神以自快而已。
衍忒未分，有悔吝之防，此卜筮之所由作也。
衍忒，数之过也。事非常而过于常数，为之则悔，不为则吝，故卜筮以决之。若吉凶之数适如其理，则受人之天下而不辞，蹈白刃而不避，何卜筮之有！卜筮者，所以审在己之悔吝，而非为吉凶也。
王禘篇
此篇略释《三礼》之义，皆礼之大者，先王所以顺天之秩叙而精其义者也。张子之学以立礼为本，而言礼则辨其大而遗其细。盖大经有一定之理，而恭敬、撙节、退让之宜，则存乎人之随时以处中，而不在乎度数之察也。
“礼不王不禘”，则知诸侯岁阙一祭为不禘明矣。
谓夏、商春礿夏禘，即于夏季时享行大禘，诸侯不禘，则夏不祭。
至周以祠为春，以禴为夏，宗庙岁六享，则二享四祭为六矣。
二享：禘、祫；四祭：祠、禴、尝、烝。
诸侯不禘，其四享与！
四时之祭阙其一，合祫而四。周制，诸侯各以其方助祭天子，故其时不行宗庙之祭。
夏、商诸侯，夏特一祫，《王制》谓“礿则不禘，禘则不尝”，假其名以见时祀之数尔；作《记》者不知文之害意，过矣。
《王制》盖谓诸侯祠则不礿，礿则不尝，亦言阙一祭尔。假夏、商时享之名谓礿为禘，于文未审，恐读者不察，且疑诸侯之亦禘，害于礼矣。夏、商诸侯，夏时天子大禘之时而祫祭，非禘也。作《记》者，汉文帝博士。
禘于夏、周当是“商”字之讹为春夏，尝于夏、商为秋冬，作《记》者交举，以二气对互而言尔。言禘以该礿，言尝以该烝，《礼记》专言禘尝者，以阴阳二气之变，故于夏秋之交相对而言，略春冬而举夏秋，要以夏、商之礼为名；若周，则禘在时享之外。
享尝云者，享为追享朝享，禘亦其一尔。
所自出之帝远矣，故云追享。朝享者，诸侯觐王亦有享礼，以下奉上之通词，故禘亦可云享。
尝以配享，亦对举秋冬而言也。夏、商以禘为时祭，知追事之必在夏也。
谓夏、商因夏之时祭而行大禘，故以与尝对举，尝言秋冬，享言春夏。
然则夏、商天子，岁乃五享，
谓五祭。
禘列四祭，并祫而五也。
以不王不禘，禘为大享，故知夏禘之外不更别行时祭。
周改禘为禴，
则天子享六，禘祫给二祭，于四祭外别举之。
诸侯不禘，祫而不禘。
又岁阙一祭，则亦四而已矣。《王制》所谓天子犆礿、祫禘、祫尝、祫烝，既以禘为时祭，则祫可同时而举。自注：礿以物薄，而犆尝从旧
祫禘云者，据夏、商而言；祫禘、祫尝、祫烝，谓随三时可并行祫祭。
诸侯礿犆，自注：如天子禘一犆一祫，言于夏禘之时正为一祭，
不祫也。
特一祫而已。
祫随秋冬行之。
然则不王不禘，又著见于此矣。
大禘不得言犆言祫；诸侯之言禘，非禘也，孟夏时享之名也。
又云尝祫烝祫，则尝蒸且祫无疑矣。
秋尝冬烝，可于一时并行，祫祭实止一祫也。
若周制亦当阙一时之祭，则当云诸侯祠则不禴，禴则不尝。
以夏、商之礼言，故云禘。若以周制言之，则当云祠禴，不当云礿禘；作《记》者杂用三代之文，故害于意。反复释此，所以申明不王不禘之大义。
庶子不祭祖，自注：不止言王考而已
大夫三庙而上，皆有祖庙祀始受命者。
明其宗也；自注：明宗子当祭也
庶子即为大夫，不得专立祖庙，后世乃可祖之；若宗子，则虽不为大夫，亦必祭祖。
不祭祢，自注：以父为亲之极甚者，故又发此文
上庶子对继祖之宗子而言，此庶子兼对继祢之宗子而言。苟为庶子，则祢且不祭，况祖乎！明其宗也。
唯继祢之宗子乃得祭祢；庶子贵，以其牲就宗子而行事。
庶子不为长子斩，不继祖与祢故也。自注：此以服言，不以祭言，故又发此义
凡庶子皆不继祖，即有继祢者，亦不为其长子斩，况继祢者虽嫡长，但继己而已，非祖祢之继，义不得伸。
“庶子不祭殇与无后者”，注：“不祭殇者，父之庶”，注，郑氏注也。不继祢之庶子，不继己之殇。
盖以殇未足语世数，特以己不祭祢，故不祭之。
此释郑注，言殇非父之適孙，不足列世数。己既非继祢之宗，则殇卑贱不得祭。
“不祭无后者，祖之庶也”，
二句，郑氏注文。于祖为庶孙，虽于祢为適子，可以祭殇，而不可以祭诸父昆弟之无后者。
虽无后，以其成人备世数，当祔祖以祭之，己不祭祖，故不得而祭之也。
释郑注，言己不敢入祖庙而祭，则共其祭物而宗子主焉，己不祭也。
“祖庶之殇则自祭之也”，
二句郑氏注文。己为祖庶，于祢为适，则可祭己之适殇。
言庶孙则得祭其子之殇者，以己为其祖矣，无所祔之也。
释郑注，言庶子，祖之庶也。己之殇，己之適长殇，己为其祖者，己可祭祢为殇之祖矣。无所祔，言不须祔于己之祖庙。
“凡所祭殇者唯適子”，郑氏注文。此適子，谓殇。
此据《礼》天子下祭殇五，皆適子適孙之类。故知凡殇非適不得特祭，惟从祖祔食。
释郑注，言必有承祖世爵之贵乃特祭之，其他则难世数，必祔食乃祭。
“无后者，谓诸父昆弟”，
郑氏注文。
殇与无后者如祖庙在小宗之家，祭之如在大宗。自注：见《曾子问》注
此引伸郑注而言。祖庙在小宗之家，谓大夫更立祖庙别为一宗者。如在大宗，即祔于小宗家之庙，不必合于大宗，从祖而已。
殷而上七庙，自祖考而下五，并远庙为祧者二，
据《王制》而言。
无不迁之太祖庙。至周有不毁之祖，
谓后稷。
则三昭三穆，四为亲庙，二为文、武二世室，并始祖而七。
谓周之亲庙止于四世，五世则祧。
诸侯无二祧，
谓世室。
故五。
四亲庙，与始封之君而五。
大夫无不迁之祖，则一昭一穆，
父与王父。
与祖考而三，
祖考，谓曾祖。大夫不世官，祀之三世而止。
故以祖考通谓为太祖。
名为太祖，实祖考也；以西向之尊，故称太祖。
若祫，则请于其君，并高祖干祫之。自注：干祫之，不当祫而特祫之也
并，合也；干，求也。大夫不得合祭，贵大夫请于君而得行合食之礼。
孔注“王制谓周制”，亦粗及之而不详尔。
孔注，孔颖达疏。《王制》所云，非周制也。天子诸侯亲庙各四，所谓五世而斩也。然二昭二穆必于四世，胡氏谓父死子继，兄终弟及，皆为一世，则有兄弟踵立，如齐桓公四子皆为君，则不得祀其祖；且兄弟为昭穆而昭穆乱，其说非也。人君无子，则早立继嗣，必以其昭穆，其未立者，非如汉之冲、质，君道未成，则自私而轻宗庙，当以无后祔食之例祔于祖庙，而不入世数。可知虽天子诸侯无后，亦不得特立庙也。
“铺筵设同几”，疑左右几一云。
享祖考以妣合食则设同几。言同者，以别于左右各一几也。疑者，释其疑之谓。
交鬼神异于人，故夫妇而同几。
人道则夫妇有别，交祖考者以神道，神则阴阳合德而资生，孝子慈孙以其精意感神于漠，即己之志气而神在焉。己为考妣合一之身，不得有阴阳男女之异，鬼神无嫌，不必别也。
求之或于室，或于祊也。
于室者，正祭；于祊，绎祭也。一神而求之多方，神无定在也。夫妇同几而不嫌于同，一神两求而不嫌于异，知分合聚散之理，然后知礼之精义而入神。
祭社稷五祀百神者，以百神之功报天之德尔。
百神，皆天之神所分著者也，随所著而报之。天德无方体，唯天子飨帝然。抑分而使人各效其报，以不忘资始之德。
故以天事鬼神，事之至也，理之尽也。
事鬼神而归本于天，乃穷理以尽人事之至。淫祀者以鬼事鬼，不当于礼，其黩甚矣。
“天子因生以赐姓，诸侯以字为谥”当是“氏”字之讹，盖以尊统上、卑统下之义。
天子赐诸侯之姓，推原其所自生，故鲁、卫同于姬，齐、纪同于姜，本所自出之帝，统于一尊，所以尊诸侯而上之。诸侯赐大夫之氏，因王父之字为氏，不得上统于始祖，分族命氏，以明其所自出之卑。君臣之分，于斯著矣。
“天子因生以赐姓”，难以命于下之人，亦尊统上之道也。
下之人，同姓之大夫也。天子命其大夫之氏，亦必分而各使为氏，与侯国同。天子之大夫视侯，然唯诸侯则因生赐姓，而大夫否，尊统于上不得及下也。子男虽卑，君道也；天子之大夫虽贵，臣道也。
此章旧分为二，今合之。
据《玉藻》，疑天子听朔于明堂，诸侯则于太庙，就藏朔之处告祖而行。
听朔，颁朔也。诸侯奉朔藏于太庙，每月告祖而行。胡氏曰：“月，王月也。王者赞天敷治，自己制之，诸侯不敢自专，待命于尊亲。”
受命祖庙，作龟祢宫，次序之宜。
此师行之礼，受命宜于尊者，卜吉宜于亲者。
公之士及大夫之众臣为“众臣”，公之卿大夫、卿大夫之室老及家邑之士为“贵臣”。
公之士，公之众有司也；大夫之众臣仕于大夫为群有司，非室老，又非宰邑者也。卿、大夫，公之贵臣；室老、邑宰，大夫之贵臣。
上言“公士”，所以别士于公者也；
此释丧礼之文。别士于公，与士于家者也。士于家，更不在公室众臣之列，愈贱而服愈降。
下言“室老士”，所以别士于家者也。
别士于家者，于公之士也，公之士不为大夫服。
众臣杖不以杖即位，疑义与庶子同。
分卑则不得伸其哀。
“適士”，疑诸侯荐于天子之士及王朝爵命之通名。
诸侯所荐，仕于天子而受三命为士者，与诸侯之士有功而王命之者，皆曰適士。適士，对庶士之称。
盖三命方受位天子之朝，于王朝有班位。
一命再命受职受服者，疑官长自辟除，未有位于王朝，故谓之“官师”而已。
官长，六官之长，诸侯自命者亦如之。
“小事则专达”，盖得自达于其君，不俟闻于长者，礼所谓“达官”者也。
引《周礼》以证《礼记》达官之义。
所谓“达官之长”者，得自达之长也；
官皆统于六官为之长，而达官又各有长，如今制钦天监行人司遥属礼部，而监正司正又为之长。
所谓“官师”者，次其长者也。然则达官之长必三命而上者，官师则中士而再命者，庶士则一命为可知。
《周礼》“小事则专达”，天子之官也。诸侯亦有达官之长，故以《周礼》推之，知其亦有专达之官，而有长有贰，长上士，贰则中、下士，故达官之长，于诸侯为贵臣。
“赐官”，使臣其属也。自注：若卿大夫以室老士为贵臣，未赐官则不得臣其士也
明非但诸侯得有其臣，卿大夫既赐官，亦得臣其室老士。
祖庙未毁，教于公宫。
女子许嫁，教之三月。
则知诸侯于有服族人亦引而亲之，如家人焉。
女子既然，则男子可知。诸侯绝期，而云有服者，以士礼推之，五世内服属也。
“下而饮”者，不胜者自下堂而受饮也。其争也，争为谦让而已。
自安于不能，让道也。
君子之射，以中为胜，不必以贯革为胜。侯以布，鹄以革，其不贯革而坠于地者，中鹄为可知矣。
鹄，栖皮于布，侯之中也。布易贯，革难贯，至革而坠，中可知矣。
此“为力不同科”之一也。
有力则贯，无力则否，先王因材取人而不求备，于《射礼》见其一。
“知死而不知生，伤而不吊。”
伤，哭也。
畏、厌、溺可伤尤甚，故特致哀死者，
畏，兵死；厌，木石厌死；溺，没水死。
不吊生者以异之。
虽知生亦不吊，盖哀致于死者，则不暇及于生者。而致其亲之死于畏、厌、溺，则不孝慈矣，虽与相知，绝之可也。为君父战而死者，非畏也，不在不吊之科。
且“如何不淑”之词，无所施焉。
有故而死，无容问之。此旧注文，申释之以明情与文之必称。
“博依善依”，永而歌乐之也；
习其音调也。
“杂服”，杂习于制数服近之文也。
近，犹习也。音调文仪，非礼乐之至，然器由道设，舍器而无以见道。
《春秋》大要，天子之事也。
大要，谓褒贬寓刑赏之权。
故曰：“知我者其唯《春秋》乎，罪我者其唯《春秋》乎！”
胡氏之说备矣。
“苗而不秀者”与下“不足畏也”为一说。
一说，犹言一章。
张子正蒙注卷八终
张子正蒙注卷九
乾称篇上
此篇张子书于四牖示学者，题曰订顽；伊川程子以启争为疑，改曰西铭。龟山杨氏疑其有体无用，近于墨氏，程子为辨明其理一分殊之义，论之详矣。抑考君子之道，自汉以后，皆涉猎故迹，而不知圣学为人道之本。然濂溪周子首为《太极图说》以究天人合一之原，所以明夫人之生也，皆天命流行之实，而以其神化之粹精为性，乃以为日用事物当然之理，无非阴阳变化自然之秩叙，有不可违。然所疑者，自太极分为两仪，运为五行，而乾道成男，坤道成女，皆乾、坤之大德，资生资始；则人皆天地之生，而父母特其所禅之几。则人可以不父其父而父天，不母其母而母地，与《六经》《语》《孟》之言相为蹠盭，而与释氏真如缘起之说虽异而同。则濂溪之旨，必有为推本天亲合一者，而后可以合乎人心、顺乎天理而无敝；故张子此篇不容不作，而程子一本之说，诚得其立言之奥而释学者之疑。窃尝沉潜体玩而见其立义之精。其曰“乾称父，坤称母”，初不曰“天吾父，地吾母”也。从其大者而言之，则乾坤为父母，人物之胥生，生于天地之德也固然矣；从其切者而言之，则别无所谓乾，父即生我之乾，别无所谓坤，母即成我之坤；惟生我者其德统天以流形，故称之曰父，惟成我者其德顺天而厚载，故称之曰母。故《书》曰“唯天地万物父母”，统万物而言之也；《诗》曰：“欲报之德，昊天罔极”，德者，健顺之德，则就人之生而切言之也。尽敬以事父，则可以事天者在是；尽爱以事母，则可以事地者在是；守身以事亲，则所以存心养性而事天者在是；推仁孝而有兄弟之恩、夫妇之义、君臣之道、朋友之交，则所以体天地而仁民爱物者在是。人之与天，理气一也；而继之以善，成之以性者，父母之生我，使我有形色以具天性者也。理在气之中，而气为父母之所自分，则即父母而溯之，其德通于天地也，无有间矣。若舍父母而亲天地，虽极其心以扩大而企及之，而非有恻怛不容已之心动于所不可昧。是故于父而知乾元之大也，于母而知坤元之至也，此其诚之必几，禽兽且有觉焉，而况于人乎！故曰“一阴一阳之谓道”，乾、坤之谓也；又曰“继之者善，成之者性”，谁继天而善吾生？谁成我而使有性？则父母之谓矣。继之成之，即一阴一阳之道，则父母之外，天地之高明博厚，非可躐等而与之亲，而父之为乾、母之为坤，不能离此以求天地之德，亦照然矣。张子此篇，补天人相继之理，以孝道尽穷神知化之致，使学者不舍闺庭之爱敬，而尽致中和以位天地、育万物之大用，诚本理之至一者以立言，而辟佛、老之邪迷，挽人心之横流，真孟子以后所未有也。惜乎程、朱二子引而不发，未能洞示来兹也！此篇朱子摘出别行，而张子门人原合于全书，今仍附之篇中，以明张子学之全体。
乾称父，坤称母；
谓之父母者，亦名也；其心之心不忍忘，必不敢背者，所以生名之实也。惟乾之健，故不敢背，惟坤之顺，故不忍忘，而推致其极，察乎天地，切求之近以念吾之所生成，则太和絪緼，中含健顺之化，诚然而不可昧。故父母之名立，而称天地为父母，迹异而理本同也。朱子曰：“天地者其形体，迹之与父母异者也；乾坤者其性情，理之同者也。”
予兹藐焉，乃混然中处。
混然，合而无间之谓。合父母之生成于一身，即合天地之性情于一心也。
故天地之塞，吾其体；天地之帅，吾其性。
塞者，流行充周；帅，所以主持而行乎秩叙也。塞者，气也，气以成形；帅者，志也，所谓天地之心也。天地之心，性所自出也。父母载乾、坤之德以生成，则天地运行之气，生物之心在是，而吾之形色天性，与父母无二，即天地无二也。
民，吾同胞；物，吾与也。
由吾同胞之必友爱，交与之必信睦，则于民必仁，于物必爱之理，亦生心而不容已矣。
大君者，吾父母宗子；其大臣，宗子之家相也。
家之有宗子，父母所尊奉，乃天之秩叙，在人心理，必奉此而安者。唯其必有是心，必有是理，故“三月无君则皇皇如也”，“居是邦则事其大夫之贤者”，皆不容已之诚，而人道之所自立也。
尊高年，所以长其长；慈孤弱，所以幼其幼。
家之有长幼，必敬而慈之，故心从其类，有触必感。此理人皆有之，最为明切。
圣，其合德；贤，其秀也。