《陆九渊集》（2/3）-宋-陆九渊

（本文为《陆九渊集》第 2/3 部分）

学无端绪，虽依放圣贤而为言，要其旨归已悖戾，庞杂肤浅，何足为据？若所谓“致其誉闻，不泯泯碌碌”者，尤不可不辩。人有实德，则知“疾没世而名不称”者，非疾无名，疾无德也；“令闻广誉施于身”者，实德之发，固如是也；“庶几夙夜，以永终誉”者，其德之常久而不已也。
五
前书“致其闻誉”之说，乃后也学者大病。不能深知此病，力改敝习，则古人实学未易言也。
六
古所谓责成者，谓人君委任之道，当专一不疑贰，而后其臣得以展布四体以任君之事，悉其心力，尽其才智，而无不以之怨。人主高拱于上，不参以己意，不间以小人，不维制之以区区之绳约，使其臣无掣肘之患，然后可以责其成功。故既已任之，则不苟察其所为，但责其成耳。
古所谓赏罚者，亦非为欲人趋事赴功而设也。“天命有德，五服五章哉；天讨有罪，五刑五用哉。”其赏罚皆天理，所以纳斯民于大中，跻斯世于大和者也。此与后世功利之习燕越异乡矣。
八
此理充塞宇宙，天地鬼神且不能违异，况于人乎？诚知此理，当无彼己之私。善之在人，犹在己也。故“人之有善，若己有之”，“人之彦善，其心好之，不啻若自其口出”，“胥训告，胥保惠，胥教诲”，此人之情也，理之所当然也。
与李宰二
人非木石，安得无心。……“人之所异于禽兽者几希，庶民去之，君子存之。”去之者，去此心也，故曰“此之谓失其本心”；存之者，存此心也，故曰“大人者不失其赤子之心”。四端者，即此心也；天之所以与我者，即此心也。人皆有是心，心皆具是理，心即理也。故曰“理义之悦我心，犹刍豢之悦我口”。
所贵夫学者，为其欲穷此理，尽此心也。有所蒙蔽，有所移夺，有所陷溺，则此心为之不灵，此理为之不明，是谓不得其正。其见乃邪见，其说乃邪说。一溺于此，不由讲学，无自而复。
故正理在人心，乃所谓固有。易而易知，简而易从，初非甚高难行之事，然自失正者言之，必由正学以克其私，而后可言也。
然孟子既没，其道不传。天下之尊信者，抑尊信其名耳，不知其实也。
自周衰，此道不行；孟子没，此道不明。今天下士皆溺于科举之习，观其言，往往称道《诗》《书》《论》《孟》，综其实，特借以为科举之文耳。谁实为真知道者！
与王顺伯
荆门之除，官闭境胜，事力自赡，无匮乏之忧，又假以迟次，使得既泉石之事，究学问之乐，为幸多矣。
人之才智各有分限，当官守职，惟力是视。……至于此心此德，则不容有不同耳。
二
盖人受天地之中以生，其本心无有不善，吾未尝不以其本心望之，乃孟子“人皆可以为尧舜”，“齐王可以保民”之义，即非以为其人所为已往者皆君子也。
卷十二
与赵然道
若已汩于利欲，蔽于异端，逞志遂非，往而不反，虽复鸡呜而起，夜分乃寐，其为害益深，而去道愈远矣。
三
富贵利达之不足慕，此非难知者。……但一切断弃，则非道矣。知道之士自不溺于此耳，初未尝断弃之也。故曰“素富贵行乎富贵，素贫贱行乎贫贱，素夷狄行夷狄，素患难行乎患难。君子无入而不自得焉”。所谓自得者，得其道也。夫子曰：“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。”然则以其道而得焉，君子处之矣，曷尝断弃之哉？孟子之答彭更曰：“非其道，则一箪食不可受于人；如其道，则舜受尧之天下不以为泰，子以为泰乎？”
志向一立，即无二事。此首重则彼尾轻，其势然也。
当今之世，谁实为有志之士也？求真实学者于斯世，亦诚难哉。非道之难知也，非人之难得也，其势则然也。有志之士，其肯自恕于此，而弗求其志哉？
所谓讲学者，遂为空言以滋伪习，……或遇箴药，胜心持之，反如文饰，……大端未尝实明，大志未尝实立，有外强中干之证，而无心宽体胖之乐……略此不察，而苟为大言以盖谬习，偷以自便，嚣以自胜，岂惟不足以欺人，平居静虑，亦宁能以自欺乎？至是而又自欺其心，则所谓下愚不移矣。
诚能于此深切著明，则自成自道、自求多福者，权在我矣。前言往行，真先得我心之所同然耳。引翼勉励，惟日不足，何暇与章句儒哓哓，玩囗岁月于无用之空言哉？
四
吾心苟无所陷溺，无所蒙蔽，则舒惨之变，当如四序之推迁，自适其宜。
礼者理也，此理岂不在我？使此志不替，则日明日著，如川日增，如木日茂矣。必求外烁，则是自湮其源，自伐其根也。
与赵咏道二
为学有讲明，有践履。《大学》致知、格物，《中庸》博学、审问、慎思、明辩，《孟子》始条理者智之事，此讲明也。《大学》修身正心，《中庸》笃行之，《孟子》终条理者圣之事，此践履也。
自《大学》言之，固先乎讲明矣。自《中庸》言之，“学之弗能，问之弗知，思之弗得，辩之弗明，则亦何所行哉？”未尝学问思辩，而曰吾惟笃行之而已，是冥行者也。自《孟子》言之，则事盖未有无始而有终者。
讲明之未至，而徒恃其能力行，是犹射者不习于教法之巧，而徒恃其力，谓吾能至于百步之外，而不计其未尝中也。
然必一意实学，不事空言，然后可以谓之讲明。若谓口耳之学为讲明，则又百圣人之徒矣。
三
若平居一有缓懈，一有凝滞，则精神立见凌夺。事至物来，固宜有困败之忧。虽然，到此若能深省痛鞭，何困之有？
四
塞宇宙一理耳，学者之所以学，欲明此理耳。此理之大，岂有限量？
人乃天之所生，性乃天之所命。自理而言，而曰大于天地，犹之可也。自人而言，则岂可言大于天地？
此乃尊卑自然之序，如子之不可同父之席，弟之不可先兄而行，非人私意可差排杜撰也。
与陈正己
足下尝言“事外无道，道外无事”。足下今日智虑，非知此者，特习其说，附会其私意耳。
前言往行所当博识，古今兴亡治乱、是非得失，亦所当广览而详究之。顾其心苟病，则于此等事业，奚啻聋者之想钟鼓，盲者之测日月？耗气劳体，丧其本心。非徒无益，所伤实多。他日败人事，如房囗之车战，荆公之均输者，可胜既乎？
二
虽儒者好辟释氏，绝不与交谈，亦未为全是。假令其说邪妄，亦必能洞照底蕴，知其所蔽，然后可得而绝之。今于其说漫不知其涯囗，而徒以其名斥之，固未为儒者之善，第不知其与栖栖乞怜于其门者其优劣又如何耶？
与张辅之
此理塞宇宙，古先圣贤常在目前，盖他不曾用私智。“不知不识，顺帝之则。”此理岂容识知哉？“吾有知乎哉？”此理岂容有知哉？
与饶寿翁
存乎人者，莫良于眸子。眸子不能掩其恶。胸中正，则眸子了焉，胸中不正则眸子毛焉。
与张季悦
古人所贵于博学、审问、慎思、明辩者，政欲究知人情物理，使之通达而无蒙蔽窒碍，小人异类无以窜其奸，于其言论施设，如见肺肝，则彼亦安得而不熄绝乎？
与刘伯协
区区之志，素愿扶持此理。
天下何尝无势？势出于理，则理为之主，势为之宾。天下如此，则为有道之世。……反是则为无道。……当此之时，则势专为主。
以理处心，以理论事。
二
人家之兴替，在义理，不在富贵。假令贵为公相，富等崇、恺，而人无义理，正为家替。若箪食瓢饮，肘绝缨见，而人有义理，正为家兴。吾人为身谋，为子孙谋，为亲戚谋，皆当如此，然后为忠。其自谋者或不然，亦是不忠于吾身矣。
理之所在，匹夫不可犯也。犯理之人，虽穷富极贵，世莫能难，当受《春秋》之诛矣。
与黄循中
某山居讲习，粗适素怀。荆门之命，固出庙朝不忘之意，然雅未有为吏之兴。
人之不可以不学，犹鱼之不可以无水。而世至视若赘疣，岂不甚可叹哉？穹壤间，窃取富贵者何限？惟庸人鄙夫羡之耳。识者视之，方深怜甚悯，伤其赋人之形而不尽人之道，至与蚁虫同其饱适好恶，虚生浪死。其在高位者，适足以播恶遗臭，贻君子监戒而已。
卷十三
与郭邦逸
君子义以为质，得义为重，失义为轻；由义为荣，背义为辱。轻重荣辱，惟义与否，科甲名位，何如损于我，岂足言哉！
圣贤与我同类，此心此理谁能异之。
气禀益下，其工益劳，此圣人、贤人、众人之辨也。
古人惟见得此理，故曰“予何人也，舜何人也，有为者亦若是”，“道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻”。学者必已闻道，然后知其不可须臾离，知其不可须臾离，然后能戒慎不睹，恐惧不闻。
与潘文叔
今日风俗已积坏，人才已积衰，公储民力已积耗。惟新之政，亦良难哉。
与薛象先
荆公之学，未得其正，而才宏志笃，适足以败天下。
天下之理但当论是非，岂当论异同？异端之说出于孔子。
此理所在，岂容不同！不同此理，则异端矣。
与罗春伯
来书乃谓‘自家屋里人’，不亦陋乎？来书言朱、林之事，谓‘自家屋里人，自相矛盾’。不知孰为他家？古人但问是非邪正，不问自家他家。君子之心未尝不欲其去非而就是，舍邪而适正。至其怙终不悛，则当为“决”之上六矣。舜于四凶，孔子于少正卯，亦治其家人耳。
与郑溥之
此心之灵苟无壅蔽昧没，则痛痒无不知者。国之治忽，民之休戚，彝伦之叙，士大夫学问之是非，心术之邪正，接于耳目而冥于其心，则此心之灵，必有壅蔽昧没者矣。在物者亦在己之验也。何往而不可以致吾反求之功？
格君心之非，引之于当道，安得不用极？此责难所以为恭，而不以舜之所以事尧事君者，所以为不敬其君也。
卷十四
与包详道
宇宙间自有实理，所贵乎学者，为能明此理耳。此理苟明，则自有实行，有实事。实行之人，所谓不言而信，与近时一种事唇吻、闲图度者，天渊不侔，燕越异向。
若能猛省勇改，则天之所以予我者，非由外烁，不俟他求。能敬保谨养，学问、思辩而笃行之，谁得而御？
与包敏道二
人之生也本直，岂不快哉，岂不乐哉！
与严泰伯三
道理无奇特，乃人心所固有，天下所共由，岂难知哉？但俗习谬见不能痛省勇改，则为隔碍耳。
与付子渊
比来山居，良有日新之证，惜不得与子渊共之。以朋友讲习而说，有朋自远方来而乐，不可以泛观料想而解，当有事实。吾人不幸生于后世，不得亲见圣人而师承之，故气血向衰而后至此。虽然，朝闻道，夕死可矣。今能至此，其被圣人之泽岂不厚，而为幸岂不大哉？
与罗章夫
不知其非，安能去非？不知其过，安能改过？自谓知非而不能去非，是不知非也；自谓知过而不能改过，是不知过也。真知非则无不能去，真知过则无不能改。人之患在不知其非、不知其过而已。所贵乎学者，在致其知，改其过。
与傅齐贤
心苟不蔽于物欲，则义理其固有也，亦何为而茫然哉？
与胥必先
非明实理、有实事实行之人，往往干没于文义间，为蛆虫识见以自喜而已。安能任重道远，自立于圣贤之门墙哉？
与侄孙浚三
仁者先难后获。夫道岂难知哉？所谓难者，乃己私难克，习俗难度越耳。
四
人非木石，不能无好恶。然好恶须得其正，乃始无咎
卷十五
与陶仲赞
仁义忠信，乐善不倦，此夫妇之愚不肖可以与知能行。圣贤所以为圣贤，亦不过充此而已。学者之事当以此为本。若夫天文地理、象数之精微，非有绝识，加以积学，未易言也。
仁义忠信，乐善不倦，此等皆德行事，为尊为贵，为上为先。乐师辨乎声诗，祝师辨乎宗庙之礼，与凡射御书数等事，皆艺也，为卑为贱，为下为后。
夫子曰：“君子多乎哉？不多也。”曾子曰：“边豆之事，则有司存。”……百工之事，皆圣人作也。然圣人初不尚此，其能之也，每以教人，不以加人。
二
吾所明之理，乃天下之正理、实理、常理、公理，所谓“本诸身，证诸庶民，考诸三王而不谬，建诸天地而不悖，质诸鬼神而无疑，百世以俟圣人而不惑者也”。学者正要穷此理，明此理。
为学只是要睹是，不要与人较胜负。
与孙季和
男子生而以桑弧蓬矢射天地四方，示有四方之志，此其父母教之望之第一义也。令尊夫人既许其行，又有二令兄在侍下，岂得便谓失养？颜子之家，一箪食，一瓢饮，人不堪其忧之地，而其子乃从其师周游天下，履宋卫陈蔡之厄，而不以为悔，此岂俗俚之人、拘曲之士，所能知其义哉？
诚使此心无所放失，无所陷溺，全天之所与而无伤焉，则千万里之远，无异于亲膝下。不然，虽日用三牲之养，犹为不孝也。
与唐司法
学者求理，当唯理之是从，岂可苟私门户？理乃天下之公理，心乃天下之同心，圣贤之所以为圣贤者，不容私而已。
卷十七
与致政兄
三代而下，有唐虞三代遗风者，唯汉赵充国一而已。宣帝问曰：“谁可使者？”则曰：“无逾老臣。”其客劝其归功朝廷与诸臣，则曰：“兵之利害，当为后世法，老臣岂嫌伐一时事以欺明主哉？”……此等皆非矜夸其功能，但直言其事，以著其事理之当然。故君子所为，不问其在人在己，当为而为，人言之与吾言一也。
至其叔末德衰，然后有：“尔有嘉谋嘉猷，入告尔后于内，尔乃顺之于外，曰斯谋斯猷，惟我后之德。”
入告出顺之言，德不竞之验也。
以铢称寸量之法绳古圣贤，则皆有不可胜诛之罪，况今人乎？
卷十九
敬斋记
某闻诸父兄师友，道未有外乎此心者。自可欲之善至于大而化之之圣，圣而不可知之神，皆吾心也。……能养之至于必达，使瓦石有所不能压，重屋有所不能蔽，则至有诸己至于大而化之者，敬其本也。
宜章县学记
是故任斯民之责者君也；分君之责者吏也。民之弗率，吏之责也；吏之不良，君之责也。《书》曰：“万方有罪，罪在朕躬。”又曰：“百姓有过，在予一人。”此君任其责者也。今为吏而相与言曰：某土之民不可治也；某土之俗不可化也。呜呼，弗思甚矣。夷狄之国，正朔所不加，民俗各系其君长，无天子之吏在焉，宜其有不可治化者矣。然或病九夷之陋，而夫子曰：“君子居之，何陋之有？”况非夷狄，未常不有天子之吏在焉，而谓民不可治，俗不可化，是将谁欺？
睹民之罪，视俗之恶，顾不于其上之人而致其责，而惟民是尤，则斯人之为吏可知也。
孔子曰：“德之流行，速于置邮而传命。”吾于其所谓不可治者，有以知其甚易治也；于其所谓不可化者，有以知其甚易化也。
不才之吏，不能教训拊循其民，又重浸渔之。民不堪命，则应之以不肖其势然也。
贵溪重修县学记
风俗之所由来，非一日也。或睹其坏，而欲齐诸其末，禁诸其外，此后世政刑之所以益弊。至无如之何，则浸而归于苟且，玩岁月，习掩著，便文饰说，以规责偷誉，谓理不过如是。其视书传所记治古之俗，若必不可复至，以为未必然者有矣。
孩提之童，无不知爱其亲，及其长也，无不知敬其兄。先王之时，庠序之教，抑申斯义以致其知，使不失其本心而已。尧舜之道不过如此。此非有甚高难行之事，何至辽视古俗，自绝于圣贤哉？
物之所蔽，说之所迷，欲之所制，意之所羁，独不可研极考竟、图所以去之，而顾安之乎？
二帝三王之书，先圣先师之训，炳如星日。传注益繁，论说益多，无能发挥，而只以为蔽。家藏其帙，人诵其言，而所汲汲者顾非其事，父兄之所愿欲，师友之所期向，实背而驰焉，而举世不以为非，顾以为常。
武陵县学记
彝伦在人，维天所命。良知之端，形于爱敬。扩而充之，圣哲之所以为圣哲也。先知者，知此而已；先觉者，觉者此而已。
气有所蒙，物有所蔽，势有所迁，习有所移，往而不返，迷而不解，于是为愚不肖。彝伦于是而囗，天命于是而悖，此君师之所以作，政事之所以立。
卷二十
送毛元善序
君归矣，古人事亲，贫则啜菽饮水尽其欢。君父兄皆儒冠，赀业又足以自养，归而共讲先王之道，以全复其常心，居广居，由正路，此其所得，视疾其驱于利欲之途者何如邪？
送宜黄何尉序
何君是举亦勇矣！诚率此勇以志乎道，进乎学，必居广居，立正位，行大道，使富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此吾所以望于何君者。不然，何君固无憾，吾将有憾于何君矣。
送杨通老
学所以开人之蔽而致其知，学而不知其方，则反以滋其蔽。
赠二赵
六经既作，传注日繁，其势然也。苟得其实，……虽多且繁，非以为病，只以为益。不得其实而蔽于其末，则非以为益，只以为病。
邓文苑求言往中都
义理所在，人心同然，纵有蒙蔽移夺，岂能终泯？患人之不能反求深思耳。此心苟存，则修身齐家、治国平天下一也；处贫贱富贵、死生祸福一也。故君子素其位而行，不愿乎其外。
卷二十一
易数
天下有不易之理，是理有无穷之变。诚得其理，则变之不穷者，皆理之不易者也。
三五以变错综其数
有一物，必有上下，有左右，有前后，有首尾，有背面，有内外，有表里，故有一必有二，故曰“一生二”，有上下、左右、首尾、前后、表里、则必有中，中与两端则为三矣，故曰“二生三”。故太极不得不判为两仪。两仪之分，天地既位，则人在其中矣。
学说
欲明明德于天下，是入大学的标的。格物致知是下手处。《中庸》言博学、审问、慎思、明辨，是格物之方。
自古圣人亦因往哲之言，师友之言，乃能有进。况非圣人，岂有自任私智而能进学者？然往哲之言，因时乘理，其指不一。方册所载，又有正伪纯疵，若不能择，则是泛观。欲取决于师友，师友之言亦不一，又有是非当否，若不能择，则是泛从。
《论语》说
恶与过不同，恶可以遽免，过不可以遽免。贤如遽伯玉，欲寡其过而未能，圣如夫子，犹曰“加我数年，五十而学易，可以无大过矣”，况学者岂可遽责其无过哉？至于邪恶所在，则君子之所甚疾，是不可毫发存而斯须犯者也。
无志则不能学，不学则不知道。
德之在人，固不可皆责其全，下焉又不必其三。苟有一焉，即德也。一德之中亦不必其全，苟其性质之中有微善小美之可取而近于一者，亦其德也。苟能据之而不失，亦必日积日进，日著日盛，日广日大矣。惟其不能据也，故其所能者，亦且日失日丧矣。……故夫子诲之以“据于德”。
常人固未可望之以仁，然亦岂皆顽然而不仁？圣人之所为，常人固不能尽为，然亦有为之者。圣人之所不为，常人固不能皆不为，然亦有不为者。于其为圣人之所为与不为圣人之所不为者观之，则皆受天地之中，根一心之灵，而不能泯灭者也。使能于其所不能泯灭者而充之，则仁岂远乎哉？……故夫子诲之以“依于仁”。
艺者天下之所用，人之所不能不习者也。游于其间，固无害其志道、据德、依仁，而其道、其德、其仁亦于是而有可见矣。故曰“游于艺”。
卷二十二
武帝谓汲黯无学
“陛下内多欲而外施仁义，奈何欲效唐虞之治乎？”“天子置公卿辅弼之臣，宁令从谀承意，陷主于不义乎？”“弊中国以事夷狄，庇其叶而伤其枝。”若黯虽曰未学，吾必谓之学矣。帝且曰“古有社稷臣，黯近之矣。”
张释之谓今法如是
张廷尉当渭桥下惊乘舆马者以罚金，文帝怒，张廷尉争以为不可更重，是也。然谓“法者，天子所与天下公共也。今法如是而更重之，是法不信于民也。方其时，上立诛之则已。今既下廷尉，廷尉，天下平也，一倾，天下用法皆为轻重”，则非也。廷尉固天下平也，天子独不可平乎？法固所与天下公共也，苟法有不善，为廷尉者岂可不请之天子而修之，而独曰今法如是，可乎？
虞书曰：“宥过无大。”周书曰：“乃有大罪，非终，乃为眚灾，适尔，既道及厥辜，时乃不可杀。”县人闻跸匿桥下久，谓乘舆已过而出，至于惊马，假今有败伤，亦所谓有大罪非终，乃为眚灾适尔，是固不可杀。释之不能推明此义，以去文帝之惑，乃徒曰法旭是。此后世所以有任法之弊，而三代政刑所从而亡也。
杂说
皇极之建，彝伦之叙，反是则非，终古不易。是极是彝，根乎人心而塞乎天地。居其室，出其言善，则千里之外应之；出其言不善，则千里之外违之。是非之致，其可诬哉？
是理之在天下，无间然也。然非先知先觉为之开导，则人固未免于暗。故惟至明而后可以言理。学未至于明而臆决天下之是非，多见其不知量也。
念虑之正不正，在顷刻之间。念虑之不正者，顷刻而知之，即可以正。念虑之正者，顷刻而失之，即是不正。此事皆在其心。《书》曰：“惟圣罔念作狂，惟狂克念作圣。”
世固有两贤相值而不相知者，……如老泉之于王临川，东坡之于伊川先生是也。
诚使圣人者并时而生，同堂而学，同朝而用，其气禀德性，所造所养，亦岂能尽同？
至其同者，则禹益汤武亦同也。……虽田亩之人，良心之不泯，发见于事亲从兄、应事接物之际，亦固有与圣人同者。指其同者而言，则不容强异。
然道之广大悉备，悠久不息，而人得之于道者，有多寡久暂之殊，而长短之代胜，得失之互居，此小大广狭浅深高卑优劣之所从分，而流辈等级之所由辨也。
主于道则欲消，而艺亦进，主于艺则欲炽而道亡，艺亦不进。
《书》疏云：“周天三百六十一度四分度之一。”天体圆如弹丸，北高南下。北极出地上三十六度，南极出地下三十六度。南极去北极直径一百八十二度强。天体隆曲，正当天之中央、南北二极中等之处，谓之赤道，去南北极各九十一度。春分日行赤道，从此渐北。夏至行赤道之北二十四度，去北极六十七度，去南极一百一十五度。从夏至以后，日渐南至，秋分还行赤道与春分同。冬至行赤道之南二十四度，去南极六十七度，去北极一百一十五度。其日之行处，谓之黄道。又有月行之道，与日相近，交路而过，半在日道之里，半在日道之表。其当交则两道相合，去极远处两道相去六度，此其日月行道之大略也。黄道者，日所行也。冬至在斗，出赤道南二十四度。夏至在井，出赤道北二十四度。秋分交于角，春分交于奎。月有九道，其出入黄道不过六度，当交则合，故曰交蚀。交蚀者，月道与黄道交也。
四方上下曰宇，往古来今曰宙。宇宙便是吾心，吾心便是宇宙。千万世之前有圣人出焉，同此心同此理也。千万世之后有圣人出焉，同此心同此理也。东南西北海有圣人出焉，同此心同此理也。
近世尚同之说甚非。理之所在，安得不同。
古之圣贤，道同志合，咸有一德，乃可共事。然所不同者，以理之所在，有不能尽见。
诚君子也，不能，不害为君子；诚小人也，虽能，不失为小人。
宇宙内事，是己分内事。己分内事，是宇宙内事。
学者规模，多系其闻见。孩提之童，未有传习，岂能有是规模？
无德而富，徒增过恶，重后日之祸患，今日虽富，岂能长保？
天生民而立之君，使司牧之。故君者，所以为民也。《书》曰：“德惟善政，政在养民。”
君不行仁政，而反为之聚敛以富之，是助君虐民也，宜为君子之所弃绝。
卷二十三
白鹿洞书院《论语》讲义
此章以义利判君子小人，辞旨明白，然读之者苟不切己观省，亦恐未能有益也。……科举取士久矣，名儒钜公皆由此出。今为士者固不能免此。然场屋之得失，顾其技与有司之好恶如何耳，非所以为君子小人之辨也。而今世以此相尚，使汩没于此而不能自拔，则终日从事者，虽曰圣贤之书，而要其志之所向，则有与圣贤背而驰矣。推而上之，则又惟官资崇卑、禄廪厚薄是计，岂能悉心力于国事民隐，以无负于任使之责哉？
《大学》《春秋》讲义
圣人贵中国，贱夷狄，非私中国也。中国得天地中和之气，固礼义之所在。贵中国者，非贵中国也，贵礼义也。虽更衰乱，先王之典刑犹存，流风遗俗，未尽泯然也。
义之所在，非由外烁，根诸人心，达之天下，先王为之节文，著为典训，苟不狂惑，其谁能渝之？
中国之所以可贵者，以其有礼义也。
故太极判而为阴阳，阴阳即太极也。阴阳播而为五行，五行即阴阳也。宇宙之间，何往而非五行？
夫金穰、水毁、木饥、火旱，天之行也。尧有九年之水，则曰洚水警予，盖以为己责也。昔之圣人，小心翼翼，临深履冰，参前倚衡，畴昔之所以事天敬天畏天者，盖无所不用其极，而灾变之来，亦未尝不以为己之责。……汉儒专门之学，流为术数，推类求验，旁引曲取，徇流忘源，古道榛塞。……是年之水，仲舒以为伐邾之故，而向则以为杀子赤之咎。是奚足以知天道而见圣人之心哉？
作之君师，所以助上帝宠绥四方，故君者所以为民也
岁之饥穰，百姓之命系焉，天下之事熟重于此？
荆门军上元设厅皇极讲义
惟皇上帝，降衷于下民，衷即极也。凡民之生，均有是极，但其气禀有清浊，智识有开塞。天之生斯民也，使先知觉后知，先觉觉后觉。古先圣贤与民同类，所谓天民之先觉者也。以斯道觉斯民者，即皇建其有极也，即敛时五福，用敷锡厥庶民也。
此心若正，无不是福；此心若邪，无不是祸。世俗不晓，只将目前富贵为福，目前患难为祸。不知富贵之人，若其心邪，其事恶，是逆天地，逆鬼神，悖圣贤之训，畔师君之教，天地鬼神所不宥，圣贤君师所不与，忝辱父祖，自害其身。静时回思，亦有不可自欺自瞒者，若于此时，更复自欺自瞒，是直欲自绝灭其本心也。纵是目前富贵，正人观之，无异在囹圄粪秽中。
患难之人，其心若正，其事若善，是不逆天地，不逆鬼神，不悖圣贤之训，不畔君师之教，天地鬼神所当佑，圣贤君师所当与，不辱父祖，不负其身，仰无所愧，俯无所怍，虽在贫贱患难中，心自亨通。正人达者观之，即是福德。
愚人不能迁善远罪，但贪求富贵，却祈神佛以求福，不知神佛在何处，何缘得福以与不善之人也？
尔庶民能保全此心，不陷邪恶，即为保极，可以报圣天子教育之恩，长享五福，更不必别求神佛也。
若其心正，其事善，虽不曾识字，亦自有读书之功；其心不正，其事不善，虽多读书，有何所用？用之不善，反增过恶耳。
卷二十四
策问
生乎天地之间，具人之形体，均之为人也，品类差等，何其若是之相辽绝哉？今夫天下之俗，固不可以言古，然蒙被先王之泽，士之求尧舜孔子之道者日众，而儒宫学馆之间，有父兄之所教，有师友之所讲磨，而考其所向，则有常人之所耻者……二三子各悉究其日履之所向，尝试相与共评斯语，毋徒为场屋课试之文。试言人之所向相去若是辽绝者何故。己之气质，己之趋向，当在何地？今日之用心，今日之致力者，其实何如？
齐欲称东帝，邹鲁之臣妾肯死而不肯从之；秦欲称西帝，鲁仲连肯死而不肯从之。夫以齐秦之强，力足以帝天下，而卒沮于匹夫之一辞。“固国不以山溪之险，威天下不以兵革之利”，孟子之言，于是信矣。
西汉不崇礼义，好言时宜。叔孙通陆贾之徒，号称以儒见用，综其实，殆未有以殊于奇谋秘计之士也。
高祖宽大长者之称，见于起兵之日。惟恐沛公不为秦王，则长安之民所以爱戴之者，亦可谓深且素矣。继之以文景之仁爱，武宣之政令，所以维持之者，亦后世所鲜俪，元成哀平虽浸以微弱，亦非有暴鸷淫虐之行。然区区新莽，举汉鼎而移之，若振槁叶，天下慑然莫之敢争。
东都之兴，光武之度，不洪于高祖，明帝之察慧，有愧于文景多矣，章帝之仁柔，殆伯仲于元成之间，自是而降，无足讥矣。然绵祀埒于西汉，以曹操之强，其所自致者不后于高光，然终其身不敢去臣位。视天下有孔北海，如孺子之有严师，凛然于几席之间而不敢肆也。推其所自，则尊社卓茂以为太傅，投戈讲艺，息马论道，讲论经理，夜分乃寐，殆未可以文具而厚非之也。
二三子盍备论夫“固国不以山溪之险，威天下不以兵革之利”之道，……有能究唐虞三代之政，论两汉之得失，以及乎当世之务者，其悉书之毋隐。
有道之世，士传言，庶人谤于道，商旅议于市，皆朝廷之所乐闻而非所禁也。
夫子删诗定书，系周易，作春秋，传曾子则有孝经，子思所传则有中庸，门人所记则有论语，凡此因夫子所以诏教后世，而后世所以学夫子者，亦未有舍此而能得其门者。
圣人备物制用，立成器以为天下利，是故网罟、耒耜、杵臼作，而民不艰于食；上栋下宇以待风雨，而民不病于居；服牛乘马，刳舟剡楫，而民得以济险；弦弧剡矢，重门击柝，而民得以御暴。凡圣人之所为，无非以利天下也。二典载尧舜之事，而命羲和授民时，禹平水土，稷降播种，为当时首政急务。梁惠王问“何以利吾国”，未有它过，而孟子何遽辟之峻，辨之力？……孟子曰：“我能为君约与国，战必克，今之所谓良臣，古之所谓民贼也。”辟土地，充府库，约与国，战必克，此其为国之利固亦不细，而孟子顾以为民贼，何也？岂儒者之道，将坐视土地之荒芜，府库之空竭，邻国之侵陵，而不为之计，而徒以仁义自解，如徐偃王宋襄公者为然耶？不然，则孟子之说亦不可以卤莽观，而世俗之蔽亦不可以不深究而明辨之也。世以儒者为无用，仁义为空言。不深究其实，则无用之讥，空言之诮，殆未可以苟逃也。愿与诸君论之。
观古人之书，泛然而不得其实，则如弗观而已矣。
逢蒙杀羿，孟子曰‘是亦羿有罪焉’。……自非圣人，安能每事尽善？人谁无过？如以其行之有过，事之不善，而遂绝之，则是天下皆无可教之人矣。
《中庸》称隐恶，而《尚书》载其受终巡狩之后，独汲汲于明刑，自四罪而放之流之窜之殛之，无乃与隐恶之意异耶？孔子自言“为政以德”，又曰“道之以德，齐之以礼”，又曰“政者正也”。季康子问：“杀无道以就有道何如？”对曰：“子为政，焉用杀？子欲善，而民善矣。”宜不尚刑也。而其为鲁司寇七日，必诛少正卯于两观之下，而后足以风动乎人，此又何也？
夫子曰：“德之流行，速于置邮而传命。”汤德足以及禽兽，而不行于葛伯，必举兵征之。又东征西征不已，必十一征而天下服。周世世修德，莫若文王，而不行于崇，必再驾而后降。至伐元共，伐密须，伐囗囗，伐昆夷，盖未始不以兵，何耶？七国用兵争强，攻城取地，而孟子乃游其间，言“深耕易耨，修其孝悌忠信”之事，曰“仁义而已”，曰“仁者无敌”……其说傥可信乎？愿究其说而悉言之。
夫子讲道洙泗，《论语》所载，问仁者不一，又曰“子罕言仁”，如陈文子令尹子文之所为，皆世所难得，而不许以仁；如子贡子路冉有之徒，皆不许以仁。岂仁之为道大，而非常人之所能遽及耶？审如是，则所谓罕言者，是圣人之教人常秘其大者，而姑以其小者语之也。
且以子路子贡冉有皆圣门之高弟，其所以自立者皆足以师表百世。令尹子文陈文子皆列国之贤大夫，非独当时所难得，人品如此，盖亦古今天下之所难得也。然而皆不足以与于仁，则今日之学者，宜皆绝意于仁，不当复有所拟议矣。……故愿与诸生论之。
卷二十九
庸言之信庸行之谨
庸言之必信，庸用之必谨，是知所以成己矣。知所以成己，则诚岂有外乎此哉？又惧乎邪之为吾害而闲之也严，使无一毫非僻之习以侵之，则诚日益至，而在己者不期存而自存矣。
成己成物一出于诚，彼其所以成己者，乃其所以成物者也，非于成己之外复有所谓成物也。
和顺积中，英华发外，极吾之善斯足以善天下也。然伐之害德，犹木之有蠹，苗之有螟。骄盈之气一毫焉间之，则善随以丧，而害旋至矣，尚何有于德之博？
故有焉而若无，实焉而若虚，功赞化育而若虚，智协天地而若愚，消彼人欲而天焉以从，谦冲不伐，而使骄盈之气无自而作，则凡不言而信，不怒而威者，乃所以为德也。
卷三十
天地之性人为贵
人生天地之间，禀阴阳之和，抱五行之秀，其为贵孰得而加焉。使能因其本然，全其固有，则所谓贵者固自有之，自知之，自享之，而奚以圣人之言为？
惟夫陷溺于物欲而不能自拔，则其所贵者类出于利欲，而良贵由是以浸微。圣人悯焉，告之以“天地之性人为贵”，则所以晓之者，亦甚至矣。
诵其书，听其言，乃类不能惕然有所感发，独胶胶乎辞说议论之间，则其所以听之者不既藐矣乎？
孟子言知天，必曰“知其性则知天矣”；言事天，必曰“养其性所以事天也”。《中庸》言赞天地之化育，而必本之“能尽其性”。人之形体与天地甚藐，而孟子《中庸》则云然者，岂固为是阔诞以欺天下哉？诚以吾一性之外无余理，能尽其性者，虽欲自异于天地，有不可得也。
而今未有笃敬之心、践履之实，拾孟子性善之遗说，与夫近世先达之绪言，以盗名干泽者，岂可与二子（告子、荀卿）同日道哉？
智者术之原
谁独无是非之心哉？圣人之智，非有乔桀卓异不可知者也，直先得人心之所同然耳。
圣人之智，明切洞达，无一毫私意芥蒂于其间。其于是非利害，不啻如权之于轻重，度之于长短，鉴之于妍丑，有不加思而得之者。……虽酬酢万变，无非因其固然，行其所无事，有不加毫末于其间者。
烁金为刃，凝土为器，为网罟，为耒耜……是圣人之智见于创立者，犹皆因其固然，而无容私焉。
老氏者，……其言则曰“绝圣弃智”，又曰“以智治国国之贼”，是直泛举智而排之。世之君子常病其污吾道，而不知其皆售私术者之过也。使术之说破，则为老氏者将失其口实，而奔走吾门墙之不暇，其又何污焉？
刘晏知取予论
天下有皆不足之病矣，而有皆不足之理乎？闻之曰“川竭而谷盈，丘夷而渊实”，天下盖未始不足也。
方其上之不足也，不必求之于下也，其可以足之者，固有存乎其上焉者矣。下之不足也，不必求之上也，其可以足之者，固有存乎其下焉者矣。
将输之利害不明，则费广于舟车之徭；储藏之利害不悉，，则公困于腐蠹之蔽。物苦道远，则寻以输尺，斛以输斗；吏污法弊，则私良公害，私盈公虚，此所谓不必求之下焉者也。
富贾乘急而腾息，毫民困弱而兼并；贪胥旁公而浸渔；绳瓮不立，而连阡陌者犹未已也；糟糠不厌，而余刍豢者犹争侈也。此所谓不必求之上焉者也。
创残之余，而向敌之甲未解也；饥疫之后，而馈军之输未艾也。上方宵旰，而民且嚣嚣。而晏也遑遑于其间，深计密画，推羡补缺。国不增役而民力纾，民不加赋而国用足。非夫知取予之说，妙取予之术，畴克济哉？
晏之取予出于才而不出于学，根乎术而不根乎道。……世主之忠臣而圣君之罪人也。
《易》之理财，《周官》之制国用，《孟子》之正经界，其取不伤民予不伤国者，未始不与晏同，而纲条法度，使官有所守，民有所赖，致天下之大利，而人知有义而不知有利，此则与晏异。……故论之以圣人之道，照之以君子之智，盖未免于可诋。
虽然，才之难也久矣，道不稽诸尧舜，学无窥于孔孟，毋徒为侈说以轻议焉可也。
政之宽猛孰先论
五刑之用，谓之天讨，以其罪在所当讨而不可以免于刑，而非圣人之刑之也，而可以猛云乎哉？
蛮夷滑夏，寇贼奸宄，舜必命皋陶以明五刑。然其命之之辞曰：“以弼五教，期于无刑。”皋陶受士师之任，固以诘奸慝、刑暴乱为事也，然其复于舜者曰“御众以宽”，曰“罚弗及嗣”，曰“罪疑惟轻”，曰“与其杀不辜，宁失不经。好生之德，洽于民心，兹用不犯于有司”。
宽猛之说古无有也，特出于左氏载子产告太叔之辞，又有“宽以济猛，猛以济宽”之说，而托以为夫子之言。呜呼，是非孔子之言也。且其辞曰：“政宽则民慢，慢则纠之以猛；猛则民残，残则施之以宽。”使人君之为政，宽而猛，猛而宽，而其为民者，慢而残，残而慢，则亦非人之所愿矣。
《语》载夫子之形容曰“威而不猛”，《书》数羲和之罪曰“烈于猛火”，《记》载夫子之言曰“苛政猛于虎也”。故曰“猛”者恶辞也，非美辞也。是岂独非所先而已耶？是不可一日而有之者也。
卷三十一
问赈济
文潞公之在成都也，米价腾贵，因就诸城门相近院凡十八处，减价而粜，仍不限其数，张榜通衢，异日米价遂减。此盖刘晏之遗意。然公廪无储，私囗且竭，则其策穷矣。
赵清献之守越，米价涌贵。傍州且榜衢路，禁增米价。清献独榜衢路，令有米者任增价粜之。于是诸路米商，辐辏诣越，米价更贱，民无饿莩。此盖卢坦之旧策。然商路不通，邻境无粟，则其策穷矣。
舍是二策，独可取之富民。而富民之囗廪盈虚、谷粟有无，不得而知。就令知之，而闭粜如初，又诚如明问所虑。以公家之势，发民之私藏，以济赈食，不为无义。顾其间尚多他利害。故愚请舍其末而论其本可也。
汉倪宽以租不办居殿，当去官。百姓思之，大家牛车，小家负担，乃更居最。夫宽于科敛之方略亦疏矣，而能旦暮之间以殿为最，则爱民之心孚于其下故也。诚使今之县令，有倪宽爱民之心，感动乎其下，则富民之粟出，而迩臣散给之策可得而施矣。
方略之未至，利害之未悉，皆可次第而讲求。若监司郡守不能以是心为明主谨择县令，或惮于有所按发，而务为因循舍贷，则吾未如之何也已矣。
问唐取民制兵建官
论古之是非得失，而不及今之设施措置，吾未见其为果知古也。
问德仁功利
取征之言而读之，盖有富翁贵仕之所不能堪者，而太宗富有天下，贵为天子，功业皆其所自至，而能俯首抑意，听拂逆之辞于畴昔所恶之臣。呜呼，此其所以致贞观之治，庶几于三代之王者乎！
颜子视听言动之间，曾子容貌辞气颜色之际，而五帝三王、皋夔稷契、伊吕周召之功勋德业在焉。故《大学》言明明德于天下者，取必于格物致知、正心诚意之间。
问汉文武之治
承高惠之后，天下无事，不知上古圣人弦弧剡矢、重门击柝之义，安于嫁胡之耻，不能饬边备，讲武练兵，以戒不虞。
卷三十二
学问求放心
仁，人心也。心之在人，是人之所以为人而与禽兽草木异焉者。
主忠信
忠信之名，圣人初非外立其德以教天下，盖皆人之所固有，心之所同然者也。
凡文辞之学，与夫礼乐射御书数之艺，此皆古之圣贤所以居敬养和，周事致用，备其道、全其美者。一不出于忠信，则虽或能之，亦适所以崇奸而长伪。
人而不忠信，果何以为人乎哉？鹦鹉鸲鹆，能人之言；猩猩猿狙，能人之技。人而不忠信，何异于禽兽者乎？
求则得之
良心之在人，虽或有所陷溺，亦未始泯然而尽亡也。下愚不肖之人所以自绝于仁人君子之域者，亦特其自弃而不之求耳。
人心惟危道心惟微
道心之微，无声无臭，其得其失，莫不自我。
学古入官议事
理之所在，固不外乎人也。而人之生，亦岂能遽明此理而尽之哉？
养心莫善于寡欲
夫所以害吾心者何也？欲也。欲之多，则心之存者必寡；欲之寡，则心之存者必多。故君子不患心之不存，而患夫欲之不寡。欲去则心自存矣。
取二三策而已
使书而皆合于理，虽非圣人之《经》，取之可也。……如皆不合于理，则虽二三策之寡，亦不可得而取之也。
后世乃有疲精神、劳思虑，皓首穷年，以求通《经》学古，而内无益于身，外无益于人，败事之诮，空言坐谈之讥，皆归之者，
保民而王
民生不能无群，群不能无争，争则乱，乱则生不可以保。王者之作，盖天生聪明，使之统理人群，息其争，治其乱，而以保其生者也。
续书何始于汉
君臣上下之大分，善恶义利之大较，固天下不易之理，非有隐奥而难知者也。
卷三十四语录上
傅子云季鲁录
千古圣贤只是去人病，如何增损得道。
道理只是眼前道理，虽见到圣贤田地，亦只是眼前道理。
学苟知本，《六经》皆我注脚。
天理人欲之言，亦不是至论。若天是理，人是欲，则天人不同矣。此其原盖出于老氏。《乐记》曰：“人生而静，天之性也；感物而动，性之欲也。物至知之，而后好恶形焉。不能反躬，天理灭矣。”天理人欲之言盖出于此。
《乐记》之言亦根于老氏，且如专言静是天性，则动独不是天性耶？
《书》云：“人心惟危，道心惟微。”解者多指人心为人欲，道心为天理，此说非是。心一也，人安有二心？自人而言，则曰惟危；自道而言，则曰惟微。罔念作狂，克念作圣，非危乎？无声无臭，无形无体，非微乎？
《庄子》云：“眇乎小哉，以属诸人；敖乎大哉，独游于天。”又曰：“天道之于人道也相远矣。”是分明裂天人而为二也。
古人皆是明实理，做实事。
近来论学者言：“扩而充之，须于四端上逐一充。”焉有此理！
夫子问子贡曰：“汝与回也孰愈？”子贡曰：“赐也，何敢望回！回也闻一以知十，赐也闻一以知二。”此又是白著了夫子气力，故夫子复语之曰：“弗如也。”时有吴姓者在坐，遽曰：“为是尚嫌少在。”先生因语坐间有志者曰：“此说与天下士人语，未必能通晓。而吴君通敏如此。虽诸君有志，然于此不能及也。……盖子贡反为聪明所累，卒不能知德也。
颜子……问仁之时，夫子语之犹下克己二字，曰“克己复礼为仁”。又发露其旨曰“一日克己复礼，天下归仁焉”。既又复告之曰：“为仁由己，而由人乎哉”。吾尝谓，此三节乃三鞭也。
学有本末，颜子闻夫子三转语，其纲既明，然后请问其目。夫子对以非礼勿视、勿听、勿言、勿动。颜子于此洞然无疑，故曰“回虽不敏，请事斯语”。本末之序盖如此。今世论学者，本末先后一时颠倒错乱，曾不知详细处未可遽责于人。如非礼勿视听言动，颜子已知道，夫子乃语之如此。今先以此责人，正是躐等。视听
言动勿非礼，不可于这上面看颜子，须看“请事斯语”，直是承当得过。
自古圣贤发明此理，不必尽同。如箕子所言，有皋陶之所未言；夫子所言，有文王周公之所未言；孟子所言，有吾夫子之所未言。理之无穷如此。
涓涓之流，积成江河。泉源方动，虽只有涓涓之微，去江河尚远，却有成江河之理。……然学者不能自信，见夫标末之盛者便自荒忙，舍其涓涓而趋之，却自坏了。曾不知我之涓涓虽微却是真，彼之标末虽多却是伪。
千虚不博一实。吾平生学问无他，只是一实。
或问：“先生之学当自何处入？”曰：“不过切己自反，改过迁善。”
诸处方哓哓然谈学问时，吾在此多与后生说人品。
吾之学与诸处异者，只是在我全无杜撰，虽千言万语，只是觉得他底在我不曾添一些。近有议吾者云：“除了‘先立乎其大者’一句，全无伎俩。”吾闻之曰：“诚然。”
在人情、物理、事势上做工夫。……若知物价之低昂，与夫辨物之美恶真伪，则吾不可不谓之能，然吾之所谓做工夫，非此之谓也。
此理所在，安有门户可立？
吾与人言，多就血脉上感移他。故人之听之者易。非若法令者之为也。
今之论学者只务添人底，自家只是减他底。此所以不同。
夫子只言“我学不厌”，若子贡言“多学而识之”，便是蔽说。
秦不曾坏了道脉，至汉而大坏。盖秦之失甚明，至汉则迹似情非，故正理愈坏。
大概人之通病在居茅茨则慕栋宇，衣敝衣则慕华好，食粗粝则慕甘肥。此乃是世人之通病。
千古圣贤若同堂合席，必无尽合之理。然此心此理，万世一揆也。
若铢称寸量，校其一二节目而违其大纲，则小人或得为欺，君子反被猜疑，邪正贤否，未免倒置也矣。
曹立之有书与先生曰：“愿先生且将孝悌忠信诲人。”先生云：“立之之谬如此。孝悌忠信如何说且将？”
有士人上诗云：“手抉浮翳开东明。”先生颇取其语。因云：“吾与学者言，真所谓取日虞渊，洗光咸池。”
严松松年所录
朱元晦泰山乔岳，可惜学不见道，枉费精神，遂自耽搁。
人性本善，其有不善者迁于物也。知物之为害而能自反，则知善者乃吾心之固有。遁固有而进德，则沛然无他适也。
自欺是欺其心，慎独即不自欺。
晦翁之学，自谓一贯。但其见道不明，终不足以一贯耳。
邵武丘元德听话累日，……先生云：“元寿甚佳，但恐其不大耳。‘人皆可以为尧舜’，‘尧舜与人同耳’，但恐不能为尧舜之大也。”元寿连日听教，方自庆快，且云“天下之乐无以加于此”。至是而忽局蹴变色而答曰：“荷先生教爱之笃，但某自度无此力量，诚不敢僭易。”先生云：“无寿道无此力量，错说了。无寿平日之力量，乃尧舜之力量，无寿自不知耳。”
告子不动心，是操持坚执做；孟子不动心，是明道之力。
万物森然于方寸之间，满心而发，充塞宇宙，无非此理。孟子就四端上指示人，岂是人心只有此四端而已？又就乍见孺子入井皆有怵惕恻隐之心一端示人，又得此心昭然，但能充此心足矣。
胡季随从学晦翁，晦翁使读《孟子》。他日问季随如何解“至于心独无所同然乎”一句。季随以所见解，晦翁以为非，且谓季随读书卤莽不思。后季随思之既苦，因以致疾。晦翁乃言之曰：“‘然’读如‘雍之言然’之然，对上同听、同美、同嗜说。”先生因笑曰：“只是如此，何不早说于他？”「象山固亦以“金针”与人。然当与则与，如：“然”读如“雍之言然”之然一类；不当与则不与，如：仁义道德、本心良知，其乃人所固有，须是自家理会，他人何能与之？」
后世贤者处心处事，亦非尽无礼义，特其心先主乎利害，而以礼义行之耳。后世所以大异于古人者，正在于此。
吴君玉自负明敏，至槐堂处五日，每举书句为问。随其所问，释其所疑，然后从其所晓，敷广其说，每每如此。其人再三叹云：“天下皆说先生是禅学，独某见得先生是圣学。”然退省其私，又却都无事了。此人明敏，只是不得久与之切磋。「象山讲学亦与人释疑，并非一切皆“藏了不说”，然他是“从其所晓”处说，并不是泛然说，让人云里雾里。而且象山还要求从学者把讲说所得贯彻到日用常行中去，不能讲说归讲说，讲说完后“却都无事了”。」
人生而静，天之性也；感物而动，性之欲也。是为不识艮背行庭之旨。
学者问：“荆门之政何先？”对曰：“必也正人心乎？”
后世人主不知学，人欲横流，安知天位非人君可得而私！
圣人之道有用，无用便非圣人之道。
圣贤道个“自”字，煞好。
吾家合族而食，每轮差子弟掌库三年。某适当其责，所学大进。这方是“执事敬”。
徐仲诚请教，使思《孟子》“万物皆备于我矣，反身而诚，乐莫大焉”一章。
仲诚处槐堂一月，一日问之云：“仲诚思得《孟子》如何？”仲诚答曰：“如镜中
观花。”答云：“见得仲诚也是如此。”顾左右曰：“仲诚真善自述。”因说与云
：“此事不在他求，只在仲诚身上。”……少间，仲诚因问《中庸》以何为要语。
答曰：“我与汝说内，汝只管说外。”良久曰：“句句是要语。”
梭山曰：“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之，此是要语。”答曰：
“未知学，博学个什么？审问个什么？明辨个什么？笃行个什么？”
有学者终日听话，忽请问曰：“如何是穷理尽性以至于命？”答曰：“吾友是泛然问，老夫却不是泛然答。”
人莫不有夸示己能之心，……人莫不能好进之心，……人皆恶人言己之短，
临川一学者初见，问曰：“每日如何观书？”学者曰：“守规矩。”欢然问曰：“如何守规矩？”学者曰：“《伊川易传》、《胡氏春秋》、《上蔡论语》、《范氏唐鉴》。”忽呵之曰：“陋说！”良久复问：“何者为规？”又顷问曰：“何者为矩？”学者但唯唯。次日复来，方对学者诵“乾知太始，坤作成物，乾以易知，坤以简能”一章，毕乃言曰：“……圣人赞《易》，却只是个‘简易’字道了。”遍目学者曰：“又却不是道难知也。”又曰：“道在迩而求诸远，事在易而求诸难。”顾学者曰：“这方唤着规矩，公昨日来道甚规矩？”