《全上古三代秦汉三国六朝文》（171/305）-清-严可均

（本文为《全上古三代秦汉三国六朝文》第 171/305 部分）

有东京束教君子，诘于西鄙傲散野人曰：“仆曾预闻佛法冲邃，非名教所议；道风玄远，非器象所拟；清虚简胜，非近识所关；妙绝群有，非常情所测，故每为时君之所尊崇，贵达之所钦仰。于是众庶明契，雷同奔向，咸共嗟咏，称述其美，云若染渍风流，则精义入微；研究理味，则妙契神用，澡尘垢于胸心，脱桎梏于形表，超俗累于笼樊，邈世务而高蹈。论真素，则夷、齐无以逾其操；遗荣宠，则巢、许无以过其志，味玄旨，则颜、冉无以参其风；去纷秽，则松乔无以比其洁。信如所谈，则义无间然矣。但今观诸沙门，通非其才，居猥杂，未见秀异。混若泾渭浑波，泯若薰获同箧。若源清则津流应鲜，根深则条颖必茂。考其言行，而始终不伦；究其本末，几有无校。仆之所以致怪，良由于此。如皇帝之忘智，据梁之失力，皆在炉锤之间，陶铸以成圣者。苟道不虚行，才必应器。然沙门既出家离俗，高尚其志，违天属之亲，舍荣华之重，毁形好之饰，守清节之禁，研心唯理，属己唯法，投足而安，蔬食而已，使德行卓然，为时宗仰，仪容邕肃，为物轨则。然触事蔑然，无一可采，何其栖托高远，而业尚鄙近？至于营求孜亻及，无暂宁息或垦殖田圃，与农夫齐流；或商旅博易，与众人竞利；或矜恃医道，轻作寒暑；或机巧异端，以济生业；或占相孤虚，妄论吉凶；或诡道假权，要射时意；或聚畜委积，颐养有馀；或指掌空谈，坐食百姓：斯皆德不称服，行多违法。虽暂有一善，亦何足以标高胜之美哉？自可废之，以一风俗，此皆无益于时政，有损于治道，是执法者之所深疾，有国者之所大患。且世有五横，而沙门处其一焉。何以明之？乃大设方便，鼓动愚俗，一则诱喻，一则迫胁，云行恶必有累劫之殃，修善便有无穷之庆。论罪则有幽冥之伺，语福则有神明之，敦厉引导，劝行人所不能行；逼强切勒，勉为人所不能为，上减父母之养，下损妻孥之分。会同尽肴膳之甘，寺庙极壮丽之美。割生民之珍玩，崇无用之虚费，罄私家之年储，阙军国之赀实，张空声于将来，图无象于未兆。听其言则洋洋而盈耳，观其容则落落而满目，考现事以求征，并未见其验真，所谓系影捕风，莫知端绪。亮仆情之所未安，有识者之所巨惑。若有嘉信，请承下风。脱有暂悟，永去其滞矣。”主人怃然有间，慨尔长叹。“咄！异哉子之所陈，何其陋也？夫鄙俗不可以语大道者，滞于形也；曲士不可以辩宗极者，局于名也。今将为子略举一隅，自可思反其宗矣。盖圣人设教，应器投法，受量有限，故化之以渐，录善心于毫端，忘鄙吝于丘壑。片行之善，永为身赀；一念之福，终为神用。始覆一篑，不可责以为山之功；方趣绝境，不中穷以括囊之实。然海之所以称大者，由无洁之清；道之所以称晦迹者，以无赫然之观。夫怨亲婉娈，有心之所滞，而沙门遗之如脱屣；名位财色，世情之所重，则沙门视之如秕糠，可谓忍人所不能去，斯乃标尚之雅趣，弘道之胜事。而云蔑然，岂非妙赏之谓乎？又且志业不同，归向涂乖，岐迳分辙，不相领悟，未见秀异，故其宜耳。古人每叹才之为难，信矣！周号多士，乱臣十人。唐虞之盛，元凯二八；孔门三千，并海内翘秀，简充四科，数不盈十，于中伯牛废疾，回也六极，商也悭吝，赐也货殖，予也难雕，由也凶愎，求也聚敛，任不称职，仲弓虽も，出于犁色。而举世推德，为人伦之宗，钦尚高轨，为缙绅之表。百代咏其遗风，千载仰其景行。至于沙门，乃苦其剥节，酷相瓦砾，斯岂君子弘通之道，雅正之论哉？此由或人人班输之作坊，不称指南之巧妙，但讥拙者伤手，真可谓服膺下流，志存鄙劣。昔丞相问客：俗言鸱枭食母，宁有是乎？客答：但闻慈鸟反哺耳。相乃怅然，自愧失言。今子处心，将无似相之问也？君子遏恶扬善，反是谓何？又云投足而安。且林野萧条，每有寇盗之患；城傍入出，动婴交游之讥。处身非所，则招风尘之累；婆娑田里，则犯人闾之论。二三无可，进退唯谷，宇宙虽旷，莫知所历。又云‘蔬餐而已’。夫人间有不赡之匮，山泽无委积之储，方宜取给，复乘之以法，所向九折，于何得立？若堂堂圣世，而有首阳之饿夫；明明时雍，而有赴海之死客，于雅怀何如？然体无毛羽，不可袒而无衣；腹亦匏瓜，不可系而不食。自未造极，要有所赀。年丰则取足于百姓，时俭则肆力以自供，诚非所宜，事不得已。故蝮蛇螫手，斩以求全，推其轻重，盖所存者大，虽营一已不求无获，求之不必一涂，但合济之有理，亦何嫌多方以为烦秽？其欲役使，不得妄动，何故执之甚乎？昔伯成躬耕以垦殖，沮溺耦作以修农，陶朱商贾以营生，于陵灌蔬以自供，雀文卖药以继乏，君平卜筮以补空，张衡术数以驰名，马钧奇巧以骋功，此等直是违俗遁世之人耳，未正见有邈然绝尘，与物天隔，而咸其嗟咏，不辍于口。然沙门之中，迹超诸乏，耻与流辈，动有万数。至于体道神化，超落人封，非可算计，而未曾致言，何其党乎！宜共思校事实，不可古今殊论。众寡异辞，希简为贵，猥多致贱，恐非求精覆理之谭也。云‘自可废之，以一风俗，’是何言欤？圣人不诬十室，三人必有师赀；芳兰并茂，而欲蕴崇焚之，不亦暴乎？其中自有德宇渊邃，器标时望，或翘楚洁，栖寄清远；或禅思入微，澄神绝境；或敷演微言，散幽释滞；或精勤福业，劝化宗善。凡出家之本，落发抽簪之日，皆心口独誓，情到恳至，虽生死弥纶，玄涂长远，要自驱策，必阶于道。金轮之荣，忽若尘垢；帝释之重，蔑若秕糠。始者精诚乃有所感，自非一举顿诣。体备圆足，其间何能不有小失？且当录其真素，略举玄黄，安浑举一概，无复甄别？不可以管、蔡之畔，姬宗尽诛；四凶之暴，合朝流放，此无异人苦头虱，因欲并首俱焚；患在足刺，遂欲通股全解，不亦滥乎？云‘无益于时政，有损于治道。’夫弘道者之益世，物有日用而不知，故老氏云无为之化，百姓皆曰我自然，斯言当矣。是以干木高枕，而魏国大治；庚桑善诲，而畏垒归仁。沙门在世，诚无目前考课之功，名教之外，实有冥益。近取五戒，训物非六经之畴；远以八难，幽险非刑法之匹。请以三藏铨罪，非律令之流畅；以般若辩惑，非老庄之谓。道品无漏，拔苦因缘，则存而不论。周孔之教，理尽形器；至法之极，兼练神明，精粗升降，不可同日而语其优劣矣。昔孛助化以道佐治，国境晏然，民知其义，年丰委积，物无疵厉，非益谓何？云‘世有五横，沙门取其一焉。’凡言横者，以其志无业尚，散诞莫名；或博奕放荡，而倾竭家财；或名挂编户，而浮游卒岁；或尸禄素餐，而莫肯用心；或执政居势，而鱼食百姓；或驰竞进趣，而公私并损；或肆暴奸虐，而动造不轨，斯皆伤教乱正，大败风俗。由是荀悦奋笔，而游侠之论兴；韩非弹毫，而五蠹之文作。以之为横，理故宜然；施之沙门，不亦诬乎？国家方上与唐虞竞巍巍之美，下与殷周齐郁郁之化，不使箕颖专有傲世之宾，商洛独标嘉遁之客，甫欲大扇逸民之风，崇肃方外之士。观子处怀，经略时政，乃欲踵亡秦虎狼之术，袭商韩克薄之弊法，坑焚儒典，治无网纪，制大半之税，家无游财，设三五之禁，备民如贼，天下敖然，人无聊生，使嬴氏之族，不讫于三世，二子之祸，即戮于当时，临刑之日，方乃追恨始者立法之谬，本欲宁国静民，不意堤防太峻，反不容已。事既往矣，何嗟之及。云‘一则诱喻，一则迫协。’且众生缘有浓薄，才有利钝，解有难易，行有浅深，是以启诲之道不一，悟发之由不同。抑扬顿挫，务使从善，斯乃权谋之警策，妙济之津梁，殊非诱迫之谓也。云‘罪则冥伺，福则神’。夫含德至淳，则众善归焉。《易》曰：‘履信思顺，自天之，吉无不利。’又曰：‘为不善于幽昧之中，鬼得而诛之。’岂非冥伺神明之哉？善恶之报，经有诚证，不复具列。云‘会尽肴膳，寺极壮丽，’此修福之家，倾竭以储，将来之赀殚尽，自为身之大计耳。殆非神明歆其壮丽，众僧贪其滋味。由农夫之播殖，匠者之构室，将择桢材以求堂宇之饰，精简种子以规嘉谷之实，故稼穑必树于沃壤之地，卜居要选于爽垲之处，是以知三尊为众生福田，供养自修已之功德耳。云‘割生民之珍玩，崇无用之虚费。’夫博施兼爱，仁者之厚德；崇饰宗庙，孝敬之至心。世教若此，道亦如之。物有损之而益，为之必获。且浮财犹粪土，施惠为神用，譬朽木之为舟，乃济度之津要，何虚费之有哉？欲端坐而望自然，拱嘿以希安乐，犹无柯而求伐，不食而犭旬饱，焉可得乎？苟身之不修，已为困矣，何必乃蔽百姓之耳目，拥天下之大善，既自饮毒，复欲鸩人，何酷如之？可谓亡我陷彼，相与俱祸。是以盲聋痖之对，经幽处弥劫之殃；调达之报，历地狱无间之苦。云‘罄私家之年储，阙军国之赀实。’圣王御世，淳风遐被，震道网以维六合，布德网以笼群。川无扣浪之夫，谷无含叹之士，四民咸安其业，百官各尽其分，海内融通，九州同贯，戎车于是寝驾，甲士却走以粪，嘉谷委于中田，食储积而成朽，童稚进德日新，黄发尽于眉寿，当共击壤以颂太平，鼓腹以观盛化，子何多虑之深，横忧时之不足，不亦过乎？云‘吝大官而肿口，临沧海而摄腹，’真子之谓也。云‘谷影捕风，莫知端绪。’夫伪辩乱真，大圣之所悲嗟；时不识宝，卞和所以恸哭。然妙旨希夷，而体之者道；冲虚简诣，而会之者得；用远能津梁颓溺，拔幽拯滞，美济当时，化流无外，故神晖一震，则感动大千；睿泽暂洒，则九州蒙润。是以释梵悟幽旨而归诚，帝王望玄宗而委质，八部挹灵化而洗心，士庶观真仪而奔至。落落焉故非域中之名教，肃肃焉殆是方外之冥轨。然垣墙峭峻，故罕得其门；器宇幽邃，稀入其室。是以道济弥纶，而理与之乖；德包无际，而事与之隔。子执迷自毕，没齿不悟，盖有以也。夫日月丽天，而瞽者莫睹其明；雷电震地，而聋者不闻其响，是谁之过与？而方欲议宫商之音，蔑文章之观，真过之甚者。昔文鳞改视于初曜，须跋开听于后缘，子何辜之不幸，独怀疑以终年？比众人之所悲，最可悲之所先。”于是逡巡退席，怅然自失，良久曰：“闻大道之说，弥贯古今，大判因缘，穷理尽性。立理不为当年，弘道不期一世，可谓原始会终，归于命矣。仆实滞寝，长夜未达其旨，故每造有封。今幸闻大夫之馀论，结解疑散，豁然醒觉，若披重霄以睹朗日，发蒙盖而悟真慧。仆诚不敏，敬奉嘉诲矣。”（《弘明集》六。）
释道标
道标师事鸠摩罗什，与道恒齐名。
○舍利弗阿毗昙论
阿毗昙，秦言无比法。出自八音，亚圣所述，作之虽简，成命曲备，重徽旷济，神要莫比，真只洹之微风，反众流之宏趣。然佛后暗昧，竞执异津。或有我有法，或无我有法，乖忤淳风，亏朦（一作蒙。）圣道。有舍利弗，玄哲高悟，神贯翼从，德备左面，智参照来。其人以为是非之越，大猷将隐，既曰像法，任之益滞，是以敢于佛前所闻经法，亲承即集，先巡提防，遮抑邪流，助宣法化。故其为经也，先立章以崇本，后广演以明义。明义之体四焉：问分也，非问分也，摄相应分也，序（一作绪。）分也。问分者，寄言扣击，明夫应会；非问分者，假韶默通，唯宣法相；摄相应分者，总括自他，摄非相无；序（一作绪。）分者，远述因缘，以彰性空。性空彰则反迷至矣，非相无则相与用矣，法相宣则邪观息矣，应会明则极无遗矣。四体圆足，二谛义备，故称无比法也。此经于先出《阿毗昙》，虽文言融通，而旨格异制。又载自空，以明宗极，故能取贵于当时，而垂轨于千载，明典振于远维，四众率尔同仰。是使徇有者祛妄见之惑，向化者起即隆之动。迢迢焉故冥宗之遗绪也，焉故归轮之所契也。此经标明曩代，灵液西畛，纯（一作淳）。教弥于阆风，玄问扇于东岭。惟秦天王冲姿睿圣，冥根树于既往，实相结于皇极，王德应符，阐扬三宝，闻兹典诰，梦想思览。虽曰悠邈，感之愈勤。会天竺沙门昙摩崛多、昙摩邪舍等义学来游。秦王既契宿心，相与辨明经理，起清言于名教之城。（一作域。）散众微于自无之境，超超然诚韶外之致，然覆美称之实。于是诏令传译。然承华天哲，道词圣躬，玄味远流，妙度渊极，特体明旨，遂赞其事。经师本虽暗诵，诚宜谨备。以秦弘始九年命书梵文，至十年寻应令出，但以经趣微远，非徒关言所契，苟彼此不相领悟，直委之译人者，恐津梁之要，未尽于善。停至十六年，经师渐闲秦语，令自宣译，皇储亲管理味，言意兼了，复所向尽然后笔受，即复内呈上，讨其烦重，领其指归，故令文之者修饰，义之者缀润，并校至十七年讫。若乃文外之功，胜契之妙，诚非所阶，未之能详，并求之众经，考之诸论，新异之美，自宣之于文。唯法住之实，如有表里，然原其大体，有无兼用，微文渊富，义旨显灼，斯诚有部之永涂，大乘之靡趣，先达之所宗，后进之可仰。标以近质，综不及远，情未能已，猥参斯典，希感之诚，脱复微序，庶望贤哲，以恕其鄙。（《释藏群》一，又《迹》十。）
卷一百六十四
释氏（八）
释僧肇（一）
肇，京兆人，以庸书为业。后为僧，师事鸠摩罗什于姑臧。寻从入长安，住逍遥园。弘始中为姚兴所害，有集一卷。
○答刘遗民书
不面在昔，伫想用劳。慧明道人至，得去年十二月疏并问，披寻返覆，欣若暂对。凉风届节，顷常如何！贫道劳疾，多不佳耳，信南返不悉。八月十五日释僧肇疏答，服像虽殊，妙斯不二。江山虽纟丐，理契即邻，所以望途致想，虚襟有寄。君既遂嘉遁之志，标越俗之美，独恬事外，叹足方寸，每一言集，何尝不远喻林下之雅咏，高致悠然。清散未期，厚自保爱。每因行李，数有承问，愿彼山僧无恙，道俗通佳。承远法师之胜，常以为欣慰，虽未清承，然服膺高轨，企伫之勤，为日久矣。公以过顺之年，湛气弥厉，养徒幽岩，抱一冲谷，遐迩仰咏，何美如之！每亦翘想一隅，悬庇霄岸，无由写敬，致慨良深。君清对终日，快有悟心之欢也。即此大众寻什法师如宜。秦王道性自然，天机迈俗，城渐三宝，弘道是务。由是异典胜僧，自远而至，灵鹫之风，萃于兹士，领公远举，乃千载之津梁也。于西域还，得方等新经二百馀部，请大乘禅师一人、三藏法师一人，毗婆沙法师二人。什法师于大石寺出新至诸经，法藏渊旷，日有异闻。禅师于瓦宫寺教习禅道，门徒数百，夙夜匪懈，邕邕肃肃，致可欣乐。三藏法师于中寺出《律藏》，本末精悉，若睹初制。毗婆沙法师于石羊寺出《舍利弗阿毗昙》。胡本虽未及译，时问中事，发言奇新。贫道一生，猥参嘉运，遇兹盛化，自恨不睹释迦祗洹之集，馀复何恨，而慨不得与清胜君子同斯法集耳。生上人顷在此，同止数年。至于言话之际，常相称咏。中途还南，君得与相见，未更近问，惘悒何言。威道人至，得君《念佛三昧咏》，并得远法师三昧咏及序，此作兴寄既高，辞致清婉，能文之士，率称其美，可谓游涉圣门，扣玄关之唱也。君与法师，当数有文集，因来何少？什法师以午年出《维摩经》。贫道时预德次，参承之暇，辄复条记成言，以为注解。辞虽不文，然义承有本。今因信持一本往南，君间详试可取看。来问婉切，难为郢人。贫道思不关微，兼拙于笔语，且至趣无言，言必乖趣，云云不已，竟何所辩？聊以狂言，示训来旨耳。疏云称圣心冥寂，理极同无，虽处有名之中，而远与无名同，斯理之玄，固常所弥昧者，以此为怀，自可忘言内得，取定方寸，复何足以人情之所异，而求圣心之异乎？疏曰谈者谓究灵极数，妙尽冥符，则寂照之名，故是定慧之体耳。若心体自然，灵怕独感，则群数之应，固以几乎息矣。意谓妙尽冥符，不可以定慧为名；灵怕独感，不可称群数以息。两言虽殊，妙用常一。迹我而乖，在圣不殊也。何者？夫圣人玄心默照，理极同无，既曰为同，同无不极，何有同无之极，而有定慧之名？定慧之名，非同外之称也。若称生同内，有称非同。若称生同外，称非我也。又圣心虚微，妙绝常境，感无不应，亦何为而息邪？且夫心之有也，以其有有，有不自有，故圣心不有有。不有有，故有无有。有无有故，则无无。无无故，圣心不有不无。不有不无，其神乃虚。何者？夫有也无也，心之影响也；言也象也，影响之所攀缘也。有无既废，则心无影响；影响既沦，则言象莫测；言象莫测，则道绝群方；道绝群方，故能穷灵极数；穷灵极数，乃曰妙尽，妙尽之道，本乎无寄。夫无寄在乎冥寂，冥寂故虚以通之。妙尽存乎极数，极数故数以应之。数以应之，故动与事会；虚以通之，故道超名外。道超名外，因谓之无；动与事会，因谓之有。因谓之有者，应夫真有，强谓之然耳，彼何然哉？故经云圣智无知而无所不知，无为而无所不为。此无言无相，寂灭之道，岂曰有而为有，无而为无，动而乖静，静而废用邪？而今谈者，多即言以定旨，寻大方而征隅，怀前识以标玄，存所存之必当。是以闻圣有知，谓之有心；闻圣无知，谓等太虚。有无之境，边见所存，岂是处中莫二之道乎？何者？万物虽殊，然性本常一，不可而物，然非不物。可物于物。则名相异陈；不物于物，则物而即真。是以圣人不物于物。不非物于物，不物于物，物非有也；不非物于物，物非无也。非有所以不取，非无所以不舍。不舍故妙存即真，不取故名相靡因。名相靡因，非有知也；妙存即真，非无知也。故经云：“般若于诸法，无取无舍，无知无不知。”此攀缘之外，绝心之域，而欲以有无诘者，不亦远乎？请诘夫陈有无者。夫智之生也，极于相内。法本无相，圣智何知？世称无知者，谓等木石太虚无情之流，灵鉴幽烛，形于未兆，道无隐机，曰无知。且无知生于无知，无无知也。无有知也。无有知也，谓之非有；无无知也，谓之非无。所以虚不失照，照不失虚，泊然永寂，靡执靡拘，孰能动之令有，静之使无邪？若经云“真般若”者，非有非无，无起无灭，不可说示于人。何则？言其非有者，言其非是有，非谓是非有；言其非无者，言其非是无，非谓是非无。非有非非有，非无非非无，是以须菩提终日说般若，而云无所说，此绝言之道，知何以传？庶参玄君子，有以会之耳。又云宜先定圣心，所以应会之道，为当唯照无相邪？为当咸睹其变也。谈者似谓无相与变，其旨不一。睹变则异乎无相，照无相则失于抚会。然则即真之义，惑有滞也。经云：“色不异空，空不异色。色即是空，空即是色。”若如来旨，观色空时，应一心见色，一心见空。若一心见色，则唯色非空；若一心见空，则唯空非色。然则空色两陈，莫定其本也。是以经云：“非色者，诚以非色于色，不非色于非色。”若非色于非色，太虚则非色，非色何所明？若以非色于色，即非色不异色。非色不异色，色即为非色，故知变即无相，无相即变，群情不同，故教迹有异耳。考之玄籍，本之圣意，岂复真伪殊心，空有异照邪？是以照无相，不失抚会之功；睹变动，不乖无相之旨。造有不异无，造无不异有。未尝不有，未尝不无。故曰不动等觉，而建立诸法。以此而推，寂用何妨？如之何谓睹变之知，异无相之照乎？恐谈者脱谓空有两心，静躁殊用，故言睹变之知，不可谓之不有耳。若能舍己心于封内，寻玄机于事外，齐万有于一虚。晓至虚之非无者，当言至人终日应会，与物推移，乘运抚化，未始为有也。圣心若此，何有可取？而曰未释不取之理，又云无是乃所以为真，是无当乃所以为至当，亦可如来言耳。若能无心于为是，而是于无是；无心于为当，而当于无当者，则终日是不乖于无是，终日当不乖于无当，但恐有是于无是，有当于无当，所以为患耳。何者？若真是可是，至当可当，则名相以形，美恶是生，生生奔竞，孰与止之？是以圣人空洞其怀，无识无知。然居动用之域，而止无为之境，处有名之内，而宅绝言之乡，寂寥虚旷，莫可以形名得，若斯而已矣。乃曰真是可是，至当可当，未喻雅旨也。恐是当之生，物谓之然，彼自不然，何足以然耳？夫言迹之兴，异途之所由生也。而言有所不言，迹有所不迹。是以善言言者，求言所不能言；善迹迹者，寻迹所不能迹。至理虚玄，拟心已差，况乃有言，恐所示转远，庶通心君子，有以相期于文外耳。（□□□□□□□□《高僧传》六，出《三藏记集》三。）
○般若无知论（假致疑难，以导深旨。）
夫般若虚玄者，盖是三乘之宗极也，诚真一之无差。然异端之论，纷然久矣。有天竺沙门鸠摩罗什者，少践大方，研几斯趣，独拔于言象之表，妙契于希夷之境。齐异学于迦夷，扬淳风于东扇。将爰烛殊方，而匿耀凉土，所以道不虚应，应必有由矣。弘始三年岁次星纪，秦乘入国之谋，举师以来之意也。北天之运，数其然矣。大秦天王者，道契百王之端，德洽千载之下，游刃万机，弘道终日，信季俗苍生之所天，释迦遗法之所仗也。时乃集义学沙门五百馀人于逍遥观，躬执秦文，与什公参定方等。其所开拓者，岂唯当时之益，乃累劫之津梁矣。余以短乏，曾侧嘉会，以为上闻异要，始于时也。然则圣智幽微，深隐难测，无相无名，乃非言象之所得为试，惘象其怀，寄之狂言耳。岂曰圣心而可辨哉？试论之曰：《放光》云：“般若无所有相，无生灭相。”《道行》云：“般若无所知，无所见。”此辨智照之用，而曰无相无知者何邪？果有无相之知，不知之照明矣。何者？夫有所知，则有所不知。以圣心无知，故无所不知。不知之知，乃曰一切知。故《经》云：“圣心无所知，无所不知。”信矣。是以圣人虚其心而实其照，终日知而未尝知也。故能默耀韬光，虚心玄鉴，闭智塞聪，而独觉冥冥者矣。然则智有穷幽之鉴，而无知焉；神有应会之用，而无虑焉。神无虑，故能独王于世表；智无知，故能玄照于事外。智虽事外，未始无事。神虽世表，终日域中，所以俯仰顺化，应接无穷，无幽不察而无照功，斯则无知之所知，圣神之所会也。然其为物也，实而不有，虚而不无。存而不可论者，其唯圣智乎！何者？欲言其有，无状无名；欲言其无，圣以之灵。圣以之灵，故虚不失照。无状无名，故照不失虚。照不失虚，故混而不渝。虚不失照，故动以接粗。是以圣智之用，未始暂废，求之形相，未暂可得。故《宝积》曰：“以无心意而现行。”《放光》云：“不动等觉而建立诸法。”所以圣迹万端，其致一而已矣。是以般若可虚而照，真谛可亡而知，万动可即而静，圣应可无而为，斯则不知而自知，不为而自为矣，复何知哉！复何为哉！
难曰：夫圣人真心独朗，物物斯照，应接无方，动与事会。物物斯照，故知无所遗；动与事会，故会不失机。会不失机，故必有会于可会；知无所遗，故必有知于可知。必有知于可知，故圣不虚知；必有会于可会，故圣不虚会。既知既会，而曰无知无会者何邪？若夫忘知遗会者，则是圣人无私于知会以成其私耳。斯可谓不自有其知，安得无知哉？答曰：夫圣人功高二仪而不仁，明逾日月而弥昏，岂曰木石瞽其怀，其于无知而已哉？诚以异于人者神明，故不可以事相求之耳。子意欲令圣人不自有其知，而圣人未尝不有知，无乃乖于圣心，失于文旨者乎？《经》云：“真般若者，清净如虚空，无知无见，无作无缘。”斯则知自无知矣，岂待返照然后无知哉！若有知性空而称净者，则不辨于惑智。三毒四倒，皆亦清净，有何独尊净于般若？若以所知美般若，所知非般若，所知自常净，故般若未尝净，亦无缘致净叹于般若。然《经》云般若清净者，将无以般若体性真净，本无惑取之知。本无惑取之知，不可以知名哉？岂唯无知名无知？知自无知矣！是以圣人以无知之般若，照彼无相之真谛，真谛无免马之遗，般若无不穹之鉴，所以会而不差，当而无见，寂泊无知，而无不知者矣。
难曰：夫物无以自通，故立名以通物。物虽非名，果有可名之物，当于此名矣。是以即名求物，物不能隐。而论云圣心无知，又云无所不知。意谓无知未尝知，知未尝无知，斯则名教之所通，立言之本意也。然论者欲一于圣心，异于文旨，寻文求实，未见其当。何者？若知得于圣心，无知无所辨。若无知得于圣心，知亦无所辨。若二都无得，无所复论哉！答曰：《经》云：“般若义者，无名无说，非有非无，非实非虚，虚不失照，照不失虚。”斯则无名之法，故非言所能言也。言虽不能言，然非言无以传，是以圣人终日言而未尝言也。今试为子狂言辨之。夫圣心者，微妙无相，不可为有；用之弥动，不可为无。不可为无，故圣智存焉；不可为有，故名教绝焉。是以言知不为知，欲以通其鉴；不知非不知，欲以辨其相。辨相不为无，通鉴不为有，非有故知而无知，非无故无知而知，是以知即无知，无知即知，无以言异，而异于圣心也。
难曰：夫真谛深玄，非智不测；圣智之能，在兹而显。故《经》云：“不得般若，不见真谛。”真谛则般若之缘也，以缘求智，智则知矣。答曰：以缘求智，智非知也。何者？《放光》云：“不缘色生识，是名不见色。”又云：“五阴清净。”故般若清净，般若即能知也。五阴即所知也，所知即缘也。夫知与所知，相与而有，相与而无。相与而无，故物莫之有；相与而有，故物莫之无。物莫之无。故为缘之所起；物莫之有，故则缘之所不能生。缘所不能生，故照缘而非知为缘之所起，故知缘相因而生，是以知与无知，生于所知矣。何者？夫智以知所知取相，故名知。真谛自无相，真智何由知？所以然者，夫所知非所知，所知生于知。所知既生知，知亦生所知。所知既相生，相生即缘法，缘法故大真，真故非真谛也。故《中观》云：“物从因缘有，故不真；不从因缘有，故即真。”今真谛曰真，真则非缘。真非缘，故无物从缘而生也。故《经》云：“不见有法，无缘而生。”是以真智观真谛，未尝取所知。智不取所知，此智何由知？然智非无知，但真谛非所知故真智亦非知。而子欲以缘求智，故以智为知，缘自非缘，于何而求知哉！
难曰：论云“不取”者为无知，故不取为知，然后不取邪？若无知故不取，圣人则冥若夜游，不辨缁素之异邪？若知然后不取，知则异于不取矣。答曰：非无知故不取，又非知然后不取。知即不取，故能不取而知。
难曰：论云“不取”者，诚以圣心不物于物，故无惑取也。无取则无是，无是则无当，谁当圣心，而云圣心无所不知邪？答曰：然。无是无当者。夫无当则物无不当，无是则物无不是。物无不是，故是而无是；物无不当，故当而无当。故《经》云：“尽见诸法，而无所见者也。”
难曰：圣心非不能是，诚以无是可是。虽无是可是，故当是于无是矣。是以《经》云：“真谛无相。”故般若无知者，诚以般若无有有相之知。若以无相为无相，有何累于真谛也？答曰：圣人无无相也。何者？若以无相为无相，无相即为相，舍有而之无，譬犹逃峰而赴壑，俱不免于患矣。是以至人处有而不有，居无而不无，虽不取于有无，然亦不舍于有无，所以和光尘劳，周旋五趣，寂然而往，泊雨而来，恬淡无为，而无不为。
难曰：圣心虽无知，然其应会之道不差，是以可应者应之，不可应者存之。然则圣心有时而生，有时而灭，可得然乎？答曰：生灭者，生灭心也。圣人无心，生灭焉起？然非无心，但是无心心耳。又非不应，但是不应应耳。是以圣人应会之道，则信若四时之质，直以虚无为体，斯不可得而生，不可得而灭也。
难曰：圣智之无，惑智之无，俱无生灭，何以异之？答曰：圣智之无者无知，惑智之无者知无，其无虽同，所以无者异也。何者？夫圣心虚静，无知可无，可曰无知，非谓知无。惑智有知，故有知可无，可谓知无，非曰无知也。无知即般若之无也，知无即真谛之无也。是以般若之与真谛，言用即同而异，言寂即异而同。同故无心于彼此，异故不失于照功。是以辨同者同于异，辨异者异于同；斯则不可得而异，不可得而同也。何者？内有独鉴之明，外有万法之实。万法虽实，然非照不得内外相与，以成其照功，此则圣所不能同用也。内虽照而无知，外虽实而无相，内外寂然，相与俱无，此则圣所不能异寂也。是以《经》云“诸法不异”者，岂曰续凫截鹤，夷岳盈壑，然后无异哉？诚以不异于异，故虽异而不异也。故《经》云：“甚奇世尊，于无异法中，而说诸法异。”又云：“般若与诸法，亦不一相，亦不异相，”信矣。
难曰：论云言用则异，言寂则同，未详般若之内，则有用寂之异乎：答曰：用即寂，寂即用，用寂体一，同出而异名，更无无用之寂，而主于用也。是以智弥昧，照逾明，神弥静，应逾动，岂曰明昧动静之异哉？故《成具》云：“不为而过为。”《宝积》曰：“无心无识，无不觉知。”斯则穷神尽智，极象外之谈也。即之明文，圣心可知矣。（□□□□□□□□）
○物不迁论
夫生死交谢，寒暑迭迁，有物流动，人之常情，余则谓之不然。何者？《放光》云“法无去来无动转”者，寻夫不动之作，岂释动以求静？必求静于诸动。必求静于诸动，故虽动而常静；不释动以求静，故虽静而不离动。然则动静未始异，而惑者不同。缘使真言滞于竞辨，宗途屈于好异，所以静躁之极，未易言也。何者？夫谈真则逆俗，顺俗则违真。违真则迷性而莫返，逆俗故言淡而无味。缘使中人未分于存亡，下士抚掌而弗顾，近而不可知者，其唯物性乎？然而不能自己，聊复寄心于动静之际，岂曰必然？试论之曰：《道行》云：“诸法本无所从来，去亦无所至。”《中观》云：“观方知彼去，去者不至方。”斯皆即动而求静，以知物不迁明矣。夫人之所谓动者，以昔物不至今，故曰动而非静。我之所谓静者，亦以昔物不至今，故曰动而非静。动而非静，以其不来；静而非动，以其不去。然则所造未尝异，所见未尝同。逆之所谓塞，顺之所谓通。苟得其道，复何滞哉？伤夫人情之惑也久矣。目对真而莫觉，既知往物而不来，而谓今物而可往。往物既不来，今物何所往？何则？求向物于向，于向未尝无；责向物于今，于今未尝有。于今未尝有，以明物不来；于向未尝无，故知物不去。覆而求今，今亦不往，是谓昔物自在昔，不从今以至时；今物自在今，不从昔以至今。故仲尼曰：“回也见新，交臂非故。”如此，则物不相往来明矣。既无往返之微朕，有何物而可动乎？然则旋风偃岳而常静，江河竞注而不流，野马飘鼓而不动，日月历天而不周，复何怪哉！噫！圣人有言曰：“人命逝速，速于川流。”是以声闻悟非常以成道，缘觉觉缘离以即真。苟万动而非化，岂寻化以阶道？覆寻圣言，微隐难测。若动而静，似去而留，可以神会，难以事求。是以言去不必去，闲人之常想，称住不必住，释人之所谓往耳，岂曰去而可遣，往而可留邪？故《成具》云：“菩萨处计常之中，而演非常之教。”《摩诃衍论》云：“诸法不动，无去来处。”斯皆导达群方，两言一会，岂曰文殊而乖其致哉？是以言常而不住，称去而不迁。不迁故虽往而常静；不住故虽静而常往。虽静而常往，故往而不迁；虽往而常静，故静而弗留矣。然则庄生之所以藏山，仲尼之所以临川，斯皆感往者之难留，岂曰排今而可往？是以观圣人心者，不同人之所见得也。何者？人则谓少壮同体，百龄一质，徒知年往，不觉形随，是以梵志出家，白首而归，邻人见之曰：“昔人尚存乎？”梵志曰：“吾犹昔人，非昔人也。”邻人皆愕然非其言也。所谓有力者负之而趋，昧者不觉，其斯之谓欤？是以如来因群情之所滞，则方言以辩惑，乘莫二之真心，吐不一之殊教，乖而不可异者，其唯圣言乎？故谈真有不迁之称，导俗有流动之说，虽复千途异唱，会归同致矣。而征文者闻不迁，则谓昔物不至今，聆流动者而谓今物可至昔。既曰古今，而欲迁之者何也？是以言往不必往，古今常存，以其不动；称去不必去，谓不从今至古，以其不来。不来故不驰骋于古今，不动故各性住于一世。然则群籍殊文，百家异说，苟得其会，岂殊文之能惑哉？是以人之所谓住，我则言其去；人之所谓去，我则言其住。然则去住虽殊，其致一也。故《经》云：“正言似反，谁当信者？”斯言有由矣。何者？人则求古于今，谓其不住；吾则求今于古，知其不去。今若至古，古应有今；古若至今，今应有古。今而无古，以知不来；古而无今，以知不去。若古不至今，今亦不至古，事各性住于一世，有何物而可去来？然则四象风驰，璇玑电卷，得意毫微，虽速而不转，是以如来功流万世而常存，道通百劫而弥固，成山假就于始篑，途托至于初步，果以功业不可朽故也。功业不可朽，故虽在昔而不化。不化故不迁，不迁故则湛然明矣。故《经》云：“三弥纶，而行业湛然。”信其言也。何者？果不俱因，因因而果。因因而果，因不昔灭。果不俱因，因不来今，不灭不来，则不迁之致明矣；复何惑于去留，踟蹰于动静之间者哉？然则乾坤倒覆，无谓不静；洪流滔天，无谓其动，苟能契神于即物，斯不远而可知矣。（□□□□□□□□）
○不真空论
夫至虚无生者，盖是般若玄鉴之妙趣，有物之宗极者也。自非圣明特达，何能契神于有无之间哉？是以至人通神心于无穷，穷所不能滞；极耳目于视听，声色所不能制者，岂不以其即万物之自虚，故物不能累其神明者也？是以圣人乘真心而理顺，则无滞而不通；审一气以观化，故所遇而顺适。无滞而不通，故能混杂致淳；所遇而顺适，故能触物而一。如此，则万象虽殊，而不能自异。不能自异，故知象非真象。象非真象，故则虽象而非象。然则物我同根，是非一气，潜微幽隐，殆非群情之所尽，故顷尔谈论，至于虚宗，每有不同。夫以不同而适同，有何物而可同哉？故众竞作，而性莫同焉。何则？心无者，无心于万物，万物未尝无，此得在于神静，失在于物虚。即色者明色不自色，故虽色而未色也。夫言色者，但当色即色，岂待色色而后为色哉？此直语色不自色，未领色之非色也。本无者情尚于无，多触言以宾无，故非有，有即无。非无，无即无。寻夫立文之本旨者，直以非有非真有，非无非真无耳。何必非有无此有，非无无彼无，此直好无之谈，岂谓顺通事实即物之情哉？夫以物物于物，则所物而可物；以物物非物，故虽物而非物。是以物不即名而就实，名不即物而履真，然则真谛独静于名教之外，岂曰文言之能辩哉？然不能杜默，聊复历言以拟之。试论之曰：《摩诃衍论》云：“诸法亦非有相，亦非无相。”《中论》云：“诸法不有不无者，第一真谛也。”寻夫不有不无者，岂谓涤除万物，杜塞视听，寂寥虚豁，然后谓真谛者乎？诚以即物顺通，故物莫之逆；即伪即真，故性莫之易。性莫之易，故虽无而有；物莫之逆，故虽有而无。虽有而无，所谓非有；虽无而有，所谓非无。如此，则非无物也。物非真，物物非物，故于何而可物？故《经》云：“色之性空，非色败空。”以明夫圣人之于物也，即万物之自虚，岂待宰割以求通哉？是以寝疾有不真之谈，超日有即虚之称。然则三藏殊文，统之者一也。故《放光》云：“第一真谛无成无得。世俗谛故便有成有得。”夫有得即是无得之伪号，无得即是有得之真名。真名故虽真而非有，伪号故虽伪而非无。是以言真未尝有，言伪未尝无。二言未始一，二理未始殊。故《经》云：“真谛俗谛，谓有异邪？答曰：无异也。”此经直辩真谛以明非有，俗谛以明非无，岂以谛二而二于物哉！然则万物果有其所以不有，有其所以不无。有其所以不有，故虽有而非有；有其所以不无，故虽无而非无。虽无而非无，无者不绝虚；虽有而非有，有者非真有。若有不即真，无不夷迹，然则有无称异，其致一也。故童子叹曰：“说法不有亦不无，以因缘故，诸法生。”《璎珞经》云：“转法轮者，亦非有转，亦非无转。”是谓转无所转，此乃众经之微言也。何者？谓物无邪？则邪见非惑；谓物有邪，则常见为得。以物非无，故邪见为惑；以物非有，故常见不得。然则非有非无者，信真谛之谈也。故《道行》云：“心亦不有亦不无。”《中观》云：“物从因缘故不有，缘起故不无。”寻理即其然矣。所以然者，夫有若真有，有自常有，岂待缘而后有哉？譬彼真无，无是常无，岂待缘而后无也？若有不能自有，待缘而后有者，故知有非真有。有非真有，虽有不可谓之有矣。不无者，夫无则湛然不动，可谓之无。万物若无，则不应起，起则非无，以明缘起，故不无也。故《摩诃衍论》云：“一切诸法，一切因缘，故应有；一切诸法，一切因缘，故不应有。一切无法，一切因缘，故应有；一切有法，一切因缘，故不应有。”寻此有无之言，岂直反论而己哉？若应有即是有，不应言无；若应无即是无，不应言有。言有是谓假有，以明非无，借无以辨非有，此事一称二，其文有似不同。苟领其所同，则无异而不同。然则万法果有其所以不有，不可得而有，有其所以不无，不可得而无。何则？欲言其有，有非真生；欲言其无，事象既形。象形不即无，非真非实有。然则不真空义显于兹矣。故《放光》云：“诸法假号不真。”譬如幻化人，非无幻化人，幻化人非真人也。夫以名求物，物无当名之实；以物求名，名无得物之功。物无当名之实，非物也；名无得物之功，非名也。是以名之不当实，实不当名，名实无当，万物安在？故《中观》云：“物无彼此，而人以此为此，以彼为彼，彼亦以彼为此，以此为彼，此彼莫定乎一名，而惑者怀必然之志。”然则彼此初非有，惑者初非无。既悟彼此之非有，有何物而可有哉？故知万物非真，假号久矣。是以成具立强名之文，园林托指马之况，如此，则深远之言，于何而不在？是以圣人乘千化而不变，履万惑而常通者，以其即万物之自虚，不假而虚物也。故《经》云：“甚奇世尊，不动真际，为诸法立处。”非离真而立处，立处即真也。然则道远乎哉？触事而真。圣远乎哉？体之则神。
○宗本义
卷一百六十五
释氏（九）
释僧肇（二）
○涅盘无名论（并上秦主姚兴表）
僧肇言。肇闻天得一以清，地得一以宁，君王得一以治天下。伏惟陛下睿哲钦明，道与神会，妙契环中，理无不统，游刃万机，弘道终日，威被苍生，垂文作则，所以域中有四太，而王后一焉。涅盘之道，盖是三乘之所归，方等之渊府，渺漭希夷，绝视听之域，幽致虚玄，殆非群情之所测。肇以人微，猥蒙国恩，得间居学肆，在什公门下，十有馀载。虽众经殊致，胜趣非一，然涅盘一义，常以听习为先。肇才识暗短，虽屡蒙诲喻，犹怀疑漠漠，为竭愚不已。亦如似有解，然未经高胜先唱，不敢自决。不幸什公去世，谘参无所，以为永慨。而陛下圣德不孤，独与什公神契，目击道存，快尽其中方寸，故能振彼玄风，以启末俗。一日遇蒙答安城侯姚嵩书，问无为宗极何者。夫众生所以久流转生死者，皆由著欲故也。若欲止于心，即无复生死。既无生死，潜神玄默，与虚空合其德，是名涅盘矣。既曰涅盘，复何容有名于其间哉？斯乃穷微言之美，极象外之谈者也。自非道参文殊，德侔慈氏，孰能宣扬玄道，为法城堑，使夫大教卷而复舒，幽旨沦而更显，寻玩殷勤，不能暂舍，欣悟交怀，手舞弗暇，岂直当时之胜轨？方乃累劫之津梁矣。然圣旨渊玄，理微言约，可以匠彼先进，拯拔高士，惧言题之流，或未尽上意，庶拟孔《易》十《翼》之作，岂贪丰文图以弘显幽旨。辄作涅盘无名论，论有九折十演，博采众经，托证成喻，以仰述陛下无名之致，岂曰关诣神心，穷究远当？聊以拟议玄门，班喻学徒耳。论末章云：“诸家通第一义谛，皆云廓然空寂，无有圣人，吾常以为太甚迳庭，不近人情。若无圣人，知无者谁？”实如明诏！实如明诏！夫道恍惚冥，其中有精，若无圣人，谁与道游？顷诸学徒，莫不踌躇道门，怏怏此旨，怀疑终日，莫之能正。幸遭高判，宗徒忄书然。扣关之俦，蔚登玄室，真可谓法轮再转于阎浮，道光重映于千载者矣。今演论之作，旨曲辨涅盘无名之体，寂彼廓然，排方外之谈，条牒如左，谨以仰呈。若少参圣旨，愿敕存记。如其有差，伏承指授，僧肇言。
○九折十演者
△开宗第一
无名曰：《经》称有馀涅盘无馀涅盘者，秦言无为，亦名灭度。无为者，取乎虚无寂寞，妙绝于有为。灭度者，言其大患永灭，超度四流。斯盖是镜像之所归，绝称之幽宅也。而曰有馀无馀者，良是出处之异号，应物之假名耳。余尝试言之。夫涅盘之为道也，寂寥虚旷，不可以形名得；微妙无相，不可以有心知。超群有以幽升，量太虚而永久，随之弗得其踪，迎之罔眺其首，六趣不能摄其生，力负无以化其体。潢漭惚恍，若存若往，五目不睹其容，二听不闻其响，冥冥，谁见谁晓？弥纶靡所不在，而独曳于有无之表。然则言之者失其真，知之者反其愚，有之者乖其性，无之者伤其躯，所以释迦掩室于摩竭，净名杜口于毗耶。须菩提唱无说以显道，释梵绝听而雨华，斯皆理为神御，故口以之而默，岂曰无辩？辩所不能言也。《经》云：“真解脱者，离于言数，寂灭永安，无始无终，不晦不明，不寒不暑，湛若虚空，无名无说。”论曰：涅盘非有，亦复非无。言语道断，心行处灭。寻夫经论之作，岂虚构哉？果有其所以不有，故不可得而有；有其所以不无，故不可得而无耳。何者？本之有境，则五阴永灭；推之无乡，则幽灵不竭。幽灵不竭，则抱一湛然；五阴永灭，则万累都捐。万累多捐，故与道通；抱一湛然，故神而无功。神而无功，故至功常存，与道通洞，故冲而不改，冲而不改。故不可为有；至功常存，故不可为无。然则有无绝于内，称谓沦于外，视听之所不暨，四空之所昏昧，恬焉而夷，怕焉而泰，九流于是乎交归，众理圣于是乎冥会，斯乃希夷之境，太玄之乡，而欲以有无题榜标其方域，而语其神道者，不亦邈哉。
△体第二
有名曰：夫名号不虚生，称谓不自起。《经》称有馀涅盘无馀涅盘者，盖是返本之真名，神道之妙称者也。请试陈之。有馀者，谓如来大觉始兴，法身初建，澡八解之清流，憩七觉之茂林，积万善于旷劫，荡无始之遗尘，三明镜于内，神光照于外，结僧那于始心，终大悲以赴难，仰攀玄根，俯提弱丧，超迈三域，独蹈大方，启八正之平路，坦众庶之夷途，骋六通之神骥，乘五衍之安车，至能出生入死，与物推夷，道无不合，德无不施，穷化母之始物，极玄枢之妙用，廓虚宇于无疆，耀荫云于幽烛，将绝朕于九止，永沦太虚，而有馀缘不尽，馀迹不泯，业报犹魂，圣智尚存，此有馀涅盘也。《经》云：“陶冶尘滓，如练真金，万累都尽，而灵觉独存。”无馀者，谓至人教缘都讫，灵照永灭，廓尔无朕，故曰无馀。何则？夫人患莫若于有身，故灭身以归无；劳勤莫先于有智，故绝智以沦虚。然则智以形倦，形以智劳，轮转修途，疲而弗已。《经》曰：“智为杂毒，形为桎梏。”渊默以之而辽，患难以之而起。所以至人灰身灭智，捐形绝虑，内无机照之勤，外息大患之本，超然与群有永分，浑尔与太虚同体，寂焉无闻，怕尔无兆，冥冥长往，莫知所之，其犹灯尽火灭，膏明俱竭，此无馀涅盘也。《经》云：“五阴永尽，譬如灯灭。”然则有馀可以有称，无馀可以无名。名立则宗虚者欣尚于冲默，有称生则怀德者弥仰于圣功，斯乃典诰之所垂文，先圣之所轨辙，而曰有无绝于内，称谓沦于外，视听之所不暨，四空之所昏昧，使夫怀德者自绝，宗虚者靡托，无异杜耳目于胎壳，掩玄象于霄外，而责宫商之异，辩玄素之殊者也。子徒知远推至人于有无之表，高韶绝唱于形名之外，而论旨竟莫知所归，幽途故自蕴而未显，静思幽寻，寄怀无所，岂所谓朗文明于冥室，奏玄响于无闻者哉？
△位体第三
无名曰：有馀无馀者，盖是涅盘之外称，应物之假名耳。而存称谓者封名，志器象者躯形，名也极于题目，形也尽于方圆，方圆有所不写，题目有所不传，焉可以名于无名，而形于无形者哉？难序云：有馀无馀者，信是权寂致教之本意，亦是如来隐显之陈迹也，但未是玄寂绝言之幽致，又非至人环中之妙术耳。子独不闻正观之说欤？维摩语言，我观如来，无始无终。六人已过，三界已出。不在方，不离方，非有为，非有为非无为，不可以识识，不可以智知，无言无说，心行处灭。以此观者，乃名正观，以他观者，非见佛也。《放光》云：“佛如虚空，无去无来，应缘而现，无有方所。”然则圣人之在天下也，寂寞虚无，无执无竞，导而弗先，感而后应，譬犹幽谷之响，明镜之像，对之弗知其所以来，随之罔识其所以往，恍焉而有，惚焉而亡，动而逾寂，隐而弥彰，出幽入冥，变化无常。其为称也，因应而作，显迹为生，息迹为灭，生名有馀，灭明无馀。然则有无之称，本乎无名。无名之道，于何不名？是以至人居方而方，止圆而圆，在天而天。处人而人，原夫能天能人者，岂天人之所能哉？果以非天非人，故能天能人耳。其为治也，故应而不为，因而不施。因而不施，故施莫之广；应而不为，故为莫之大。为莫之大，故乃返于小成，施莫之广，故乃归乎无名。《经》曰：“菩提之道，不可图度。高而无上，广而不及。渊而无下，深不可测。大包天地，细入无间，故谓之道。”然则涅盘之道，不可以有无得之明矣。而惑者睹视变，因谓之有；见灭度，便谓之无。有无之境，妄想之域，岂足标榜玄道，而语圣心者哉！意谓至人寂怕无兆，隐显同源，存不为有，亡不为无。何则？佛言吾无生不生，虽生不生，无形不形，虽形不形，以知存不为有。《经》云：“菩萨入无尽，三昧尽见，故去灭度诸佛。”又云：“入于涅盘而不般涅盘，以知亡不为无。”亡不为无，虽无而有；存不为有，虽有而无。虽有而无，故所谓非有；虽无而有，故所谓非无。然则涅盘之道，果出有无之域，绝言象之迳断矣。子乃云圣人患于有身，故灭身以归无；劳勤莫先于有智，故绝智以沦虚，无乃乖乎神极，伤于玄旨者也？《经》曰：“法身无象，应物而形；般若无知，对缘而照。万机顿起，而不挠其神；千难殊对，而不干其虑。”《动若行》云：“止犹谷神。”岂有心于彼此，情系于动静者乎？既无心于动静，亦无象于去来。去来不以象，故无器而不形；动静不以心，故无感而不应。然则心生于有心，象出于有象。象非我出，故金石流而不焦；心非我生，故日用而不动。纭纭自彼，于我何为！所以智周万物而不劳，形充八极而无患。益不可盈，损不可亏。宁复疔疠中逵，寿极双树，灵竭天棺，体尽焚燎者哉！而惑者居见闻之境，寻殊应之迹，秉执矩而拟大方，欲以智劳至人，形患大圣，谓舍有入无，因以名之，岂谓采微言于听表，拔玄根于虚壤者哉！
△征出第四