《大般若波罗蜜多经--》（8/314）-未知-丁甘仁

（本文为《大般若波罗蜜多经--》第 8/314 部分）

“菩萨摩诃萨中有真如不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有法界乃至不思议界不？”
“不也，世尊。”
“离真如有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“离法界乃至不思议界有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即四念住是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异四念住是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异四正断乃至八圣道支是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“四念住中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“四正断乃至八圣道支中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有四念住不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有四正断乃至八圣道支不？”
“不也，世尊。”
“离四念住有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“离四正断乃至八圣道支有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即苦圣谛是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即集、灭、道圣谛是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异苦圣谛是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异集、灭、道圣谛是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“苦圣谛中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“集、灭、道圣谛中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有苦圣谛不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有集、灭、道圣谛不？”
“不也，世尊。”
“离苦圣谛有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“离集、灭、道圣谛有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即四静虑是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即四无量、四无色定是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异四静虑是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异四无量、四无色定是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“四静虑中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“四无量、四无色定中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有四静虑不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有四无量、四无色定不？”
“不也，世尊。”
“离四静虑有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“离四无量、四无色定有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即八解脱是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八胜处、九次第定、十遍处是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异八解脱是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异八胜处、九次第定、十遍处是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“八解脱中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“八胜处、九次第定、十遍处中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有八解脱不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有八胜处、九次第定、十遍处不？”
“不也，世尊。”
“离八解脱有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“离八胜处、九次第定、十遍处有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即空解脱门是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无相、无愿解脱门是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异空解脱门是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异无相、无愿解脱门是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“空解脱门中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“无相、无愿解脱门中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有空解脱门不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有无相、无愿解脱门不？”
“不也，世尊。”
“离空解脱门有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“离无相、无愿解脱门有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即陀罗尼门是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即三摩地门是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异陀罗尼门是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异三摩地门是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“陀罗尼门中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“三摩地门中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有陀罗尼门不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有三摩地门不？”
“不也，世尊。”
“离陀罗尼门有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“离三摩地门有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即极喜地是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异极喜地是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异离垢地乃至法云地是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“极喜地中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“离垢地乃至法云地中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有极喜地不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有离垢地乃至法云地不？”
“不也，世尊。”
“离极喜地有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“离离垢地乃至法云地有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即五眼是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即六神通是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异五眼是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异六神通是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“五眼中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“六神通中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有五眼不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有六神通不？”
“不也，世尊。”
“离五眼有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“离六神通有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即佛十力是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异佛十力是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异四无所畏、四无碍解、十八佛不共法是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“佛十力中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“四无所畏、四无碍解、十八佛不共法中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有佛十力不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有四无所畏、四无碍解、十八佛不共法不？”
“不也，世尊。”
“离佛十力有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“离四无所畏、四无碍解、十八佛不共法有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即大慈是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即大悲、大喜、大舍是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异大慈是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异大悲、大喜、大舍是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“大慈中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“大悲、大喜、大舍中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有大慈不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有大悲、大喜、大舍不？”
“不也，世尊。”
“离大慈有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“离大悲、大喜、大舍有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即三十二大士相是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八十随好是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异三十二大士相是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异八十随好是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“三十二大士相中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“八十随好中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有三十二大士相不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有八十随好不？”
“不也，世尊。”
“离三十二大士相有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“离八十随好有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即无忘失法是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即恒住舍性是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异无忘失法是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异恒住舍性是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“无忘失法中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“恒住舍性中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有无忘失法不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有恒住舍性不？”
“不也，世尊。”
“离无忘失法有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“离恒住舍性有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即一切智是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即道相智、一切相智是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异一切智是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异道相智、一切相智是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“一切智中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“道相智、一切相智中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有一切智不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有道相智、一切相智不？”
“不也，世尊。”
“离一切智有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“离道相智、一切相智有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
尔时，佛告具寿善现：“汝观何义言：即色非菩萨摩诃萨，即受、想、行、识非菩萨摩诃萨；异色非菩萨摩诃萨，异受、想、行、识非菩萨摩诃萨；非色中有菩萨摩诃萨，非受、想、行、识中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有色，非菩萨摩诃萨中有受、想、行、识；非离色有菩萨摩诃萨，非离受、想、行、识有菩萨摩诃萨耶？”
具寿善现白言：“世尊，若菩提，若萨埵，若色，若受、想、行、识，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨？此既非有，如何可言：即色是菩萨摩诃萨，即受、想、行、识是菩萨摩诃萨；异色是菩萨摩诃萨，异受、想、行、识是菩萨摩诃萨；色中有菩萨摩诃萨，受、想、行、识中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有色，菩萨摩诃萨中有受、想、行、识；离色有菩萨摩诃萨，离受、想、行、识有菩萨摩诃萨？”
“复次，善现，汝观何义言：即眼处非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处非菩萨摩诃萨；异眼处非菩萨摩诃萨，异耳、鼻、舌、身、意处非菩萨摩诃萨；非眼处中有菩萨摩诃萨，非耳、鼻、舌、身、意处中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有眼处，非菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意处；非离眼处有菩萨摩诃萨，非离耳、鼻、舌、身、意处有菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若菩提，若萨埵，若眼处，若耳、鼻、舌、身、意处，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨？此既非有，如何可言：即眼处是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处是菩萨摩诃萨；异眼处是菩萨摩诃萨，异耳、鼻、舌、身、意处是菩萨摩诃萨；眼处中有菩萨摩诃萨，耳、鼻、舌、身、意处中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有眼处，菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意处；离眼处有菩萨摩诃萨，离耳、鼻、舌、身、意处有菩萨摩诃萨？”
“复次，善现，汝观何义言：即色处非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处非菩萨摩诃萨；异色处非菩萨摩诃萨，异声、香、味、触、法处非菩萨摩诃萨；非色处中有菩萨摩诃萨，非声、香、味、触、法处中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有色处，非菩萨摩诃萨中有声、香、味、触、法处；非离色处有菩萨摩诃萨，非离声、香、味、触、法处有菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若菩提，若萨埵，若色处，若声、香、味、触、法处，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨？此既非有，如何可言：即色处是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处是菩萨摩诃萨；异色处是菩萨摩诃萨，异声、香、味、触、法处是菩萨摩诃萨；色处中有菩萨摩诃萨，声、香、味、触、法处中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有色处，菩萨摩诃萨中有声、香、味、触、法处；离色处有菩萨摩诃萨，离声、香、味、触、法处有菩萨摩诃萨？”
“复次，善现，汝观何义言：即眼界非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界非菩萨摩诃萨；异眼界非菩萨摩诃萨，异耳、鼻、舌、身、意界非菩萨摩诃萨；非眼界中有菩萨摩诃萨，非耳、鼻、舌、身、意界中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有眼界，非菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意界；非离眼界有菩萨摩诃萨，非离耳、鼻、舌、身、意界有菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若菩提，若萨埵，若眼界，若耳、鼻、舌、身、意界，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨？此既非有，如何可言：即眼界是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界是菩萨摩诃萨；异眼界是菩萨摩诃萨，异耳、鼻、舌、身、意界是菩萨摩诃萨；眼界中有菩萨摩诃萨，耳、鼻、舌、身、意界中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有眼界，菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意界；离眼界有菩萨摩诃萨，离耳、鼻、舌、身、意界有菩萨摩诃萨？”
“复次，善现，汝观何义言：即色界非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界非菩萨摩诃萨；异色界非菩萨摩诃萨，异声、香、味、触、法界非菩萨摩诃萨；非色界中有菩萨摩诃萨，非声、香、味、触、法界中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有色界，非菩萨摩诃萨中有声、香、味、触、法界；非离色界有菩萨摩诃萨，非离声、香、味、触、法界有菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若菩提，若萨埵，若色界，若声、香、味、触、法界，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨？此既非有，如何可言：即色界是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界是菩萨摩诃萨；异色界是菩萨摩诃萨，异声、香、味、触、法界是菩萨摩诃萨；色界中有菩萨摩诃萨，声、香、味、触、法界中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有色界，菩萨摩诃萨中有声、香、味、触、法界；离色界有菩萨摩诃萨，离声、香、味、触、法界有菩萨摩诃萨？”
“复次，善现，汝观何义言：即眼识界非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界非菩萨摩诃萨；异眼识界非菩萨摩诃萨，异耳、鼻、舌、身、意识界非菩萨摩诃萨；非眼识界中有菩萨摩诃萨，非耳、鼻、舌、身、意识界中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有眼识界，非菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意识界；非离眼识界有菩萨摩诃萨，非离耳、鼻、舌、身、意识界有菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若菩提，若萨埵，若眼识界，若耳、鼻、舌、身、意识界，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨？此既非有，如何可言：即眼识界是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界是菩萨摩诃萨；异眼识界是菩萨摩诃萨，异耳、鼻、舌、身、意识界是菩萨摩诃萨；眼识界中有菩萨摩诃萨，耳、鼻、舌、身、意识界中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有眼识界，菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意识界；离眼识界有菩萨摩诃萨，离耳、鼻、舌、身、意识界有菩萨摩诃萨？”
“复次，善现，汝观何义言：即眼触非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触非菩萨摩诃萨；异眼触非菩萨摩诃萨，异耳、鼻、舌、身、意触非菩萨摩诃萨；非眼触中有菩萨摩诃萨，非耳、鼻、舌、身、意触中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有眼触，非菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意触；非离眼触有菩萨摩诃萨，非离耳、鼻、舌、身、意触有菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若菩提，若萨埵，若眼触，若耳、鼻、舌、身、意触，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨？此既非有，如何可言：即眼触是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触是菩萨摩诃萨；异眼触是菩萨摩诃萨，异耳、鼻、舌、身、意触是菩萨摩诃萨；眼触中有菩萨摩诃萨，耳、鼻、舌、身、意触中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有眼触，菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意触；离眼触有菩萨摩诃萨，离耳、鼻、舌、身、意触有菩萨摩诃萨？”
“复次，善现，汝观何义言：即眼触为缘所生诸受非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受非菩萨摩诃萨；异眼触为缘所生诸受非菩萨摩诃萨，异耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受非菩萨摩诃萨；非眼触为缘所生诸受中有菩萨摩诃萨，非耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有眼触为缘所生诸受，非菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受；非离眼触为缘所生诸受有菩萨摩诃萨，非离耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若菩提，若萨埵，若眼触为缘所生诸受，若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨？此既非有，如何可言：即眼触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨；异眼触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨，异耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨；眼触为缘所生诸受中有菩萨摩诃萨，耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有眼触为缘所生诸受，菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受；离眼触为缘所生诸受有菩萨摩诃萨，离耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有菩萨摩诃萨？”
“复次，善现，汝观何义言：即地界非菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界非菩萨摩诃萨；异地界非菩萨摩诃萨，异水、火、风、空、识界非菩萨摩诃萨；非地界中有菩萨摩诃萨，非水、火、风、空、识界中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有地界，非菩萨摩诃萨中有水、火、风、空、识界；非离地界有菩萨摩诃萨，非离水、火、风、空、识界有菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若菩提，若萨埵，若地界，若水、火、风、空、识界，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨？此既非有，如何可言：即地界是菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界是菩萨摩诃萨；异地界是菩萨摩诃萨，异水、火、风、空、识界是菩萨摩诃萨；地界中有菩萨摩诃萨，水、火、风、空、识界中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有地界，菩萨摩诃萨中有水、火、风、空、识界；离地界有菩萨摩诃萨，离水、火、风、空、识界有菩萨摩诃萨？”
“复次，善现，汝观何义言：即因缘非菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘非菩萨摩诃萨；异因缘非菩萨摩诃萨，异等无间缘、所缘缘、增上缘非菩萨摩诃萨；非因缘中有菩萨摩诃萨，非等无间缘、所缘缘、增上缘中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有因缘，非菩萨摩诃萨中有等无间缘、所缘缘、增上缘；非离因缘有菩萨摩诃萨，非离等无间缘、所缘缘、增上缘有菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若菩提，若萨埵，若因缘，若等无间缘、所缘缘、增上缘，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨？此既非有，如何可言：即因缘是菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘是菩萨摩诃萨；异因缘是菩萨摩诃萨，异等无间缘、所缘缘、增上缘是菩萨摩诃萨；因缘中有菩萨摩诃萨，等无间缘、所缘缘、增上缘中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有因缘，菩萨摩诃萨中有等无间缘、所缘缘、增上缘；离因缘有菩萨摩诃萨，离等无间缘、所缘缘、增上缘有菩萨摩诃萨？”
“复次，善现，汝观何义言：即缘所生法非菩萨摩诃萨，异缘所生法非菩萨摩诃萨，非缘所生法中有菩萨摩诃萨，非菩萨摩诃萨中有缘所生法，非离缘所生法有菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若菩提，若萨埵，若缘所生法，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨？此既非有，如何可言：即缘所生法是菩萨摩诃萨，异缘所生法是菩萨摩诃萨，缘所生法中有菩萨摩诃萨，菩萨摩诃萨中有缘所生法，离缘所生法有菩萨摩诃萨？”
“复次，善现，汝观何义言：即无明非菩萨摩诃萨，即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死非菩萨摩诃萨；异无明非菩萨摩诃萨，异行乃至老死非菩萨摩诃萨；非无明中有菩萨摩诃萨，非行乃至老死中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有无明，非菩萨摩诃萨中有行乃至老死；非离无明有菩萨摩诃萨，非离行乃至老死有菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若菩提，若萨埵，若无明，若行乃至老死，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨？此既非有，如何可言：即无明是菩萨摩诃萨，即行乃至老死是菩萨摩诃萨；异无明是菩萨摩诃萨，异行乃至老死是菩萨摩诃萨；无明中有菩萨摩诃萨，行乃至老死中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有无明，菩萨摩诃萨中有行乃至老死；离无明有菩萨摩诃萨，离行乃至老死有菩萨摩诃萨？”
“复次，善现，汝观何义言：即布施波罗蜜多非菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非菩萨摩诃萨；异布施波罗蜜多非菩萨摩诃萨，异净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非菩萨摩诃萨；非布施波罗蜜多中有菩萨摩诃萨，非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有布施波罗蜜多，非菩萨摩诃萨中有净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；非离布施波罗蜜多有菩萨摩诃萨，非离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若菩提，若萨埵，若布施波罗蜜多，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨？此既非有，如何可言：即布施波罗蜜多是菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多是菩萨摩诃萨；异布施波罗蜜多是菩萨摩诃萨，异净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多是菩萨摩诃萨；布施波罗蜜多中有菩萨摩诃萨，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有布施波罗蜜多，菩萨摩诃萨中有净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；离布施波罗蜜多有菩萨摩诃萨，离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有菩萨摩诃萨？”
“复次，善现，汝观何义言：即内空非菩萨摩诃萨，即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空非菩萨摩诃萨；异内空非菩萨摩诃萨，异外空乃至无性自性空非菩萨摩诃萨；非内空中有菩萨摩诃萨，非外空乃至无性自性空中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有内空，非菩萨摩诃萨中有外空乃至无性自性空；非离内空有菩萨摩诃萨，非离外空乃至无性自性空有菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若菩提，若萨埵，若内空，若外空乃至无性自性空，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨？此既非有，如何可言：即内空是菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空是菩萨摩诃萨；异内空是菩萨摩诃萨，异外空乃至无性自性空是菩萨摩诃萨；内空中有菩萨摩诃萨，外空乃至无性自性空中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有内空，菩萨摩诃萨中有外空乃至无性自性空；离内空有菩萨摩诃萨，离外空乃至无性自性空有菩萨摩诃萨？”
“复次，善现，汝观何义言：即真如非菩萨摩诃萨，即法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界非菩萨摩诃萨；异真如非菩萨摩诃萨，异法界乃至不思议界非菩萨摩诃萨；非真如中有菩萨摩诃萨，非法界乃至不思议界中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有真如，非菩萨摩诃萨中有法界乃至不思议界；非离真如有菩萨摩诃萨，非离法界乃至不思议界有菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若菩提，若萨埵，若真如，若法界乃至不思议界，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨？此既非有，如何可言：即真如是菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界是菩萨摩诃萨；异真如是菩萨摩诃萨，异法界乃至不思议界是菩萨摩诃萨；真如中有菩萨摩诃萨，法界乃至不思议界中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有真如，菩萨摩诃萨中有法界乃至不思议界；离真如有菩萨摩诃萨，离法界乃至不思议界有菩萨摩诃萨？”
“复次，善现：汝观何义言：即四念住非菩萨摩诃萨，即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支非菩萨摩诃萨；异四念住非菩萨摩诃萨，异四正断乃至八圣道支非菩萨摩诃萨；非四念住中有菩萨摩诃萨，非四正断乃至八圣道支中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有四念住，非菩萨摩诃萨中有四正断乃至八圣道支；非离四念住有菩萨摩诃萨，非离四正断乃至八圣道支有菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若菩提，若萨埵，若四念住，若四正断乃至八圣道支，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨？此既非有，如何可言：即四念住是菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支是菩萨摩诃萨；异四念住是菩萨摩诃萨，异四正断乃至八圣道支是菩萨摩诃萨；四念住中有菩萨摩诃萨，四正断乃至八圣道支中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有四念住，菩萨摩诃萨中有四正断乃至八圣道支；离四念住有菩萨摩诃萨，离四正断乃至八圣道支有菩萨摩诃萨？”
大般若波罗蜜多经卷第十五初分教诫教授品第七之五
“复次，善现，汝观何义言：即苦圣谛非菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛非菩萨摩诃萨；异苦圣谛非菩萨摩诃萨，异集、灭、道圣谛非菩萨摩诃萨；非苦圣谛中有菩萨摩诃萨，非集、灭、道圣谛中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有苦圣谛，非菩萨摩诃萨中有集、灭、道圣谛；非离苦圣谛有菩萨摩诃萨，非离集、灭、道圣谛有菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若菩提，若萨埵，若苦圣谛，若集、灭、道圣谛，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨？此既非有，如何可言：即苦圣谛是菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛是菩萨摩诃萨；异苦圣谛是菩萨摩诃萨，异集、灭、道圣谛是菩萨摩诃萨；苦圣谛中有菩萨摩诃萨，集、灭、道圣谛中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有苦圣谛，菩萨摩诃萨中有集、灭、道圣谛；离苦圣谛有菩萨摩诃萨，离集、灭、道圣谛有菩萨摩诃萨？”
“复次，善现，汝观何义言：即四静虑非菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定非菩萨摩诃萨；异四静虑非菩萨摩诃萨，异四无量、四无色定非菩萨摩诃萨；非四静虑中有菩萨摩诃萨，非四无量、四无色定中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有四静虑，非菩萨摩诃萨中有四无量、四无色定；非离四静虑有菩萨摩诃萨，非离四无量、四无色定有菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若菩提，若萨埵，若四静虑，若四无量、四无色定，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨？此既非有，如何可言：即四静虑是菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定是菩萨摩诃萨；异四静虑是菩萨摩诃萨，异四无量、四无色定是菩萨摩诃萨；四静虑中有菩萨摩诃萨，四无量、四无色定中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有四静虑，菩萨摩诃萨中有四无量、四无色定；离四静虑有菩萨摩诃萨，离四无量、四无色定有菩萨摩诃萨？”
“复次，善现，汝观何义言：即八解脱非菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处非菩萨摩诃萨；异八解脱非菩萨摩诃萨，异八胜处、九次第定、十遍处非菩萨摩诃萨；非八解脱中有菩萨摩诃萨，非八胜处、九次第定、十遍处中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有八解脱，非菩萨摩诃萨中有八胜处、九次第定、十遍处；非离八解脱有菩萨摩诃萨，非离八胜处、九次第定、十遍处有菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若菩提，若萨埵，若八解脱，若八胜处、九次第定、十遍处，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨？此既非有，如何可言：即八解脱是菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处是菩萨摩诃萨；异八解脱是菩萨摩诃萨，异八胜处、九次第定、十遍处是菩萨摩诃萨；八解脱中有菩萨摩诃萨，八胜处、九次第定、十遍处中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有八解脱，菩萨摩诃萨中有八胜处、九次第定、十遍处；离八解脱有菩萨摩诃萨，离八胜处、九次第定、十遍处有菩萨摩诃萨？”
“复次，善现，汝观何义言：即空解脱门非菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门非菩萨摩诃萨；异空解脱门非菩萨摩诃萨，异无相、无愿解脱门非菩萨摩诃萨；非空解脱门中有菩萨摩诃萨，非无相、无愿解脱门中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有空解脱门，非菩萨摩诃萨中有无相、无愿解脱门；非离空解脱门有菩萨摩诃萨，非离无相、无愿解脱门有菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若菩提，若萨埵，若空解脱门，若无相、无愿解脱门，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨？此既非有，如何可言：即空解脱门是菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门是菩萨摩诃萨；异空解脱门是菩萨摩诃萨，异无相、无愿解脱门是菩萨摩诃萨；空解脱门中有菩萨摩诃萨，无相、无愿解脱门中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有空解脱门，菩萨摩诃萨中有无相、无愿解脱门；离空解脱门有菩萨摩诃萨，离无相、无愿解脱门有菩萨摩诃萨？”
“复次，善现，汝观何义言：即陀罗尼门非菩萨摩诃萨，即三摩地门非菩萨摩诃萨；异陀罗尼门非菩萨摩诃萨，异三摩地门非菩萨摩诃萨；非陀罗尼门中有菩萨摩诃萨，非三摩地门中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有陀罗尼门，非菩萨摩诃萨中有三摩地门；非离陀罗尼门有菩萨摩诃萨，非离三摩地门有菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若菩提，若萨埵，若陀罗尼门，若三摩地门，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨？此既非有，如何可言：即陀罗尼门是菩萨摩诃萨，即三摩地门是菩萨摩诃萨；异陀罗尼门是菩萨摩诃萨，异三摩地门是菩萨摩诃萨；陀罗尼门中有菩萨摩诃萨，三摩地门中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有陀罗尼门，菩萨摩诃萨中有三摩地门；离陀罗尼门有菩萨摩诃萨，离三摩地门有菩萨摩诃萨？”
“复次，善现，汝观何义言：即极喜地非菩萨摩诃萨，即离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地非菩萨摩诃萨；异极喜地非菩萨摩诃萨，异离垢地乃至法云地非菩萨摩诃萨；非极喜地中有菩萨摩诃萨，非离垢地乃至法云地中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有极喜地，非菩萨摩诃萨中有离垢地乃至法云地；非离极喜地有菩萨摩诃萨，非离离垢地乃至法云地有菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若菩提，若萨埵，若极喜地，若离垢地乃至法云地，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨？此既非有，如何可言：即极喜地是菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地是菩萨摩诃萨；异极喜地是菩萨摩诃萨，异离垢地乃至法云地是菩萨摩诃萨；极喜地中有菩萨摩诃萨，离垢地乃至法云地中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有极喜地，菩萨摩诃萨中有离垢地乃至法云地；离极喜地有菩萨摩诃萨，离离垢地乃至法云地有菩萨摩诃萨？”
“复次，善现，汝观何义言：即五眼非菩萨摩诃萨，即六神通非菩萨摩诃萨；异五眼非菩萨摩诃萨，异六神通非菩萨摩诃萨；非五眼中有菩萨摩诃萨，非六神通中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有五眼，非菩萨摩诃萨中有六神通；非离五眼有菩萨摩诃萨，非离六神通有菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若菩提，若萨埵，若五眼，若六神通，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨？此既非有，如何可言：即五眼是菩萨摩诃萨，即六神通是菩萨摩诃萨；异五眼是菩萨摩诃萨，异六神通是菩萨摩诃萨；五眼中有菩萨摩诃萨，六神通中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有五眼，菩萨摩诃萨中有六神通；离五眼有菩萨摩诃萨，离六神通有菩萨摩诃萨？”
“复次，善现，汝观何义言：即佛十力非菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法非菩萨摩诃萨；异佛十力非菩萨摩诃萨，异四无所畏、四无碍解、十八佛不共法非菩萨摩诃萨；非佛十力中有菩萨摩诃萨，非四无所畏、四无碍解、十八佛不共法中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有佛十力，非菩萨摩诃萨中有四无所畏、四无碍解、十八佛不共法；非离佛十力有菩萨摩诃萨，非离四无所畏、四无碍解、十八佛不共法有菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若菩提，若萨埵，若佛十力，若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨？此既非有，如何可言：即佛十力是菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法是菩萨摩诃萨；异佛十力是菩萨摩诃萨，异四无所畏、四无碍解、十八佛不共法是菩萨摩诃萨；佛十力中有菩萨摩诃萨，四无所畏、四无碍解、十八佛不共法中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有佛十力，菩萨摩诃萨中有四无所畏、四无碍解、十八佛不共法；离佛十力有菩萨摩诃萨，离四无所畏、四无碍解、十八佛不共法有菩萨摩诃萨？”
“复次，善现，汝观何义言：即大慈非菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍非菩萨摩诃萨；异大慈非菩萨摩诃萨，异大悲、大喜、大舍非菩萨摩诃萨；非大慈中有菩萨摩诃萨，非大悲、大喜、大舍中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有大慈，非菩萨摩诃萨中有大悲、大喜、大舍；非离大慈有菩萨摩诃萨，非离大悲、大喜、大舍有菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若菩提，若萨埵，若大慈，若大悲、大喜、大舍，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨？此既非有，如何可言：即大慈是菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍是菩萨摩诃萨；异大慈是菩萨摩诃萨，异大悲、大喜、大舍是菩萨摩诃萨；大慈中有菩萨摩诃萨，大悲、大喜、大舍中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有大慈，菩萨摩诃萨中有大悲、大喜、大舍；离大慈有菩萨摩诃萨，离大悲、大喜、大舍有菩萨摩诃萨？”
“复次，善现，汝观何义言：即三十二大士相非菩萨摩诃萨，即八十随好非菩萨摩诃萨；异三十二大士相非菩萨摩诃萨，异八十随好非菩萨摩诃萨；非三十二大士相中有菩萨摩诃萨，非八十随好中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有三十二大士相，非菩萨摩诃萨中有八十随好；非离三十二大士相有菩萨摩诃萨，非离八十随好有菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若菩提，若萨埵，若三十二大士相，若八十随好，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨？此既非有，如何可言：即三十二大士相是菩萨摩诃萨，即八十随好是菩萨摩诃萨；异三十二大士相是菩萨摩诃萨，异八十随好是菩萨摩诃萨；三十二大士相中有菩萨摩诃萨，八十随好中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有三十二大士相，菩萨摩诃萨中有八十随好；离三十二大士相有菩萨摩诃萨，离八十随好有菩萨摩诃萨？”
“复次，善现，汝观何义言：即无忘失法非菩萨摩诃萨，即恒住舍性非菩萨摩诃萨；异无忘失法非菩萨摩诃萨，异恒住舍性非菩萨摩诃萨；非无忘失法中有菩萨摩诃萨，非恒住舍性中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有无忘失法，非菩萨摩诃萨中有恒住舍性；非离无忘失法有菩萨摩诃萨，非离恒住舍性有菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若菩提，若萨埵，若无忘失法，若恒住舍性，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨？此既非有，如何可言：即无忘失法是菩萨摩诃萨，即恒住舍性是菩萨摩诃萨；异无忘失法是菩萨摩诃萨，异恒住舍性是菩萨摩诃萨；无忘失法中有菩萨摩诃萨，恒住舍性中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有无忘失法，菩萨摩诃萨中有恒住舍性；离无忘失法有菩萨摩诃萨，离恒住舍性有菩萨摩诃萨？”
“复次，善现，汝观何义言：即一切智非菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智非菩萨摩诃萨；异一切智非菩萨摩诃萨，异道相智、一切相智非菩萨摩诃萨；非一切智中有菩萨摩诃萨，非道相智、一切相智中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有一切智，非菩萨摩诃萨中有道相智、一切相智；非离一切智有菩萨摩诃萨，非离道相智、一切相智有菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若菩提，若萨埵，若一切智，若道相智、一切相智，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨？此既非有，如何可言：即一切智是菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智是菩萨摩诃萨；异一切智是菩萨摩诃萨，异道相智、一切相智是菩萨摩诃萨；一切智中有菩萨摩诃萨，道相智、一切相智中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有一切智，菩萨摩诃萨中有道相智、一切相智；离一切智有菩萨摩诃萨，离道相智、一切相智有菩萨摩诃萨？
“世尊，菩提、萨埵及色等法既不可得，而言即色等法是菩萨摩诃萨，或异色等是菩萨摩诃萨，或色等法中有菩萨摩诃萨，或菩萨摩诃萨中有色等法，或离色等法有菩萨摩诃萨者，无有是处。”
佛告善现：“善哉！善哉！如是，如是，如汝所说。善现，色等法不可得故，菩萨摩诃萨亦不可得，菩萨摩诃萨不可得故，所行般若波罗蜜多亦不可得。善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，应如是学。
“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即色真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即受、想、行、识真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异色真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异受、想、行、识真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“色真如中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“受、想、行、识真如中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有色真如不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有受、想、行、识真如不？”
“不也，世尊。”
“离色真如有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“离受、想、行、识真如有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即眼处真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意处真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异眼处真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异耳、鼻、舌、身、意处真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“眼处真如中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“耳、鼻、舌、身、意处真如中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有眼处真如不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意处真如不？”
“不也，世尊。”
“离眼处真如有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“离耳、鼻、舌、身、意处真如有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即色处真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即声、香、味、触、法处真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异色处真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异声、香、味、触、法处真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“色处真如中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“声、香、味、触、法处真如中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有色处真如不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有声、香、味、触、法处真如不？”
“不也，世尊。”
“离色处真如有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“离声、香、味、触、法处真如有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即眼界真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意界真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异眼界真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异耳、鼻、舌、身、意界真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“眼界真如中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“耳、鼻、舌、身、意界真如中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有眼界真如不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意界真如不？”
“不也，世尊。”
“离眼界真如有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“离耳、鼻、舌、身、意界真如有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即色界真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即声、香、味、触、法界真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异色界真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异声、香、味、触、法界真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“色界真如中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“声、香、味、触、法界真如中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有色界真如不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有声、香、味、触、法界真如不？”
“不也，世尊。”
“离色界真如有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“离声、香、味、触、法界真如有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即眼识界真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意识界真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异眼识界真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异耳、鼻、舌、身、意识界真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“眼识界真如中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“耳、鼻、舌、身、意识界真如中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有眼识界真如不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意识界真如不？”
“不也，世尊。”
“离眼识界真如有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“离耳、鼻、舌、身、意识界真如有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即眼触真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异眼触真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异耳、鼻、舌、身、意触真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“眼触真如中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“耳、鼻、舌、身、意触真如中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有眼触真如不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意触真如不？”
“不也，世尊。”
“离眼触真如有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“离耳、鼻、舌、身、意触真如有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即眼触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异眼触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“眼触为缘所生诸受真如中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有眼触为缘所生诸受真如不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如不？”
“不也，世尊。”
“离眼触为缘所生诸受真如有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“离耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即地界真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即水、火、风、空、识界真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异地界真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异水、火、风、空、识界真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“地界真如中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“水、火、风、空、识界真如中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有地界真如不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有水、火、风、空、识界真如不？”
“不也，世尊。”
“离地界真如有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“离水、火、风、空、识界真如有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即因缘真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即等无间缘、所缘缘、增上缘真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异因缘真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异等无间缘、所缘缘、增上缘真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“因缘真如中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“等无间缘、所缘缘、增上缘真如中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有因缘真如不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有等无间缘、所缘缘、增上缘真如不？”
“不也，世尊。”
“离因缘真如有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“离等无间缘、所缘缘、增上缘真如有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即缘所生法真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异缘所生法真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“缘所生法真如中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有缘所生法真如不？”
“不也，世尊。”
“离缘所生法真如有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即无明真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异无明真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异行乃至老死真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“无明真如中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“行乃至老死真如中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有无明真如不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有行乃至老死真如不？”
“不也，世尊。”
“离无明真如有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“离行乃至老死真如有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即布施波罗蜜多真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异布施波罗蜜多真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”