《大般若波罗蜜多经--》（7/314）-未知-丁甘仁

（本文为《大般若波罗蜜多经--》第 7/314 部分）

“复次，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观内空若常若无常，不应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若常若无常；不应观内空若乐若苦，不应观外空乃至无性自性空若乐若苦；不应观内空若我若无我，不应观外空乃至无性自性空若我若无我；不应观内空若净若不净，不应观外空乃至无性自性空若净若不净；不应观内空若空若不空，不应观外空乃至无性自性空若空若不空；不应观内空若有相若无相，不应观外空乃至无性自性空若有相若无相；不应观内空若有愿若无愿，不应观外空乃至无性自性空若有愿若无愿；不应观内空若寂静若不寂静，不应观外空乃至无性自性空若寂静若不寂静；不应观内空若远离若不远离，不应观外空乃至无性自性空若远离若不远离；不应观内空若有为若无为，不应观外空乃至无性自性空若有为若无为；不应观内空若有漏若无漏，不应观外空乃至无性自性空若有漏若无漏；不应观内空若隐若显，不应观外空乃至无性自性空若隐若显；不应观内空若善若非善，不应观外空乃至无性自性空若善若非善；不应观内空若有罪若无罪，不应观外空乃至无性自性空若有罪若无罪；不应观内空若有烦恼若无烦恼，不应观外空乃至无性自性空若有烦恼若无烦恼；不应观内空若世间若出世间，不应观外空乃至无性自性空若世间若出世间；不应观内空若杂染若清净，不应观外空乃至无性自性空若杂染若清净；不应观内空若属生死若属涅槃，不应观外空乃至无性自性空若属生死若属涅槃；不应观内空若在内若在外若在两间，不应观外空乃至无性自性空若在内若在外若在两间；不应观内空若可得若不可得，不应观外空乃至无性自性空若可得若不可得。
“复次，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观真如若常若无常，不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若常若无常；不应观真如若乐若苦，不应观法界乃至不思议界若乐若苦；不应观真如若我若无我，不应观法界乃至不思议界若我若无我；不应观真如若净若不净，不应观法界乃至不思议界若净若不净；不应观真如若空若不空，不应观法界乃至不思议界若空若不空；不应观真如若有相若无相，不应观法界乃至不思议界若有相若无相；不应观真如若有愿若无愿，不应观法界乃至不思议界若有愿若无愿；不应观真如若寂静若不寂静，不应观法界乃至不思议界若寂静若不寂静；不应观真如若远离若不远离，不应观法界乃至不思议界若远离若不远离；不应观真如若有为若无为，不应观法界乃至不思议界若有为若无为；不应观真如若有漏若无漏，不应观法界乃至不思议界若有漏若无漏；不应观真如若隐若显，不应观法界乃至不思议界若隐若显；不应观真如若善若非善，不应观法界乃至不思议界若善若非善；不应观真如若有罪若无罪，不应观法界乃至不思议界若有罪若无罪；不应观真如若有烦恼若无烦恼，不应观法界乃至不思议界若有烦恼若无烦恼；不应观真如若世间若出世间，不应观法界乃至不思议界若世间若出世间；不应观真如若杂染若清净，不应观法界乃至不思议界若杂染若清净；不应观真如若属生死若属涅槃，不应观法界乃至不思议界若属生死若属涅槃；不应观真如若在内若在外若在两间，不应观法界乃至不思议界若在内若在外若在两间；不应观真如若可得若不可得，不应观法界乃至不思议界若可得若不可得。
“复次，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观四念住若常若无常，不应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若常若无常；不应观四念住若乐若苦，不应观四正断乃至八圣道支若乐若苦；不应观四念住若我若无我，不应观四正断乃至八圣道支若我若无我；不应观四念住若净若不净，不应观四正断乃至八圣道支若净若不净；不应观四念住若空若不空，不应观四正断乃至八圣道支若空若不空；不应观四念住若有相若无相，不应观四正断乃至八圣道支若有相若无相；不应观四念住若有愿若无愿，不应观四正断乃至八圣道支若有愿若无愿；不应观四念住若寂静若不寂静，不应观四正断乃至八圣道支若寂静若不寂静；不应观四念住若远离若不远离，不应观四正断乃至八圣道支若远离若不远离；不应观四念住若有为若无为，不应观四正断乃至八圣道支若有为若无为；不应观四念住若有漏若无漏，不应观四正断乃至八圣道支若有漏若无漏；不应观四念住若生若灭，不应观四正断乃至八圣道支若生若灭；不应观四念住若善若非善，不应观四正断乃至八圣道支若善若非善；不应观四念住若有罪若无罪，不应观四正断乃至八圣道支若有罪若无罪；不应观四念住若有烦恼若无烦恼，不应观四正断乃至八圣道支若有烦恼若无烦恼；不应观四念住若世间若出世间，不应观四正断乃至八圣道支若世间若出世间；不应观四念住若杂染若清净，不应观四正断乃至八圣道支若杂染若清净；不应观四念住若属生死若属涅槃，不应观四正断乃至八圣道支若属生死若属涅槃；不应观四念住若在内若在外若在两间，不应观四正断乃至八圣道支若在内若在外若在两间；不应观四念住若可得若不可得，不应观四正断乃至八圣道支若可得若不可得。
“复次，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观苦圣谛若常若无常，不应观集、灭、道圣谛若常若无常；不应观苦圣谛若乐若苦，不应观集、灭、道圣谛若乐若苦；不应观苦圣谛若我若无我，不应观集、灭、道圣谛若我若无我；不应观苦圣谛若净若不净，不应观集、灭、道圣谛若净若不净；不应观苦圣谛若空若不空，不应观集、灭、道圣谛若空若不空；不应观苦圣谛若有相若无相，不应观集、灭、道圣谛若有相若无相；不应观苦圣谛若有愿若无愿，不应观集、灭、道圣谛若有愿若无愿；不应观苦圣谛若寂静若不寂静，不应观集、灭、道圣谛若寂静若不寂静；不应观苦圣谛若远离若不远离，不应观集、灭、道圣谛若远离若不远离；不应观苦圣谛若有为若无为，不应观集、灭、道圣谛若有为若无为；不应观苦圣谛若有漏若无漏，不应观集、灭、道圣谛若有漏若无漏；不应观苦圣谛若生若灭，不应观集、灭、道圣谛若生若灭；不应观苦圣谛若善若非善，不应观集、灭、道圣谛若善若非善；不应观苦圣谛若有罪若无罪，不应观集、灭、道圣谛若有罪若无罪；不应观苦圣谛若有烦恼若无烦恼，不应观集、灭、道圣谛若有烦恼若无烦恼；不应观苦圣谛若世间若出世间，不应观集、灭、道圣谛若世间若出世间；不应观苦圣谛若杂染若清净，不应观集、灭、道圣谛若杂染若清净；不应观苦圣谛若属生死若属涅槃，不应观集、灭、道圣谛若属生死若属涅槃；不应观苦圣谛若在内若在外若在两间，不应观集、灭、道圣谛若在内若在外若在两间；不应观苦圣谛若可得若不可得，不应观集、灭、道圣谛若可得若不可得。
“复次，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观四静虑若常若无常，不应观四无量、四无色定若常若无常；不应观四静虑若乐若苦，不应观四无量、四无色定若乐若苦；不应观四静虑若我若无我，不应观四无量、四无色定若我若无我；不应观四静虑若净若不净，不应观四无量、四无色定若净若不净；不应观四静虑若空若不空，不应观四无量、四无色定若空若不空；不应观四静虑若有相若无相，不应观四无量、四无色定若有相若无相；不应观四静虑若有愿若无愿，不应观四无量、四无色定若有愿若无愿；不应观四静虑若寂静若不寂静，不应观四无量、四无色定若寂静若不寂静；不应观四静虑若远离若不远离，不应观四无量、四无色定若远离若不远离；不应观四静虑若有为若无为，不应观四无量、四无色定若有为若无为；不应观四静虑若有漏若无漏，不应观四无量、四无色定若有漏若无漏；不应观四静虑若生若灭，不应观四无量、四无色定若生若灭；不应观四静虑若善若非善，不应观四无量、四无色定若善若非善；不应观四静虑若有罪若无罪，不应观四无量、四无色定若有罪若无罪；不应观四静虑若有烦恼若无烦恼，不应观四无量、四无色定若有烦恼若无烦恼；不应观四静虑若世间若出世间，不应观四无量、四无色定若世间若出世间；不应观四静虑若杂染若清净，不应观四无量、四无色定若杂染若清净；不应观四静虑若属生死若属涅槃，不应观四无量、四无色定若属生死若属涅槃；不应观四静虑若在内若在外若在两间，不应观四无量、四无色定若在内若在外若在两间；不应观四静虑若可得若不可得，不应观四无量、四无色定若可得若不可得。
“复次，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观八解脱若常若无常，不应观八胜处、九次第定、十遍处若常若无常；不应观八解脱若乐若苦，不应观八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦；不应观八解脱若我若无我，不应观八胜处、九次第定、十遍处若我若无我；不应观八解脱若净若不净，不应观八胜处、九次第定、十遍处若净若不净；不应观八解脱若空若不空，不应观八胜处、九次第定、十遍处若空若不空；不应观八解脱若有相若无相，不应观八胜处、九次第定、十遍处若有相若无相；不应观八解脱若有愿若无愿，不应观八胜处、九次第定、十遍处若有愿若无愿；不应观八解脱若寂静若不寂静，不应观八胜处、九次第定、十遍处若寂静若不寂静；不应观八解脱若远离若不远离，不应观八胜处、九次第定、十遍处若远离若不远离；不应观八解脱若有为若无为，不应观八胜处、九次第定、十遍处若有为若无为；不应观八解脱若有漏若无漏，不应观八胜处、九次第定、十遍处若有漏若无漏；不应观八解脱若生若灭，不应观八胜处、九次第定、十遍处若生若灭；不应观八解脱若善若非善，不应观八胜处、九次第定、十遍处若善若非善；不应观八解脱若有罪若无罪，不应观八胜处、九次第定、十遍处若有罪若无罪；不应观八解脱若有烦恼若无烦恼，不应观八胜处、九次第定、十遍处若有烦恼若无烦恼；不应观八解脱若世间若出世间，不应观八胜处、九次第定、十遍处若世间若出世间；不应观八解脱若杂染若清净，不应观八胜处、九次第定、十遍处若杂染若清净；不应观八解脱若属生死若属涅槃，不应观八胜处、九次第定、十遍处若属生死若属涅槃；不应观八解脱若在内若在外若在两间，不应观八胜处、九次第定、十遍处若在内若在外若在两间；不应观八解脱若可得若不可得，不应观八胜处、九次第定、十遍处若可得若不可得。
“复次，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观空解脱门若常若无常，不应观无相、无愿解脱门若常若无常；不应观空解脱门若乐若苦，不应观无相、无愿解脱门若乐若苦；不应观空解脱门若我若无我，不应观无相、无愿解脱门若我若无我；不应观空解脱门若净若不净，不应观无相、无愿解脱门若净若不净；不应观空解脱门若空若不空，不应观无相、无愿解脱门若空若不空；不应观空解脱门若有相若无相，不应观无相、无愿解脱门若有相若无相；不应观空解脱门若有愿若无愿，不应观无相、无愿解脱门若有愿若无愿；不应观空解脱门若寂静若不寂静，不应观无相、无愿解脱门若寂静若不寂静；不应观空解脱门若远离若不远离，不应观无相、无愿解脱门若远离若不远离；不应观空解脱门若有为若无为，不应观无相、无愿解脱门若有为若无为；不应观空解脱门若有漏若无漏，不应观无相、无愿解脱门若有漏若无漏；不应观空解脱门若生若灭，不应观无相、无愿解脱门若生若灭；不应观空解脱门若善若非善，不应观无相、无愿解脱门若善若非善；不应观空解脱门若有罪若无罪，不应观无相、无愿解脱门若有罪若无罪；不应观空解脱门若有烦恼若无烦恼，不应观无相、无愿解脱门若有烦恼若无烦恼；不应观空解脱门若世间若出世间，不应观无相、无愿解脱门若世间若出世间；不应观空解脱门若杂染若清净，不应观无相、无愿解脱门若杂染若清净；不应观空解脱门若属生死若属涅槃，不应观无相、无愿解脱门若属生死若属涅槃；不应观空解脱门若在内若在外若在两间，不应观无相、无愿解脱门若在内若在外若在两间；不应观空解脱门若可得若不可得，不应观无相、无愿解脱门若可得若不可得。
“复次，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观陀罗尼门若常若无常，不应观三摩地门若常若无常；不应观陀罗尼门若乐若苦，不应观三摩地门若乐若苦；不应观陀罗尼门若我若无我，不应观三摩地门若我若无我；不应观陀罗尼门若净若不净，不应观三摩地门若净若不净；不应观陀罗尼门若空若不空，不应观三摩地门若空若不空；不应观陀罗尼门若有相若无相，不应观三摩地门若有相若无相；不应观陀罗尼门若有愿若无愿，不应观三摩地门若有愿若无愿；不应观陀罗尼门若寂静若不寂静，不应观三摩地门若寂静若不寂静；不应观陀罗尼门若远离若不远离，不应观三摩地门若远离若不远离；不应观陀罗尼门若有为若无为，不应观三摩地门若有为若无为；不应观陀罗尼门若有漏若无漏，不应观三摩地门若有漏若无漏；不应观陀罗尼门若生若灭，不应观三摩地门若生若灭；不应观陀罗尼门若善若非善，不应观三摩地门若善若非善；不应观陀罗尼门若有罪若无罪，不应观三摩地门若有罪若无罪；不应观陀罗尼门若有烦恼若无烦恼，不应观三摩地门若有烦恼若无烦恼；不应观陀罗尼门若世间若出世间，不应观三摩地门若世间若出世间；不应观陀罗尼门若杂染若清净，不应观三摩地门若杂染若清净；不应观陀罗尼门若属生死若属涅槃，不应观三摩地门若属生死若属涅槃；不应观陀罗尼门若在内若在外若在两间，不应观三摩地门若在内若在外若在两间；不应观陀罗尼门若可得若不可得，不应观三摩地门若可得若不可得。
“复次，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观极喜地若常若无常，不应观离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地若常若无常；不应观极喜地若乐若苦，不应观离垢地乃至法云地若乐若苦；不应观极喜地若我若无我，不应观离垢地乃至法云地若我若无我；不应观极喜地若净若不净，不应观离垢地乃至法云地若净若不净；不应观极喜地若空若不空，不应观离垢地乃至法云地若空若不空；不应观极喜地若有相若无相，不应观离垢地乃至法云地若有相若无相；不应观极喜地若有愿若无愿，不应观离垢地乃至法云地若有愿若无愿；不应观极喜地若寂静若不寂静，不应观离垢地乃至法云地若寂静若不寂静；不应观极喜地若远离若不远离，不应观离垢地乃至法云地若远离若不远离；不应观极喜地若有为若无为，不应观离垢地乃至法云地若有为若无为；不应观极喜地若有漏若无漏，不应观离垢地乃至法云地若有漏若无漏；不应观极喜地若生若灭，不应观离垢地乃至法云地若生若灭；不应观极喜地若善若非善，不应观离垢地乃至法云地若善若非善；不应观极喜地若有罪若无罪，不应观离垢地乃至法云地若有罪若无罪；不应观极喜地若有烦恼若无烦恼，不应观离垢地乃至法云地若有烦恼若无烦恼；不应观极喜地若世间若出世间，不应观离垢地乃至法云地若世间若出世间；不应观极喜地若杂染若清净，不应观离垢地乃至法云地若杂染若清净；不应观极喜地若属生死若属涅槃，不应观离垢地乃至法云地若属生死若属涅槃；不应观极喜地若在内若在外若在两间，不应观离垢地乃至法云地若在内若在外若在两间；不应观极喜地若可得若不可得，不应观离垢地乃至法云地若可得若不可得。
“复次，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观五眼若常若无常，不应观六神通若常若无常；不应观五眼若乐若苦，不应观六神通若乐若苦；不应观五眼若我若无我，不应观六神通若我若无我；不应观五眼若净若不净，不应观六神通若净若不净；不应观五眼若空若不空，不应观六神通若空若不空；不应观五眼若有相若无相，不应观六神通若有相若无相；不应观五眼若有愿若无愿，不应观六神通若有愿若无愿；不应观五眼若寂静若不寂静，不应观六神通若寂静若不寂静；不应观五眼若远离若不远离，不应观六神通若远离若不远离；不应观五眼若有为若无为，不应观六神通若有为若无为；不应观五眼若有漏若无漏，不应观六神通若有漏若无漏；不应观五眼若生若灭，不应观六神通若生若灭；不应观五眼若善若非善，不应观六神通若善若非善；不应观五眼若有罪若无罪，不应观六神通若有罪若无罪；不应观五眼若有烦恼若无烦恼，不应观六神通若有烦恼若无烦恼；不应观五眼若世间若出世间，不应观六神通若世间若出世间；不应观五眼若杂染若清净，不应观六神通若杂染若清净；不应观五眼若属生死若属涅槃，不应观六神通若属生死若属涅槃；不应观五眼若在内若在外若在两间，不应观六神通若在内若在外若在两间；不应观五眼若可得若不可得，不应观六神通若可得若不可得。
大般若波罗蜜多经卷第十三初分教诫教授品第七之三
“复次，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观佛十力若常若无常，不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若常若无常；不应观佛十力若乐若苦，不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若乐若苦；不应观佛十力若我若无我，不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若我若无我；不应观佛十力若净若不净，不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若净若不净；不应观佛十力若空若不空，不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若空若不空；不应观佛十力若有相若无相，不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若有相若无相；不应观佛十力若有愿若无愿，不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若有愿若无愿；不应观佛十力若寂静若不寂静，不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若寂静若不寂静；不应观佛十力若远离若不远离，不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若远离若不远离；不应观佛十力若有为若无为，不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若有为若无为；不应观佛十力若有漏若无漏，不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若有漏若无漏；不应观佛十力若生若灭，不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若生若灭；不应观佛十力若善若非善，不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若善若非善；不应观佛十力若有罪若无罪，不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若有罪若无罪；不应观佛十力若有烦恼若无烦恼，不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若有烦恼若无烦恼；不应观佛十力若世间若出世间，不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若世间若出世间；不应观佛十力若杂染若清净，不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若杂染若清净；不应观佛十力若属生死若属涅槃，不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若属生死若属涅槃；不应观佛十力若在内若在外若在两间，不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若在内若在外若在两间；不应观佛十力若可得若不可得，不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若可得若不可得。
“复次，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观大慈若常若无常，不应观大悲、大喜、大舍若常若无常；不应观大慈若乐若苦，不应观大悲、大喜、大舍若乐若苦；不应观大慈若我若无我，不应观大悲、大喜、大舍若我若无我；不应观大慈若净若不净，不应观大悲、大喜、大舍若净若不净；不应观大慈若空若不空，不应观大悲、大喜、大舍若空若不空；不应观大慈若有相若无相，不应观大悲、大喜、大舍若有相若无相；不应观大慈若有愿若无愿，不应观大悲、大喜、大舍若有愿若无愿；不应观大慈若寂静若不寂静，不应观大悲、大喜、大舍若寂静若不寂静；不应观大慈若远离若不远离，不应观大悲、大喜、大舍若远离若不远离；不应观大慈若有为若无为，不应观大悲、大喜、大舍若有为若无为；不应观大慈若有漏若无漏，不应观大悲、大喜、大舍若有漏若无漏；不应观大慈若生若灭，不应观大悲、大喜、大舍若生若灭；不应观大慈若善若非善，不应观大悲、大喜、大舍若善若非善；不应观大慈若有罪若无罪，不应观大悲、大喜、大舍若有罪若无罪；不应观大慈若有烦恼若无烦恼，不应观大悲、大喜、大舍若有烦恼若无烦恼；不应观大慈若世间若出世间，不应观大悲、大喜、大舍若世间若出世间；不应观大慈若杂染若清净，不应观大悲、大喜、大舍若杂染若清净；不应观大慈若属生死若属涅槃，不应观大悲、大喜、大舍若属生死若属涅槃；不应观大慈若在内若在外若在两间，不应观大悲、大喜、大舍若在内若在外若在两间；不应观大慈若可得若不可得，不应观大悲、大喜、大舍若可得若不可得。
“复次，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观三十二大士相若常若无常，不应观八十随好若常若无常；不应观三十二大士相若乐若苦，不应观八十随好若乐若苦；不应观三十二大士相若我若无我，不应观八十随好若我若无我；不应观三十二大士相若净若不净，不应观八十随好若净若不净；不应观三十二大士相若空若不空，不应观八十随好若空若不空；不应观三十二大士相若有相若无相，不应观八十随好若有相若无相；不应观三十二大士相若有愿若无愿，不应观八十随好若有愿若无愿；不应观三十二大士相若寂静若不寂静，不应观八十随好若寂静若不寂静；不应观三十二大士相若远离若不远离，不应观八十随好若远离若不远离；不应观三十二大士相若有为若无为，不应观八十随好若有为若无为；不应观三十二大士相若有漏若无漏，不应观八十随好若有漏若无漏；不应观三十二大士相若生若灭，不应观八十随好若生若灭；不应观三十二大士相若善若非善，不应观八十随好若善若非善；不应观三十二大士相若有罪若无罪，不应观八十随好若有罪若无罪；不应观三十二大士相若有烦恼若无烦恼，不应观八十随好若有烦恼若无烦恼；不应观三十二大士相若世间若出世间，不应观八十随好若世间若出世间；不应观三十二大士相若杂染若清净，不应观八十随好若杂染若清净；不应观三十二大士相若属生死若属涅槃，不应观八十随好若属生死若属涅槃；不应观三十二大士相若在内若在外若在两间，不应观八十随好若在内若在外若在两间；不应观三十二大士相若可得若不可得，不应观八十随好若可得若不可得。
“复次，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观无忘失法若常若无常，不应观恒住舍性若常若无常；不应观无忘失法若乐若苦，不应观恒住舍性若乐若苦；不应观无忘失法若我若无我，不应观恒住舍性若我若无我；不应观无忘失法若净若不净，不应观恒住舍性若净若不净；不应观无忘失法若空若不空，不应观恒住舍性若空若不空；不应观无忘失法若有相若无相，不应观恒住舍性若有相若无相；不应观无忘失法若有愿若无愿，不应观恒住舍性若有愿若无愿；不应观无忘失法若寂静若不寂静，不应观恒住舍性若寂静若不寂静；不应观无忘失法若远离若不远离，不应观恒住舍性若远离若不远离；不应观无忘失法若有为若无为，不应观恒住舍性若有为若无为；不应观无忘失法若有漏若无漏，不应观恒住舍性若有漏若无漏；不应观无忘失法若生若灭，不应观恒住舍性若生若灭；不应观无忘失法若善若非善，不应观恒住舍性若善若非善；不应观无忘失法若有罪若无罪，不应观恒住舍性若有罪若无罪；不应观无忘失法若有烦恼若无烦恼，不应观恒住舍性若有烦恼若无烦恼；不应观无忘失法若世间若出世间，不应观恒住舍性若世间若出世间；不应观无忘失法若杂染若清净，不应观恒住舍性若杂染若清净；不应观无忘失法若属生死若属涅槃，不应观恒住舍性若属生死若属涅槃；不应观无忘失法若在内若在外若在两间，不应观恒住舍性若在内若在外若在两间；不应观无忘失法若可得若不可得，不应观恒住舍性若可得若不可得。
“复次，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观一切智若常若无常，不应观道相智、一切相智若常若无常；不应观一切智若乐若苦，不应观道相智、一切相智若乐若苦；不应观一切智若我若无我，不应观道相智、一切相智若我若无我；不应观一切智若净若不净，不应观道相智、一切相智若净若不净；不应观一切智若空若不空，不应观道相智、一切相智若空若不空；不应观一切智若有相若无相，不应观道相智、一切相智若有相若无相；不应观一切智若有愿若无愿，不应观道相智、一切相智若有愿若无愿；不应观一切智若寂静若不寂静，不应观道相智、一切相智若寂静若不寂静；不应观一切智若远离若不远离，不应观道相智、一切相智若远离若不远离；不应观一切智若有为若无为，不应观道相智、一切相智若有为若无为；不应观一切智若有漏若无漏，不应观道相智、一切相智若有漏若无漏；不应观一切智若生若灭，不应观道相智、一切相智若生若灭；不应观一切智若善若非善，不应观道相智、一切相智若善若非善；不应观一切智若有罪若无罪，不应观道相智、一切相智若有罪若无罪；不应观一切智若有烦恼若无烦恼，不应观道相智、一切相智若有烦恼若无烦恼；不应观一切智若世间若出世间，不应观道相智、一切相智若世间若出世间；不应观一切智若杂染若清净，不应观道相智、一切相智若杂染若清净；不应观一切智若属生死若属涅槃，不应观道相智、一切相智若属生死若属涅槃；不应观一切智若在内若在外若在两间，不应观道相智、一切相智若在内若在外若在两间；不应观一切智若可得若不可得，不应观道相智、一切相智若可得若不可得。
“复次，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观预流果若常若无常，不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若常若无常；不应观预流果若乐若苦，不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若乐若苦；不应观预流果若我若无我，不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若我若无我；不应观预流果若净若不净，不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若净若不净；不应观预流果若空若不空，不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若空若不空；不应观预流果若有相若无相，不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若有相若无相；不应观预流果若有愿若无愿，不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若有愿若无愿；不应观预流果若寂静若不寂静，不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若寂静若不寂静；不应观预流果若远离若不远离，不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若远离若不远离；不应观预流果若有为若无为，不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若有为若无为；不应观预流果若有漏若无漏，不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若有漏若无漏；不应观预流果若生若灭，不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若生若灭；不应观预流果若善若非善，不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若善若非善；不应观预流果若有罪若无罪，不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若有罪若无罪；不应观预流果若有烦恼若无烦恼，不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若有烦恼若无烦恼；不应观预流果若世间若出世间，不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若世间若出世间；不应观预流果若杂染若清净，不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若杂染若清净；不应观预流果若属生死若属涅槃，不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若属生死若属涅槃；不应观预流果若在内若在外若在两间，不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若在内若在外若在两间；不应观预流果若可得若不可得，不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若可得若不可得。
“复次，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观一切菩萨摩诃萨行若常若无常，不应观诸佛无上正等菩提若常若无常；不应观一切菩萨摩诃萨行若乐若苦，不应观诸佛无上正等菩提若乐若苦；不应观一切菩萨摩诃萨行若我若无我，不应观诸佛无上正等菩提若我若无我；不应观一切菩萨摩诃萨行若净若不净，不应观诸佛无上正等菩提若净若不净；不应观一切菩萨摩诃萨行若空若不空，不应观诸佛无上正等菩提若空若不空；不应观一切菩萨摩诃萨行若有相若无相，不应观诸佛无上正等菩提若有相若无相；不应观一切菩萨摩诃萨行若有愿若无愿，不应观诸佛无上正等菩提若有愿若无愿；不应观一切菩萨摩诃萨行若寂静若不寂静，不应观诸佛无上正等菩提若寂静若不寂静；不应观一切菩萨摩诃萨行若远离若不远离，不应观诸佛无上正等菩提若远离若不远离；不应观一切菩萨摩诃萨行若有为若无为，不应观诸佛无上正等菩提若有为若无为；不应观一切菩萨摩诃萨行若有漏若无漏，不应观诸佛无上正等菩提若有漏若无漏；不应观一切菩萨摩诃萨行若生若灭，不应观诸佛无上正等菩提若生若灭；不应观一切菩萨摩诃萨行若善若非善，不应观诸佛无上正等菩提若善若非善；不应观一切菩萨摩诃萨行若有罪若无罪，不应观诸佛无上正等菩提若有罪若无罪；不应观一切菩萨摩诃萨行若有烦恼若无烦恼，不应观诸佛无上正等菩提若有烦恼若无烦恼；不应观一切菩萨摩诃萨行若世间若出世间，不应观诸佛无上正等菩提若世间若出世间；不应观一切菩萨摩诃萨行若杂染若清净，不应观诸佛无上正等菩提若杂染若清净；不应观一切菩萨摩诃萨行若属生死若属涅槃，不应观诸佛无上正等菩提若属生死若属涅槃；不应观一切菩萨摩诃萨行若在内若在外若在两间，不应观诸佛无上正等菩提若在内若在外若在两间；不应观一切菩萨摩诃萨行若可得若不可得，不应观诸佛无上正等菩提若可得若不可得。
“复次，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名，俱不见在有为界中，亦不见在无为界中。何以故？善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于一切法不起分别无异分别。善现，是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于一切法住无分别，能修布施波罗蜜多，亦能修净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；能住内空，亦能住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；能住真如，亦能住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；能修四念住，亦能修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；能住苦圣谛，亦能住集、灭、道圣谛；能修四静虑，亦能修四无量、四无色定；能修八解脱，亦能修八胜处、九次第定、十遍处；能修空解脱门，亦能修无相、无愿解脱门；能修一切陀罗尼门，亦能修一切三摩地门；能修极喜地，亦能修离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地；能修五眼，亦能修六神通；能修佛十力，亦能修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；能修无忘失法，亦能修恒住舍性；能修一切智，亦能修道相智、一切相智。
“善现，是菩萨摩诃萨于如是时，不见菩萨摩诃萨，不见菩萨摩诃萨名，不见般若波罗蜜多，不见般若波罗蜜多名，唯正勤求一切智智。何以故？善现，是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，于一切法善达实相，了知其中无染净故。
“复次，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，应如实觉名假施设、法假施设。善现，是菩萨摩诃萨于名、法假如实觉已，不著色，不著受、想、行、识；不著眼处，不著耳、鼻、舌、身、意处；不著色处，不著声、香、味、触、法处；不著眼界，不著耳、鼻、舌、身、意界；不著色界，不著声、香、味、触、法界；不著眼识界，不著耳、鼻、舌、身、意识界；不著眼触，不著耳、鼻、舌、身、意触；不著眼触为缘所生诸受若乐、若苦、若不苦不乐，不著耳、鼻、舌、身意触为缘所生诸受若乐、若苦、若不苦不乐；不著地界，不著水、火、风、空、识界；不著因缘，不著等无间缘、所缘缘、增上缘及从缘所生法；不著无明，不著行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼；不著有为界，不著无为界；不著有漏界，不著无漏界；不著布施波罗蜜多，不著净戒、安忍、精进、静虑、般若、方便善巧、妙愿、力、智波罗蜜多；不著内空，不著外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；不著真如，不著法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；不著四念住，不著四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；不著苦圣谛，不著集、灭、道圣谛；不著四静虑，不著四无量、四无色定；不著八解脱，不著八胜处、九次第定、十遍处；不著空解脱门，不著无相、无愿解脱门；不著陀罗尼门，不著三摩地门；不著极喜地，不著离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地；不著五眼，不著六神通；不著佛十力，不著四无所畏、四无碍解、十八佛不共法；不著大慈，不著大悲、大喜、大舍；不著三十二大士相，不著八十随好；不著无忘失法，不著恒住舍性；不著一切智，不著道相智、一切相智；不著预流果，不著一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提；不著一切菩萨摩诃萨行，不著诸佛无上正等菩提；不著我，不著有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、起者、知者、见者；不著异生，不著圣者，不著菩萨，不著如来；不著名，不著相；不著严净佛土，不著成熟有情，不著方便善巧。所以者何？以一切法皆无所有，能著、所著、著处、著时不可得故。
“如是，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，于一切法无所著故，便能增益布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若、方便善巧、妙愿、力、智波罗蜜多，亦能安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，亦能安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，亦能增益四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，亦能安住苦、集、灭、道圣谛，亦能增益四静虑、四无量、四无色定，亦能增益八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，亦能增益空、无相、无愿解脱门，亦能趣入菩萨正性离生，亦能安住菩萨不退转地，亦能圆满一切陀罗尼门、三摩地门，亦能圆满极喜地、离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地，亦能圆满五眼、六神通，亦能圆满佛十力、四无所畏、四无碍解、十八佛不共法，亦能圆满大慈、大悲、大喜、大舍，亦能圆满三十二大士相、八十随好，亦能圆满无忘失法、恒住舍性，亦能圆满一切智、道相智、一切相智，亦得菩萨最胜神通；具神通已，从一佛国至一佛国，为欲成熟诸有情故，为欲严净自佛土故，为见如来、应、正等觉，及为见已，供养恭敬、尊重赞叹，令诸善根皆得生长；善生长已，随所乐闻，诸佛正法皆得听受；既听受已，乃至安坐妙菩提座，证得无上正等菩提能不忘失，普于一切陀罗尼门、三摩地门皆得自在。
“如是，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，应如实觉名假、法假。
“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即色是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即受、想、行、识是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异色是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异受、想、行、识是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“色中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“受、想、行、识中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有色不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有受、想、行、识不？”
“不也，世尊。”
“离色有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“离受、想、行、识有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即眼处是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意处是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异眼处是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异耳、鼻、舌、身、意处是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“眼处中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“耳、鼻、舌、身、意处中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有眼处不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意处不？”
“不也，世尊。”
“离眼处有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“离耳、鼻、舌、身、意处有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即色处是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即声、香、味、触、法处是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异色处是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异声、香、味、触、法处是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“色处中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“声、香、味、触、法处中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有色处不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有声、香、味、触、法处不？”
“不也，世尊。”
“离色处有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“离声、香、味、触、法处有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即眼界是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意界是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异眼界是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异耳、鼻、舌、身、意界是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“眼界中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“耳、鼻、舌、身、意界中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有眼界不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意界不？”
“不也，世尊。”
“离眼界有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“离耳、鼻、舌、身意界有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即色界是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即声、香、味、触、法界是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异色界是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异声、香、味、触、法界是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“色界中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“声、香、味、触、法界中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有色界不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有声、香、味、触、法界不？”
“不也，世尊。”
“离色界有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“离声、香、味、触、法界有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即眼识界是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意识界是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异眼识界是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异耳、鼻、舌、身、意识界是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“眼识界中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“耳、鼻、舌、身、意识界中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有眼识界不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意识界不？”
“不也，世尊。”
“离眼识界有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“离耳、鼻、舌、身、意识界有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即眼触是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异眼触是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异耳、鼻、舌、身、意触是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“眼触中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“耳、鼻、舌、身、意触中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有眼触不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意触不？”
“不也，世尊。”
“离眼触有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“离耳、鼻、舌、身、意触有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即眼触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异眼触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“眼触为缘所生诸受中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有眼触为缘所生诸受不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受不？”
“不也，世尊。”
“离眼触为缘所生诸受有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“离耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即地界是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即水、火、风、空、识界是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异地界是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异水、火、风、空、识界是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“地界中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“水、火、风、空、识界中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有地界不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有水、火、风、空、识界不？”
“不也，世尊。”
“离地界有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“离水、火、风、空识界有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即因缘是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即等无间缘、所缘缘、增上缘是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异因缘是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异等无间缘、所缘缘、增上缘是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“因缘中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“等无间缘、所缘缘、增上缘中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有因缘不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有等无间缘、所缘缘、增上缘不？”
“不也，世尊。”
“离因缘有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“离等无间缘、所缘缘、增上缘有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即缘所生法是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异缘所生法是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“缘所生法中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有缘所生法不？”
“不也，世尊。”
“离缘所生法有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
大般若波罗蜜多经卷第十四初分教诫教授品第七之四
“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即无明是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异无明是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异行乃至老死是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“无明中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“行乃至老死中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有无明不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有行乃至老死不？”
“不也，世尊。”
“离无明有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“离行乃至老死有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即布施波罗蜜多是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异布施波罗蜜多是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“布施波罗蜜多中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有布施波罗蜜多不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不？”
“不也，世尊。”
“离布施波罗蜜多有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即内空是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异内空是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异外空乃至无性自性空是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“内空中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“外空乃至无性自性空中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有内空不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有外空乃至无性自性空不？”
“不也，世尊。”
“离内空有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“离外空乃至无性自性空有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异法界乃至不思议界是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“真如中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“法界乃至不思议界中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”