《周易集解》（3/10）-唐-李鼎祚

（本文为《周易集解》第 3/10 部分）

侯果曰：其体文明，其德中顺。信发乎志，以覃于物。物怀其德，以信应君。君物交信，厥孚交如也。为卦之主，有威不用，唯行简易，无所防备。物感其德，翻更畏威，威如之吉也。
上九：自天右之，吉，无不利。
虞翻曰：谓乾也。右，助也。大有通比，坤为自，乾为天，兑为右，故“自天右之”。比坤为顺，乾为信。天之所助者顺，人之所助者信。履信思顺，又以尚贤，故“自天右之，吉无不利”。
王弼曰：余爻皆乘刚，已独乘柔顺也。五为信德，而已履焉，履信者也。居丰富之代，物不累心，高尚其志，尚贤者也。爻有三德，尽夫助道，故《系辞》具焉也。
《象》曰：大有上吉，自天右也。
《九家易》曰：上九说五，以柔处尊，而自谦损。尚贤奉已，上下应之，为乾所右，故吉且利也。
《序卦》曰：有大者不可以盈，故受之以谦。
崔觐曰：富贵而自遗其咎，故有大者不可盈。当须谦退，天之道也。
(艮下坤上)。谦：亨。
虞翻曰：乾上九来之坤，与履旁通。天道下济，故亨。彭城蔡景君说：剥上来之三。
君子有终。
虞翻曰：君子谓三。艮终万物，故“君子有终”。
郑玄曰：艮为山，坤为地。山体高，今在地下，其于人道，高能下下，谦之象。亨者，嘉会之礼，以谦而为主。谦者，自贬损以下人，唯艮之坚固，坤之厚顺，乃能终之，故君子之人有终也。
《彖》曰：谦亨。
《九家易》曰：艮，山。坤，地。山至高，地至卑，以至高下至卑，故曰“谦”也。谦者兑世，艮为兑合，故“亨”。
天道下济而光明，
荀爽曰：乾来之坤，故“下济”。阴去为离，阳来成坎，日月之象，故“光明”也。
地道卑而上行。
侯果曰：此本剥卦。乾之上九来居坤三，是“天道下济而光明”也。坤之六三上升乾位，是“地道卑而上行”者也。
天道亏盈而益谦，
虞翻曰：谓乾盈履上，亏之坤三，故“亏盈”。贵处贱位，故“益谦”。
崔觐曰：若日中则昃，月满则亏，损有余以补不足，天之道也。
地道变盈而流谦，
虞翻曰：谦二以坤变乾盈。坎动而润下，水流湿，故“流谦”也。
崔觐曰：高岸为谷，深谷为陵，是为变盈而流谦，地之道也。
鬼神害盈而福谦，
虞翻曰：鬼谓四。神谓三。坤为鬼害，乾为神福，故“鬼神害盈而福谦”也。
崔觐曰：朱门之家，鬼阚其室，黍稷非馨，明德惟馨，是其义矣。
人道恶盈而好谦。
虞翻曰：乾为好，为人。坤为恶也。故人道恶盈。从上之三，故“好谦”矣。崔觐曰：满招损，谦受益，人之道也。
谦，尊而光，卑而不可逾，
虞翻曰：天道远，故“尊光”。三位贱，故“卑”。坎水就下，险弱难胜，故“不可逾”。
君子之终也。
孔颍达曰：尊者有谦，而更光明盛大。卑者有谦，而不逾越，是君子之终也。言君子能终其谦之善，而又获谦之福，故曰“君子有终”也。
《象》曰：地中有山，谦。
刘表曰：地中有山，以高下下，故曰“谦”。谦之为道，降已升人，山本地上，今居地中，亦降体之义，故为谦象也。
君子以捋多益寡，称物平施。
虞翻曰：君子谓三。捋，取也。艮为多；坤为寡；乾为物，为施；坎为平。谦乾盈益谦，故“以捋多益寡，称物平施”。
侯果曰：裒，聚也。《彖》云：天道益谦，则谦之大者，天益之以大福；谦之小者，天益之以小福。故君子则之，以大益施大德，以小益施小德，是“称物平施”也。
初六：谦谦君子，用涉大川，吉。
荀爽曰：初最在下，为谦。二阴承阳，亦为谦。故曰“谦谦”也。二阴一阳，相与成体，故曰“君子”也。九三体坎，故“用涉大川，吉”也。
《象》曰：谦谦君子，卑以自牧也。
《九家易》曰：承阳卑谦，以阳自牧养也。
六二：鸣谦，贞吉。
姚信曰：三体震，为善鸣，二亲承之，故曰“鸣谦”。得正处中，故“贞吉”。
《象》曰：鸣谦贞吉，中心得也。
崔觐曰：言中正心与谦相得。
虞翻曰：中正谓二。坎为心也。
九三：劳谦，君子有终，吉。
荀爽曰：体坎为劳，终下二阴，君子有终，故“吉”也。
《象》曰：劳谦君子，万民服也。
荀爽曰：阳光居五，自卑下众，降居下体，君有下国之意也。众阴皆欲捴阳上居五位，群阴顺阳，故“万民服也”。
六四：无不利，捴谦。
荀爽曰：四得位处正，家性为谦，故“无不利”。阴欲捴三，使上居五，故曰“捴谦”。捴，犹举也。
《象》曰：无不利捴谦，不违则也。
《九家易》曰：阴捴上阳，不违法则。
六五：不富以其邻，
荀爽曰：邻谓四与上也。自四以上乘阳，乘阳失实，故皆不富，五居中有体，故总言之。
利用侵伐，无不利。
荀爽曰：谓阳利侵伐来上，无敢不利之者。
《象》曰：利用侵伐，征不服也。
荀爽曰：不服，谓五也。
案：六五离爻。离为戈兵，侵伐之象也。
上六：鸣谦，利用行师，征邑国。
虞翻曰：应在震，故曰“鸣谦”。体师象，震为行，坤为邑国，利五之正，已得从征，故“利用行师，征邑国”。
《象》曰：鸣谦，志未得也，可用行师，征邑国也。
《九家易》曰：阴阳相应，故“鸣谦”也。虽应不承，故“志未得”。谓下九三可行师来上。坤为邑国也；三应上，上呼三征，来居五位，故曰“利用行师征邑国”也。
案：上六兑爻。兑为口舌，鸣谦之象也。
《序卦》曰：有大而能谦，必豫。故受之以豫。
郑玄曰：言国既大而能谦，则于政事恬豫。雷出地奋豫，行出而喜乐之意。
(坤下震上)。豫：利建侯、行师。
郑玄曰：坤，顺也。震，动也。顺其性而动者，莫不得，得其所，故谓之豫。豫，喜逸说乐之貌也。震又为雷，诸侯之象。坤又为众，师役之象。故“利建侯、行师”矣。
虞翻曰：复初之四，与小畜旁通。坤为邦国，震为诸侯。初至五，体比象。四利复初，故“利建侯”。三至上，体师象，故“行师”。
《彖》曰：豫，刚应而志行，
△侯果曰四为卦主，五阴应之，刚志大行，故曰“刚应而志行”。
顺以动，豫。
崔觐曰：坤下震上，顺以动也。
豫顺以动，故天地如之，
虞翻曰：小畜，乾为天。坤为地。如之者，谓天地亦动，以成四时，而况建侯行师。言其皆应而豫也。
而况建侯行师乎！
《九家易》曰：震为建侯，坤为行师；建侯所以兴利，行师所以除害。利兴害除，民所豫乐也。天地有生杀，万物有始终。王者盛衰，亦有迭更，犹武王承乱，而应天地。建侯行师，奉辞除害，民得豫说，君得安乐也。
天地以顺动，
虞翻曰：豫变通小畜。坤为地。动初至三成乾，故天地以顺动也。
故日月不过，而四时不忒。
虞翻曰：过谓失度，忒，差迭也。谓变初至需，离为日，坎为月，皆得其正，故“日月不过”。动初时，震为春。至四，兑为秋。至五，坎为冬。离为夏。四时位正，故“四时不忒”。通变之谓事，盖此之类。
圣人以顺动，则刑罚清而民服。
虞翻曰：清，犹明也。动初至四，兑为刑。至坎，为罚。坎、兑体正，故“刑罚清”。坤为民，乾为清，以乾乘坤，故“民服”。
案：帝出震，圣人也。坎为法律，刑罚也。坤为众，顺而民服也。
豫之时义大矣哉。
虞翻曰：顺动天地，使日月四时，皆不过差。刑罚清而民服，故“义大”也。
《象》曰：雷出地奋，豫。
崔觐曰：震在坤坤，故言“雷出地”。雷，阳气，亦谓龙也。夏至后，阳气极而一阴生。阴阳相击，而成雷声。雷声之疾，有龙奋迅豫跃之象，故曰“奋豫”。
先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。
郑玄曰：奋，动也。雷动于地上，而万物乃豫也。以者，取其喜佚动摇，犹人至乐，则手欲鼓之，足欲舞之也。崇，充也。殷，盛也。荐，进也。上帝，天帝也。王者功成作乐，以文得之者，作钥舞；以武得之者，作万舞；各充其德而为制。祀天帝以配祖考者，使与天同飨其功也。故《孝经》云：郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂，以配上帝是也。
初六：鸣豫，凶。
虞翻曰：应震善鸣，失位，故“鸣豫，凶”也。
《象》曰：初六鸣豫，志穷凶也。
虞翻曰：体剥蔑贞，故“志穷凶也”。
六二：介于石，
虞翻曰：介，纤也。与四为艮，艮为石，故“介于石”。
不终日，贞吉。
虞翻曰：与小畜通，应在五。终变成离，离为日，得位。欲四争复初，已得休之。故“不终日，贞吉”。
《象》曰：不终日，贞吉，以中正也。
侯果曰：得位居中，柔顺正一，明豫动之可否，辩趣舍之权宜。假如坚石，不可移变，应时则改，不待终日。故曰豫之正吉。
六三：盱豫悔，迟有悔。《象》曰：盱豫有悔，位不当也。
王弼曰：履非其位，承动豫之主。若其雎盱而豫，悔亦至焉。迟而不从，豫之所疾，进退离悔，位不当也。
向秀曰：雎盱，小人喜说、佞媚之貌也。
九四：由豫，大有得，勿疑，朋盍戠。
侯果曰：为豫之主，众阴所宗，莫不由之以得其豫。体刚心直，志不怀疑，故得群物依归，朋从大合，若以簪菾之固括也。
虞翻曰：由，自从也。据有五阴，坤以众顺，故“大有得”。得群阴也。坎为疑，故“勿疑”。小畜兑为朋。盍，合也，坤为盍。戠，聚会也。坎为聚，坤为众，众阴并应，故“朋盍戠”。戠，旧读作撍，作宗也。
《象》曰：由豫，大有得，志大行也。
崔觐曰：以一阳而众阴从已合簪交欢，故其“志大行”也。
六五：贞疾，恒不死。
虞翻曰：恒，常也。坎为疾。应在坤，坤为死。震为反生。位在震中，与坤体绝。故“贞疾，恒不死”也。
《象》曰：六五贞疾，乘刚也。恒不死，中未亡也。
侯果曰：六五居尊，而乘于四，四以刚动，非已所乘。乘刚为政，终亦病。若“恒不死”者，以其中也。
上六：冥豫，成有渝，无咎。
虞翻曰：应在三。坤为冥。渝，变也。三失位，无应，多凶。变乃得正，体艮成。故“成有渝，无咎”。
《象》曰：冥豫在上，何可长也？
荀爽曰：阳性冥昧，居尊在上，而犹豫说，故不可长。
卷五
《序卦》曰：豫必有随也，故受之以随。
韩康伯曰：顺以动者，众之所随。
(震下兑上)。随：元、亨、利、贞，无咎。
虞翻曰：否上之初，刚来下柔，初上得正，故“元、享、利、贞，无咎”。
郑玄曰：震，动也。兑，说也。内动之以德，外说之以言，则天下之人，咸慕其行，而随从之，故谓之随也。既见随从，能长之以善，通其嘉礼，和之以义，干之以正，则功成而有福，若无此四德，则有凶咎焉。焦赣曰：汉高帝与项籍，其明徵也。
《彖》曰：随，刚来而下柔，动而说，随。
虞翻曰：否乾上来之坤初，故“刚来而下柔”。动，震，说，兑也。
大亨贞，无咎。
荀爽曰：随者，震之归魂。震归从巽，故大通。动爻得正，故利贞。阳降阴升，嫌于有咎。动而得正，故“无咎”。
而天下随时，
虞翻曰：乾为天，坤为下，震春兑秋。三四之正，坎冬离夏。四时位正，时行则行，故“天下随时”矣。
随之时义大矣哉。
蜀才曰：此本否卦。刚自上来居初，柔自初而升上，则内动而外说，是动而说随也。相随而大亨无咎。得于时也。得时，则天下随之矣。故曰“随之时义大矣哉”。
《象》曰：泽中有雷，随。
《九家易》曰：兑泽震雷，八月之时。雷藏于泽，则天下随时之象也。
君子以向晦入宴息。
崔元曰：晦者，冥也。雷者，阳气，春夏用事。今在泽中，秋冬时也。故君子象之。日出视事，其将晦冥，退入宴寝而休息也。
侯果曰：坤为晦，乾之上九来入坤初，向晦者也。坤初升兑，兑为休息入宴者也。欲君民者，晦德息物，动说黎庶，则万方归随也。
初九：官有渝，贞吉。出门交有功。
《九家易》曰：渝，变也。谓阳来居初，得正为震。震为子，得土之位故曰“官”也。阴阳出门，相与交通，阴往之上，亦不失正，故曰贞吉而交有功。
《象》曰：官有渝，从正吉也。出门交有功，不失也。
郑玄曰：震为大涂，又为日门。当春分，阴阳之所交也。是臣出君门，与四方贤人交有成功之象也。昔舜慎徽五典，五典克从。纳于百揆，百揆时序。宾于四门，四门穆穆。是其义也。
六二：系小子，失丈夫。
虞翻曰：应在巽。巽为绳，故称系。小子谓五，兑为少，故曰“小子”。丈夫谓四，体大过老夫，故称“丈夫”。承四隔三，故“失丈夫”。三至上，有大过象，故与老妇、士夫同义。体咸象，夫死大过，故每有欲嫁之义也。
《象》曰：系小子，弗兼与也。
虞翻曰：已系于五，不兼与四也。
六三：系丈夫，失小子，随有求，得。利居贞。
虞翻曰：随家阴随阳，三之上无应。上系于四，失初小子，故“系丈夫，失小子”艮为居、为求，谓求之正。得位远应，利上承四，故“利居贞”矣。
《象》曰：系丈夫，志舍下也。
王弼曰：虽体下卦，二已据初，将何所附，故舍初系四，志在丈夫也。四俱无应，亦欲于已随之，则得其求矣，故曰：“随有求，得”也。应非其正，以系于人，何可以妄，故“利居贞”也。初处已下，四处已上，故曰“系丈夫，失小子”也。
九四：随有获，贞凶。有孚在道，以明，何咎。
虞翻曰：谓获三也，失位相据，在大过，死象，故“贞凶”。《象》曰：“其义凶矣”。孚谓五。初震为道。三已之正，四变应初，得位在离。故“有孚在道，以明，何咎”。《象》曰：“明功也”。
《象》曰：随有获，其义凶也。
虞翻曰：死在大过，故“凶也”。
有孚在道，明功也。
虞翻曰：功谓五也。三四之正，离为明，故“明功也”。
九五：孚于嘉吉。
虞翻曰：坎为孚，阳称嘉，位五正，故“吉”也。
《象》曰：孚于嘉，吉，位正中也。
虞翻曰：凡五言中正，中正皆阳得其正，以此为例矣。
上六：拘系之，乃从维之。
虞翻曰：应在艮。艮手为拘，巽为绳，两系称维，故“拘系之，乃从维之”。在随之上，而无所随，故维之。《象》曰“上穷”。是其义也。
王用亨于西山。
虞翻曰：否乾为王，谓五也。有观象，故“亨”。兑为西，艮为山，故“王用亨于西山”也。
《象》曰：拘系之，上穷也。
虞翻曰：乘刚无应，故“上穷也”。
《序卦》曰：以喜随人者，必有事，故受之以蛊。蛊者，事也。
《九家易》曰：子行父事，备物致用，而天下治也。备物致用，立成器以为天下利，莫大于圣人。子修圣道，行父之事，以临天下，无为而治也。
(巽下艮上)。蛊：元亨。
虞翻曰：泰初之上，与随旁通。刚上柔下，乾坤交，故“元亨”也。
伏曼容曰：蛊，惑乱也。万事从惑而起，故以蛊为事也。
案：《尚书大传》云：乃命五史，以书五帝之蛊事。然为训者，正以太古之时无为无事也。今言蛊者，是卦之惑乱也。时既渐浇，物情惑乱，故事业因之而起惑矣。故《左传》云：女惑男，风落山，谓之蛊，是其义也。
利涉大川。
虞翻曰：谓二失位，动而之坎也，故“利涉大川”也。
先甲三日，后甲三日。
《子夏传》云：先甲三日者，辛、壬、癸也。后甲三日者，乙、丙、丁也。
马融曰：甲在东方，艮在东北，故云“先甲”。巽在东南，故云“后甲”。所以十日之中唯称甲者。甲为十日之首，蛊为造事之端，故举初而明事始也。言所以三日者，不令而诛谓之暴，故令先后各三日，欲使百姓遍习，行而不犯也。
《彖》曰：蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。
虞翻曰：泰初之上，故“刚上”；坤上之初，故“柔下”。上艮下巽，故“巽而止蛊”也。
蛊元亨，而天下治也。
荀爽曰：蛊者，巽也。巽归合震，故“元亨”也。蛊者，事也。备物致用，故“天下治”也。
利涉大川，往有事也。
《九家易》曰：阳往据阴，阴来承阳，故“有事也”。此卦泰乾天有河，坤地有水，二爻升降，出入乾坤，利涉大川也。阳往求五，阴来求二，未得正位，戎事不息，故“有事”。
先甲三日，后甲三日，终则有始，天行也。
虞翻曰：谓初变成乾，乾为甲。至二成离，离为日。谓乾三爻在前，故“先甲三日”。贲，时也。变三至四，体离。至五成乾，乾三爻在后，故“后甲三日”。无妄，时也。易出震，消息历乾坤象。乾为始，坤为终，故“终则有始”。乾为天。震为行，故“天行”也。
《象》曰：山下有风，蛊。
何妥曰：山者高而静，风者宣而疾，有似君处上而安静，臣在下而行令也。
君子以振民育德。
虞翻曰：君子，谓泰乾也。坤为民。初上抚坤，故“振民”。乾称德，体大畜，须养，故以“育德”也。
初六：干父之蛊，有子考，无咎。厉，终吉。
虞翻曰：干，正。蛊，事也。泰乾为父，坤为事。故“干父之蛊”。初上易位，艮为子，父死大过称考，故“有子考”。变而得正，故“无咎。厉，终吉”也。
案：位阳令首，父之事也；爻阴柔顺，子之质也。
《象》曰：干父之蛊，意承考也。
王弼曰：干事之首，时有损益，不可尽承，故意承而已也。
九二：干母之蛊，不可贞。《象》曰：干母之蛊，得中道也。
虞翻曰：应在五。泰坤为母，故干母之蛊。失位。故“不可贞”。变而得正，故贞而“得中道也”。
案：位阴居内，母之象也。
九三：干父之蛊，小有悔，无大咎。《象》曰：干父之蛊，终无咎也。
王弼曰：以刚干事，而无其应，故“有悔”也。履得其位，以正干父，虽小有悔，终“无大咎”矣。
案：爻位俱阳，父之事。
六四：裕父之蛊，往见吝。
虞翻曰：裕，不能争也。孔子曰：父有争子，则身不陷于不义。四阴体大过，本末弱，故“裕父之蛊”。兑为见，变而失正，故“往见吝”。《象》曰：“往未得”。是其义也。
《象》曰：裕父之蛊，往未得也。
虞翻曰：往失位，折鼎足，故“未得”。
六五：干父之蛊，用誉。
荀爽曰：体和应中，承阳有实，用斯干事，荣誉之道也。
《象》曰：干父用誉，承以德也。
虞翻曰：誉，谓二也。二五失位，变而得正，故“用誉”。变二使承五，故承以德。二乾爻，故称“德”矣。
上九：不事王侯，
虞翻曰：泰乾为王，坤为事。应在于三。震为侯，坤象不见，故“不事王侯”。
高尚其事。
虞翻曰：谓五已变，巽为高，艮阳升在坤上，故“高尚其事”。
《象》曰：不事王侯，志可则也。
荀爽曰：年老事终，不当其位。体艮为止。故“不事王侯”。据上临下，重阴累实，故“志可则”。
《序卦》曰：有事而后可大，故受之以临。临者，大也。
崔觐曰：有蛊元亨，则可大之业成。故曰“有事然后可大”也。
(兑下坤上)。临：元、亨、利、贞。
虞翻曰：阳息至二，与遁旁通。刚浸而长，乾来交坤，动则成乾，故“元、亨、利、贞”。
至于八月有凶。
虞翻曰：与遁旁通，临消于遁，六月卦也。于周为八月。遁弑君父，故“至于八月有凶”。荀公以兑为八月，兑于周为十月。言八月，失之甚矣。
郑玄曰：临，大也。阳气自此浸而长大，阳浸长矣。而有四德，齐功于乾，盛之极也。人之情盛则奢淫，奢淫则将亡，故戒以凶。临卦斗建丑而用事，殷之正月也。当文王之时，纣为无道，故于是卦为殷家著兴衰之戒，以见周改殷正之数云。临自周二月用事，讫其七月，至八月而遁卦受之，此终而复始，王命然矣。
《彖》曰：临，刚浸而长。
虞翻曰：刚，谓二也。兑为水泽，自下浸上，故“浸而长”也。
说而顺，刚中而应。大亨以正，天之道也。
虞翻曰：说，兑。顺，坤也。刚中，谓二也。四阴皆应之，故曰“而应”。大享以正，谓三动成乾。天得正为泰，天地交通。故“亨以正，天之道也”。
至于八月有凶，消不久也。
蜀才曰：此本坤卦。刚长而柔消，故“大亨利正”也。
案：临十二月卦也。自建丑之月，至建申之月，凡历八月，则成否也否则天地不交，万物不通，是至于八月有凶，斯之谓也。
《象》曰：泽上有地，临。
荀爽曰：泽卑地高，高下相临之象也。
君子以教思无穷，容保民无疆。
虞翻曰：君子，谓二也。震为言，兑口讲习。学以聚之，问以辩之。坤为思，刚浸长，故“以教思无穷”。容，宽也。二宽以居之，仁以行之；坤为容，为民，故“保民无疆”矣。
初九：咸临，贞吉。
虞翻曰：咸，感也。得正应四，故“贞吉”也。
《象》曰：咸临贞吉，志行正也。
荀爽曰：阳始咸升，以刚临柔。得其正位而居，是吉。故曰：“志行正”。
九二：咸临，吉，无不利。
虞翻曰：得中多誉。兼有四阴。体复初。元吉。故“无不利”。
《象》曰：咸临吉，无不利，未顺命也。
荀爽曰：阳感至二，当升居五，群阴相承，故“无不利”也。阳当居五，阴当顺从，今尚在二，故曰“未顺命也”。
六三：甘临，无攸利，既忧之，无咎。《象》曰：甘临，位不当也。既忧之，咎不长也。
虞翻曰：兑为口，坤为土，土爰稼穑作甘。兑口衔坤，故曰“甘临”。失位乘阳，故“无攸利”。言三失位无应，故“忧之”。动而成泰，故“咎不可长也”。
六四：至临，无咎。
虞翻曰：至，下也。谓下至初，应当位，有实，故“无咎”。
《象》曰：至临无咎，位当也。
荀爽曰：四与二同功，欲升二至五，已得承顺之，故曰“至临”也。阳虽未乘，处位居正，故得“无咎”。是位当也。
六五：知临，大君之宜，吉。《象》曰：大君之宜，行中之谓也。
荀爽曰：五者，帝位。大君，谓二也。宜升上居五位，吉。故曰“知临，大君之宜”也。二者处中，行升居五，五亦处中，故曰“行中之谓也”。
上六：敦临，吉，无咎。
荀爽曰：上应于三，欲因三升二，过应于阳，敦厚之意，故曰：“敦临吉无咎”。
《象》曰：敦临之吉，志在内也。
《九家易》曰：志在升二也。阴以阳为主。故志在内也。
《序卦》曰：物大然后可观也。故受之以观。
崔觐曰：言德业大者，可以观政于人，故受之以观也。
(坤下巽上)。观：盥而不荐，有孚颙若。
郑玄曰：坤为地，为众。巽为木，为风。九五，天子之爻。互体有艮。艮为鬼门，又为宫阙。地上有木。而为鬼门宫阙者，天子宗庙之象也。
王弼曰：王道之可观者，莫盛乎宗庙。宗庙之可观者，莫盛乎盥也。至荐简略，不足复观，故“观盥而不荐”也。
马融曰：盥者，进爵灌地，以降神也。此是祭祀盛时，及神降荐牲，其礼简略，不足允也。国之大事，唯祀与戎。王道可观，在于祭祀。祭祀之盛，莫过初盥降神。故孔子曰：谛自既灌而往者，吾不欲观之矣。此言及荐简略，则不足观也。以下观上，见其至盛之礼，万民信敬，故云“有孚颙若”。孚，信。颙，敬也。
案：鬼神害盈，祸淫福善。若人君修德，至诚感神。信则黍稷非馨，明德惟馨。故“观盥而不观荐”，飨其诚信者也。斯即东邻杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福，是其义也。
《彖》曰：大观在上，
蜀才曰：此本乾卦。案：柔小浸长，刚大在上，其德可观，故曰“大观在上”也。
顺而巽，中正以观天下。
虞翻曰：谓阳息临二，直方大。临者，大也。在观上，故称“大观”。顺，坤也。中正谓五。五以天神道观示天下，咸服其化，宾于王庭。
观，盥而不荐，有孚颙若，下观而化也。
虞翻曰：观，反临也。以五阳观示坤民，故称“观”。盥，沃盥。荐，羞牲也。孚，信，谓五。颙颙，君德，有威容貌。若，顺也。坎为水，坤为器，艮手临坤，坎水沃之，盥之象也。故“观盥而不荐”。孔子曰：谛自既灌，吾不欲观之矣。巽为进退，容止可观，进退可度，则下观其德而顺其化。上之三，五在坎中，故“有孚颙若，下观而化”。《诗》曰：颙颙卬卬，如珪如璋。君德之义也。
观天之神道，而四时不忒。
虞翻曰：忒，差也。神道谓五。临，震兑为春秋，三上易位，坎冬离夏，日月象正。故“四时不忒”。
圣人神道设教，而天下服矣。
虞翻曰：圣人谓乾，退藏于密，而齐于巽，以神明其德教，故“圣人设教”，坤民顺从，而天下服矣。
《象》曰：风行地上，观。先王以省方观民设教。
《九家易》曰：先王谓五。应天顺民，受命之王也。风行地上，草木必偃，枯槁朽腐，独不从风，谓应外之爻。天地气绝，阴阳所去，象不化之民，五刑所加，故以省察四方，观视民俗，而设其教也。言先王德化，光被四表，有不宾之民，不从法令，以五刑加之，以齐德教也。
初六：童观，小人无咎，君子吝。
虞翻曰：艮为童。阴，小人。阳，君子。初位贱，以小人承君子，故“无咎”。阳伏阴下，故“君子吝”矣。
《象》曰：初六童观，小人道也。
王弼曰：失位处下，最远朝美，无所鉴见，故曰“童观”。处大观之时，而童观趣顺而已。小人为之，无可咎责。君子为之，鄙吝之道。
六二：窥观，利女贞。
虞翻曰：临兑为女。窃观称窥兑女反成巽。巽四五得正，故“利女贞”。艮为宫室，坤为阖户，小人而应五。故“窥观女贞利”，不淫视也。
《象》曰：窥观女贞，亦可丑也。
侯果曰：得位居中，上应于五。窥观朝美，不能大观。处大观之时，而为窥观。女正则利，君子则丑也。
案：六二离爻，离为目，又为中女。外互体艮，艮为门。阙女目近门，窥观之象也。
六三：观我生，进退。
虞翻曰：坤为我，临震为生。生，谓坤生民也；巽为进退，故“观我生进退”。临震进之五，得正居中，故《象》曰“未失道”。
《象》曰：观我生进退，未失道也。
荀爽曰：我，谓五也。生者，教化生也。三欲进观于五，四既在前，而三故退，未失道也。
六四：观国之光，利用宾于王。
虞翻曰：坤为国。临阳至二，天下文明。反上成观，进显天位，故“观国之光”。王谓五阳。阳尊宾坤。坤为用、为臣，四在王庭，宾事于五。故“利用宾于王”矣。《诗》曰：莫敢不来宾，莫敢不来王。是其义也。
《象》曰：观国之光，尚宾也。
崔觐曰：得位比尊，承于王者。职在搜扬国俊，宾荐王庭，故以进贤为尚宾也。
九五：观我生，君子无咎。
虞翻曰：我，身也，谓我生。生，谓生民。震生象。反坤，为死丧。嫌非生民，故不言民。阳为君子，在临二，失位之五，得道处中，故“君子无咎”矣。
《象》曰：观我生，观民也。
王弼曰：观我生，自观其道也。为众观之主，当宣文化，光于四表，上之化下，犹风之靡草。百姓有过，在予一人。君子风著，已乃无咎。欲察已道，当观民也。
虞翻曰：坤为民，谓三也。坤体成，故观民也。
上九：观其生，君子无咎。
虞翻曰：应在三，三体临震，故“观其生”。君子谓三，之三得正，故“无咎”矣。
《象》曰：观其生，志未平也。
王弼曰：观其生，为人所观也。最处上，极天下所观者也。处天下所观之地，其志未为平易，不可不慎。故君子德见，乃得无咎。生，犹动出也。
虞翻曰：坎为志，为平，上来之三，故“志未平”矣。
《序卦》曰：可观而后有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。
崔觐曰：言可观政于人，则有所合于刑矣，故曰“可观而有所合”。
(震下离上)。噬嗑：享，利用狱。
虞翻曰：否五之坤初，坤初之五，刚柔交，故“亨”也。坎为狱，艮为手，离为明，四以不正，而系于狱。上当之三，蔽四成丰，折狱致刑，故“利用狱”。坤为用也。
案：颐中有物曰噬嗑，谓九四也。四互坎体，坎为法律，又为刑狱，四在颐中，齧而后亨。故“利用狱”也。
《彖》曰：颐中有物，曰噬嗑。
虞翻曰：物谓四，则所噬干脯也。颐中无物，则口不噬。故先举“颐中有物曰噬嗑”也。
噬嗑而亨。
崔觐曰：物在颐中，隔其上下，因齧而合，“乃得其亨焉。”以喻人于上下之间，有乱群者，当用刑去之，故言“利用狱”。
刚柔分，动而明，雷电合而章。
卢氏曰：此本否卦。乾之九五，分降坤初；坤之初六，分升乾五。是刚柔分也。分则雷动于下，电照于上，合成天威，故曰雷电合而成章也。
柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。
侯果曰：坤之初六，上升乾五，是柔得中而上行。虽则失位，文明以中，断制枉直，不失情理，故“利用狱”。
《象》曰：雷电，噬嗑。
宋衷曰：雷动而威，电动而明，二者合而其道章也。用刑之道，威明相兼。若威而不明，恐致淫滥；明而无威，不能伏物。故须雷电并合，而噬嗑备。
先王以明罚敕法。
侯果曰：雷所以动物，电所以照物。雷电震照，则万物不能怀邪。故先王则之，明罚敕法，以示万物，欲万方一心也。
初九：屦校灭趾，无咎。
虞翻曰：屦，贯。趾，足也。震为足，坎为校；震没坎下，故“屦校灭趾”。初位得正，故“无咎”。
干宝曰：“趾，足也，屦校，贯械也。初居刚躁之家，体贪狠之性，以震掩巽，强暴之男也。行侵陵之罪，以陷屦校之刑，故曰“屦校灭趾”。得位于初，顾震知惧，小徵大戒，以免刑戮，故曰“无咎”矣。
《象》曰：屦校灭趾，不行也。
虞翻曰：否坤小人。以阴消阳，其亡其亡。故五变灭初，否坤杀不行也。干宝曰：不敢遂行强也。
六二：噬肤灭鼻，无咎。
虞翻曰：噬，食也。艮为肤，为鼻；鼻没坎水中，隐藏不见，故“噬肤灭鼻”。乘刚，又得正多誉，故“无咎”。
《象》曰：噬肤灭鼻，乘刚也。
侯果曰：居中履正，用刑者也。二互体艮。艮为鼻，“又为黔喙，噬肤灭鼻之象也。乘刚，噬必深，噬过其分，故“灭鼻也”。刑刻虽峻，得所疾也。虽则灭鼻，而无咎矣。
六三：噬昔肉，遇毒，小吝，无咎。
虞翻曰：三在肤里，故称肉。离日之，为昔；坎为毒，故“噬昔肉遇毒”。毒谓矢毒也。失位承四，故“小吝”。与上易位，利用狱成丰，故“无咎”也。
《象》曰：遇毒，位不当也。
荀爽曰：昔肉，谓四也。三以不正，噬取异家，法当遇罪，故曰“遇毒”。为艮所止，所欲不得，故“小吝”也。所欲不得，则免于罪，故“无咎”矣。
九四：噬干胏，得金矢，利艰贞，吉。《象》曰：利艰贞吉，未光也。
陆绩曰：肉有骨，谓之胏。离为干肉，又为兵矢。失位用刑，物亦不服。若噬有骨之干胏也。金矢者，取其刚直也。噬胏虽复艰难，终得申其刚直，虽获正吉，未为光大也。
六五：噬干肉，得黄金，贞厉，无咎。
虞翻曰：阴称肉，位当离，日中烈，故干肉也。干金黄，故“得黄金”。贞，正。厉，危也。变而得正，故“无咎”。
王弼曰：干肉，坚也。黄，中也。金，刚也。以阴处阳，以柔承刚，以噬于物，物亦不服，故曰“噬干肉也”。然处得尊位，而居于中，能行其戮者也。履不正而能行其戮，刚胜者也。噬虽不服，得中而胜，故曰“噬干肉得黄金”也。已虽不正，而刑戮得当，故虽贞厉而无咎也。
《象》曰：贞厉无咎，得当也。
荀爽曰：谓阴来正居，是而厉阳也。以阴厉阳，正居其处。而无咎者，以从下升上，不失其中。所言得当。
上九：何校灭耳，凶。
荀爽曰：为五所何，故曰“何校”。据五应三，欲尽灭坎。上体坎，为耳。故曰“灭耳凶”。上以不正，侵欲无已，夺取异家，恶积而不可掩，罪大而不可解，故“宜凶”矣。
郑玄曰：离为槁木；坎为耳，木在耳上，“何校灭耳”之象也。
《象》曰：何校灭耳，聪不明也。
《九家易》曰：当据离坎，以为聪明。坎既不正，今欲灭之。故曰“聪不明也”。
《序卦》曰：物不可以苟合而已，故受之以贲。贲者，饰也。
崔觐曰：言物不可苟合于刑，当须以文饰之，故受之以贲。
(离下艮上)。贲：亨。
虞翻曰：泰上之乾二，乾二之坤上，柔来文刚，阴阳交，故“亨”也。
小利有攸往。
虞翻曰：小谓五。五失正，动得位。体离，以刚文柔。故“小利有攸往”。
郑玄曰：贲，文饰也。离为日，天文也。艮为石，地文也。天文在下，地文在上，天地二文，相饰成贲者也。犹人君以刚柔仁义之道饰成其德也。刚柔杂，仁义合，然后嘉会礼通，故“亨”也。卦互体坎艮，艮止于上，坎险于下，夹震在中，故不利大行，小有所之，则可矣。
《彖》曰：贲亨，柔来而文刚，故亨。分刚上而文柔，故小利有攸往。
荀爽曰：此本泰卦。谓阴从上来，居乾之中，文饰刚道，交于中和，故“亨”也。分乾之二，居坤之上，上饰柔道，兼据二阴故“小利有攸往”矣。
天文也。
虞翻曰：谓五。利变之正，成巽，体离。艮为星，离日坎月，巽为高。五，天位。离为文明，日月星辰，高丽于上。故称天之文也。
文明以止，人文也。
虞翻曰：人谓三。乾为人。文明，离。止，艮也。震动离明。五变据四，二五分则止文三。故以三为人文也。
观乎天文，以察时变。
虞翻曰：日月星辰，为天文也。泰震春，兑秋。贲坎冬，离夏。巽为进退，日月星辰，进退盈缩，谓朓侧朏也。历象在天成变，故“以察时变”矣。
观乎人文，以化成天下。
虞翻曰：泰乾为人。五上动，体既济。贲离象，重明丽正，故“以化成天下”也。
干宝曰：四时之变，县乎日月；圣人之化，成乎文章。观日月而要其会通，观文明而化成天下。
《象》曰：山下有火，贲。
王廙曰：山下有火，文相照也。夫山之为体，层峰峻岭，峭崄参差。直置其形，已如雕饰。复加火照，弥见文章。贲之象也。
君子以明庶政，无敢折狱。
虞翻曰：君子谓乾。离为明，坤为庶政，故“明庶政”。坎为狱，三在狱得正，故“无敢折狱”。噬嗑四不正，故“利用狱”也。
初九：贲其趾，
虞翻曰：应在震，震为足，故“贲其趾”也。
舍车而徒。
虞翻曰：应在艮。艮为舍，坎为车；徒，步行也。位在下，故“舍车而徒”。
《象》曰：舍车而徒，义弗乘也。
崔觐曰：刚柔相交，以成饰义者也。今近四弃于二比故曰“舍车”。车士大夫所乘，谓二也。四乘于刚，艮止其应，初全其义，故曰“而徒”。徒，尘贱之事也。自饰其行，故曰“贲其趾”。趾，谓初也。
王肃曰：在下，故称趾。既舍其车，又饰其趾，是徒步也。
六二：贲其须。《象》曰：贲其须，与上兴也。
侯果曰：自三至上，有颐之象也。二在颐下，须之象也。二无其应，三亦无应，若能上承于三，与之同德，虽俱无应，可相与而兴起也。
九三：贲如濡如，永贞吉。《象》曰：永贞之吉，终莫之陵也。
卢氏曰：有离之文以自饰。故曰“贲如”也。有坎之水以自润，故曰“濡如”也。体刚履正，故“永贞吉”。与二同德，故“终莫之陵”也。
六四：贲如皤如，白马翰如，匪寇婚媾。
王弼曰：有应在初。三为寇难，二志相感，不获交通。欲静则失初之应，欲进则惧三之难，故或饰或素。内怀疑惧，鲜洁其马，翰如以待。虽履正位，未果其志。匪缘寇隔，乃为婚媾，则终无尤也。
陆绩曰：震为马，为白，故曰“白马翰如”。
案：皤亦白，素之貌也。
《象》曰：六四，当位疑也。
案：坎为盗，故疑。当位乘三，悖礼难饰，应初远阳，故曰“当位疑也”。
匪寇婚媾，终无尤也。
崔觐曰：以其守正待应，故“终无尤也”。
六五：贲于邱园，束帛戋戋，吝。终吉。
虞翻曰：艮为山。五半山，故称邱；木果曰园，故“贲于邱园”也。六五失正，动之成巽。巽为帛、为绳。艮手持，故“束帛”。以艮断巽，故“戋戋”。失位无应，故“吝”。变而得正，故“终吉”矣。
《象》曰：六五之吉，有喜也。
荀爽曰：艮，山。震，林。失其正位，在山林之间，贲饰邱陵，以为园圃，隐士之象也。五为王位，体中履和，勤贤之主，尊道之君也。故曰“贲于邱园，束帛戋戋”。君臣失正，故“吝”。能以中和饰上成功，故“终吉”而“有喜也”。
虞翻曰：五变之阳，故有喜。凡言喜庆，皆阳爻。束帛戋戋，委积之貌。
案：六五离爻，离为中女。午为蚕丝，束帛之象。
上九：白贲，无咎。
虞翻曰：在巽上，故曰“白贲”。乘五，阴变而得位，故“无咎”矣。
《象》曰：白贲无咎，上得志也。
干宝曰：白，素也。延山林之人，采素士之言，以饰其政，故“上得志”也。
虞翻曰：上之五得位，体成既济，故曰“得志”。坎为志也。
《序卦》曰：致饰然后通则尽矣，故受之以剥。剥者，剥也。
崔觐曰：以文致饰，则上下情通，故曰“致饰然后通”也。文者致理，极而无救则尽矣。尽，犹剥也。
(坤下艮上)。剥：不利有攸往。
虞翻曰：阴消乾也，与夬旁通。以柔变刚，小人道长；子弑其父，臣弑其君，故“不利有攸往”也。
《彖》曰：剥，剥也。
卢氏曰：此本乾卦。群阴剥阳，故名为剥也。
柔变刚也。
荀爽曰：谓阴外变五。五者至尊，为阴所变，故曰“剥也”。
不利有攸往，小人长也。
郑玄曰：阴气侵阳，上至于五，万物零落，故谓之“剥也”。五阴一阳，小人极盛，君子不可有所之，故“不利有攸往”也。
顺而止之，观象也。
虞翻曰：坤顺艮止，谓五消观成剥，故“观象”也。
君子尚消息盈虚，天行也。
虞翻曰：乾为君子，乾息为盈，坤消为虚，故“君子尚消息盈虚，天行也”。则出入无疾，反复其道。易亏巽消艮，出震息兑，盈乾虚坤，故于是见之耳。
《象》曰：山附于地，剥。
陆绩曰：艮为山，坤为地。山附于地，谓高附于卑，贵附于贱，君不能制臣也。
上以厚下安宅。
卢氏曰：上，君也。宅，居也。山高绝于地。今附地者，明被剥矣。属地时也。君当厚锡于下，贤当卑降于愚，然后得安其居。
初六：剥床以足，蔑贞凶。
虞翻曰：此卦坤变乾也。动初成巽，巽木为床；复震在下，为足，故“剥床以足”。蔑，无。贞，正也。失位无应，故“蔑贞凶”。震在阴下，《象》曰：以灭下也。
《象》曰：剥床以足，以灭下也。
卢氏曰：蔑，灭也。坤所以载物，床所以安人。在下，故称“足”。先从下剥，渐及于上，则君政崩灭。故曰“以灭下也”。
六二：剥床以辨，蔑贞凶。
虞翻曰：指间称辨剥。剥二成艮。艮为指，二在指间。故“剥床以辨”。无应在剥，故“蔑贞，凶”也。
《象》曰：剥床以辨，未有与也。
郑玄曰：足上称辨，谓近膝之下。屈则相近，信则相远，故谓之辨。辨，分也。
崔觐曰：今以床言之，则辨当在第足之间，是床梐也。“未有与”者，言至三则应，故二“未有与”也。
六三：剥无咎。《象》曰：剥之无咎，失上下也。
荀爽曰：众皆剥阳，三独应上，无剥害意，是以“无咎”。《象》曰：失上下也。
六四：剥床以肤，凶。
虞翻曰：辨上称肤。艮为肤。以阴变阳，至四乾毁，故“剥床以肤”。臣弑君，子弑父，故“凶”矣。
王肃曰：在下而安人者，床也。在上而处床者，人也。坤以象床，艮以象人。床剥尽，以及人身，为败滋深，害莫甚焉。故曰：“剥床以肤，凶”也。
《象》曰：剥床以肤，切近灾也。
崔觐曰：床之肤谓荐席，若兽之有皮毛也。床以剥尽，次及其肤，剥于大臣之象，言近身与君也。
六五：贯鱼，以宫人宠，无不利。
虞翻曰：剥消观五。巽为鱼，为绳；艮手持绳贯巽，故“贯鱼”也。艮为宫室，人谓乾；五以阴代阳，五贯乾，为宠人，阴得丽之，故“以宫人宠”。动得正成观，故“无不利”也。
何妥曰：夫剥之为卦，下比五阴，骈头相次，似贯鱼也。鱼为阴物，以喻众阴也。夫宫人者，后夫人嫔妾，各有次序，不相渎乱，此则贵贱有章，宠御有序。六五既为众阴之主，能有贯鱼之次第，故得“无不利”矣。
《象》曰：以宫人宠，终无尤也。
崔觐曰：鱼与宫人皆阴类，以比小人焉。鱼大小一贯，若后夫人嫔妇御女，小大虽殊，宠御则一，故“终无尤也”。
上九：硕果不食。君子德车，小人剥庐。
虞翻曰：艮为硕果，谓三已复位，有颐象。颐中无物，故“不食”也。夬乾为君子，为德；坤为车，为民；乾在坤，故以德为车。小人谓坤，艮为庐；上变灭艮，坤阴迷乱，故“小人剥庐”也。
《象》曰：君子德车，民所载也。小人剥庐，终不可用也。
侯果曰：艮为果，为庐。坤为舆。处剥之上，有刚直之德，群小人不能伤害也。故果至硕大，不被剥食矣。君子居此，万姓赖安，若得乘其车舆也。小人处之，则庶方无控，被剥其庐舍，故曰“剥庐，终不可用”矣。
卷六
《序卦》曰：物不可以终尽，剥穷上反下，故受之以复也。
崔觐曰：夫易穷则有变，物极则反于初。故剥之为道，不可终尽，而受之于复也。
(震下坤上)。复：亨。
何妥曰：复者，归本之名。群阴剥阳，至于几尽，一阳来下，故称反复。阳气复反，而得交通，故云“复亨”也。
出入无疾，朋来无咎。
虞翻曰：谓出震成乾，入巽成坤。坎为疾，十二消息，不见坎象，故“出入无疾”。兑为朋，在内称来；五阴从初，初阳正息而成兑，故“朋来无咎”矣。
反复其道，七日来复。
案：易轨：一岁十二月，三百六十五日四分日之一。以坎、震、离、兑四方正卦，卦别六爻，爻生一气。其余六十卦，三百六十爻，爻主一日，当周天之数，余五日四分日之一，以通闰余者也。剥卦阳气尽于九月之终，至十月末，纯坤用事。坤卦将尽，则复阳来。隔坤之一卦六爻。为六日。复来成震，一阳爻生，为七日。故言“反复其道，七日来复”。是其义也。天道玄邈，理绝希慕，先儒已论，虽各指于日月，后学寻讨，犹未测其端倪。今举约文，略陈梗概，以候来悊，如积薪者也。
利有攸往。
虞翻曰：阳息临成乾，小人道消，君子道长，故“利有攸往”矣。
《彖》曰：复亨，
虞翻曰：阳息坤，与垢旁通。刚反交初，故“亨”。
刚反动，而以顺行，
虞翻曰：刚从艮入坤，从反震，故曰“反动”也。坤顺震行，故“而以顺行”。阳不从上来反初，故不言刚自外来。是以明不远之复，入坤出震义也。
是以出入无疾，朋来无咎。
侯果曰：阳上出，君子道长也。阴下入，小人道消也。动而以行，故“出入无疾，朋来无咎”矣。
反复其道，七日来复，天行也。
虞翻曰：谓乾成坤，反出于震而来复，阳为道，故“复其道”。刚为昼日。消乾六爻。为六日。刚来反初，故“七日来复，天行也”。
侯果曰：五月天行至午阳复而阴升也；十一月天行至子，阴复而阳升也。天地运往，阴阳升复，凡历七月，故曰“七日来复”。此天之运行也。豳诗曰：一之曰觱发，二之日栗烈。一之日，周之正月也；二之日，周之二月也。则古人呼月为日明矣。
利有攸往，刚长也。
荀爽曰：利往居五，刚道浸长也。
复，其见天地之心乎。
虞翻曰：坤为复。谓三复位时，离为见，坎为心。阳息临成泰，乾天坤地。故“见天地之心”也。荀爽曰：复者，冬至之卦。阳起初九，为天地心。万物所始，吉凶之先，故曰“见天地之心”矣。
《象》曰：雷在地中，复。先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。
虞翻曰：先王谓乾初。至日冬至之日。坤阖为闭关。巽为商旅，为近利市三倍，姤巽伏初，故商旅不行。姤象曰：后以施命诰四方。今隐复下，故后不省方，复为阳始，姤则阴始。天地之始，阴阳之首。已言先王，又更言后，后，君也。六十四卦，唯此重耳。
宋衷曰：商旅不行，自天子至公侯，不省四方之事，将以辅遂阳体，成致君道也。制之者，王者之事。奉之者，为君之业也。故上言先王而下言后也。
初九：不远复，无祗悔，元吉。
崔觐曰：从坤反震，而变此爻，不远复也。复而有应故获“元吉”也。
《象》曰：不远之复，以修身也。
侯果曰：祗，大也。往被阴剥，所以有悔。觉非远复，故无大咎。以此修身，颜子之分矣。
六二：休复，吉。《象》曰：休复之吉，以下仁也。
王弼曰：得位居中。比初之上，而附顺之下，仁之谓也。既处中位，亲仁善邻，复之休也。
六三：频复，厉，无咎。
虞翻曰：频蹙也。三失位，故“频复，厉”。动而之正，故“无咎”也。
《象》曰：频复之厉，义无咎也。
侯果曰：处震之极，以阴居阳，惧其将危，频蹙而复，履危反道，义亦无咎也。
六四：中行独复。《象》曰：中行独复，以从道也。
虞翻曰：中谓初。震为行。初一阳爻，故称“独”。四得正应初，故曰“中行独复，以从道也”。俗说以四位在五阴之中，而独应复，非也。四在外体，又非内象，不在二五，何得称“中行”耳？
六五：敦复，无悔。《象》曰：敦复无悔，中以自考也。
侯果曰：坤为厚载，故曰“敦复”。体柔居刚，无应失位，所以有悔。能自考省，动不失中，故曰“无悔”矣。
上六：迷复，凶、有灾眚。
虞翻曰：坤冥为迷，高而无应，故“凶”。五变正时，坎为灾眚，故“有灾眚”也。
用行师，终有大败，以其国君凶，
虞翻曰：三复位时，而体师象，故“用行师”。阴逆不顺，坤为死丧，坎流血，故“终有大败”。姤乾为君灭藏于坤，坤为异邦，故“国君凶”矣。
荀爽曰：坤为众，故“用行师”也。谓上行师，而距于初。阳息上升，必消群阴，故“终有大败”。国君，谓初也。受命复道，当从下升。今上六行师，王诛必加。故“以其国君凶”也。
至于十年不克征。
虞翻曰：坤为至，为十年。阴逆坎临，故“不克征”。谓五变设险，故帅师败丧，君而无征也。
何妥曰：理国之道，须进善纳谏。迷而不复，安可牧民？以此行师，必败绩矣。败乃思复，失道已远。虽复十年乃征，无所克矣。
案：坤为先迷，故曰“迷复”。坤又为师象，故曰“行师”。坤数十，十年之象也。
《象》曰：迷复之凶，反君道也。
虞翻曰：姤乾为君，坤阴灭之，以国君凶，故曰“反君道”也。
《序卦》曰：复则不妄矣，故受之以无妄。
崔觐曰：物复其本，则为成实，故言复则无妄矣。
(震下乾上)。无妄。
何妥曰：乾上震下，天威下行，物皆絜齐，不敢虚妄也。
元享，利贞。
虞翻曰：遁上之初。此所谓四阳二阴，非大壮则遁来也。刚来交初，体乾，故“元亨”。三四失位，故“利贞”也。
其匪正有眚，不利有攸往。
虞翻曰：非正谓上也。四已之正，上动成坎，故“有眚”。变而逆乘，天命不右，故“不利有攸往”矣。
《彖》曰：无妄，刚自外来而为主于内。
蜀才曰：此本遁卦。
案：刚自上降，为主于初，故“动而健，刚中而应”也。于是乎邪妄之道消，大通以正矣，无妄大亨，乃天道恒命也。
动而健，刚中而应。大享以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往。
虞翻曰：动，震也。健、大亨谓乾。刚中谓五，而应二。大亨以正，变四承五；乾为天，巽为命，故曰“大亨以正，天之命也”。
无妄之往，何之矣。
虞翻曰：谓四已变，上动体屯，坎为泣血涟如，故“何之矣”。
天命不右，行矣哉。
虞翻曰：天，五也。巽为命。右，助也。四已变成坤，天道助顺。上动，逆乘巽命。故“天命不右，行矣哉”。言不可行也。马君云：天命不右行，非矣。
《象》曰：天下雷行，物与无妄，
《九家易》曰：天下雷行，阳气普遍，无物不与，故曰“物与”也。物受之以生，无有灾妄，故曰“物与无妄”也。
虞翻曰：与，谓举。妄，亡也。谓雷以动之，震为反生，万物出震，无妄者也，故曰“物与无妄”。《序卦》曰：复则不妄矣。故受之以无妄。而京氏及俗儒，以为大旱之卦，万物皆死，无所复望，失之远矣。有无妄然后可畜，不死明矣。若物皆死，将何畜聚，以此疑也。
先王以茂对时育万物。
虞翻曰：先王谓乾。乾盈为茂，艮为对时。体颐养象，万物出震。故“以茂对时育万物”。言物皆死，违此甚矣。