《御纂周易折中》（23/32）-清-李光地

（本文为《御纂周易折中》第 23/32 部分）

集说胡氏炳文曰：二居有用之位，有益于人之国家，而非素饱者，上在无用之地，亦足为人之仪表，而非无用者，二志不在温饱，上志卓然不可乱，士大夫之出处，于此当有取焉。
张氏振渊曰：志虑高洁，而功名富贵不足以累其心，故其志可则。使志可得而乱，又安可用为仪哉！
泽上有雷，归妹。君子以永终知敞。
本义雷动泽随，《归妹》之象。君子观其合之不正，知其终之有敝也，推之事物，莫不皆然。
程传雷震于上，泽随而动，阳动于上，阴说而从，女从男之象也，故为归妹。君集说崔氏憬曰：归妹人之始终也，始则’征凶”，终则“无攸利”。故“君子以永终知敝”为戒者也。
吴氏曰慎曰：“永终知敝”，言远虑其终而知有敝也，氓之诗，不思其反，所以终见弃于人与。
案泽上有雷，不当以泽从雷取象，当以泽感雷取象，盖取于阴气先动，为归妹之义。
归妹以娣，以恒也。跛能履吉，相承也。
本义恒，谓有常久之德。
程传归妹之义，以说而动，非夫妇能常之道，九乃刚阳，有贤贞之德，虽娣之微，乃能以常者也，虽在下不能有所为，如跛者之能履，然征而吉者，以其能相承助也，能助其君，娣之吉也。
集说郑氏汝谐曰：初少女，且微而在下，以娣媵而归，乃其常也。娣媵不能成内助之功，虽有其德，如跛者之履耳，跛者之履，虽不足以有行，然亦可以行者，以其佐小君。能相承助也。如是而征，则为安分，故吉。
俞氏琰曰：“相承”者，佐其嫡以相与奉承其夫也。
案言以恒者，女而自归非常，唯娣则从嫡而归，乃其常也。
利幽人之贞，未变常也。
程传守其幽贞，来失夫妇常正之道也。世人以媒狎为常，故以贞静为变常，不知乃常久之道也。
集说俞氏琰曰：《屯》六二曰“反常”，谓“字”乃女子之常，“不字”则非常，至“十年”之后而“乃字”，则返其常也。此曰“未变常”，谓嫁著女子之常，九二不愿嫁，似乎变常，然能以幽静自守，是亦女德之常，未为变常也。
来氏知德曰：一与之齐，终身不改，此妇道之常也。守幽人之贞，则未变其常矣。
归妹以须，未当也。
程传“未当”者，其处其德其求归之道，皆不当，故无取之者，所以“须”也。
集说朱氏震曰：六三居不当位，德不正也，柔而上刚，行不顾也。为说之主，以说而归，动非礼也，上无应，无受之者也，如是而贱矣，故曰“末当也”。“未当”，故无取之者，“反归以娣”也。
程传所以“愆期”者，由己而不由彼，贤女人所愿取，所以“愆期”。乃其志欲有所待，待得佳配而后行也。
集说孔氏颖达曰：嫁宜及时，今乃过期而迟归者，此嫁者之志，欲有所待而后乃行也。
俞氏琰曰：爻辞言“愆期”，而爻《专》直达其志，以见愆期在我，而不苟从人。
盖“有待而行”，非为人听弃也。“行”，谓出嫁，《诗泉水》云“女子有行”是也。
帝乙归妹，不知其娣之袂良也。其位在中，以贵行也。
本义以其有中德之贵而行，故不尚饰。
程传以“帝乙归妹”之道言，“其袂不如其娣之袂良”，尚礼而不尚饰也。五以柔中在尊高之位，以尊贵而行中道也。柔顺降屈，尚礼而不尚饰，乃中道也。
集说王氏申子曰：上二句举爻辞，下二句释之也，言五居尊位而用中，故能以至贵而行其勤俭谦逊之道也。
上六无实，承虚筐也。
程传“筐无实”，是空筐也。空筐可以祭乎，言不可以奉祭祀也，女不可以承祭祀，则离绝而已，是女归之无终者也。
集说王氏宗传曰：专取虚筐无实为盲者，上六女子也。
雷电皆至，丰，君子以折狱致刑。
本义取其威照并行之象。
程传雷电皆至，明震并行也，二体相合，故云“皆至”。明动相资，成《丰》之象。离，明也，照察之象。震，动也，威断之象。“折狱”者必照其情实，唯明克允，致刑者以威于奸恶，唯断乃成。故君子观雷电明动之象，以“折狱致刑”也。《噬嗑》言先王“饬法”，《丰》言君子“折狱”，以明在上而丽于威震，王者之事，故为制刑立法，以明在下而丽于威震，君子之用，故为“折狱致刑”，《旅》明在上而云君子者，《旅》取慎用刑与不留狱，君子皆当然也。
集说孔氏颖达曰：断决狱讼，须得虚实之情，致用刑罚，必得轻重之中。若动而不明，则淫滥斯及，故君子象于此卦而“折狱致刑。”苏氏轼曰：《传》曰：为刑罚威狱，以类天之震曜，故《易》至于雷电相遇，则必及刑狱，取其明以动也。至于离与艮相遇，曰“无折狱”，无留狱，取其明以止也。
朱氏震曰：电明照也，所以“折狱”，雷威怒也，所以“致刑”。
《朱子语类》：问：雷电《噬嗑》与雷电《丰》亦同。曰：《噬嗑》明在上，是明得事理，先立这法在此，未有犯威人，留待异时之用，故云“明罚饬法”；《丰》威在上，明在下，是用这法时，须是明见下情曲折方得，不然，威动于上，必有过错也，故云“折虽旬无咎，过旬灾也。
本义戒占者不可求胜其配，亦爻辞外意。
程传圣人因时而处宜，随事而顺理，夫势均则不相下者，常理也，然有虽敌而相资者，则相求也。初四是也，所以虽旬而无咎也。与人同而力均者，在乎降己以相求，协力以从事，若怀先己之私，有加上之意，则患当至矣，故曰“过旬灾也”。均而先己，是过旬也，一求胜则不能同矣。
集说刘氏牧曰：“旬”，数之极也，犹日之中也，言“无咎”者，谓初未至中，犹可进也，若进而过中，则灾，故象称“过旬灾也”，爻辞不言丰者，谓初未至丰也。
胡氏瑗曰：言虽居丰盈之时，可以“无咎”，若过于盈满，则必有倾覆之灾也。
俞氏琰曰：爻辞云“虽旬无咎”，爻《传》云“过旬灾”，则戒其不可过也，盖与《彖传》天地日月说同。
案“过旬灾”，即“日中则昃，月盈则食”之意也，经意谓同德相济，虽当盈满之时，可以无咎，况初居于之始，未及日中乎！《传》意则谓正宜及今而图之耳，稍过于中，便将有灾矣，其义相备也。
有孚发若，信以发志也。
程传“有孚发若”，谓以己之孚信，感发上之心志也，苟能发，则其吉可知，虽柔暗有可发之道也。
集说赵氏汝楳曰：疾得于境之疑，孚发于志之信。
王氏申子曰：二虚中故“有孚”，五亦虚中故“可发”，言以诚相感也。
丰其沛，不可大事也。折其右肱，终不可用也。
程传三应于上，上应而无位，阴柔无势力而处既终，其可共济大事乎！既无所赖，如右肱之折，终不可用矣。
集说潘氏士藻曰：六二虽当“丰蔀”之时，然五得位得中，犹可以大事，故六二发若之孚可施也。九三所应上六，无可发之明矣。不可用而不用，保身之哲也。
丰其蔀，位不当也。日中见斗，幽不明也。遇其夷主吉，行也。
程传“位不当”，谓以不中正居高位，所以暗而不能致丰，“日中见斗，幽不明也”，谓幽暗不能光明，君阴柔而臣不中正故也，“遇其夷主吉，行也”。阳刚相遇，吉之行也，下就于初，故云行，下求则为吉也。
集说项氏安世曰：六二指六五为“蔀”为“斗”，故往则入于暗而得疑，九四之“蔀”与“斗”，皆自指也，故行则遇明而得吉。
吴氏橙曰：“丰蔀”“见斗”，六二爻辞已备，《象传》不释，而独九四致其详者，盖二象由九四而成，四为“蔀”，故二“见斗”，二爻之象同，而所重在四也。
程传其所谓吉者，可以有庆福及于天下也，人君虽柔暗，若能用贤才，则可以为天下之福，唯患不能耳。
集说何氏楷曰：人君以天下常丰为庆，庆以天下故吉，言庆则誉在其中矣。
丰其屋，天际翔也。窥其户，阒其无人，自藏也。
本义“藏”，谓障蔽。
程传六处丰大之极，在上而自高，若飞翔于天际，谓其高大之甚，窥其户而无人者，虽居丰大之极，而实无位之地，人以其昏暗自高大，故皆弃绝之，自藏避而弗与亲也。
集说石氏介曰：始显大，终自藏，皆圣人戒其过盛。子云曰：炎炎者灭，隆隆者绝，观雷观火，为盈为实，天收其声，地藏其热，高明之家，鬼瞰其室，正合此义。
张子曰：丰屋、蔀、家，自蔽之甚，穷大而失居者也，处上之极，不交于下，而居动之末，故曰“天际翔也”。
《朱子语类》云：“丰其屋，天际翔也”，似说如翚斯飞样，言其屋高大到于天际，却只是自蔽障得阔。
山上有火，旅。君子以明，嗔用刑而不留狱。
本义慎刑如山，不留如火。
程传火之在高，明无不照，君子观明照之象，则“以明慎用刑”。明不可恃，故戒于慎，明而止，亦慎象。观火行不处之象，则“不留狱”，狱者不得已而设，民有罪而入，岂可留滞淹久也。
集说孔氏颖达曰：火在山上，逐草而行，势不久留，故为《旅》象，又上下二体，艮止离明，故君子象此以明察审慎用刑，而不稽留狱讼。
项氏安世曰：山非火之所留也，野烧延缘，过之而已，故名之曰《旅》，而象之以“不留狱”。
赵氏汝楳曰：火炀则宅于灶，冶则宅于炉，在山则野，烧之暂，犹旅寓耳，故为《旅》之象。离虚为“明”，艮止为“谨”，君子体之，明谨于“用刑而不留狱”，盖狱者人之所旅也，“不留狱”，不使久处其中也，用刑固贵于明，然明者未必谨，谨者或留狱，明矣谨矣，而淹延不决，虽明犹暗也，虽谨反害也。
张氏清子曰：“明”则无循情，“慎”则无滥罚，“明慎”既尽，断决随之。圣人取象于旅，正恐其“留狱”也。
旅琐琐，志穷灾也。
程传志意穷迫，益自取灾也，灾眚对言则有分，独言则谓灾患耳。
集说谷氏家杰曰：爻贱其行，象鄙其志。
得童仆贞，终无尤也。
程传羁旅之人，所赖者童仆也，既得童仆之忠贞，终无尤悔矣。
集说王氏弼曰：既得童仆，然后即次怀资，皆无所失，故“终无尤”。
旅焚其次，亦以伤矣。以旅与下，其义丧也。
本义以旅之时，而与下之道如此，义当丧也。
程传旅焚失其次舍，亦以困伤矣，以旅之时，而与下之道如此，义当丧也。在旅而以过刚自高待下，必丧其忠贞，谓失其心也，在旅而失其童仆之心，为可危也。
集说郭氏雍曰：九三刚而不中，故不能安。旅失其所安，亦可伤矣，以刚暴之才，而以旅道居童仆，：自其失众心而丧也。夫旅岂与人之道哉，君子自厚而已，故终无以旅与下之事。
王氏宗传曰：既已有焚其次之伤矣，而又丧其童仆焉，此暴厉之过也。夫旅亲寡之时也，朝夕之所与者，童仆而已尔，岂可以旅视之也，九三以旅视乎下，则彼童仆也，亦必以旅视乎上矣，其能久留乎，故曰“其义丧也”。
黄氏淳耀曰：“下”，即童仆，“以旅与下”者，谓视童仆如旅人也，焚次而失其身所依庇，亦已伤而不安矣，况又丧其童仆乎！然非童仆之无良也，当旅时而与下之道，刻薄寡思，直若旅人然，宜不得其心力，义当丧也，将谁咎哉。
旅于处，未得位也。得其资斧，心未快也。
程传四以近君为当位，在旅五不取君义，故四为“未得位也”，曰：然则以九居四不正为有咎矣。曰：以刚居柔，旅之宜也。九以刚明之才，欲得时而行其志，故虽得“资斧”，于旅为善，其心志未快也。
集说黄氏淳耀曰：“资斧”防患之物，“得其资斧”，不过有以自防，故曰“心未快也”。
终以誉命，上逮也。
本义“上逮”，言其誉命闻于上也。
程传有文明柔顺之德，则上下与之。“逮”，与也，能顺承于上而上与之，为上所逮也。在上而得乎下，为下所上逮也，在旅而上下与之，所以致“誉命”也。“旅”者，困而未得所安之时也，“终以誉命”，终当致誉命也，已“誉命”则非旅也，困而亲寡则为旅，不必在外也。
集说胡氏瑗曰：六五所谓柔得中乎外而顺乎刚者也，柔顺中正之德，为上九所信，尊显之命及之也。
案六五有位而上九无位，不必以六五为上九所尊显也。盖居高位便是上逮尔，此爻虽不以君位言，而亦主于大夫土之载贽而荻乎名位者，故曰“上逮”，言其地望已高以旅在上，其义焚也。丧牛于易，终莫之闻也。
程传以旅在上，而以尊高自处，岂能保其居。其义当有焚巢之事，方以极刚自高为得志而笑，不知丧其顺德于躁易，是终莫之闻，谓终不自闻知也，使自觉知，则不至于极而“号咷”矣，阳刚不中而处极，固有高亢躁动之象，而火复炎上，则又甚焉。
集说张子曰：以阳极上，旅而骄肆者也，失柔顺之正，故曰“丧牛于易”，怒而忤物，虽有凶危，其谁告之，故曰“终莫之闻也”。
案九三以旅与下，郭氏、王氏、黄氏之说美矣，唯以旅在上则未有说，盖以旅之道在上，则视所居之位，如寄寓然，其无敬慎之心可知，故曰“其义焚也”。
随风巽，君子以申命行事。
本义“随”，相继之义。
程传两风相重，随风也，“随”，相继之义，君子观重巽相继以顺之象，而以中命令，行政事。随与重，上下皆顺也，上顺下而出之，下顺上而从之，上下皆顺，重巽之义也。命令政事，顺理则合民心，而民顺从矣。
集说荀氏爽曰：巽为号令，两巽相随，故“申命”也，法教百瑞，令行为上，故曰“行事”也。
胡氏瑷曰：巽之体，上下皆巽，如风之入物，无所不至，无所不顺，故曰“随风巽”。
君子法此巽风之象，以申其命行其事于天下，无有不至，而无有不顺者也。
郭氏雍曰：君子之德风也，有风之德而下无不从，然后具重巽之义。《易》于巽主教命，犹《诗》之言风也，故《观》则“省方观民设教”，《姤》则“施命诰四方”，皆主巽而言也。，邱氏富国曰：“申命”者，所以致其戒于行事之先，“行事”者，所以践其言于申命之后。
俞氏琰曰：既告戒之，又丁宁之，使人听信其说，然后见之“行事”，则民之从之也。亦如风之迅速也。大抵命令之出，务在必行，不行则徒为虚文耳。
进退，志疑也。利武人之贞，志治也。
程传进退不知所安者，其志疑惧也，利用武人之刚贞以立其志，则其“志治也”。
“治”，谓修立也。
集说赵氏汝楳曰：“治”与“疑”对，“志疑”而不决，故进退靡定，“志治”而不乱，故决于行。
黄氏淳耀曰：两可不决之谓“疑”，一定不乱之谓“治”。
纷若之吉，得中也。
程传二以居柔在下，为过巽之象，而能使通其诚意者众多纷然，由得中也。阳居频巽之吝，志穷也。
程传三之才质，本非能巽，而上临之以巽，承重刚而履刚，势不得行其志，故频失而频巽，是其志穷困，可“吝”之甚也。
集说苏氏濬曰：九三之“频巽”，非勉为之而失，习为之而过也。“巽”而“频”焉，则振作之气不足，其志亦穷而无所复之矣。
张氏振渊曰；志疑者，可以治救之，“志穷”则有“吝”而已。
田获三品，有功也。
程传巽于上下，如田之获三品而遍及上下，成巽之功也。
集说孔氏颖达曰：“有功”者，田猎有获，以喻行命有功也。
九五之吉，位正中也。
程传九五之吉，以处正中也，得正中之道则吉，而其悔亡也。“正中”，谓不过无不及，正得其中也，处柔巽与出命令，唯得中为善，失中则悔也。
集说邱氏富国曰：以九居五，位乎中正，此所以“贞吉”，而为申命之主也。
巽在床下，上穷也。丧其资斧，正乎凶也。
本义正乎凶，言必凶。
程传“巽在床下”，过于巽也，处卦之上，巽至于穷极也。居上而过极于巽，至于自失，得为正乎，乃凶道也，巽本善行，故疑之曰得为正乎，复断之曰乃凶也。
集说杨氏启新曰：巽在床下，居巽之极也。天下事唯断乃成，今焉“丧其资斧”，是失所以断矣，天断则改，可必其凶也。
丽泽兑，君子以朋友讲习。
本义两泽相丽，互相滋益，“朋友讲习”，其象如此。
程传“丽泽”，二泽相附丽也，两泽相丽，交相浸润，互有滋益之象，故君子观其象，而“以朋友讲习”。“朋友讲习”，互相益也，先儒谓天下之可说，莫若朋友讲习。
“朋友讲习”，固可说之大者，然当明相益之象。
集说虞氏翻曰：“学以聚之，问以辨之”，兑两口对，故“朋友讲习”也。
孔氏颖达曰：同门曰朋，同志曰友，朋友聚居，讲习道义，相说之盛，莫过于此也。
程子曰：天下之说不可极，唯“朋友讲习”，虽过说无害，兑泽有相滋益处。
苏氏轼曰：取其乐而不流者也。
朱氏震曰：“讲”其所知，“习”其所行。
俞氏琰曰：“讲”者讲其所未明，讲多则义理明矣，“习”者习其所未熟，“习”久则践履熟矣。此“朋友讲习”，所以为有滋益，而如两泽之相丽也，若独学无友，则孤陋而寡闻，故《论语》以学之不讲为忧，以“学而时习”为说，以“有朋自远方来”为乐。
和兑之吉，行未疑也。
本义居卦之初，其说也正，未有所疑也。
程传有求面和，则涉于邪谄，初随时顺处，心无所系，无所为也，以和而已，是以吉也。象又以其处说在下而非中正，故云“行末疑也”。其行未有可疑，谓未见其有失也。若得中正，则无是言也，说以中正为本，爻直陈其义，《象》则推而尽之。
集说蔡氏渊曰：初未牵于阴，听行未有疑惑，若四比三，有“商兑”之疑矣。
徐氏几曰：“疑”，谓系于阴也。卦四阳唯初与阴无系，故“未疑”。
郑氏维岳曰：以阳刚居兑初，又不与阴比，故信心信理而出，行之于外者，未与心疑，使有系应，便不能自决矣。
孚兑之吉，信志也。
程传心之所存为“志”，二刚实居中，孚信存于中也，志存诚信，岂至说小人而自失乎，是以“吉”也。
集说何氏楷曰：初去三远，不特志可信，而行亦未涉于可疑，二去三近，行虽不免于可疑，而志则可信。
来兑之凶，位不当也。
程传自处不中正，无与而妄求说，所以凶也。
集说熊氏良辅曰：六三位不当，居上下二兑之间，下兑方终，上兑又来，说而又说，不得其正者也。上六日“引兑”，盖与六三相表里。
九四之喜，有庆也。
程传所谓“喜”者，若守正而君说之，则得行其阳刚之道，而福庆及物也。
集说郭氏雍曰：当兑之时，处上下之际，不妄从说，知所择者也，介然自守，故能全兑说之喜。喜非独一身而已，终亦有及物之庆也。
孚于剥，位正当也。
本义与《履》九五同。
程传戒“孚于剥”者，以五所处之位，正当戒也，密比阴柔，有相说之道，故戒在信之也。
集说王氏申子曰：谓正当尊位，若孚上之柔说，则消剥于阳必矣。
程传说既极矣，义引而长之，虽说之之心不已，而事理已过，实无所说，事之盛则有光辉，既极而强引之长，其无意味甚矣，岂有光也。“未”，非必之辞，象中多用，非必能有光辉，谓不能光也。
集说杨氏启新曰：“来兑”“引兑”，皆小人也，在君子则当来而勿受，引而勿去也。君子以道德相引，其道为光明，引而为说，则心术暧昧，行事邪僻甚矣，岂得为“光”乎。
风行水上，涣。先王以享于帝立庙。
本义皆所以合其散。
程传“风行水上”，有涣散之象。先王观是象，救天下之涣散，至于享帝立庙也，收合人心，无如宗庙，祭祀之报，出于其心，故享帝立庙，人心之所归也。系人心合离散之道，无大于此。
集说程子曰：《萃》、《涣》皆“享于帝立庙”，因其精神之聚而形于此，为其涣散，故立此以收之。
吕氏大临曰：“风行水上”，波澜必作，振荡离散不宁之时，王者求以合其散，莫若反其本，享帝立庙，所以明天人之本也。
初六之吉，顺也。
程传初之所以“吉”者，以其能顺从刚中之才也，始涣而用拯，能顺乎时也。
集说郭氏雍曰：初六难之始也，方难之始而拯之，无不济矣，天下之事，辨之于早，则顺而易举，故《传》曰：“初六之吉，顺也。”涣奔其机，得愿也。
程传涣散之时，以合为安，二居险中，急就于初，求安也，赖之如机而亡其悔，乃得所愿也。
集说王氏宗传曰：当涣之时，以阳刚来居二，二安静之位也，故有奔其机之象。
夫唯安静，能后能一天下之动，五奠王居于上，而二“奔其机”于下，各得所安，此所以能合天下之涣也。
涣其躬，志在外也。
程传志应于上，在外也。与上相应，故其身得免于涣而无悔，“悔亡”者，本有而得亡，“无悔”者，本无也。
集说黄氏淳耀曰：“外”，指天下言，唯躬之涣，听以能济天下之涣，唯志在天下之涣，所以有躬之涣也。
涣其群元吉，光大也。
集说来氏知德曰：凡树私党者，皆心之暗昧狭小者也。唯无一豪之私，则光明正大，自能“涣其群”矣，故曰“，光大也”。
王居无咎，正位也。
程传“王居”，谓正位，人君之尊位也。能如五之为，则居尊位为称而“无咎”也。
集说熊氏良辅曰：天下涣散之时，须人君发号施令，正位乎上。使人心知所归向而天下一矣，故曰“王居无咎”。而《象》曰“正位也”。此与“萃有位”之义同。《本义》以“涣王居”为“涣其居”积，然当涣散之时，必有为涣之主者，所当从《小象》“正位”之说。
涣其血，远害也。
程传若如《象》文为“涣其血”，乃与“屯其膏”同也，义则不然：盖“血”字下脱“去”字。“血去惕出”，谓能远害则“无咎”也。
集说项氏安世曰：上九爻辞，“血”与“出”韵叶，皆三字成句，不以“血”连“去”字也。《小畜》之“血去惕出”，与此不同，此血已散，不假更去，义“惕”与“逖”文义自殊，据《小象》言。“远害也”，则“逖”义甚明，不容作“惕”矣，卦中唯上九一爻，去险最远，故其辞如此。
又曰：散其汗以去滞郁，散其血以远伤害。
陈氏友文曰：坎为血卦。“逖”，远也，《小象》“远害”，正是以“远”释“逖”字，上虽与三应，然超处涣上，故涣散其血，舍之远去。去坎险之害而得“无咎”也。
泽上有水，节。君子以制数度，议德行。
程传泽之容水有限，过则盈溢，是有节，故为《节》也。君子观《节》之象，以制立“数度”，凡物之大小轻重高下文质，皆有“数度”，所以为节也。“数”，多寡；“度”，法制。“议德行”者，存诸中为德，发于外为行，人之德行，当“议”则中节。“议”，谓商度求中节也。
集说侯氏行果曰：泽上有水，以提防为节。
张氏浚曰：“数度”之制因乎人，“德行”之议自于己，记曰：君子议道自己，而置法以民，盖己之所不能行，与其所不可行，而强于人，谁其从之！一言尽节之道，中而已。中必自身始也。
朱氏震曰：泽之容水，固有限量，虚则纳之，满则泄之，水以泽为节也。
郭氏雍曰：泽无水则为不足。泽上有水则为有余，不足则为《困》，有余则当《节》，理之常也。在人之节，则“制数度”所以节于外，“议德行”所以节于内也。为国为家至于一身，其内外制节皆一也。
案“议德行”，诸儒皆谓一身之德行，独孔氏谓在人之德行，于“议”字尤切，且得爱爵禄，慎名器之意。
不出户庭，知通塞也。
程传爻辞于《节》之初，戒之谨守，故云“不出户庭”则“无咎”也，《象》恐人之泥于言也，故复明之云，虽当谨守“不出户庭”，又必知时之通塞也。通则行，塞则止。义当出则出矣，尾生之信，水至不去，不知通塞也，故君子贞而不谅。《系辞》所解独以“言”者，在人所节唯“言”与“行”，节于“言”则“行”可知，“言”当在先也。
集说王氏申子曰：时有通塞，通则行，塞则止，当止即止，其知通塞之君子乎！
《系辞》专以慎密言语说之，兑体故也。
吴氏曰慎曰《节》兼“通塞”言，犹《艮》之兼“行止”言也。初九“不出户庭知塞也”，而兼言知“通”者，见其非一于止者也。二失时极，则但知“塞”而不知“通”矣。
不出门庭凶，失时极也。
程传不能上从九五刚中正之道，成节之功，乃系于私昵之阴柔，是“失时”之至极，所以凶也，“失时”，失其所宜也。
集说苏氏轼曰：水之始至，泽当塞而不当通，既至当通而不当塞，故初九以“不出户庭”为“无咎”，言当“塞”也，九二以“不出门庭”为凶，言当“通”也，至是而不通，则“失时”而至于极。
郭氏雍曰：切为不当有事之地，而二以刚中居有为之位，其道不可同也。故初以“不出产庭”为知“塞”，而二以“不出门庭”为不知“通”，知“塞”故“无咎”，不知“通”则有“失时”之凶矣。
不节之嗟，又谁咎也。
本义此无咎与诸爻异，言无所归咎也。
程传节则可以免过，而不能自节以致可嗟，将谁咎乎。
集说沈氏一贯曰：王介甫程沙随谓能嗟怨自治亦无咎，“嗟”与“戚嗟若”之“嗟”同，“又谁咎”与“出门同人”之象同。
何氏楷曰：诸卦爻辞言，“无咎”者九十有九，多补过之辞，《解》三爻《传》“又谁咎”，语虽与此同，然爻辞未尝有“无咎”字。
妄节之亨，承上道也。
程传四能安节之义非一，《象》独举其重者，上承九五刚中正之道以为节，足以集说钱氏一本曰：中正之通在五，四以近承，不以徒止为功，更以通行为道，故曰“承上道也”。
案节曰亨，为九五中正以通也，而亨于四言之者，五者水之源也，四者水之流也，水之通在流，承上之源而布之者也。
甘节之吉，居位中也。
程传既居尊位，又得中道，所以吉而有功。节以中为贵，得中则正矣，正不能尽中也。
集说俞氏琰曰：节贵乎中，当节而不节，则六三有“不节”之“嗟”。过于节，则上六有“苦节”之凶，唯九五“甘节”而吉者，盖居位之中，当位以节，无过无不及也。
苦节贞凶，其道穷也。
程传节既苦而贞固守之，则凶。盖节之道至于穷极矣。
集说吴氏曰慎曰：爻言“苦节贞凶”。《彖》言“苦节不可贞”，唯其“贞凶”，是以“不可贞”也，故《彖》、《象》传，皆以“其道穷也”释之。
泽上有风，中孚。君子以议狱缓死。
本义风感水受，《中孚》之象，“议狱缓死”，中孚之意。
程传“泽上有风”，感于泽中，水体虚故风能入之，人心虚，故物能感之。风之动乎泽，犹物之感于中，故为《中孚》之象。君子观其象以“议狱”与“缓死”，君子之于“议狱”，尽其忠而已，于决死，极于恻而已，故诚意常求于缓。“缓”，宽也，于天下之事，无所不尽其忠，而“议狱缓死”，最其大者也。
集说杨氏万里曰：风无形而能鼓幽潜，诚无象而能感人物。《中孚》之感，莫大于好生不杀，“议狱”者，求其入中之出，“缓死”者，求其死中之生也。
项氏安世曰：狱之将决则议之，其既决则又缓之，然后尽于人心，王听之，司寇听之，三公听之，“议狱”也。旬而职听，二旬而职听，三月而上之，“缓死”也，故狱成而孚，输而孚，在我者尽，故在人者无憾也。
徐氏几曰：《象》言“刑狱”五卦：《噬嗑》、《丰》以其有离之明，震之威也。《贲》次《噬嗑》，《旅》次《丰》，离明不易，震皆反为良矣，盖明贵无时不然。威则有时当止，至于《中孚》，则全体似离，互体有震艮，而又兑以议之，巽以缓之，圣人即象垂教，其忠厚恻怛之意，见于谨刑如此。
案风之人物也，不独平地草木，为之披拂，岩谷窍穴，为之吹吁，即积水重阴之下，亦因之而冻解冰释焉！此所以为至诚无所不入之象也。民之有狱，犹地之有重阴也，王者体察天下之情隐，至于“议狱缓死”，然后其至诚无所不入矣。
程传当信之始，志未有所存，而虞度所信，则得其正，是以吉也。盖其志未有变动，志有所从，则是变动，虞之不得其正矣，在初言求所信之道也。
案“志未变”，言其实心不失也，志变则有它矣。
其子和之，中心愿也。
程传“中心愿”，谓诚意所愿也，故通而相应。
集说朱氏震曰：荀子所谓“同焉者合，类焉者应”也。
程氏敬承曰：鹤之鸣，由中而发，子之和，亦根心而应，故曰“中心愿”，愿出于中，乃孚之至也。
或鼓或罢，位不当也。
程传居不当位，故无所主，唯所信是从，所处得正，则所信有方矣。
集说俞氏琰曰：六三居不当位，心无所主，故“或鼓或罢”而不定，若初九则不如是也。
马匹亡，绝类上也。
程传绝其类而上从五也。“类”，谓应也。
集说胡氏炳文曰：《坤》以“丧朋”为“有庆”，《中孚》之四，以“绝类”为“无咎”。
赵氏玉泉曰：“马匹亡”者，四有柔正之德，故能绝初之党类，而上以信于五也。
案三与四，皆卦所谓中虚者也。其居内以成中虚之象同，其得应而有匹敌者亦同。
然三心系于敌，而四志绝乎匹者，三不正而四正也，又六四承九五者多吉，六三应上九者多凶，《易》例如此。
有孚挛如，位正当也。
程传五居君位之尊，由中正之道，能使天下信之，如拘挛之固，乃称其位。人君之道，当如是也。
集说孔氏颖达曰：以其正当尊位，故戒以系信，乃得“无咎”。
翰音登于天，何可长也。
程传守孚至于穷极而不知变，岂可长久也，固守而不通，如是则凶也。
集说孔氏颖达曰：虚声无实，何可久长。
侯氏行果曰：穷上失位，信不由中，有声无实，虚华外扬，是翰音登天也，虚音登天，何可久也。
胡氏瑗曰：上九徒以虚声外饰，无纯诚笃实之行，以此而往，愈久愈凶。故圣人戒之曰：“何可长”如此，盖欲人改过反诚，以信实为本也。
山上有雷，小过。君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。
本义“山上有雷”，其声小过，三者之过，皆小者之过，可过于小而不可过于大。
可以小过而不可甚过，《彖》所谓“可小事而宜下”者也。
程传雷震于山上，其声过常，故为《小过》。天下之事，有时当过，而不可过甚，故为《小过》，君子观《小过》之象，事之宜过者则勉之，“行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭”，是也，当过而过，乃其宜也，不当讨而过则过矣。
集说孔氏颖达曰：小人过差失在慢易奢侈，故君子矫之以“行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭”也。
张子曰：过恭哀俭，皆宜下之义。
晁氏说之曰：时有举趾，高之莫敖，故正考父矫之以循墙，时有短丧之宰子，故高柴矫之以泣血，时有三归反玷之管仲，故晏子矫之以敝裘，虽非中行，亦足以矫时厉俗。
赵氏彦肃曰：“恭”“哀”“俭”多不及，过之而后中。
杨氏启新曰：过“恭”过“哀”过“俭”，此岂不为高世绝俗之行而过乎人，但其所过者。以收敛卑下为过，故但可言小过，而不可言大过也。
案雷出地，则声方发达而大，及至山上，则声渐收敛而微，故有平地风雷大作，而高山之上不觉者，此《小过》之义也。
飞鸟以凶，不可如何也。
程传其过之疾，如飞鸟之迅，岂容救止也，凶其宜矣，“不可如何”，无所用其力也。
集说何氏楷曰：以凶者自纳于凶也，孽由己作，可如何哉。
不及其君，臣不可过也。
本义所以不及君而还遇臣者，以“臣不可过”故也。
程传过之时，事无不过其常，故于上进，则戒及其君，臣不可过，臣之分也。
集说胡氏炳文曰：小者有时而可过，臣之于君，不可过也。
从或戕之，凶如何也。
程传阴过之时，必害于阳，小人道盛，必害君子，当过为之防，防之不至，则为其所戕矣，故曰“凶如何也”，言其甚也。
弗过遇之，位不当也。往厉必戒，终不可长也。
本义爻义未明，此亦当阙。
程传“位不当”，谓处柔，九四当过之时，不过刚而反居柔，乃得其宜，故曰“遇集说钱氏一本曰：“三”“四”皆失位，故特明其“位不当”。三“防”“四“遇”，亦皆宜下，三“从或戕”，四“往必戒”，亦皆不宜上。
案“位不当”，即所谓刚失位而不中者，唯刚失位而不中，故戒以当过遇之，不然则有危矣，岂可长执此而不知变乎。
密云不雨，已上也。
本义“已上”，太高也。
程传阳降阴升，合则和而成雨，阴已在上，云虽密岂能成雨乎，阴过不能成大之义也。
集说龚氏焕曰：密云不雨，《小畜》谓其“尚往”者，阴不足以畜阳而阳尚往也，《小过》谓其“已上”者，阴过乎阳，而阴已上也，一为阳之过，一为阴之过，皆阴阳不和之象，所以不能为雨也。
案两卦“密云不雨”，龚氏谓皆阴阳不和之象是已，然《小畜》所谓“尚往”者，亦是阴气上行，与此爻“已上”同，非两义也。但《小畜》卦义喻在下者，则尚往者当积厚而自雨，此爻之义，喻在上者，则“已上”者，当下交而乃雨，意义不同尔。
弗遇过之，已亢也。
程传居过之终，弗遇于理而过之，过已亢极，其凶宜也。
集说孔氏颖达曰：释所以“弗遇过之”，以其已在亢极之地故也。
赵氏汝楳曰：“已上”未为极，“已亢”则极矣。
俞氏琰曰：六五曰“已上”，谓其已过也。上六又过甚，故曰“已亢”。
水在火上，既济。君子以思患而豫防之。
程传水火既交，各得其用为《既济》，时当《既济》，唯虑患害之生，故思而豫防，使不至于患也，自古天下既济，而致祸乱者，盖不能“思患而豫防”也。
集说王氏申子曰：《既济》虽非有患之时，患每生于既济之后，君子思此而豫防之，则可以保其“初吉”，而无“终乱”之忧矣。
龚氏焕曰；水上火下，虽相为用，然水决则火灭，火炎则水涸，相交之中，相害之机伏焉，故“君子思患而豫防之”，能防在乎豫，能豫在乎思。
曳其轮，义无咎也。
程传《既济》之初，而能止其进，则不至于极，其义自“无咎”也。
集说徐氏在汉曰：初当方济之始，而曳其济险之轮，控制在我，则义无不济，此所以“濡其尾”而无咎，《象》故归重于“曳其轮”’也。
程传中正之道，虽不为时所用，然无终不行之理，故“丧茀”七日当复得，谓自守其中，异时必行也，不失其中则正矣。
集说何氏楷曰：二居下卦之中，以中感中，得其正应，故终必相孚也。
三年克之，惫也。
程传言“惫”以见其事之至难，在高宗为之则可，无高宗之心，则贪忿以殃民也。
案言“惫”以见成功之非易，如人之疾病，而以毒药攻去之者，其元气亦耗伤矣。
苟无休养之方以复元气，则有大病之根也。
终日戒，有所疑也。
程传终日戒惧，常疑患之将至也，处《既济》之时，当畏慎如是也。
集说李氏简曰：“终日戒”，谓备患之心，无时可忘也。
东邻杀牛，不如西邻之时也：实受其福，吉大来也。
程传五之才德非不善，不如二之时也，二在下有进之时，故中正而孚，则其“吉大来”，所谓受福也。“吉大来”者，在《既济》之时为大来也，亨小初吉是也。
集说朱氏震曰：盛不如薄者，时也，五《既济》无所进，盈则当虚，故曰“不如西邻之禴祭”，理无极而不反者，《既济》极矣！五以中正守之，能未至于反而已。
王氏申子曰：言人君处《既济》如《未济》，而后有受福之实。不然，虽极其丰盛，而济道衰矣。
张氏清子曰：《既济》之后，唯恐过盛，以“祭”言之，于斯时也，丰不如约，故东邻不如西邻，牛不如禴，盖祭而得其时，虽禴之薄，实足以“受其福”，而言之大来可知矣。
濡其首厉，何可久也。
程传《既济》之穷，危至于濡首，其能长久乎。
集说胡氏瑗曰：《既济》之终，反于《未挤》，至于濡没其首，故当翻然而警，惕然而改，何可久如此乎！
案“厉”未至于凶，特可危尔知其危而反之，则不至于濡首矣，凡《易》言“何可长”、“何可久”者，自《屯》上至此爻，皆“惕”以改悟而不可迷溺之意。
火在水上，未济。君子以慎辨物居方。
本义水火异物，各居其所，故君子观象而审辨之。
程传水火不交，不相济为用，故为《未济》。火在水上，非其处也，君子观其处不当之象，以慎处于事物，辨其所当，各居其方，谓止于其所也。
集说朱氏震曰：火上水下，各居其所，《未济》也。君子观此慎辨万物，有辨然濡其尾，亦不知极也。
本义“极”字未洋，考上下韵亦不叶，或恐是“敬”字，今且阙之。
程传不度其才力而进，至于濡尾，是不知之极也。
集说张氏振渊曰：事必敬始，而后可善其用于终，初所以致尾之濡，不是时不可为，心不知“敬慎”故耳。
九二贞吉，中以行正也。
本义九居二。本非正，以中故得正也。
程传九二得正而吉者，以“曳轮”而得中道乃正也。
案程子言正未必中，中无不正，故凡九二六五皆非正也，而多言“贞吉”者，以其中也，唯此《象传》释义最明。
未济征凶，位不当也。
程传三征则凶者，以“位不当也”，谓阴柔不中正，无济险之才也，若能涉险以从应则利矣。
集说吴氏澄曰：《未济》诸爻，皆位不当，而独于六三言之，以《未济》由六三故也。
俞氏琰曰：六爻皆位不当，而独于六三日“位不当”，以六三才弱，而处下体之上也。
贞吉悔亡，志行也。
程传如四之才与时合，而加以贞固，则能行其志，吉而悔亡，鬼方之伐，贞之至也。
集说俞氏琰曰：爻以六三为未济，则九四其济矣，是以其志行也。
君子之光，其晖吉也。
本义“晖”者，光之散也。
程传光盛则有晖。“晖”，光之散也。君子积充而光盛，至于有晖，善之至也，故重云“吉”。
集说张氏振渊曰：光而言晖，昭其盛也，“贞吉”之吉，吉在五，“晖吉”之吉，吉在天下。
饮酒濡首，亦不知节也。
程传“饮酒”至于“濡首”，“不知节”之甚也，所以至如是，不能安义命也，能集说孔氏颖达曰：释“饮酒”所以致“濡首”之难，以其不知止节故也。
案《既济》之上，《彖》所谓“终乱”，《未济》之上，则《彖》所谓“汔济”者也，缘“尾”之象在初，故此不用“濡尾”之义，但戒以不可“濡首”而失其节，则犹之不续终之意也。
系辞上传（上）本义“系辞”，本谓文王周公所作之辞，系于卦爻之下者，即今经文，此篇乃孔子所述《系辞》之传也，以其通论一经之大体凡例，故无经可附，而自分上下云。
集说孔氏颖达曰：夫子本作“十翼”，申说上下二篇经文，《系辞》条贯义理，别自为卷，总曰《系辞》，分为上下二篇。
《朱子语类》云：熟读六十四卦，则觉得《系辞》之语，甚为精密，是《易》之括例。
又云，《系辞》或言造化以及《易》，或言《易》以及造化，不出此理。
胡氏一桂曰：其有称“大传”者，因太史公引“天下同归而殊途，一致而百虑”为《《易》大传》，盖太史公受《易》杨何，何之属自著《《易》传》行世，故称孔子者曰《大传》以别之耳。
天尊地卑，乾坤定矣；卑高以陈，贵贱位矣；动静有常，刚柔断矣；方以类聚，物以群分，吉凶生矣；在天成象，在地成形，变化见矣。
本义“天地”者，阴阳形气之实体，“乾坤”者，《易》中纯阴纯阳之卦名也；“卑高”者，天地万物上下之位，“贵贱”者，《易》中卦爻上下之位也；“动”者，阳之常，“静”者，阴之常，“刚柔”者，《易》中卦爻阴阳之称也；“方”，谓事情所向，言事物善恶，各以“类”分，而“吉凶”者，《易》中卦爻占决之辞也；“象”者，日月星辰之属，“形”者，山川动植之屑，“变化”者，《易》中蓍策卦爻，阴变为阳，阳化为阴者也。此言圣人作《易》，因阴阳之实体，为卦爻之法象，庄周所谓《易》以道阴阳，此之谓也。
集说韩氏伯曰：方有类，物有群，则有同有异，有聚有分，顺其所同则吉，乖其所趣则凶，故“吉凶生矣”，象况日月星辰，形况山川草木也，县象运转以成昏明，“山泽通气”而“云行雨施”，故“变化见矣”。
苏氏轼曰：天地一物也，阴阳一气也，或为象，或为形，所在之不同，故在云者，明其一也。象者，形之精华发于上者也，形者，象之体质留于下者也。人见其上下，直以为两矣，岂知其未尝不一耶。由是观之，世之所谓变化者，未尝不出于一，而两于所在也，自两以往，有不可胜计者矣，故“在天成象，在地成形”，变化之始也。
《朱子语类》：问：第一章第一节，盖言圣人因造化之自然以作《易》，曰：论其初，则圣人是因天理之自然而著之于书，此是后来人说话，又是见天地之实体，而知《易》之书如此。
蔡氏清曰：此一节，是夫子从有《易》之后，而追论夫未有《易》之前，以见画前之有《易》也，夫《易》有乾坤，有刚柔，有吉凶，有变化，然此等名物，要皆非圣人凿空所为，不过皆据六合中所自有者而模写出耳。
又曰：“定”者，有尊卑各安其分之意，“位”者，有卑高以序而列之意，“断”者，有判然不相混淆之意。
又曰：以天地言之，天尊地卑，其卑高固昭然不《易》也。以万物言之，如山川陵谷之类，其卑高亦昭然可睹也。
案此节，是说作《易》源头。总涵乾坤六子在内，盖“天尊地卑”，是“天地定位”也，“卑高以陈”，则兼山泽等皆是。天动地静，山静水动，固有常矣。然虽至于有精气而无形质之物，其聚散作息亦有时，其流止晦明亦有度，则又兼雷风水火等皆是。
“类聚”“群分”，总上通言之。在“天”有“方”焉，春秋冬夏，应乎南北东西者是也。
其生杀之气，则以“类聚”，在地有物焉，高下燥湿，别为浮沈升降者是也，其清浊之品，则以“群分”。以上皆言造化之体，至于“天”之“象”，“地”之“形”，其阴阳互根，则交《易》者也，其阴阳迭运则变《易》者也，此三句，又因体及用，以起下文之意。
是故刚柔相摩，八卦相荡。
本义此言《易》卦之变化也：六十四卦之初，刚柔两画而已，两相摩而为四，四相摩而为八，八相荡而为六十四。
集说韩氏伯曰：相切摩，言阴阳之交感，相推荡，言运化之推移。
《朱子语类》云：“摩”是那两个物事相摩戛，“荡”则是圜转推荡将出来，“摩”是八卦以前事，“荡”是八卦以后为六十四卦底事，荡是有那八卦了，团旋推荡那六十四卦出来。
吴氏澄曰：画卦之初，以一刚一柔，与第二画之刚柔相摩而为四象，又以二刚二柔，与第三画之刚柔相摩而为八卦，八卦既成，则又各以八悔卦荡于一贞卦之上，而一卦为八卦，八卦为六十四卦也。
案此节虽切画卦言之，然是大地间自有此理。盖“相摩”者，以一交一，如天与地交，水与火交，山与泽交，雷与风交是也。“相荡”者，以一交八，如天与地交矣，而与水火山泽雷风无不交。地与天交矣，而亦与水火山泽雷风无不交之类是也，唯天地之理如此，故圣人画卦以体象之。
鼓之以雷霆，润之以风雨，日月运行，一寒一暑。
本义此变化之成象者。
张氏浚曰：“鼓以雷霆”而有气者作，“润以风雨”而有形者生。
邱氏富国曰：前以“乾坤”“贵贱”“刚柔”“吉凶”“变化”言，是对待之阴阳，交《易》之体也。此以“摩”“荡”“鼓”“润”“运行”言，是流行之阴阳，变《易》之用也。至下文则言乾坤之德行，而继以人体乾坤者终之。
吴氏澄曰：章首但言“乾坤”，盖举父母以包六子，此先言六子，而后总之以乾坤也。震为雷，离为也，霆即电也。《春秋谷梁传》曰：震者何？雷也，电者何？霆也。
巽为风，坎为雨，羲皇卦图左起震而次以离，“鼓之以雷霆”也。右起巽而次以坎，“润之以风雨”也，风而雨，故通言“润”。离为日，坎为月，艮山在西北严凝之方为“寒”，兑泽在东南温热之方为“暑”，左离次以兑者，日之运行而为“暑”也，右坎次以艮者，月之运行而为“寒”也。邵子曰：日为暑，月为寒。《书》曰，日月之行，有冬有夏。
乾道成男，坤道成女。
本义此变化之“成形”者，此两节，又明《易》之见于实体者，与上文相发明也。
集说《朱子语类》云：天地父母，分明是一理，乾道成男，坤道成女，则凡天下之男皆乾之气，天下之女皆坤之气，从这里便彻上彻下，即是一个气都透了。
又云：“乾道成男，坤道成女”，通人物言之，在动物如牝牡之类，在植物亦有男女，如麻有牡麻，及竹有雌雄之类，皆离阴阳刚柔不得。
吴氏澄曰：乾成男者，父道也，坤成女者，母道也，左起震，历离历兑而终于乾，右起巽，历坎历艮以终于坤，故以乾道成男坤道成女二句，总之于后也。
何氏楷曰：自“天尊地卑”至“变化见矣”，是因乾坤而推极于变化，自“刚柔相摩”至“坤道成女”，是又因变化而溯源于乾坤。
乾知大始，坤作成物。
本义“知”，犹主也，乾主始物，而坤作成之，承上文男女而言乾坤之理。盖凡物之属乎阴阳者，莫不如此。大抵阳先阴后，阳施阴受，阳之轻清未形，而阴之重浊有迹也。
集说胡氏瑗曰：乾言“知”、坤言“作”者，盖乾之生物，起于无形，未有营作。
坤能承于天气，已成之物，事可营为，故乾言“知”而坤言“作”也。
《朱子语类》云：“知”训“管”字，不当解作“知见”之“知”，大始未有形，知之而已，“成物”乃流行之时，故有为。
柴氏中行曰：一气之动，则自有知觉，而生意所始，乾实为之。一气既感，则妙合而凝，其形乃著，有作成之意，坤实为之。
吴氏澄曰：上言“八卦”而总之以“乾坤”，此又接“成男”“成女”二句，而专言案自“鼓之以雷霆”至此二句，当总为一段，六子分生成之职，乾坤专生成之功也，下文则就功化而推原于易简，自为一段。
乾以易知，坤以简能。
本义乾健而动，即其所知，便能始物而无所难。故为以易而知“大始”，坤顺而静，凡其所能，皆从乎阳而不自作，故为以简而能“成物”。
集说虞氏翻曰：乾“县象著明”，坤阴阳动辟，“不习无不利，地道光也”。
韩氏伯曰：天地之道，不为而善始，不劳而善成，故曰“易简”。
杨氏万里曰：此赞乾坤之功，虽至溥而无际，而乾坤之德，实至要而不繁也。
《朱子语类》：问：如何是“易简”。曰：它行健所以“易”，“易”是知阻难之谓。
人有私意便难。“简”只是顺从而已，若外更生出一分，如何得“简”，今人都是私意，所以不能简易”。
问“乾以易知，坤以简能”，若以学者分上言之，则廓然大公者，“易”也；物来顺应者，“简”也。不知是否？曰：然。乾之“易”，知之事也，坤之“简”，行之事也。
吴氏澄曰：“易简”者，以乾坤之理言。始物者，乾之所知，然乾之性健，其知也，宰物而不劳心，故易而不难。“成物”者，坤之所作，然坤之性顺，其作也，从阳而不造事，故简而不繁，此乾坤皆指天地，而易之乾坤二卦象之者也。
张氏振渊曰：“乾知大始”，似乎甚难矣！“坤作成物”，似乎甚烦矣。乃乾坤则以“易知”以“简能”耳，所谓天地无心而成化也。
吴氏曰慎曰：乾健体而动用，故易；坤顺体而静用，故简。动静以阴阳之分言，然“乾知大始”而事付于坤，则始动而终静，坤从乎阳而作“成物”，则始静而终动。又乾知坤能，皆用之动也，乾易坤简，皆体之静也。又四德坤承乎乾，元亨皆动，利贞皆静，不可专以动属乾，以静属坤也。
易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。
本义人之所为，如乾之易，则其心明白而人易知，如坤之简，则其事要约而人易从。“易知”，则与之同心者多，故“有亲”，“易从”，则与之协力者众，故“有功”。有亲则一于内，故“可久”，有功则兼于外，故“可大”。“德”，谓得于己者。“业”，谓成于事者。上占乾坤之德不同，此言人法乾坤之道至此，则可以为贤矣。
集说范氏长生曰：以其“易知”，故物亲而附之，以其“易从”，故物法而有功也。
孔氏颖达曰：初始无形，未有营作，故但云“知”也，已成之物，事可营为，故云“作”也。“易”谓易略，无所造为，以此为知，故曰‘乾以易知”。“简”谓简省，不须繁劳，以此为能，故曰“坤以简能”。若于物艰难，则不可以知，若于事繁劳，则不苏氏轼曰：简易者，一之谓也，一故有信，信故物知之也，易而从之也不难。