《焦氏易诂》（4/5）-清-尚秉和

（本文为《焦氏易诂》第 4/5 部分）

悲哉易象之失传也。象既失传。故竭数千年学者之力而不能通其词。此爻祖象。据易林。则谓艮也。易林干之蛊云。彭祖九子。蛊上艮。艮为寿。故曰彭祖。又随之节云。思吾皇祖。节上坎。为思。中爻艮。为祖。又大壮之涣云。亡其祖考。涣中爻艮。艮为祖。坎伏。故亡。又既济之渐云。疆场有瓜。献进皇祖。是易林以艮为祖也。后思易豫象云。以配祖考。豫下互艮。故曰祖考。易原以艮为祖也。妣象。据易林。则谓巽也。易林萃之涣云。公刘文母。涣上巽。巽母。互大离。故曰文母。又益之困云。二母不亲。困互巽。巽为母。上兑。为反巽。故曰二母。兑先天数二。正反两巽相背。故曰不亲。又损之巽云。太姒文母。巽为母。互离为文。故曰文母。又讼之随云。入门见母。随艮为门。巽母。兑见。故曰见母。是易林显以巽为母。后思蛊九二云。干母之蛊。蛊下巽。是易原以巽为母也。过其祖遇其妣者。小过下艮。六二前承二阳。利往。故曰过其祖。言二过艮也。艮为祖也。中爻巽为妣。六二正当巽初。故曰遇其妣。妣卽母也。虞翻本礼记。以母死为妣。取中爻大过死为义。后儒不察而盲从之。岂知尚书曰。如丧考妣。夫母既死矣。尚何言丧。且又胡能遇之。况父考母妣。无死生之别。郭璞注尔雅。论之详矣。礼记之言。不必拘也。至君与臣象。据易林。则以震为君。以艮为臣。夬之小过云。终不见君。小过震为君。互大坎。故不见。又夬之坎云。君臣扰忧。坎中爻艮震。震君艮臣。坎忧震动。故曰扰忧。又兑之艮云。臣围其君。亦以艮为臣。震为君。盖震为帝为王。故为君。艮为僮为仆。故为臣。臣与仆古不分。不及其君者。言震在上。二艮止而无应。故不及。二居艮中。故遇其臣。后思易蹇六二云。王臣蹇蹇。蹇下艮。以艮为臣。又遯九三云。畜臣妾吉。遯下艮。故曰臣妾。是易本以艮为臣。而自东汉以来。知干君坤臣。不知震艮亦为君臣。故愈解愈晦也。
既济九五东邻西邻解
自易象失传。东汉人不知先天象。故解东邻西邻者。靡不错误。祗郑玄崔憬能觉察离东坎西方合。以离为日。日出东。以坎为月。月生西为说。而不知先天象离坎本东西也。无庸以日月为解。按易林复之未济云。东邻西国。福喜同乐。是以上离为东邻。下坎为西国。又履之讼云。受福西邻。讼下坎。故曰西邻。是不啻明解禴祭受福也。升之归妹云。东邻西家。谓归妹中爻离坎也。易林之言离东坎西。可谓至明白矣。乃宋后之治汉易者。既知先天方位。犹申述东汉之误解。是诚何心哉。
未济六三利涉大川说
上既曰征凶。下又言利涉。义自违反。朱子疑利上有不字。吴挚父先生疑征为贞。二者必有一当。义始能通。经文既有缺误。故此之大川遂不能解。此与无妄六二云。不耕获。不菑畬。则利有攸往。上下语皆不能通。不能强说也。
既未济上爻濡其首解
易林以坎为大首。坎为水。一阳陷四上二阴之中。而上六居坎之上。故曰濡其首。未济上九亦曰濡其首。则用旁通也。虞翻以干为首。说既济上六尚可。说未济上九遂不能通。则以旁通之说不明也。
焦氏易诂卷八
行唐尚秉和节之撰
重门击柝解
九家专以艮为柝象。似不协。震为鸣为口为声。形又宛然一柝也。艮为手为小木。手持小木击之。则口出声而鸣矣。柝之象固非震莫属。艮方为击也。然九家云从外示之艮。此最与易林用覆象旨合。
艮东北卦成终成始解
易林大壮之离云。丑寅不行。是艮居丑寅也。丑者一岁之终。故艮成终。寅者一岁之始。故艮成始。成始成终。故曰成言乎艮。
说卦帝神象解
帝出乎震。凡易林言帝者。无不属震。至于神。则人不知其象。虞翻谓神卽易。韩康伯以八卦当之。谓八卦变化推迁。莫有使之然者。惠栋张惠言等皆用虞说。李道平谓卽乾坤。岂知仍谓震也。帝卽神。神卽帝也。易林蒙之节云。众神集聚。节互震。震为神。坎众。故曰众神。夬之巽云。与神往来。言震究为巽。巽反为震。常相往来。故曰与神往来。又大有之观云。神明所伏。言观上巽。巽伏震。故曰神伏。又履之渐云。圣哲且神。渐坎为圣。离为哲。巽通震。故曰圣哲且神。又需之萃云。神使伸言。萃通大畜。大畜中爻震。震为神。震言。故曰神使伸言。凡此。皆以震为神之确证。盖震之为卦。一阳复始。万物由此出生。变化推移。有莫知其然而然者。无能形容。祗可谓之帝。谓之神也。
说言乎兑解
震言兑口。皆见于易。而易林每以兑为言。以震为口。盖兑二动卽成震。震二动卽成兑。而言从口出。故二卦关于言语口舌之象。实不能分。故易林每混合用之。说言乎兑。实其所本。
战乎干干西北之卦也言阴阳相薄也解
虞翻云。薄。入也。言阳入阴。阴牝阳也。故曰相薄。是以易林夬之坤云。岁暮花落。阳入阴室。坤十月卦。故岁暮花落。阳伏阴下。故曰阳入阴室。则阴牝阳也。又中孚之坤云。符左契右。相与合齿。夫合齿若符契。则阴阳交也。皆相薄之义也。薄卽战。战卽交也。盖坤辟于亥。而干原居亥位。至十月。干消剥入坤。则不见矣。胡以不见。为阴所牝也。阴牝阳则交矣。故曰合齿。故曰入室。后人因坤上六曰。龙战于野。其血玄黄。若阴阳实行战争而相伤者。由易林合齿之言释之。实相交也。交卽战也。坤彖曰。西北丧朋。乃终有庆。庆此也。
附坤上六龙战于野其血玄黄解
此爻不以辟卦解之。不能明也。龙者。阳也。何以至坤上六而战。则以辟卦剥当戌。至亥消剥入坤。至上六而纯阴。乃阳本居亥。阳伏阴下。阴牝阳。故易林曰。阳入阴室。相与合齿。阳求出。出震则复矣。仍辟卦。当其未出。干元坤元。静默感通。氤氲姤合。无以名之。强名曰龙战而已。其血玄黄者。卽出震时天地所遗氤氲之气也。震为玄黄。为出。六子之生以此也。此血非阴非阳。乃天地之杂也。然非卽易林阳入阴室相与合齿之言以求之。鲜不为圣人神化之笔所迷矣。
附文言阴凝于阳必战为其嫌于无阳解
疑之与凝。自汉以来不能决。而嫌字之异读尤多。郑作谦。荀虞陆董作隒。九家作兼。少无字。以文理言。九家似顺。清儒治汉易者各有所主。今以易林证之。夬之坤曰。阳入阴室。是阳为阴为凝也。卽阳为阴所牝也。阴牝阳。阳伏不见。有无阳之嫌。故称龙以明之。明非无阳。特伏耳。伏必求出。出必战。故易林中孚之坤云。乾坤利贞。乳生六子。利贞卽凝也。六子之生。凝之功也。夫子生则出震矣。又曰。长大成就。风言如母。夫不曰如父。而曰如母。曰风言。正释嫌于无阳也。后儒谓王弼从俗本增无字。又有谓嫌于无阳与下称龙句文不顺者。岂知自西汉已然哉。
辟卦在周易前说
余向疑坤上六称龙。文言释此。谓阴凝于阳必战。为其嫌于无阳。故称龙。及说卦云。战乎干。干。西北之卦也。言阴阳相薄也。夫若无辟卦坤居亥之说。则坤上六纯阴耳。胡得言龙。干独居西北耳。胡得言阴阳相薄。是文孔心目中。皆有坤居亥之象也。又临八月有凶。谓临遯也。复七日反复。谓复姤也。左传。晋与楚战。筮得复。曰。南国蹙。射其元王中厥目。是亦以复居正北也。辟于子也。是十二辟自古有也。余持是说既久。后见干宝周礼注引归藏云。复子。临丑。泰寅。大壮卯。夬辰。干巳。媾午。遯未。否申。观酉。剥戌。坤亥。正十二辟也。无惑乎易与左氏皆用之也。卽汉人注易。往往用辟卦而不明言。若其例为人所共知者。亦足以证其说之古矣。
后天方位已见于连山
文王演易。盖多因袭旧义。而今无可考。如坤上六不以辟卦解。卽不能通。是文王用辟卦也。乃干宝周礼注引连山云。帝出乎震。齐乎巽。相见乎离。致役乎坤。说言乎兑。战乎干。劳乎坎。成言乎艮。与今说卦文多同。又朱汉上引归藏易。有干大亦。干为天。为君。为父。为辟。为卿。为马。为禾。又为血卦。可见说卦之文。皆自古相传之易说。又以见后天方位不始于文王。古连山氏已有。然则周易之文。因袭于二易明矣。
坎为耳解
坎之为耳。古今说者极锤凿之能。无一有当。则以求之过深也。坎初云。入于坎窞。说文云。窞。坎内之坎也。又曰。旁入也。案耳空旁入。屈曲难通。正坎内之坎也。说文正释坎为耳之义也。学者能卽说文坎窞之义求之。则坎为耳象。如绘出矣。兹再证之易林。同人之坎云。孔德如玉。出于幽谷。坎中爻震。为孔为玉为出。震在坎上。故曰出于幽谷。幽谷。卽坎窞也。卽耳象也。纯以形言。并无他义。后儒谓北方主聪。故为耳。又有以坎属肾。肾水衰则耳聋为说者。皆贤者失之过也。
震为长子说
说卦独以震为长子。坎艮卽不言。易林本之。凡单言子者皆指震。若言艮。则小子少子也。反而求之易亦然。详见首卷。此义至东汉卽失传。虞翻往往以艮为子。又往往以震为子。恐与艮坎不分而必曰长子。皆不知此例之证也。
易林以震为尨说
前已为龙。此不应作龙审矣。虞翻干宝皆作駹。云苍色。郑作尨。云取日出色。案左传闵二年。尨奇无常。又衣之尨服。注。尨。杂也。是郑义与虞干义同。后儒多从之。案易林观之颐云。尨降庭坚。颐上艮。艮为庭为坚。下震。震为尨为出。故曰尨降。又谦之颐。需之大畜。语同。是易林亦作尨。读与郑同。但取象则异。郑作杂。此则训为犬类。诗召赠。无使尨也吠。说文云。尨。多毛犬。案震巽相对。巽为寡髪。震当然为多毛。易林节之谦云。首髪如蓬。是以震为长髪也。故曰尨降。尨降庭坚。虽皆人名。此则象取多毛犬也。尨多而状善吠。无一不与震象合。较以尨为苍杂者。义似胜矣。艮为狗取其守。此则取多毛而善吠。义绝不复也。
九家逸象震为玉说
九家逸象震为玉。是以易林每遇震。卽言珠玉珪璋瑚琏。而玉或讹作王。释文从之。岂知易林凡遇震言尧舜汤武者。皆本帝出乎震。以帝为象也。玉不讹也。
易林旉义
震为旉。虞作专静之专。延叔坚作敷布。干宝以旉为花之通名。后儒各有所主。莫衷一是。案易林每遇巽。卽言花叶落去。以震伏也。又每遇震。卽曰桃李生华。是亦训旉为华也。象形也。后儒多驳干说。岂知干说与焦氏同也。其作专作敷者。于卦象殊空泛不切。旉为花萼。则于震象恰合也。
易林由易推演之震象
说卦震为竹为苇。易林本此。凡遇震。卽言周言孔言管。坎六四以震为樽为簋为缶。易林遇震。卽以为酒杯为盈。明夷以震为箕。归妹以震为筐。易林遇震。卽言蒉言筥言笾豆。凡竹器之属皆象之。说卦言鸣。易林遇震。凡物之能鸣者皆属之。中孚言鼓。豫卦言乐。易林遇震。凡一切乐器皆属之。说卦言稼。易林遇震。凡一切黍稷菽豆禾麻之类皆属之。说卦言蕃鲜。易林遇震。凡草莱之属皆属之。说卦言足言决躁。于是如鹿如兔如蝗虫。凡以足见长而躁急者。易林皆属之。又易林于国名。凡言晋者取震往也。言荆楚者取丛木也。陈者震出。亦取战陈也。卫者震为警卫也。韩者干也。亦取震木也。英蓼取草莽也。于姓氏言张者。震健也。苏李者。震为草木也。言白者。本馵足的颡义也。然不能以此为增象。以皆由说卦推演而出。若坤水坤鱼艮火巽石之类。方谓之增象。以其至东汉卽失传。然不明其推演之象。读易林卽不解其所谓也。
易林寡髪解
寡之于宣。字形本近。虞翻读为宣。以白为义。并谓马融读寡之非。后儒多从之。按易林随之丰云。身多秃癞。丰二至四巽。巽为寡髪。故曰秃。又复之坎云。髠刑受法。坎通离。离中爻巽。故曰髠。又蒙之渐云。鸟飞无翼。渐上巽。巽为毛羽为寡。故无翼。又需之否云。毛羽憔悴。否中爻巽。为毛羽为寡。故憔悴。夫曰秃曰髠曰无翼。皆以寡为义。不以白为义。又需之小畜云。纴绩独处。寡居无夫。是焦赣明明读为寡也。乃易林节之井云。宣髪龙叔。各本皆作宣劳就力。祗宋本如此。是又明明读为宣髪也。然易林全部观之。凡遇巽。卽言秃言髠言落者。不可胜数。皆主寡言。而宣髪祗此一见。故吾深疑易林原作寡髪龙叔。后人改寡为宣。以就虞义。清惠栋得此。据为宣髪之确证。而不知易林言此者至多。皆以寡为义。无以宣为义者。又李道平谓寡于巽无取。岂知巽内虚。易林遇巽。不曰耗减寡薄。卽曰花叶落去。于风散之义取象最切。较宣义深远矣。
易林离为干卦说
郑作干。虞读为干湿之干。案易林巽之艮云。使干口来。艮中爻震。为口。互离。故曰干口。又干之讼云。喉焦唇干。舌不能言。亦以互离为干。是虞读与焦同也。盖以噬嗑九四干胏九五干肉为义也。
易林艮为黔啄说
马郑王肃皆读为黔喙。皆以为豺狼之属。山居之兽。按易林贲之否云。东风启户。黔啄翻舞。否互艮。故曰黔啄。互巽。故曰翻舞。无惟鸟称啄。能翻舞空中。兽则不能。故易林遇艮卽言鹰隼鹞。盖艮刚在上。为坚。故易与易林常以艮为角。鸟啄之坚与角同耳。若豺狼之喙。与坚义不合也。又兽属黔喙者少。若中原之鸟。十九黔啄。故易林独以鸟当之。由斯证喙为啄之讹字。在西汉时尚未讹也。后儒有觉其不安。兼鸟兽言者。亦误也。且艮既为狗为鼠为虎为狐。此不宜重言兽也。此有确证。左传昭五年明夷之谦云。日之谦当鸟。日之谦卽离变艮。变艮而云当鸟。则艮为鸟明矣。又小过云。飞鸟遗之音。亦以艮为鸟。自艮鸟之象失传。后儒谓小过卦形象飞鸟。虞翻谓离为鸟。于是解易而误。解左氏亦误矣。
易林艮为拘解
前已为狗。当然义复。故虞氏作拘。按易林坤之艮云。入我邦郭。妻子系获。系获卽拘也。随上六云。拘系之。上六伏艮。是易亦以艮为拘也。虞读与焦同也。皆以易为本也。
易林艮坚多节解
易林凡遇艮。卽以为寿考。为仙道。为长生。为松乔。皆取象于坚。此以人为说也。若于木。节之萃云。千岁槐根。身多斧瘢。蓄谋互艮。千岁谓坚。斧瘢谓多节。是焦读本有坚字也。乃释文云。本无坚字。集解亦无。虞氏亦祗训节。不及坚。是虞读亦无坚字也。若易林则有也。
艮止用覆象说
旧谓阳在上故止者。非也。杂卦云。震起也。艮止也。此互文也。解最有味。盖艮震同体。震为行故起。震反则不行而止矣。艮彖云。时行则行。谓震也。时止则止。谓震覆为艮也。易用覆象。莫明于止。莫妙于此。可互为注脚也。自覆象失传。真诂遂晦。
易林兑为刚鲁说
易林凡遇兑则曰鲁。坤之离云。齐鲁争言。离中爻兑巽。巽齐兑鲁。通易林凡数十用。无作卤者。又盐卤之地。皆湖泽之旧陂。或近湖泽者始生盐卤。皆因湿润。非因刚坚。书洪范。润下作咸。疏云。水性本甘。久浸其地。变而为咸。是其证。又左传襄三十五年。楚子木使表淳卤。注。淳卤。埆薄之地。淳者。渍也。沃也。夫必渍而后咸卤。刚保能咸卤。又案汉官仪。天子出入后卫甲楯曰卤簿。高帝纪。毋得掠卤。皆以威猛强暴取义。又庄子则阳篇。昔予为禾耕而卤莽之。则其实亦卤莽而报。注。卤莽。麁粗也。又释名。地不生物曰卤。若依庄子释名为训。刚卤二字方可连属。刚者。坚也劲也。卤者。粗也。刚卤者。谓土地硗确。粗疏而不柔和也。易林之训。盖与庄子释名同也。然不作卤而作鲁者。卤鲁古通用。史记游侠传卤公孺。汉书作鲁公孺。是其证。虞翻训卤为咸。不误也。但以训刚卤之卤亦为咸。则误矣。后人不察。作为定诂。今以史记汉书证易林。由易林证易。知刚卤之卤。确训为粗卤。而不训为咸。若训咸。则易林不作鲁矣。至于说文以西方咸地训卤。殆亦因说卦兑西而误。不然。西方咸地不如东方多也明矣。禹贡云。海滨广斥。史记释之云。海滨广舄。厥田斥卤。是其证也。
易林兑为羔解
上已为羊。此不应复。虞作羔是也。但虞谓羔仍与羊无别。训为女使。其义甚涩。治虞易者谓郑作阳。与养通。谓养无家女。行赁炊爨。贱于妾。虞训女使。正与郑合。若然。谓羔为养之讹字则可。赶训羔为斯养。则义不能通也。兹易林晋之临云。羔羊皮弁。是以兑为羔也。羔者小羊。兑少。故为羔。虞训为女使。非也。艮为手复为指。兑为羊复为羔。与艮指同耳。疑与羊无别者非也。
易林以艮为贵
易林履之节云。安上宜官。一日九迁。节互艮。艮阳在上而贵。故曰宜官。又豫之艮云。厄穷上通。与尧相逢。登升大麓。国无凶人。厄穷者坎。上通者艮。阳在上。故曰上通。互震为帝。故曰尧。艮山为大麓。震为登为升。亦以艮为贵也。后思易蛊上九云。不事王侯。高尚其事。贲六五云。束帛戋戋。贲于丘园。大畜上九何天之卫。剥上九君子得舆。皆艮象。皆有在上而贵之象。是易本以艮为贵。故易林本之。
易林以震为姬为旗与左氏同
左传僖十五年。晋筮嫁伯姬于秦。遇归妹之睽。卽震变离也。乃曰。为雷为火。为嬴败姬。车脱其輹。火焚其旗。自服虔？杜预。不知姬与旗之象。而误释。兹易林贲之复云。姬伯出走。震为伯为走。易林以震为周。姬者周姓。故震亦为姬。亦犹巽为齐。亦为姜也。为嬴败姬者。兑西。嬴西方国。震为姬。震变离形毁。故曰败姬。火焚旗者。震为旗。震变离。故火焚旗。易林豫之中孚云。干旄旌旗。他若师之随。履之解。亦皆以震为旗。是其证也。总左传所用之象。为东汉人所不知者。易林无不用之。此又易象至东汉失传之证也。又车说其輹者。孔疏引子夏传云。輹。车下伏兔。今谓之车屐。案震为车为履。屐与履同。然则輹亦震象也。车脱其輹者。言震变离。震象毁。故脱輹。孔疏知为车屐。而不言其为震象。则以贾服杜诸儒皆不言而不敢决也。岂知大壮九四云。壮于大舆之輹。卽以震为舆为輹。輹在车下。正震履也。
焦氏易诂卷九
行唐尚秉和节之撰
由易林寻得东汉失传之象共四十三一干南坤北目得此象。而天尊地卑天地定位等词始能解。东汉人不知此象。故以卦变为解。然东汉人深疑其有此象。管辂云。吾不解古之圣人何以位干于西北。坤于西南。夫干元资始统天。何由有别位也。是疑干在南也。而讫无如何。岂知左传大有之干。卽离变干。而曰敬如君所。所者。位也。古人敬离位如干位也。是左传卽以干为南也。又晋与楚战。筮遇复。云。南国蹙。射其元王中厥目。元者首也。干为首为王。干若不居南。自北射南。祗中离目可矣。如何能射中王首哉。管辂徒知干位西北。不知春秋时卽以干为南。卽西汉末仍以干为南。太玄云。南北定位。是以南北代天地也。仍以干为南也。说卦明言后天方位者。恐人生疑。管辂卽其一人。至先天方位。为法象所固有。在春秋时人人皆知。故无须明言。况天地水火雷风山泽。一再对举之。无异于明言哉。然至东汉末竟失传。故虽神于易若管辂。亦祗心疑其如是。而不敢定其如是也。
二离东坎西
自得此象。而既济九五爻词始能解。东汉人亦疑其必离东坎西方合。而不敢竟言以日东月西当之。用心良苦。而不知离坎之象本如此也。
三艮西北兑东南震东北巽西南
自得此象。而山泽通气雷风相薄如能解。而东汉人不知。故祗以同气同声为解。
四干日兑月
自得此象。干三终日干干之终日。及大畜日闲舆卫之日。始得解。恒彖传。日月得天而能久照。始知日月指互兑互干。他若小畜上九归妹六五中孚六四之月几望。及离卦蛊卦彖传之言月。始知其皆指兑。旧解皆曲说也。
五离星震辰
自得离星象。丰六二之见斗。九三之见沬。始知斗沬之取象于离。自得震辰象。艮彖之时止则止。时行则行。动静不失其时。始知时之为震。盖艮震相反复而体则同。故艮亦为时。时卽辰也。此与左传艮为言。以艮为覆震同也。又按汉上易引虞翻云。离艮为星。是离星之象。虞氏亦知。而解丰不用。何哉。
六坤水艮火
自得坤水象。凡易言利涉大川者皆可解。自得艮火象。旅九三之旅焚其次始得解。旅火在外。炎上不能焚次也。坤水之象。除易林用之外。九家易独知之。九家又以干为南。故吾谓九家必西汉易师。
七坎土巽石
坎土之象。在易祗震九四云震遂泥。九四互坎。坎为泥。于为土之义较近。盖坎为塞而中实。自然土象。故易林用之。邵子本之。至巽石之象。易困六三曰。困于石。据于蒺藜。蒺藜者下坎。石则自东汉以来皆用伏艮。向疑其于六三无涉。今得巽石之象。于是困于石三字始得真解。
八干山干河
自得干山象。同人九三升其高陵始得解。自得干河象。同人利涉大川始得解。而干河之象。亦九家知之。
九坤鱼兑华
自得此象。剥六五贯鱼始得解。大过九五枯杨生华亦得解。知旧说皆误也。
十震神震南震父震公震翁同
自得震神象。始知系词所谓神。说卦所谓神。皆谓震。自得震南象。始知易明夷九三明夷于南。及升卦词之甫征吉。左传之南国蹙。皆指震为南。自得震父震公象。始知蛊之干父。解及小过上卦之公之皆指震。余初解易林复之巽。有伯仲欲南之语。以为巽通震。震上升为南。又阅惠氏易说。说允升云。进升向南。故曰南征。亦以上进为南。方喜余说之不孤。后知易林卽以震为南。然后悟前说之皆非。易象失传之难于索解如此。详皆见前。
十一艮寿艮贵艮鸟
自得艮寿象。知坚多节确有坚字。自得艮贵象。知蛊上九。剥上九。贲与大畜上九爻词。皆指艮贵也。自得艮鸟象。小过之飞鸟。说卦之黔喙。左氏日之谦当鸟。始俱得解。
十二坎为大首为肉
自得大首象。而明夷九三既济上六爻词皆可解。自得肉象。而噬嗑三四五爻词皆可解。而知旧解之皆误也。
十三巽母艮臣艮祖
自得此三象。小过六二爻词始能解。自东汉迄今。治易者不啻千百。震君之象。知之者已少。至巽母艮臣艮祖三象。知者尤少。故竭羣儒之力不能通此爻。不能通而强说。于是以初六为祖而穿凿矣。虞氏其尤也。及易林揭出此象。详卷三。遂迎刃而解。又甚易也。
十四震射震孕
自得射象。解上六爻词井九二爻词之言射。及左氏之射其元。始知射皆指震。自得孕象。始知渐九三九五妇孕之皆指震。
十五震姬震旗
自得此象。左传为嬴败姬。火焚其旗。姬与旗之象始能解。而知杜注之不当。凡易林云姬姜者。皆谓震巽也。震为周。故为姬。犹之以巽为齐。亦为姜也。初读易林。皆不知姬与旗之所指。后由左氏证易林。由易林证左氏。始确知其象。觉杜注孔疏之空泛无根。
十六巽敝巽落
自得此象。井卦之瓮敝漏。鼎初六之鼎颠趾。始得解。
十七震车震輹
自得此象。小畜九三大畜九二之舆脱輹。大壮九四之舆輹。始皆得解。
十八艮角巽羸
自易林以艮为角。始知晋姤上九之角。大壮九三之角。皆以阳在上而取象。虞氏祗以干首为说。岂知阳在下。易无言角者。易林所本也。自得巽羸象。始知姤初之羸豕。井卦之羸瓶。皆指巽。大壮九三之羸角。则以上卦之伏巽。
十九震飞震翼
易林每以震为飞为翼。因是推之。易泰六四之翩翩。小过飞鸟之飞。皆以震也。
右四十三象。于易林之多年矣。而讫不知其所谓。后由各书推易林。由易林推易。反复推勘。劳精弊神者数年。始通易林之词。始得此四十三象。而经义始通。误解如黜。钩深索隐。厥维艰哉。然失传而未寻得者尚不知有几也。至以巽为齐。以兑为鲁。以艮为宋。说文。以木架屋曰宋。正艮象也。为燕。取东北。为魏魏阙。艮象。以坎为郑。坎为平。郑者。说文。地町町然平也。以兑为秦。以震为朝鲜为赵说文。趋也。为韩等。以及人名。地名。鸟兽虫鱼名。蛮夷名。脱口而出。若不经意。然无不与卦象密合。不惟见其用象之能。且证其小学之精。然皆由说卦推演之象。而非失传之象。
易林于兑巽二象用经多用说卦少
说卦。巽为长女。兑为少女。乃易林遇兑则谓为老妇。旅之大壮云。独夫老妇。独夫谓震。老妇则兑也。需之剥云。老妇无夫。剥通夬。夬上兑。故曰老妇。又观之睽云。老女无夫。亦以兑为老女。是与说卦反也。至遇巽。则谓之少。同人之涣云。少齐在门。涣上巽。故曰少齐。齐卽姜也。左传晋人谓之少齐是也。又革之复观之屯皆曰少姬。亦皆以伏巽为少。是皆用大过象也。大过以巽为女妻。兑为老妇也。东汉人不知。诂皆误。而虞以二应上。以五应初。尤颠倒错乱。至易林以巽为长女。兑为少女。偶有之。甚少也。
易林诂类字
易林贲之否云。各乐其类。咸得生处。是以否阴阳相应与分类也。由易林推之。易颐六二象云。六二征凶。行失类也。谓三四五皆阴。故曰失类。故曰征凶。由是推文言曰。各从其类。未离其类。坤传曰。乃与类行。系辞云。方以类聚。皆以阴阳相遇为类。非如常诂。以阴与阴阳与阳为类也。端木国瑚以对卦为类卦。真深于易诂者也。
易林朋友之确诂
易林不见朋字。疑其有所讳。疑其家讳。而友字则数十见。兑象云。君子以朋友讲习。是易于朋友不分也。但易林诂朋友。不与荀虞同。大有之同人云。可以享老。乐我嘉友。谓同人二阴与五阳为友也。解之坎云。失时无友。坎中爻艮。艮为时。坎失。故曰失时。五阳二亦阳。六爻无相应者。故曰无友。又无妄之噬嗑云。戴喜抱子。与利为友。噬嗑下震。震通巽。巽为利。故与为友。是又以阳遇阴为友也。无以同性为友者。与类同也。盖易之道如电然。同性则相违。异性则相感。相感者类也。朋友也。阳遇阳。阴遇阴。则相敌相雠。而不相友。革彖云。二女同居。其志不相得。艮彖云。上下敌应。是也。全易大旨。毕于斯矣。乃自东汉以来。几两千年。皆以同性为朋。设无易林。谁复知朋友之定诂哉。
朋友之诂既定。全易之朋友可得言矣。案朋字始见于坤彖之西南得朋。东北丧朋。虞翻以月生明于庚。至丁上弦兑纳丁。兑二阳同类为朋。谗马荀以阴遇阴为朋之非。岂知阴与阴固不为朋。阳与阳尤不为朋。与马荀之阴与阴为朋同也。其它朋解。皆以兑朋为搪塞。绝不知阴阳互为朋友之义。坤正伏皆无兑象。胡以月生明至兑丁为穿凿。只大言吓人耳。于经义毫未得解也。
案泰九二。朋亡。得尚于中行。言阳往居五也。复彖云。朋来无咎。言阳复也。损益之十朋。亦谓阳也。蹇九五之大蹇朋来。解九四之朋至斯孚。亦谓阳入阴。是阴以阳为朋也。豫九四云。大有得。无疑朋盍簪。言阳往居四。得羣阴为助而聚合也。咸九四之朋从尔思。言初六应九四也。是阳以阴为朋也。至友义。损六三云。一人行则得其友。言泰三往上得二阴为友。是阳以阴为友也。兑象云。君子以朋友讲习。似又以一阴遇二阳为友也。
全易之朋友既明。坤彖之得朋丧朋。可得而解矣。盖阴阳常相求。而坤逆行。自西而南。由剥观厯否遯姤。阳日增。故曰得朋。彖传曰。乃与类行。谓逆行而得其类也。颐六二行失类。是其证。类谓阳也。自东而北。由夬大壮厯泰临复。阳递灭。故曰丧朋。夫朋既丧矣。而传反曰终有庆者。何也。终谓亥。谓坤自东而北。至亥而终也。坤行至亥。阳丧尽矣。乃干本居亥。纯阴与纯阳相遇。阴阳合居。天地合德。万物资始。六子由此出生。坤上六曰。龙战于野。其血玄黄。文言曰。阴凝于阳必战。易林曰。阳入阴室。相与合齿。又曰。乾坤利贞。乳生六子。有庆者。庆此也。文孔皆目视消息卦而为之辞也。此用消息。杭辛斋常言之。特杭必谓阴以阳为朋。阳以阴为友。征之全易。实不尽然。又谓有庆乃坤行至兑。兑有庆也。岂知有庆乃兑九四一爻之象。非兑全旨。此等尖巧之诂。实得虞氏之秘传。而非易之真谛也。故不敢尽从其说。彖曰行曰终。则非以西南东北相对为义。而以自西而南自东而北流行为义。故至亥而终有庆。谓阳。言坤行至亥。纯阴与纯阳相遇。天地合德。故有庆。乃虞氏谓。过西北。月又将出庚生明。为有庆。就如虞说。干盈甲。乃有庆耳。出庚。胡足言庆。
由易林推焦氏习韩诗
易林噬嗑之渐云。鸋鴂鸱鸮。治成遇灾。周公勤劳。绥德安家。毛传。鸱鸮。鸋鴂也。陆机云。似黄雀而小。幽州人谓之鸋鴂。则非恶鸟也。韩诗。鸱鸮所以爱其子者。适以害之。说周公鸱鸮诗意也。依韩诗意。则以鸮为枭。说文所谓不孝鸟。陆机所谓其子长大。还食其母也。故曰爱子适以害之。按诗大雅瞻卬云。有枭有鸱。毛传。枭鸱。恶声鸟。鲁颂翩彼飞鸮。毛传亦训为恶声鸟。巴蜀异物志。鹏鸮又名训狐。一作枭。是鸮卽枭。然毛传不训鸱鸮诗之鸮为枭者。以周公不宜以枭喻所亲也。韩则不然。易林云治成遇灾。正母被子害之意。故知焦习韩诗。
同声相应同气相求说
凡说易。以前后能通为贵。雷风为同声。山泽为同气。汉儒无异说也。至当也。然震与巽。艮与兑。皆阴阳相对之卦。而声气相同。同则通矣。文言所谓旁通也。乃东汉人于此则能解。至易遇巽卽言震。遇兑卽言艮。如大过九二九五。鼎初六。履彖之类。则不能解。易林。字字步趋周易者也。于是后人亦不能解易林。又异性者始同声气。同性者绝不同声气。由是推易之所谓类。所谓朋友。义皆如此也。颐六二象云。行失类也。谓三四五皆阴。阴遇阴。故失类。复彖云。朋来无咎。阴以阳为朋。至为明白矣。乃自东汉以来。皆以阴遇阴阳与阳为类为朋。岂知与同声相应同气相求义同也。卽所谓各从其类。亦谓阴从阳阳求阴为类也。姚配中诂失类。显谓阴遇阴为类。非。
先天天弗违后天奉天时说
先天者。天地自然之法象也。天尊地卑。而盈天地之间皆物。物无不有阴阳。无不有牝牡。相对待于两大之间。莫之为而为。莫之致而致。故曰先天而天弗违。而先天八卦方位。则专阐明此弗违之理者也。乃乾坤一动则坎离矣。坎离一动则震兑矣。坎离震兑为四时。四时错行。日月代明。阴阳往来。流行不息。时而少则少。时而壮则壮。老则老。死则死。来往循环。虽天地不能违其例。何况于人。故曰后天而奉天时。而后天八卦方位。则专申明此宜奉天时之故者也。乾坤二象。先天也。摩而为八。荡而为六十四。后天也。乾坤定。卑高陈。贵贱位。先天也。变化见。刚柔断。吉凶生。后天也。易无思也。无为也。寂然不动。先天也。感而遂通。后天也。天命之谓性。衔天也。率性之谓道。后天也。喜怒哀乐之未发。先天也。发而皆中节。后天也。孔子曰性相近。先天也。习相远。后天也。孟子曰性善。先天也。荀子曰性恶。后天也。大学曰明德。先天也。明明德。后天也。道家释家以后天为可畏。必欲尽弃其后天。以返于先天。不奉天时者也。儒家知先天之可贵。修而明之。率而行之。至否泰剥复之属于后天者。乃天道之自然。阴阳之定理。不惟不畏而避之。且居而安之。则以易本如此。天且弗违也。此悟儒之所以与二氏异也。先天也。后天也。一而二。二而一者也。瞬息卽先天。瞬息卽后天。合之固不能。分之亦不可。此本难以迹象求。然舍邵子之称天图后天图。则不能得其彷佛矣。只有易。卽有先天。有后天。伏羲与文王不异也。文王与伏羲无二也。奈之何欲分属乎。奈之何有先天之学之名。欲专属之邵子乎。使邵子而祗明先天也。邵子为不知易者也。反之。谓易有后天无先天者。其于易亦可知矣。东汉人处易象失传之后。不知先天象。然管辂深疑其有先天。谓后天方位为不合。辂真神于易哉。使易而无先天方位也。则后天乾坤所处真不合矣。以祗得易之半也。辂之言曰。干统天。岂容有别位也。又曰。易之道。水火而已。彼夫先天象。干上坤下。水火在中。正与辂言合也。史谓辂轻视何晏邓扬锺毓诸人。为不知易。并谓晏说易美而多伪。由是观之。辂之于易。东汉人不惟逊其学。能喻其言者盖亦寡也。呜呼。古之人不知先天象。疑其有而苦求之。乃后之人既已知之。谓为妄而排摈之。则其意固不在于经学之是非。而在党争之胜败。易曰。有孚失是。夫至于失是而不惜也。尚何言学乎。
否泰反其类解
阴阳遇为类。否上干下坤。泰上坤下干。又泰极而否。否极而泰。反复无穷。故曰反其类。言在泰则干与坤为类。在否则坤与干为类。乾坤上下。当相反复也。此与文言不离其类。自来说者皆模糊影响。不诂其所以然。则误以阴与阴为类之蔽也。
本乎天者亲上本乎地者亲下解
干阳上升。坤阴下降。天者阳。地者阴。本乎天者亲上。言凡为阳者必上升。如干二升坤五是也。本乎地者亲下。言凡属阴者必下降。如坤五下居干二是也。亲上者由下而上。故下少上老。此大过所以以巽为女妻。以兑为老妇也。亲下者由上而下。故上少下老。此颐对大过。所由以艮为士夫。以震为老夫也。而皆为易林之所本。又上升者顺。下降者逆。易林谓干顺行。坤逆行。亦本此也。乃学者于亲上亲下之旨多知之。至干顺坤逆则知之者鲜。顺行者下少上老。敢行上少下老。则知之者尤鲜。后惟俞樾说震起艮止云。阳始于下而极于上。故震起艮止。说兑见巽伏云。阴始于上而极于下。故兑见巽伏。又云。冬至之日。一阳自地而升。夏至之日。阴自天而降。此阳升阴降之定理也。案阳升阴降。卽干顺坤逆。卽亲上亲下也。俞氏自谓发前人所未发。岂知东汉人诚不知。若西汉焦氏则知之悉也。然俞氏之易贯。所获多矣。惟俞氏仍不能以此理推及于大过也。何哉。
犹未离其类故称血焉
此其义。自来说者皆不能明。则以不知类字之确诂也。类说见前。未离其类者。言阴阳相遇方为类。既为类。卽相合而不能相离。故凝而为血。血者。坎也。坎得干之中爻而居坤中。阴牝阳。干流坤。合而不分。故又曰天地之杂。说文。杂者。合也。言此血非干非坤。亦干亦坤。震之生由于血。血之凝由于类。设离其类而为纯阳纯阴也。则出震无由矣。
杂卦言先天象
杂卦之语。有不以先后天卦位万不能解者。如大畜时也。凡卦皆有时义。岂祗大畜。后儒强说。如何通说。时者。时而先天。则居戌亥。时而后天。则干居戌亥。故曰时。而天山则为遯。遯则退也。以退诂卦名则可。然卦名从卦象生。卦象干健艮止。胡有退义。退者。言天山先后天皆退居戌亥也。戌亥数无。幽潜无用之地。后汉杜林传。上下相遯。遯者隐也。同退隐于西北也。又曰。困相遇也。夫兑坎胡有遇义。说者谓为刚柔相遇。凡卦有阴阳爻者皆可以此为说。其不当可知。相遇者。言兑坎先后天相遇于西方也。又如节止也。中孚信也。皆于卦象无关。亦谓水泽同止于西。如符节之合。风泽同居东南。不失信也。又如大有众也。同人亲也。夫一阴五阳之卦多矣。胡以独此谓之众。谓之亲。则以天火同居于南。同居故亲。犹水地比于北也。同居势众。犹地水之谓师也。
易林释八月有凶
以八月为遯者。郑康成虞翻也。以八月为否者。荀爽蜀才也。以八月为观者。禇仲都也。兹以易林决之。则郑虞说合也。易林恒之临云。神之在丑。逆破为咎。不利西南。商人休止。临震为神。月卦值丑。而冲丑者未也。故曰逆破。早不利西南。申与未虽皆在西南。然既曰神之在丑。则害丑者未。而非申明矣。酉观更无涉也。郑虞说与易林合也。先儒避丑未冲之说。而以遯子弑父。否臣弑君为凶。若然。自姤至剥皆阴消阳。皆凶也。胡独八月。又先儒数八月。往往纠缠建子建丑建寅为说。岂知此自言爻数。与七日来复同。复以一爻为一日。六爻毕。来复则七日矣。临以一爻为一月。月卦始子。复丑临为二月。至未遯则八月矣。此泛言爻数消息循环之理。阳爻六。阴爻六。正与十二月律吕相合。故谓之月卦。与某帝王建某辰为正者无涉也。
文言干道乃革解
后儒解此者。谓干二上变为革。然此与九四何涉。又有以乾坤交成否泰为说者。其无理与二上变同。夫干道至四而革者。因干贞子午。阳尽午中。而四正值午。言阳道至此终。而阴始用事也。仍消息卦之理也。先儒避丑未冲之说。故说八月有凶。永不能通。避纳甲之说。故解此句亦永不能合。岂知干甲坤乙。震庚离己。经并未讳言也。
易对象意义
乾坤坎离颐大过中孚小过八卦。正覆不变。而圣人卽使之相对。此示人以本象对象常相通也。文言曰。旁通情也。情者感也。言阴阳常相感而不能相离。系辞云。齐大小者存乎卦。言本卦阳少。对象必多。惟阴亦然。又曰。钩深索隐。言显于此者必伏于彼。故既济其显。尚须察其隐。全易之辞。如此者甚多。而汉儒察见者少。此易林之所以独异也。
易覆象意义
除上列八列外。余五十六象。正为一卦。覆为一卦。而实一体。故祗二十八卦。圣人必使此一正一覆相次者。卽示人以覆象也。乃汉儒于易用覆之语。察见者尤少。此易林之所以独异也。
易大象意义
困传云。刚掩也。言刚皆为阴爻所掩也。故井彖云。往来井井。言往来皆坎窞也。并大坎言也。又上经终坎离。先之以颐大过。颐离。大过坎。下经之中孚小过亦然。乃汉人于易卦爻辞用大象者。概未察见。此易林之所以独异也。
易重水火
管辂曰。易之道。水火而已。由辂言推之。坎中爻互艮震。离中爻互兑巽。山泽通气。雷风相薄。皆在坎离之中。且坎中爻互离。示水中有火也。离中爻互坎。示火中有水也。此易所由以水火终也。
焦氏易诂卷十
行唐尚秉和节之撰
震武人象以下皆续行摭拾易林之象。
履六三。巽初六。皆言武人。虞翻以干健为象。毛奇龄以巽躁为象。自来无确诂。按易林大畜之中孚云。武王不豫。中孚震为王。又为武。又临之旅云。笃生武王。旅通节。震为王。又为武。按国语。重耳筮。遇贞屯悔豫。皆有震象。曰车有震武。故震为武为人。履六三之武人。以伏震也。巽初六之武人。以初至四正反伏震。正为进反则退。故曰。进退利武人之贞。言正反皆震。进退皆利也。且易独于履六三之阴爻曰武人。则非指干明甚。至于巽为进退不果。以巽顺为义。毛氏所用象尤非。
艮为斯析
诗陈风。斧以斯之。毛传。斯。析也。易林贲之遯云。析薪炽酒。以遯艮为析也。自得此象。旅初六之斯其所。始知斯为艮象。斯者。析也。离也。详卷七。
震瓶
易林复之豫云。挈瓶之使。不为忧惧。豫艮手为挈。震为瓶。故曰挈瓶。又损之剥云。毁罂伤瓶。震为罂瓶。剥上艮震覆。故毁伤。自得此象。始知井彖之羸瓶。指伏震。与瓮同。
未济用半象
易林谦之鼎云。狗无前足。鼎初二形艮。艮为狗。艮无初爻。故无前足。用半象也。又涣之未济云。三虎上山。谓三半艮也。由是推未济彖曰小狐。艮为狐。半艮形矮。故曰小狐。艮为尾。尾短。故似濡于水。又九四曰。震用伐鬼方。四五形震。故曰震。曰伐。曰三年。皆半象。
妇丧其茀解
既济六二。妇丧其茀。茀。马融谓为首饰。干宝作马髴。郑玄作车蔽。子夏传虞翻作髴。董遇作髢。凡易如此等字。皆从卦象生。无无因而至者。而既济正互皆无此象。以半象考之。则作髪饰者合。二三形巽。巽寡髪。胡丧茀。虞以坎玄云为象。非也。
高宗伐鬼方
二三形巽。为高。三四形震。震为王为宗为伐。坎为鬼。故曰高宗伐鬼方。
繻有衣袽
繻襦同。易林复之益云。襦烧袴燔。益下震。为襦。上巽。为袴。艮火。故燔烧。是以震为襦也。既济三四形震。为襦。故曰襦有。四五形巽。巽为敝为絮。袽。败絮也。言有襦而衣败絮。故下曰戒也。戒之故。以四上下皆阳。故象曰有所疑。
以上既济数象。与家人之嘻嘻嗃嗃。困之困于石据于蒺藜。解之负且乘。皆由本爻视上下爻取象。皆半象也。
飞鸟遗之音
小过飞鸟遗之音。遗字自来无的解。由卦象失传故也。今既得其象。艮震皆为鸟。而震为音。下艮为覆震。震口向下。若遗音于人者。遗者送也。易之用覆。有非目视其象而不能得其意者。此也。
渐鸿小过飞鸟对象说
易林以艮震皆为鸿为鸟。小过下艮上震。故彖与初上爻皆言飞鸟。渐卦下艮上巽。艮为鸿。巽通震。震亦为鸿。故六爻皆言鸿。杭辛斋谓卦有半对者。如雷泽归妹上震对巽。成风泽中孚。故两卦皆曰月几望。以此例小过渐。亦上卦震巽对易也。故两卦皆言鸟。本象与对象不分。观此益明。
离九三用旁通兼用覆
离对坎。坎中爻艮震。震为鼓为缶为歌。故曰鼓缶而歌。艮为寿。故曰大耋。震为乐。震之反则嗟也。言三至五震覆也。旧解用象多误。
大畜六四童牛之牿说
或作告。或作梏。或作角。汉儒与汉儒卽聚讼。故至今不决。若以易林释之。则陆续作角者是也。易林干之屯云。苍龙单独。与石相触。折其两角。屯互坤。数二。互艮。为角。故曰两角。坎为折也。大畜上艮。艮为童。坤为牛。乃坤上变刚。则牛之童者已角矣。是易亦以艮上刚为角也。四为艮初而柔。故曰童牛之角。言角初生而柔。柔当位有应。故吉。
大畜何天之衢说
郑康成诂何为荷。云艮为手。手上。肩也。干为首。首肩之间。荷物处也。虞翻何妥则以何为当。王弼以为语辞。而宋儒竟从之。今以易林决之。王弼扫象演空理。固误。虞何以何为当。仍误。郑读何为荷。与噬嗑何校灭耳。诗何蓑何笠同。诂确定矣。故清儒治汉易者皆从之。惟康成诂何字是。而取象则非。从无一人能知之。按易林鼎之萃云。聚跖荷兵。咸之萃云。拥兵荷粮。是焦氏皆以艮为何。又同人之无妄云。负牛上山。需之屯云。恃强负力。皆以艮为负也。又艮彖云艮其背。易卽以艮为背也。为背为负。故曰荷也。乃康成不知此象。以艮为手。手上肩。干为首。首肩之间。诂何字。迂曲甚矣。故夫卦象失传。虽象在目前而不能覩也。又何天之衢者。形容畜极忽通之意。而不能泥其词。凡易词如此者。十盖八九也。如泥其词。谓衢如何荷。而训为语辞。则天又何有衢哉。
震为輹之确证
孔疏引子夏传。以輹为车屐。由是知輹为震象。推之易与左氏皆合。说已详前矣。兹按释名云。輹似人屐。在轴上。仍以輹为车屐也。震为车为履。则震之为輹益明矣。
坤鱼象郭璞独知
郭璞洞林筮避乱。遇明夷。曰。桑梓之邦。其为鱼乎。明夷震为桑梓。坤为邦为鱼也。故曰为鱼。又汉上易引郭璞洞林云。筮得豫之小过。曰。五月晦日。羣鱼来入州城寺舍。是亦以坤为鱼也。坤之艮。艮为城舍。故鱼入州城寺舍。原注以乙未为鱼。坤贞未也。乃朱汉上不知坤鱼象。谓原注为非。而以小过巽为鱼。巽固为鱼。而此则用坤鱼也。汉上不知此象也。
震巽为小父母
朱汉上曰。乾坤为大父母。故能生八卦。姤复为小父母。故能生六十四卦。是以震巽为父母。与易林合。然朱汉上知姤复为父母。而不知姤复为父母之故。由于震巽。故于蛊之父母。小过之妣。皆不得其象。
先天象干南坤北之荀注
胡渭谓唐以前无言先天象干。曾于首卷证其不然矣。兹按荀爽注阴阳之义配日月云。干舍于离。配日而居。坤舍于坎。配月而居。是干南坤北。荀氏已一再言之。注同人亦云。与管辂之干无别位同也。
黄梨洲等谓易无先天象。恃说卦未明言为护符。岂知离南坎北。说卦祗明言六卦方位耳。坤兑皆未言也。而何以治汉易者皆以坤为西南。兑为西。是何据耶。梨洲则曰。由卦爻推得。后天卦位可由卦爻推得。先天卦位独不可由卦爻推得耶。既济九五言东西。正离坎方位也。胡又不推乎。真王氏所谓无理取闹也。
惠栋于荀此注。谓荀用鬼易。而以干归合离。坤归合坎为解。夫乾坤归魂为大有比。荀注所言乃同人师。同人师为离坎归魂。非乾坤归魂。荀曰舍离舍坎。则乾坤正居离坎之位也。非离坎居乾坤之位也。惠氏非不知其说之颠倒冀昆仑其词。以愚初学而灭其证。故不得不释之。
由易林推得杂卦意义
凡卦之相反者。义必反。如巽为寡髪。易林见震则以为多髪多羽翰。艮为鼻。易林遇兑则以为劓。震为足。易林遇巽则以为刖。艮为山。艮覆则山崩。艮为山阳。艮覆则为山阴。由易林推之。易卦爻辞如此者不可胜数。而其义甚隐。彖象传只浑言大义。而未明言。因之后儒于对象。偶识之而不能尽。若覆象。则十未察及一二也。圣人盖已虑及此。故又于最后之杂卦明申其义。
杂卦曰。干刚坤柔。离上坎下。小过过也。中孚信也。信则无过。过则不信矣。大过颠也。颐养正也。颠则失养。养则不陨矣。皆言本象对象相反之义也。曰比乐。反之则忧。曰临与。反之则求。曰屯不失其居。言阳当位也。乃屯反则杂而不当位。曰震起。震反则止。曰损衰始。损反则盛始。曰大畜时。反之则灾而不时。曰萃聚。反之则不聚。曰谦轻。轻者不足也。乃谦反则自足而怡矣。曰噬嗑食。食者实也。颐中有物也。乃噬嗑反则空而为色矣。曰兑见。反之则伏。曰随无故。故者事也。反之则有事。曰剥烂。反之则不烂。曰晋昼。反之则夜而光灭。诛者灭也。曰井通。反之则不通。曰咸速。反之则不速而久。曰涣离。离。去也。反之则不去而止。曰解缓。反之则不舒缓而急难。曰睽外。反之则内。曰大壮则止。反之则不止而退。曰革去故。反之则取新。曰丰多。反之则寡。凡此皆言正象覆象相反之义也。故于否泰明揭其义。曰反其类也。
韩康伯解杂卦曰。或以同根类。或以异相明。以异相明是也。以同相类无有也。后来知德知其言反象。至卦反则义亦反之意。来氏毫未察知。故诂经多误。如以坎为孕。较虞氏以离为孚胜矣。乃渐三尚可。渐五遂不合。杂卦之言易象。正如此。反如彼。可谓活泼飞舞。示人读易当作如是观。作如是解也。又以示文王所以必使此四对象相次。二十八正覆象相次者。卽具有此意。故于序卦之外。离其旧序。俾义愈明。不然。人或疑蒙与需。此与小畜有涉也。自杂卦之义不明。于是易之言反象者。遂不解矣。
十翼解易由浅及深
愚尝卽十翼考之。是否为孔子所作。则不敢知。然为一人之文。无疑也。其释经由浅及深。渐次而进。文言释乾坤。六十四卦之本也。至彖传则释上下卦往来上下之义。教初学识本象矣。象传则言及中爻。教人识互象也。系传初言刚柔动静。次言错综变化。无义不备。无象不包。然皆昆仑言之。至说卦。遂明言八卦方位矣。方位者。易之本。干凿度所谓八卦成列。天地之道立。雷风水火山泽之象定也。先天而天弗违也。又为易之用。干凿度所谓及其散布用事。四时迭终。五行更废也。后天而奉天时也。方位不明。易不能通。至对象。较互象又进矣。互象有形可察。对象则伏于虚。无形可据。明言之。俾人知象之显于此者。尚有隐于彼杂卦明申其义。互象汉魏人皆知。对象则不尽知。覆象则知者益少。果不出圣人之所略焉。
易所演皆公例公理
凡易之所言。皆天地间之公例公理。为万物万事所不能逃。先儒谓其专言天道。或专言人事者。皆不知天道。不如人事者也。天道与人事。无二理也。仁者见之谓之仁。智者见之谓之智。如执其辞。将一句不能通。
易辞皆从象生
凡易辞无不从象生。如舍象不求。而只演空理。则圣人之立言。无乃太怪奇乎。且如睽六三上九。小过六二等词。如不从象生。直谓之发狂可也。尚何圣之足云。是诬圣也。故夫王弼反古。避难就易。去实蹈虚。以谀媚后学。真易之罪人也。
凡象用于此而合。用于彼而不合。必误。如以离为斧是也。又象用于此而合。于彼不合。所取必误。误而不求其故。须再三变而始得其象者。皆曲说也。二千年易解之晦。由此也。兹有一证。述之如下。
易之牛象
离彖离为牝牛。说卦坤为牛。左传云纯离为牛。此半象之本也。乃人于睽六三年之牛。革初九之牛。旅上九之牛。除遵用虞氏误解。不取左氏外。余皆知此以离为牛。诂甚得也。乃于无妄六三之牛。大畜六四之牛。遯六二之牛。皆知以坤为牛。不误也。而皆不得解者何也。所取误也。明之如下。
无望六三或系之牛行人之得解
六三巽体。巽为绳。故曰系。坤为牛。乃坤下刚成震。震为行为人。则牛之系者已行矣。故曰行人之得。此虽以坤为牛。因坤形灭。故牛亦亡。其措词之妙。有非凝目注视卦象而不能喻者。徒捃拾旧解无益也。大畜六四之牛。解已见前。