《毛诗正义》（24/74）-汉-郑玄

（本文为《毛诗正义》第 24/74 部分）

[疏]“驾我”至“于株”。○正义曰：此又责君数往株邑。言君何为驾我君之一乘之马，向夕而说舍於株林之野，何故得乘我君之一乘之驹，早朝而食於株林之邑乎？言公朝夕往来，淫泆不息，可恶之甚，故刺之也。○传“大夫乘驹”。○正义曰：《皇皇者华》说大夫出使，经云“我马维驹”，是大夫之制，礼当乘驹也。此传质略。王肃云：“陈大夫孔宁、仪行父与君淫於夏氏。”然则王意以为乘我驹者，谓孔仪从君適株，故作者并举以恶君也。传意或当然。
《株林》二章，章四句。
《泽陂》，刺时也。言灵公君臣淫於其国，男女相说，忧思感伤焉。君臣淫於国，谓与孔宁、仪行父也。感伤，谓涕泗滂沱。○陂，彼皮反。思，息嗣反。父音甫。涕，他弟反，自目曰涕。泗音四，自鼻曰泗。滂，普光反。沱，徒何反，下文同。
[疏]“《泽陂》三章，章六句”至“伤焉”。○正义曰：作《泽陂》诗者，刺时也。由灵公与孔宁、仪行父等君臣并淫於其国之内，共通夏姬，国人效之，男女递相悦爱，为此淫泆。毛以为，男女相悦，为此无礼，故君子恶之，忧思感伤焉。忧思时世之淫乱，感伤女人之无礼也。男女相悦者，章首上二句是也。感伤者，次二句是也。忧思者，下二句是也。言灵公君臣淫於其国者，本其男女相悦之由，由化效君上，故言之耳，於经无所当也。经先感伤，序先忧思者，经以章首二句既言男女之美好，因伤女而为恶行，伤而不己，故至於忧思，事之次也。序以感伤忧思，为事既同，取其语便，故先言忧思也。郑以为，由灵公君臣淫於其国，故国人淫泆，男女相悦。聚会则共相悦爱，别离则忧思感伤，言其相思之极也。男女相悦者，章首上二句是也。忧思者，次二句是也。感伤者，下二句是也。毛於“伤如之何”下传曰“伤无礼”，则是君子伤此“有美一人”之无礼也，“伤如之何”。既伤“有美一人”之无礼，“寤寐无为”二句又在其下，是为忧思感伤时世之淫乱也。此君子所伤，伤此“有美一人”，而“有美一人”又承蒲、荷之下，则蒲、荷二物共喻一女。上二句皆是男悦女之辞也。经文止举其男悦女，明女亦悦男，不然则不得共为淫矣。故序言“男女相悦”以明之。三章大意皆同。首章言荷，指芙蕖之茎。卒章言菡萏，指芙蕖之华。二者皆取华之美以喻女色，但变文以取韵耳。二章言兰者，兰是芬香之草，喻女有善闻。此淫泆之女，必无善声闻，但悦者之意言其善耳。郑以为，首章上二句，同姓之中有男悦女、女悦男，是其男女相悦也。次二句言离别之后，不能相见，念之而为忧思也。既忧不能相见，故下二句感伤而泪下。首章言荷，喻女之容体。二章言莲，喻女之言信。卒章言菡萏，以喻女之色美。
彼泽之陂，有蒲与荷。兴也。陂，泽障也。荷，芙蕖也。笺云：蒲，柔滑之物。芙蕖之茎曰荷，生而佼大。兴者，蒲以喻所说男之性，荷以喻所说女之容体也。正以陂中二物兴者，喻淫风由同姓生。○荷音荷。障，章亮反。夫音符，本亦作“芙”，下同。渠，其居反，本亦作“蕖”。茎，幸耕反。佼，古卯反。有美一人，伤如之何！伤无礼也。笺云：伤，思也。我思此美人，当如之何而得见之。
寤寐无为，涕泗滂沱。自目曰涕，自鼻曰泗。笺云：寤，觉也。○觉音教。
[疏]“彼泽”至“滂沱”。○毛以为，彼泽之陂障之中，有蒲与荷之二草。蒲之为草甚柔弱，荷之为叶极美好。以兴陈国之中，有男悦女云：汝体之柔弱如蒲然，颜色之美如荷然。男女淫泆，相悦如此。君子见其淫乱，乃感伤之。彼男所悦者，有美好之一人，美好如是，不能自防以礼。不以礼，可伤乎，知可如之何。既不可奈何，乃忧思时世之淫乱，寤寐之中更无所为，念此风俗伤败，目涕鼻泗一时俱下，滂沱然也。郑以为，彼泽之陂障之中，有蒲与荷之二草，以喻同姓之中，有男与女之二人。蒲之草甚柔滑，荷之茎极佼好。女悦男云：汝之体性滑利如蒲然。男悦女云：汝之形容佼大如荷然。聚会之时，相悦如是。及其分离，则忧思相忆。男忆女云：有美好之一人，我思之而不能见，当如之何乎？既不能见，益复感伤，觉寝之中，更无所为，念此美女涕泗滂沱然。淫风如此，故举以刺时也。○传“陂，泽障。荷，芙蕖”。○正义曰：泽障，谓泽畔障水之岸。以陂内有此二物，故举陂畔言之，二物非生於陂上也。《释草》云：“荷，芙蕖。其茎茄，其叶蕸，其本蔤，其华菡萏，其实莲，其根藕，其中的，的中薏。”李巡曰：“皆分别莲茎叶华实之名。菡萏，莲华也。的，莲实也。薏，中心也。”郭璞曰：“蔤，茎下白蒻在泥中者。今江东人呼荷华为芙蓉，北方人便以藕为荷，亦以莲为荷。蜀人以藕为茄。或用其母为华名，或用根子为母叶号。此皆名相错，习俗传误，失其正体者也。”陆机《疏》云：“莲青皮里白子为的，的中有青为薏，味甚苦。故里语云‘苦如薏’是也。”传正解荷为芙蕖，不言兴意。以下传云“伤无礼”者，伤“有美一人”，则此“有蒲与荷”，共喻美人之貌。蒲草柔滑，荷有红华，喻必以象，当以蒲喻女之容体，以华喻女之颜色。当如下章言菡萏，而此云荷者，以荷是此草大名，故取荷为韵。○笺“蒲柔”至“姓生”。○正义曰：如《尔雅》，则芙蕖之茎曰茄。此言荷者，意欲取茎为喻，亦以荷为大名，故言荷耳。樊光注《尔雅》，引《诗》“有蒲与茄”，然则《诗》本有作“茄”字者也。笺以序云“男女相悦”，则经中当有相悦之言，以蒲喻所悦男之性。女悦男，言男之心性和柔似蒲也。荷以喻所悦女之容体。男悦女，言女形体佼大如荷也。正以陂中二物兴者，淫风由同姓生，二物共在一陂，犹男女同在一姓。○笺“伤思”至“见之”。○正义曰：“伤，思”，《释言》文。以《溱洧》、《桑中》亦刺淫泆，举其事而恶自见，其文皆无哀伤之言，此何独伤其无礼，至於涕泗滂沱，辗转伏枕也？故易传以为思美人不得见之而忧伤也。孙毓以笺义为长。○传“自目”至“曰泗”。○正义曰：“经、传言陨涕出涕，皆谓泪出於目。泗既非涕，亦涕之类，明其泗出於鼻也。
彼泽之陂，有蒲与蕳。蕳，兰也。笺云：蕳当作“莲”。莲，芙蕖实也。莲以喻女之言信。○蕳，毛古颜反，郑改作“莲”，练田反。
[疏]传“蕳，兰”。○正义曰：以《溱洧》“秉蕳”为执兰，则知此蕳亦为兰也。兰是芬香之草，盖喻女有声闻。○笺“蕳当”至“言信”。○正义曰：以上下皆言蒲、荷，则此章亦当为荷，不宜别据他草。且兰是陆草，非泽中之物，故知兰当作“莲”，莲是荷实，故喻女言信实。有美一人，硕大且卷。卷，好貌。○卷，本又作“婘”，同其员反。
寤寐无为，中心悁悁。悁悁，犹悒悒也。○悁，乌玄反。
[疏]传“悁悁，犹悒悒”。○正义曰：俗本多无之。
彼泽之陂，有蒲菡萏。菡萏，荷华也。笺云：华以喻女之颜色。○菡，本又作“莟”，又作“<函欠>”，户感反。萏，本又作“”，大感反。有美一人，硕大且俨。俨，矜庄貌。寤寐无为，辗转伏枕。○辗，张辇反，本又作“展”。
《泽陂》三章，章六句。
陈国十篇，二十六章，百二十四句。
卷七七之二
卷七七之二
◎桧羔裘诂训传第十三
○陆曰：桧，本又作“郐”，古外反。桧者，高辛氏之火正祝融之后，妘姓之国也。其封域在古豫州外方之北，荧波之南，居溱、洧之间，祝融之故墟，是子男之国。后为郑武所并焉。王云：周武王封之於济、洛、河颍之间，为桧子。
桧谱桧者，古高辛氏火正祝融之墟。○正义曰：昭十七年《左传》梓慎云：“郑，祝融之墟也。”郑灭桧而处之，故知桧是祝融之墟。《楚世家》云：“高阳生称，称生卷章，卷章生重黎，为高辛氏之火正，能光融天下，帝喾命曰祝融，为高辛氏火正也。”若然，《楚语》称“颛顼命南正重司天以属神，命火正黎司地以属民”，则黎为火正，高阳时也。言高辛者，以重、黎是颛顼命之，历及高辛，仍为此职，故二文不同也。黎实祝融，重为南正，而《楚世家》同，以重、黎为祝融，马迁谬也。《尚书》，《郑志》答赵商云：“火当为北，则黎为北正也。韦昭亦以火当为北。北，阴位。以五行官有火正，祝融则火官之号。若天地之官，据阴阳之位，对南正为文，则为北正，是黎一人居二官也。”郑顺《外传》之文，故云火正耳。桧国在《禹贡》豫州外方之北，荥波之南，居溱、洧之间。○正义曰：《禹贡》云：“熊耳、外方。”注云：“属豫州。”桧即郑地，外方在郑之南界，故桧居其北也。《禹贡》豫州云：“荥波既猪。”注云：“沇水溢出所为泽也。今塞为平地，荥阳民犹谓其处为荥泽，在其县东。”荥泽、荥波，一泽名也。荥泽近在河侧，桧国远在河南。杜预云：“桧城在荥阳密县东北。”是在荥阳之南也。郑处桧地，而国有溱、洧，是桧居溱、洧之间。○祝融氏名黎，其后八姓，唯妘姓桧者处其地焉。○正义曰：《郑语》云：祝融，其后八姓：已姓，昆吾、苏、顾、温、莒也。董姓，鬷夷、豢龙也。彭姓，彭祖、豕韦、诸稽也。秃姓，舟人也。妘姓，鄢、桧、路、偪阳也。曹姓，邹、莒也。斟姓，无后也。通楚为羋姓。是八姓也。姓虽同出祝融，皆不处其墟，唯妘姓桧者处其地焉。以姓妘之中又有鄢、路、偪阳，故指桧以别之。《楚世家》云：“共工氏作乱，帝喾使重黎诛之而不尽。帝乃以庚寅日诛重黎，而以其弟吴回为重黎后，复居火正，为祝融。吴回生陆终。陆终生子六人，四曰会人。”案《世本》，会人即桧之祖也，故韦昭、服虔皆云“桧是陆终第四子求言后”。然则八姓乃是黎弟吴回之后，《郑语》云“以八姓为黎后”者，以吴回系黎之后，复居黎职，故本之黎也。且黎有大功，后世当兴，故伯据黎言耳。《楚世家》言“以吴回为重黎”，似是官号，而云“名黎”者，昭二十九年《左传》云：“少皞氏有子曰重，颛顼氏有子曰黎”。重、黎皆是其名，而《史记》以重黎为一人，又言“以吴回为重黎”，皆是谬耳。郑以桧是祝融之后，复居祝融之墟，故具言出其后、处其地之事。
周夷王、厉王之时，桧公不务政事，而好絜衣服，大夫去之，於是桧之变风始作。○正义曰：案《郑语》“史伯於幽王之世，为桓公谋灭虢、桧。至平王之初，武公灭之”，则幽王以前，桧国仍在。史伯云“桧仲恃险”，则仲是桧君之字。桧之世家既绝，作序者不言桧仲，则《羔裘》之作在桧仲之前，不知其几世也。幽王上有宣王。宣王任贤使能，周室中兴，不得有周道灭而令《匪风》思周道也，故知《桧风》之作，非宣王之时也。宣王之前，有夷、厉二王，是衰乱之王。考其时事，理得相当，故为周王夷、厉之时。桧无世家，诗止四篇，事颇相类，或在一君时作，故郑於左方中不复分之。襄二十九年《左传》，鲁为季札歌《诗》，云：“自桧以下无讥焉。”言季札闻此二国之歌，不复讥论，以其国小故也。季札不讥风俗，无以言焉，故郑不言桧之风俗。○其国北邻於虢。○正义曰：《地理志》河南荥阳县，应劭云：“故虢国也。”然则虢在荥阳，桧在密县北，是其国北邻於虢也。《地理志》河南有成皋县，故虎牢也，一曰制。隐元年《左传》曰：“制，岩邑也，虢叔死焉。”然则虢国当在成皋，而又以荥阳为虢国者，传言虢叔恃制，与荥阳相近，在虢之境内，故恃之耳。不言其都在制也。《谱》於诸国皆不言其邻，此独言北邻於虢者，以郑灭虢、桧而处之。先谱桧而接说郑，故特著此句，为史伯之言张本也。此与桧邻者，谓东虢耳，犹自别於西虢。杜预云：“西虢在弘农陕县东南，东虢今荥阳。其东虢，郑武公灭之；西虢，则晋献公灭之。”
《羔裘》，大夫以道去其君也。国小而迫，君不用道，好絜其衣服，逍遥游燕，而不能自强於政治，故作是诗也。以道去其君者，三谏不从，待放於郊，得玦乃去。○好，呼报反，下注同。治，直吏反，下注同。玦，古穴反。
[疏]“《羔裘》三章，章四句”至“是诗”。○正义曰：作《羔裘》诗者，言大夫以道去其君也。谓桧之大夫，见君有不可之行，乃尽忠以谏。谏而不从，即待放於郊，得玦乃去。此是以道理去君也。由桧既小，而迫於大国，君不能用人君之道，以理其国家，而徒好脩絜其衣服，逍遥游戏而燕乐，而不能用心自强於政治之事。大夫见其如是，故谏之，而不从，故去之。臣之将去，待放於郊。当待放之时，思君之恶而作是《羔裘》之诗，言己去君之意也。序言“以道去其君”，既已舍君而去，经云“岂不汝思”，其意犹尚思君，明己弃君而去，待放未绝之时，作此诗也。大夫去君，必是谏而不从。诗之所陈，即谏君之意。首章、二章上二句，言君变易衣服，以翱翔逍遥。卒章上二句，言其裘色之美。是其好絜游宴，不强政治也。三章下二句，皆言思君失道，为之忧悼，是以道去君之事也。以诗为去君而作，故序先言以道去君也。○笺“以道”至“乃去”。○正义曰：言以道去君，则大夫正法，有去君之道。《春秋》庄二十四年，“戎侵曹，曹羁出奔陈”。《公羊传》曰：“曹无大夫，何以书？贤也。何贤乎曹羁？戎将侵曹，曹羁谏曰：‘戎众而无义，请君勿自敌也。’曹伯曰：‘不可。’三谏不从，遂去之，故君子以为得君臣之义也。”《曲礼下》云：“为人臣之礼不显谏。三谏不听则去之。”是三谏不听，於礼得去也。《丧服》齐衰三月章曰：“为旧君。”传曰：“大夫以道去君，而犹未绝。”《春秋》宣元年，“晋放其大夫胥甲父于卫”，《公羊传》曰：“近正也。其为近正，奈何？古者大夫已去，三年待放。君放之，非也。大夫待放，正也。”是三谏不从，有待放之礼。宣二年《穀梁传》称“赵盾谏灵公，公不听。出亡，至於郊”。赵盾谏之，出至郊而舍，明大夫待放在於郊也。得玦乃去者，谓君与之决别，任其去，然后去也。荀卿书云：“聘士以圭，复士以璧，召人以瑗，绝人以玦，反绝以环。”范宁《穀梁》注“君赐之环则还，赐之玦则往”，用荀卿之言以为说。则君与之决别之时，或当赐之以玦也。《曲礼》云：“大夫去国，逾境，为坛位，乡国而哭，三月而复服。”此笺云“待放於郊”，《礼记》言“逾境”，《公羊传》言“待放三年”，《礼记》言“三月”者，《礼记》所言，谓既得玦之后，行此礼而后去，非待放时也。首章言“狐裘以朝”，谓视路门外之朝也。二章云“狐裘在堂”，谓在路寝之堂也。视朝之服即服之於路寝，不更易服。《玉藻》云：“君朝服以日视朝於内朝，退適路寝听政。”听政服视朝之服，是在朝、在堂同服羔裘。今桧君变易衣服，用狐裘在朝，因用狐裘在堂，故首章言在朝，二章言在堂。上二章唯言变易常礼，未言好絜之事，故卒章言羔裘之美，如脂膏之色。羔裘既美，则狐裘亦美可知，故不复说狐裘之美。
羔裘逍遥，狐裘以朝。羔裘以游燕，狐裘以適朝。笺云：诸侯之朝服，缁衣羔裘。大蜡而息民，则有黄衣狐裘。今以朝服燕，祭服朝，是其好絜衣服也。先言燕，后言朝，见君之志不能自强於政治。○朝，直遥反，注同，下篇注亦同。蜡，仕诈反，祭名也。见，贤遍反。
岂不尔思？劳心忉忉！国无政令，使我心劳。笺云：尔，女也。三谏不从，待放而去。思君如是，心忉忉然。○忉音刀。
[疏]“羔裘”至“忉忉”。○正义曰：言桧君好絜衣服，不修政事。羔裘是適朝之常服，今服之以逍遥。狐裘是息民之祭服，今服之以在朝。言其志好鲜絜，变易常服也。好絜如是，大夫谏而不听，待放於郊，思君之恶。言我岂不於尔思乎？我诚思之。君之恶如是，使我心忉忉然而忧也。逍遥游燕之事轻，视朝听政之事重，今先言燕，后言朝者，见君不能自强於政治，唯好逍遥，忽於听政，故后言朝也。○笺“诸侯”至“政治”。○正义曰：《玉藻》云：“诸侯朝服以日视朝於内朝。”是诸侯视朝之服名曰朝服也。《士冠礼》云：“主人玄冠朝服，缁带素韠。”注云：“玄冠，委貌。朝服者，十五升布衣而素裳。不言色者，衣与冠同色。”是朝服衣色玄，玄即缁色之小别。《论语》说孔子之服云：“缁衣羔裘。”《玉藻》亦云：“羔裘缁衣以裼之。”是羔裘裼用缁衣，明其上正服亦缁色也。《论语》又曰：“羔裘玄冠不以吊。”是羔裘所用配玄冠，羔裘之上必用缁布衣为裼，裼衣之上正服亦是缁色，又与玄冠相配，明是朝服可知，故云“诸侯之朝服，缁衣羔裘”也。人君以岁事成孰，搜索群神而报祭之，谓之大蜡。又腊祭先祖五祀，因令民得大饮。农事休息，谓之息民。於大蜡之后，作息民之祭，其时则有黄衣狐裘也。大蜡之祭与息民异也，息民用黄衣狐裘，大蜡则皮弁素服，二者不同矣。以其大蜡之后，始作息民之祭，息民、大蜡同月，其事相次，故连言之耳。知者，《郊特牲》云：“蜡也者，索也。岁十二月，合聚万物而索飨之也。皮弁素服而祭。素服，以送终也。葛带榛杖，丧杀也。”是大蜡之祭用素服也。《郊特牲》既说蜡祭，其下又云：“黄衣黄冠而祭，息田夫也。”注云：“祭，谓既蜡，腊先祖五祀也，於是劳农以休息之。”是息民之祭用黄衣也。《论语》说孔子之服云：“黄衣狐裘。”《玉藻》云：“狐裘黄衣以裼之。”以此知大蜡息民则有黄衣狐裘也。案《玉藻》云：“君衣狐白裘，锦衣以裼之。”又曰：“锦衣狐裘，诸侯之服。”然则诸侯有狐白裘矣。又曰“君子狐青裘，豹褎，玄绡衣以裼之”，则礼又有狐青裘矣。此经直云“狐裘”，何知非狐白、狐青，而必知是黄衣狐裘者，以诸侯之服狐白裘，唯在天子之朝耳。在国视朝之服，则素衣麑裘，无狐白裘矣。若桧君用狐白以朝，则违礼僣上，非徒好絜而已。序不应直云“好絜”，以此知非狐白也。《玉藻》言君子狐青裘者，注云：“君子，大夫、士也。”《天官·司裘》云：“季秋，献功裘，以待颁赐。”注云：“功裘，人功微粗，谓狐青麑裘之属。”然则狐青乃是人功粗恶之裘，桧君好絜，必不服之矣。孔子仕鲁朝，《论语》说孔子之服“缁衣羔裘”与“黄衣狐裘”，其文相对，明此羔裘、狐裘亦是缁衣、黄衣之裘，故知羔裘是视朝之服，狐裘是息民祭服也。桧君志在游燕，祭服尊於朝服，既用祭服以朝，又用朝服以燕，是其好絜衣服也。逍遥翱翔，是游戏燕乐，故言燕耳，非谓行燕礼与群臣燕也。《礼记》云：“燕，朝服於寝。”若依法设燕，则服羔裘可矣。今用以游燕，故大夫剌之。游燕之服，於礼无文，不过用玄端深衣而已，必不得用朝服，故剌其服羔裘也。事有大小，今朝事重，燕事轻，作者先言燕，后言朝，见君之志不能自强於政治故也。○笺“尔女”至“忉忉然”。○正义曰：序云“以道去其君”，则此臣已弃君去。若其已得玦之后，则於君臣义绝，不应复思，故知此是三谏不从，待放而去之时，思君而心劳也。
羔裘翱翔，狐裘在堂。堂，公堂也。笺云：翱翔，犹逍遥也。岂不尔思？我心忧伤！
[疏]传“堂，公堂”。○正义曰：《七月》云“跻彼公堂”，谓饮酒於学，故传以公堂为学校。此云公堂，与彼异也。何则？此刺不能自强於政治，则在朝、在堂皆是政治之事。上言“以朝”，谓日出视朝，此云“在堂”，谓正寝之堂。人君日出视朝，乃退適路寝，以听大夫所治之政，二者於礼同服羔裘。今桧君皆用狐裘，故二章各举其一。
羔裘如膏，日出有曜。日出照曜，然后见其如膏。○膏，古报反。曜，羊照反。
岂不尔思？中心是悼！悼，动也。笺云：悼，犹哀伤也。
[疏]“羔裘”至“是悼”。○正义曰：上言变易衣裘，此言裘色鲜美。桧君所服羔裘，衣色润泽如脂膏然。日出有光照曜之时，观其裘色如脂膏也。君既好絜如是，大夫谏而不用，将欲去之，乃言岂不於尔思乎？我诚思之。思君之恶如是，中心於是悼伤之。○传“悼，动”。○正义曰：哀悼者，心神震动，故为动也。与笺“哀伤”同。
《羔裘》三章，章四句。
《素冠》，刺不能三年也。丧礼：子为父，父卒为母，皆三年。时人恩薄礼废，不能行也。○为，于伪反，下同。
[疏]“《素冠》三章，章三句”。○笺“丧礼”至“能行”。○正义曰：《丧服》：子为父斩衰三年。父卒，为母齐衰三年。此言不能三年，不言齐斩之异，故两举以充之。丧礼：诸侯为天子，父为长子，妻为夫，妾为君，皆三年。此笺独言父母者，以诗人所责，当责其尊亲至极而不能从礼耳，故知主为父母。父母尚不能三年，其馀亦不能三年可知矣。首章传曰“素冠，练冠”，礼三年之丧，十三月而练，则此练冠是十三月而练服也。二章传曰“素冠，故素衣”，则素衣与冠同时，亦既练之衣。是上二章同思既练之人。卒章“庶见素韠”，案丧服斩衰，有衰裳绖带而已，不言其韠。《檀弓》说既练之服云“练衣黄里，縓缘，要绖，绳屦，角瑱，鹿裘”，亦不言有韠，则丧服始终皆无韠矣。礼，大祥祭服，朝服缟冠。朝服之制，缁衣素裳。礼，韠从裳色。素韠，是大祥祭服之韠。然则毛意亦以卒章思大祥之人也。作者以时人皆不能行三年之丧，故从初乡末而思之，有不到大祥者。故上二章思既练之人皆不能三年，故卒章思祥祭之人，事之次也。郑以首章思见既祥之后素缟之冠，下二章思见祥祭之服素裳与韠，以时人不能行三年之丧，先思长远之服，故先思祥后，卻思祥时也。
庶见素冠兮，棘人栾栾兮，庶，幸也。素冠，练冠也。棘，急也。栾栾，瘠貌。笺云：丧礼既祥祭而缟冠素纰，时人皆解缓，无三年之恩於其父母，而废其丧礼，故觊幸一见素冠急於哀慼之人，形貌栾栾然膄瘠也。○栾，力端反。瘠，情昔反。缟，古老反。纰，婢移反。解，佳卖反。觊音冀。膄，本亦作“瘦”，所救反。
劳心慱慱兮！慱慱，忧劳也。笺云：劳心者，忧不得见。○慱，徒端反。
[疏]“庶见”至“慱慱兮”。○毛以为，时人不能行三年之丧，亦有练后即除服者，故君子言已幸望得见服既练之素冠兮，用情急於哀慼之人，其形貌栾栾然膄瘠者兮。今无此人可见，使我勤劳其心，慱慱然而忧之兮。○郑以素冠为既祥素纰之冠，思见既祥之人，其文义则同。○传“庶幸”至“瘠貌”。○正义曰：“庶，幸”，《释言》文。传以刺不行丧礼而思见素冠，则素冠是丧服之冠也。若练前已无此冠，则是本不为服，不得云不能三年。若在大祥之后，则三年已终，於礼自除，非所当刺。今作者思见素冠，则知此素冠者，是既练之后、大祥之前冠也。素，白也。此冠练在使熟，其色益白，是以谓之素焉。实是祥前之冠，而谓之练冠者，以丧礼至期而练，至祥乃除，练后常服此冠，故为练冠也。“棘，急也”，《释言》文。彼棘作“悈”，音义同。身服丧服，情急哀慼者，其人必膄，故以栾栾为膄瘠之貌。定本毛无“膄”字。○笺“丧礼”至“膄瘠”。○正义曰：郑以练冠者，练布为之，而经、传之言素者，皆谓白绢，未有以布为素者，则知素冠非练也。且时人不行三年之丧，当先思长远之服，何得先思其近，乃思其远？又不能三年者，当谓三年将终少月日耳。若全不见练冠，便是期即释服，三年之丧才行其半，违礼甚矣，何止刺於不能行三年也？故易传以素冠为既祥之冠。《玉藻》曰：“缟冠素纰，既祥之冠也。”注云：“纰，缘边也，既祥祭而服之也。”是丧礼既祥而缟冠素纰也。《閒传》注云：“黑经白纬曰缟。”其冠用缟，以素为纰，故谓之素冠也。时人皆解惰舒缓，废於丧礼，故作者觊幸见此素冠哀慼之人形貌膄瘠。王肃亦以素冠为大祥之冠。孙毓以笺说为长。○传“慱慱，忧劳”。○正义曰：《释训》文。
庶见素衣兮，素冠，故素衣也。笺云：“除成丧者，其祭也朝服缟冠。”朝服缁衣素裳。然则此言素衣者，谓素裳也。
我心伤悲兮！聊与子同归兮。原见有礼之人，与之同归。笺云：聊犹且也。且与子同归，欲之其家，观其居处。
[疏]“庶见”至“归兮”。○毛以为，作者言己幸得见既练之素衣兮，今无可见，使我心伤悲兮。若得见之，原与子同归於家兮。言欲与共归己家。○郑以为，幸得见祥祭之素衣兮，今无可见，使我心伤悲兮。若得见之，且欲与子同归於子之家兮，以其身既能得礼，则居处亦应有法，故欲与归彼家，而观其居处。○传“素冠，故素衣”。○正义曰：以冠衣当上下相称，冠既练则衣亦练，故云“素冠，故素衣”，谓既练之后，服此白布丧服。○笺“除成”至“素裳”。○正义曰：笺亦以素非布，故以易传也。“除成丧者，其祭也朝服缟冠”，《丧服小记》文。彼注云：成，成人也。缟冠未纯吉，是祥祭当服朝服。《士冠礼》云：“主人玄冠朝服，缁带素韠。”韠从裳色，故大祥之祭，其服以素为裳。此言素衣者，谓素裳也。裳而言衣，衣是大名。《曲礼》云“两手抠衣”，谓抠裳缉也。是裳得称衣，故取衣为韵。《丧服小记》唯据诸侯，若天子除丧则无文，亦当服皮弁服。○传“原见”至“同归”。○正义曰：传训聊为愿，同归谓同归己家，然则下章言“与子如一”，欲与之为行如一，亦与郑异。○笺“聊犹”至“居处”。○正义曰：笺以庶见其人，则是欲观彼行，不宜共归己家，故易传以为同归彼人之家，观其居处。
庶见素韠兮，笺云：祥祭朝服素韠者，韠从裳色。○韠音毕。我心蕴结兮！聊与子如一兮。子夏三年之丧毕，见於夫子，援琴而弦，衎衎而乐，作而曰：“先王制礼，不敢不及。”夫子曰：“君子也。”闵子骞三年之丧毕，见於夫子，援琴而弦，切切而哀，作而曰：“先王制礼，不敢过也。”夫子曰：“君子也。”子路曰：“敢问何谓也？”夫子曰：“子夏哀己尽，能引而致之於礼，故曰君子也。闵子骞哀未尽，能自割以礼，故曰君子也。”夫三年之丧，贤者之所轻，不肖者之所勉。笺云：“聊与子如一”，且欲与之居处，观其行也。○蕴，纡粉反。夏，户雅反，下同。见，贤遍反，下同。援音袁，下同。衎，苦旦反。乐音洛。夫三音符。其行，下孟反。
[疏]“庶见”至“一兮”。○毛以为，作者言己幸望见祥祭之素韠兮，今无可见，使我心忧愁如蕴结兮。若有此人，我则原与子行如一兮。爱其人，欲同其行也。○郑唯下一句言且与子共处如一兮，欲与之聚居而观其所行。馀同。○传“子夏”至“所勉”。○正义曰：传以此篇既终，总三章之义，举此二人之行者，言三年之丧，是圣人中制，使贤与不肖共为此行。时不能三年，故刺之。肖，似也。不有所似，谓愚人也。《檀弓》云：“子夏既除丧而见夫子。予之琴，和之而不和，弹之而不成声，作而曰：‘哀未忘也。先王制礼而弗敢过。’”彼说子夏之行，与此正反。一人不得并为此行，二者必有一误。或当父母异时。郑以毛公当有所凭据，故不正其是非。○笺“聊与”至“其行”。○正义曰：笺以作诗之人莫非贤者，不须羡彼有礼，愿与如一，故以为且欲与之居处如一，观其行也。
《素冠》三章，章三句。
《隰有苌楚》疾恣也。国人疾其君之淫恣，而思无情欲者也。恣，谓狡犭夬淫戏不以礼也。○苌楚，丈羊反。苌楚，銚弋也，《本草》云：“一名羊肠，一名羊桃。”恣，姿利反。狡，古卯反。犭夬，古快反，本亦作“獪”，古外反。
[疏]“《隰有苌楚》三章，章四句”至“欲者”。○正义曰：作《隰有苌楚》诗者，主疾恣也。桧国之人，疾其君之淫邪，恣极其情意，而不为君人之度，故思乐见无情欲者。定本直云“疾其君之恣”，无“淫”字。经三章，皆是思其无情欲之事
。
隰有苌楚，猗傩其枝。兴也。苌楚，銚弋也。猗傩，柔顺也。笺云：銚弋之性，始生正直，及其长大，则其枝猗傩而柔顺，不妄寻蔓草木。兴者，喻人少而端悫，则长大无情欲。○倚，於可反。傩，乃可反。銚音遥。长，张丈反，下同。蔓音万。少，诗照反，下同。
夭之沃沃，乐子之无知！夭，少也。沃沃，壮佼也。笺云：知，匹也。疾君之恣，故於人年少沃沃之时，乐其无妃匹之意。○夭，於骄反。沃，乌毒反。乐音洛，注下皆同。妃音配。
[疏]“隰有”至“无知”。○正义曰：此国人疾君淫恣情欲，思得无情欲之人。言隰中有苌楚之草，始生正直，及其长大，其猗傩然枝条柔弱，不妄寻蔓草木，以兴人於少小之时能正直端悫，虽长大亦不妄淫恣情欲。故我今日於人夭夭然少、沃沃然壮佼之时，乐得今是子之无配匹之意。若少小无配匹之意，则长大不恣其情欲。疾君淫恣，故思此人。○传“苌楚，銚弋”。○正义曰：《释草》文。舍人曰：“苌楚，一名銚弋。《本草》云：‘銚弋名羊桃。’”郭璞曰：“今羊桃也。或曰鬼桃。叶似桃，华白，子如小麦，亦似桃。”陆机《疏》云：“今羊桃是也。叶长而狭，华紫赤色。其枝茎弱，过一尺引蔓于草上。今人以为汲灌，重而善没，不如杨柳也。近下根刀切其皮，著热灰中脱之，可韬笔管。”○笺“銚弋”至“情欲”。○正义曰：妄者，谓非理相加。蔓在傍之草木，是为妄也。不妄者，谓不寻蔓之也。言銚弋从小至长，不妄寻蔓草木。少而端悫，则长大无情欲者，此谓十五六之时也，己有所知，性颇可识。无情欲者，则犹端正谨悫，则虽至长大，亦无情欲。知此少而端悫，非初生时者，幼小之时，则凡人皆无情欲。《论语》云：“人之生也直。”注云：“始生之性皆正直。”谓初生幼小之时，悉皆正直，人性皆同，无可羡乐。以此故知年少者，谓十五六时也。○传“夭，少。沃沃，壮佼”。○正义曰：“桃之夭夭”，谓桃之少，则知此夭谓人之少，故云“夭，少也”。言其少壮而佼好也。○笺“知匹”至“之意”。○正义曰：“知，匹”，《释诂》文。下云“无家”、“无室”，故知此宜为匹也。
隰有苌楚，猗傩其华。夭之沃沃，乐子之无家！笺云：无家，谓无夫妇室家之道。
[疏]笺“无家”至“之道”。○正义曰：桓十八年《左传》曰“男有室，女有家”，谓男处妻之室，女安夫之家，夫妇二人共为家室，故谓夫妇家室之道为室家也。
隰有苌楚，猗傩其实。夭之沃沃，乐子之无室！
《隰有苌楚》三章，章四句。
《匪风》，思周道也。国小政乱，忧及祸难，而思周道焉。
[疏]“《匪风》三章，章四句”至“道焉”。○正义曰：作《匪风》诗者，言思周道也。以其桧国既小，政教又乱，君子之人忧其将及祸难，而思周道焉。若使周道明盛，必无丧亡之忧，故思之。上二章言周道之灭，念之而怛伤。下章思得贤人，辅周兴道。皆是思周道之事。
匪风发兮，匪车偈兮。发发飘风，非有道之风。偈偈疾驱，非有道之车。○偈，起竭反，疾也。驱，丘遇反，又如字。
顾瞻周道，中心怛兮！怛，伤也。下国之乱，周道灭也。笺云：周道，周之政令也。回首曰顾。○怛兮，都达反，惨怛也。
[疏]“匪风”至“怛兮”。○正义曰：此诗周道既灭，风为之变，俗为之改。言今日之风，非有道之风，发发兮大暴疾。今日之车，非有道之车，偈偈兮大轻嘌。由周道废灭，故风、车失常。此周道在於前世，既已往过，今回顾视此周道，见其废灭，使我心中怛然而伤之兮。此风、车失常，非独桧国，但桧人伤之而作此诗耳。○传“发发”至“之车”。○正义曰：《蓼莪》云“飘风发发”，下云“匪风飘兮”，知发发为飘风。偈偈，轻举之貌，故为疾驱。伤周道之灭，而云“匪车”、“匪风”，故知非有道之风，非有道之车。车者，人所乘驾也。时世无道，人无节度，可得随时改易。风乃天地之气，亦为无道变者。《尚书·洪范》“咎征”，言政教之失，能感动上天。《十月之交》称“晔晔震电”为不善之征，是世无道则风雷变易。○传“怛伤”至“道灭”。○正义曰：怛者，惊痛之言，故为伤也。言顾瞻周道，则周道已过，回首顾之，故知於时下国之乱而周道灭。下国谓诸侯，对天子为下国。周道，周之政令。弃而不行，是废灭也。定本无“怛，伤”之训。
匪风飘兮，匪车嘌兮。回风为飘。嘌嘌，无节度也。○飘，符遥反，又必遥反。嘌，本又作“票”，匹遥反。
顾瞻周道，中心吊兮！吊，伤也。
[疏]传“回风”至“节度”。○正义曰：“回风为飘”，《释天》文。李巡曰：“回风，旋风也，一曰飘风，别二名。”此章言风名，上章言发发，谓飘风行疾，是一风也。上章言疾车，此言无节度，车之迟速，当有鸾和之节，由疾，故无节，亦与上同。
谁能亨鱼？溉之釜鬵。溉，涤也。鬵，釜属。亨鱼烦则碎，治民烦则散，知亨鱼则知治民矣。笺云：谁能者，言人偶能割亨者。○亨，普耕反，注同，煮也。溉，本又作“摡”，古爱反。釜，符甫反。鬵音寻，又音岑，《说文》云：“大釜也，一曰鼎。大上小下，若甑，曰鬵。”音才今反。涤，徒历反。
谁将西归？怀之好音。周道在乎西。怀，归也。笺云：谁将者，亦言人偶能辅周道治民者也。桧在周之东，故言西归。有能西仕於周者，我则怀之以好音，谓周之旧政令。
[疏]“谁能”至“好音”。○正义曰：此见周道既灭，思得有人辅之。言谁能亨鱼者乎？有能亨鱼者，我则溉涤而与之釜鬵。以兴谁能西归辅周治民者乎？有能辅周治民者，我则归之以周旧政令之好音。恨当时之人无辅周者。亨鱼烦则碎，治民烦则散，亨鱼类於治民，故以亨鱼为喻。溉者，涤器之名。溉之釜鬵，欲归与亨者之意。归之好音，欲备具好音之意。釜鬵言溉，亦归与之而。好音言归，亦备具之而。互相晓。○传“溉涤”至“治民”。○正义曰：《大宗伯》云：“祀大神，则视涤濯。”《少牢礼》：“祭之日，雍人溉鼎，廪人溉甑。”是溉、涤皆洗器之名，故云“溉，涤也”。《释器》云：“<鬲曾>谓之鬵。鬵，鉹也。”孙炎曰：“关东谓甑为鬵，凉州谓甑为鉹。”郭璞引诗云：“溉之釜鬵。”然则鬵是甑，非釜类。亨鱼用釜不用甑，双举者，以其俱是食器，故连言耳。亨鱼治民，俱不欲烦，知亨鱼之道，则知治民之道，言治民贵安静。○笺“谁能”至“亨者”。○正义曰：人偶者，谓以人思尊偶之也。《论语》注“人偶，同位人偶之辞”，《礼》注云“人偶相与为礼仪”，皆同也。亨鱼小伎，谁或不能？而云谁能者，人偶此能割亨者尊贵之，若言人皆不能，故云谁能也。○传“周道”至“怀归”。○正义曰：此诗谓思周道，欲得有人西归，则是将归於周，解其言西之意。於时桧在荥阳，周都丰、镐，周在於西，故言西也。《释言》云：“怀，来也。”来亦归之义，故得为归也。○笺“谁将”至“政令”。○正义曰：上以亨鱼为喻，故知西归者，欲令人之辅周治民也。若能仕周，则当自知政令。诗人欲归之以好音者，爱其人，欲赠之耳，非谓彼不知也。
《匪风》三章，章四句。
桧国四篇，十二章，四十五句。
卷七七之三
卷七七之三
◎曹蜉蝣诂训传第十四
○陵曰：曹者，武王之弟叔振铎所封之国也。爵为伯。其封域在兖州陶丘之北，菏泽之野，今济阴定陶是也。
曹谱曹者，《禹贡》兖州陶丘之北，地名。○正义曰：《禹贡》云：“济、河惟兖州。”王肃云：“东南据济，西北距河。不言距济，而云据者，则州境东南逾济水也。”《禹贡》又云：“导沇水东流为济，入于河，溢为荥，东出于陶丘北。”《汉书·地理志》云：“济阴定陶县，故曹国，周武王弟叔振铎所封。《禹贡》陶丘在西南陶丘亭。”是也。言丘在曹之西南，则曹在丘之东北。止言北者，举其大望所在耳。虽在济南，犹属兖州，故言兖州地名也。○周武王既定天下，封弟叔振铎於曹，今曰济阴定陶是也。○正义曰：《曹世家》云：“曹叔振铎者，周武王母弟也。武王克殷，封叔振铎於曹。”《地理志》云：“济阴定陶，《诗·风》曹国。”是郑所引之文也。曹都虽在济阴，其地则逾济北。《春秋》僖三十一年“取济西田”。《左传》曰：“济西田，分曹地也。”案《禹贡》济自陶丘之北，又东至于菏，又东北会于汶。曹在汶南、济东，据鲁而言是济西，是曹地在济北也。其封域在雷夏、菏泽之野。○正义曰：《禹贡》兖州云：“雷夏既泽。”又云：“导菏泽，被盟猪。”案《地理志》雷夏泽在济阴成阳县西北，菏泽在济阴定陶县东，二泽同属济阴。济阴，曹都所在，是曹之封域在二泽。
昔尧尝游成阳，死而葬焉。舜渔於雷泽，民俗始化，其遗风重厚，多君子，务稼穑，薄衣食以致畜积。○正义曰：此皆《地理志》文。《志》又云：“济阴成阳县有尧冢。”既有尧冢，是死而葬焉。由尧、舜二帝尝经游处，故民俗化而效之，其遗风多君子也。将言后世骄侈，故先云其民俗畜积也。○夹於鲁、卫之间，又寡於患难，末时富而无教，乃更骄侈。○正义曰：鲁在其东南，卫在其西北。鲁、卫虽大於曹，非如齐、秦、晋、楚自专征伐，畏惧霸主，不敢侵曹，由此所以寡於患难。又言其改变尧、舜之化而骄侈，无复重厚之风也。《蜉蝣序》云：“刺奢也。昭公无法以自守，好奢而任小人。”是富而无教，骄侈之事也。言末时者，正谓周王惠、襄之间。作诗之时，邻国非独鲁、卫而已。举鲁、卫以协句，略馀国而不言也。曹之后世虽为宋所灭，宋亦不数伐曹，故得寡於患难。十一世当周惠王时，政衰，昭公好奢而任小人，曹之变风始作。○正义曰：《曹世家》云：“叔振铎卒，子太伯脾立。卒，子仲君平立。卒，子宫伯侯立。卒，子孝伯云立。卒，子夷伯喜立。卒，弟幽伯强立。九年，弟苏杀幽伯代立，是为戴伯。三十年，卒，子惠伯兕立。三十六年，卒，子硕甫立，其弟武攻之代立，是为缪公。三年，卒，子桓公终生立。五十五年，卒，子庄公射姑立。三十一年，卒，子釐公夷立。九年，卒，子昭公班立。九年，卒，子共公襄立。”此其君次也。自叔振铎至昭公，凡十五君，以硕甫不成为君，幽伯、戴伯二及，又不数叔振铎始封之君，故十一世。昭公以鲁闵公元年即位，僖七年卒。周惠王以庄十八年即位，僖八年崩。是当周惠王时也。其诗，《蜉蝣》序云昭公，昭公诗也。《候人》、《下泉》序云共公，《鸤鸠》在其间，亦共公诗也。郑於左方中，皆以此而知。
《蜉蝣》，刺奢也。昭公国小而迫，无法以自守，好奢而任小人，将无所依焉。○蜉蝣，上音浮，下音由，渠略也。国小，一本作“昭公国小而迫”。案《郑谱》云：“昭公好奢而任小人，曹之变风始作。”此诗笺云：“喻昭公之朝。”是《蜉蝣》为昭公诗也。《谱》又云《蜉蝣》至《下泉》四篇，共公时作。今诸本此序多无“昭公”字，崔《集注》本有，未详其正也。
[疏]“《蜉蝣》三章，章四句”至“依焉”。○正义曰：作《蜉蝣》诗者，刺奢也。昭公之国既小，而迫胁於大国之间，又无治国之法以自保守，好为奢侈而任用小人，国家危亡无日，君将无所依焉，故君子忧而刺之也。好奢而任小人者，三章上二句是也。将无所依，下二句是也。三章皆刺好奢，又互相见。首章言“衣裳楚楚”，见其鲜明。二章言“采采”，见其众多。卒章言“麻衣”，见其衣体。卒章“麻衣”，是诸侯夕时所服，则首章是朝时所服及其馀衣服也。二章言众多，见其上下之服皆众多也。首章言“蜉蝣之羽”，二章言“之翼”，言有羽翼而己，不言其美。卒章乃言其色美，亦互以为兴也。
蜉蝣之羽，衣裳楚楚。兴也。蜉蝣，渠略也，朝生夕死，犹有羽翼以自修饰。楚楚，鲜明貌。笺云：兴者，喻昭公之朝，其群臣皆小人也。徒整饰其衣裳，不知国之将迫胁，君臣死亡无日，如渠略然。○楚楚，如字，《说文》作“<黹虘>々”，云“会五采鲜色也”。渠，本或作“蟝”，音同，其居反；略，本或作“”，音同，沈云：“二字并不施虫。”是也。朝，直遥反，下皆同；一读下朝夕字，张遥反。
心之忧矣，於我归处。笺云：归，依归。君当於何依归乎？言有危亡之难，将无所就往。○难，乃旦反。
[疏]“蜉蝣”至“归处”。○正义曰：言蜉蝣之虫，有此羽翼，以兴昭公君臣有此衣裳楚楚也。蜉蝣之小虫，朝生夕死，不知己之性命死亡在近，有此羽翼以自修饰，以兴昭公之朝廷皆小人，不知国将迫胁，死亡无日，犹整饰此衣裳以自修絜。君任小人，又奢如是，故将灭亡。诗人之言，我心绪为之忧矣。此国若亡，於我君之身当何所归处乎？○传“蜉蝣”至“明貌”。○正义曰：《释虫》云：“蜉蝣，渠略。”舍人曰：“蜉蝣，一名渠略，南阳以东曰蜉蝣，梁、宋之间曰渠略。”孙炎曰：“《夏小正》云：‘蜉蝣，渠略也，朝生而暮死。’”郭璞曰：“似蛣蜣，身狭而长，有角，黄黑色。丛生粪土中，朝生暮死。猪好啖之。”陆机《疏》云：“蜉蝣，方土语也，通谓之渠略，似甲虫，有角，大如指，长三四寸，甲下有翅，能飞。夏月阴雨时，地中出。今人烧炙啖之，美如蝉也。“樊光谓之粪中蝎虫，随阴雨时为之，朝生而夕死。定本亦云“渠略”，俗本作“渠蝼”者，误也。○笺“兴者”至“渠略”。○正义曰：以序云“任小人”，故云其群臣皆小人耳。其实此言衣裳楚楚，亦刺昭公之身，非独刺小人也。何则？卒章“麻衣”谓诸侯之身夕服深衣，则知此章衣裳亦有君之衣裳。以蜉蝣朝生夕死，故知喻国将迫胁，死亡无日。
蜉蝣之翼，采采衣服。采采，众多也。
[疏]传“采采，众多”。○正义曰：以《卷耳》、《芣苡》言“采采”者，众多非一之辞，知此“采采”亦为众多。“楚楚”於“衣裳”之下，是为衣裳之貌。今“采采”在“衣服”之上，故知言多有衣服，非衣裳之貌也。
心之忧矣，於我归息。息，止也。
蜉蝣掘阅，麻衣如雪。掘阅，容阅也。如雪，言鲜絜。笺云：掘阅，掘地解，谓其始生时也。以解阅喻君臣朝夕变易衣服也。麻衣，深衣。诸侯之朝朝服，朝夕则深衣也。○掘，求勿反。阅音悦。解音蟹，下同。
心之忧矣，於我归说。笺云：说犹舍息也。○说音税，协韵如字。
[疏]“蜉蝣”至“归说”。○正义曰：蜉蝣之虫，初掘地而出，皆解阅，以兴昭公群臣皆麻衣鲜絜如雪也。蜉蝣之虫，朝生夕死，掘地而出，甚解阅，后又生其羽翼，为此修饰，以兴昭公君臣不知死亡无日，亦朝夕变易衣服而为修饰也。君既任小人，又好奢如是，故君子忧之，言我心为之忧矣。此国若亡，於我君之身当何所归依而说舍乎？言小人不足依恃也。○传“掘阅”至“鲜絜”。○正义曰：此虫土里化生。阅者，悦怿之意。掘阅者，言其掘地而出，形容解阅也。麻衣者，白布衣。如雪，言甚鲜絜也。○笺“掘地”至“深衣”。○正义曰：定本云“掘地解阅，谓开解而容阅”，义亦通也。上言羽翼，谓其成虫之后。此掘阅，举其始生之时。虫以朝夕容貌不同，故知喻君臣朝夕变易衣服也。言麻衣，则此衣纯用布也。衣裳即布，而色白如雪者，谓深衣为然，故知麻衣是深衣也。郑又自明己意，所以知麻是布深衣者，以诸侯之朝夕则深衣故也。《玉藻》说诸侯之礼云：“夕深衣，祭牢肉。”是诸侯之服夕深衣也。深衣，布衣，升数无文也。《杂记》云：“朝服十五升。”然则深衣之布亦十五升矣，故《间传》云“大祥素缟麻衣”，注云：“麻衣，十五升，布深衣也。纯用布，无采饰。”是郑以深衣之布为十五升也。彼是大祥之服，故云“无采饰”耳。而《礼记·深衣》之篇说深衣之制云：“孤子衣纯以素。非孤子者，皆不用素纯。”此诸侯夕服当用十五升布深衣，而纯以采也。以其衣用布，故称麻耳。案《丧服记》：“公子为其母麻衣，縓缘。”注云：“麻衣者，小功布深衣。”引诗云：“麻衣如雪。”若深衣用十五升布为，而彼注以麻衣为小功布者，以大功章云：“公之庶昆弟为其母。”言公之昆弟，则父卒矣。父卒为母大功，父在之时，虽不在五服之例，其缕粗细宜降大功一等，用小功布深衣。引此者，证麻衣是布深衣耳，不谓此言麻衣，其缕亦如小功布也。
《蜉蝣》三章，章四句。
《候人》，刺近小人也。共公远君子而好近小人焉。○候人，官名。近，附近之近，下同。共音恭，下篇同。远，于万反，下注同。好，呼报反。
[疏]“《候人》四章，章四句”至“人焉”。○正义曰：首章上二句言其远君子，以下皆近小人也。此诗主刺君近小人。以君子宜用而被远，小人应疏而卻近，故经先言远君子也。
彼候人兮，何戈与祋。候人，道路送宾客者。何，揭。祋，殳也。言贤者之官，不过候人。笺云：是谓远君子也。○何，何可反，又音何。祋，都外反，又都律反。揭音竭，又其谒反。殳，市朱反。
彼其之子，三百赤芾。彼，彼曹朝也。芾，韠也。一命缊芾黝珩，再命赤芾黝珩，三命赤芾葱珩。大夫以上赤芾乘轩。笺云：之子，是子也。佩赤芾者三百人。○其音记，下皆同。芾音弗，祭服谓之芾，沈又甫味反。朝，直遥反，下“在朝”同。缊，音温，何乌本反，赤黄之色。黝，於纠反，黑色。珩音衡。以上，时掌反。