《诗经稗疏》（2/5）-清-王夫之

（本文为《诗经稗疏》第 2/5 部分）

蔹，集传谓似栝蒌叶盛而细要未详言何艹今按蔹有三种有白蔹有紫蔹有乌蔹赤茎作蔓叶如小桑五月开花七月结实根如鸡卯皮黑肉白者为白蔹根表里皆赤者为赤蔹今医书字省作敛其一一枝五叶叶长而光有疎齿七八月结苞成簇青白色花大如粟黄色四出结实大如龙葵子生青熟紫内有细子根白大如指长一二尺者为乌蔹以其茎叶相似故皆谓之蔹此所咏者未详何种要之不出于此三蔹也
苦，毛传曰苦菜也然苦菜非一种皆别有名不竟谓之苦按特牲馈食礼鱼鼎铏芼用薇若苦字或作芐苦芐古字通用葢地黄也地黄苗可焯食非下湿不生采之首阳洵人言之不足信也集传谓生田泽中得霜肥美是尔雅所谓蘵黄蒢者本生于山谷奚首阳之无有哉
秦风
收，毛传曰收轸也车后横木谓之轸车前横木谓之辂集传谓车前横木失之收有从后收束之意
五楘，毛传曰楘歴録也一辀五束束有歴録集传曰歴録然文章之貌増一然字而削一有字文义遂成参差以歴录为束缚陆离之状矣夫言束有歴録则歴録自为一物而可谓之歴録然哉且古未闻以歴録状文章者或因歴録陆离声相近而附会之耳说文曰楘车歴録束交也束交者束之互相交如画卦交爻作乂也广雅曰繀[素对切]车谓之历鹿历鹿即歴鹿也许愼说着丝于筟车为繀筟车者纺车也纺车相维之绳上下转相萦则是歴録者纺车交萦之名而借以言车之楘也辀之束有五一当轸一当伏兔一当伏兔上轵[亦有轵名非轴头也]一当前辂一当辂上曲承轼处舆之繋于辀者在此五束辀体不可枘凿恐致脆折故皆用束其束之或金或革未详其制而于束之上更以丝交萦如纺车之左右互维务为纒固此之谓歴录抑何文章之有耶器服之制若拘文臆度设使为之必失古人之精意非形不典雅则速败而已矣益以知古注疏之不可意为増减求俗学之易喻也
鋈续，毛传曰鋈白金也郑笺云白金饰续靷之环其义甚明广雅白铜谓之鋈鋈乃白铜之名从无沃灌之义以鋈饰续环盖即今之嵌铜事件作者必凿铁作窍而以炼成铜片嵌入之若以铜液倾沃则生熟不相沾洽其上之漫出者施以错鑢必动摇而不固矣释名乃曰鋈金涂沃也冶白金以沃灌靷环也刘熈牵文附义疎谬往往如此集传惑于其说更云消白铜沃灌其环又改刘熈冶字为销则愈误矣世岂有已成之铁可用他金液灌而得相黏合者哉
觼軜，毛传曰軜骖内辔也郑笺云軜繋于轼前集传则曰两服两骖各有两辔而骖马两辔纳之于觼故谓六辔在手按大戴礼曰六官以为辔司会均入以为軜夫以辔比六官则辔止于六而无八以軜比司会之均入则六辔皆纳于軜中而非但二也故注礼者曰軜在轼前敛六辔之余与郑说为合在轼前则不在两旁敛六辔则非止纳二辔矣抑考古之言辔者皆云六辔如六辔如琴之类不论其在手与否而总言之不言八辔葢骖马有两辔以左右使而服马仅一辔当项上其左右旋也聴命扵骖马使如集传所云则彼六辔分岐散而无以敛之何所约而使在手且使骖马内辔长繋觼中不可收纵则当其旋车先旋之一骖必为内辔所拘而项不得转矣因思毛公所云骖内辔者内音出内之内字或作纳徒云骖内者以軜在中去服近去骖逺内骖辔则服可知己要无軜中之辔不在手而在手之辔不入軜中之理毛郑大戴及见古车之制考古者自当遵之以求通若拘文而失其音义因为臆度则必成乎失是所贵乎精思而博证也
竹闭绲縢，集传曰闭弓檠也士丧礼弓有柲郑注柲弓檠弛则缚之于弓里备损伤然明器之弓比于蔵弓弛而不用故以柲护之若戎车在韔之弓张而不弛使弛之而檠缚其里卒有缓急何暇释缚而张之哉毛传曰闭绁绁系也左传子犯曰臣负羁绁以从杜预觧云绁马缰然则竹闭者截小竹绳贯其中以为马缰今驴马秋犹有以短小竹节为之者葢其遗制与士丧礼两边无縢郑注縢缘也此言绲縢谓以绲约闭外如缘也当以毛传为正
有条有梅，条有二种一则毛传所云槄也尔雅槄山榎榎今谓之楸似梓至秋垂条如线故谓之条一则尔雅所云抽条郭璞注谓似橙实酢生江南者梅亦有二一则今之所谓梅冬开白花结实酸者一则传所谓枬今西川所出大木大数十围者乃似橙之条出湖南粤闽而梅花唯江南多有故梅圣俞诗云驿使前时走马回北人初识粤人梅说命之言调羮用盐梅则干梅实自南往者故礼记豆实有橑注云干梅亦可知北方之无鲜梅矣若枬唯川黔有之既皆非终南所有此诗云终南何有又云有纪有堂皆遥望之词非陟终南而歴歴指数之也则条梅皆非树名梅当与枚通小树之枝曰条其茎曰梅盖秦山无树但有灌莽郁葱而已望终南者遥瞩其山阜之参差逺领其荆榛之苍翠以兴望君而歆慕之词故曰其君也哉亦遥望而赞美之也凡此类求通扵诗意推详于物理所谓以意逆志而得之虽尽废旧说而非僻也
六驳，毛传以驳为食虎豹之兽则是不恒有之鸷兽隰有一焉已为非常奚从得六而与苞栎树檖同为山隰所固有哉集传以为梓榆梓榆一名驳马皮青白色多藓驳今俗谓之赤驳樃叶间有包中皆蟁俗亦谓之蟁子樃此木既有驳名尔雅驳赤李陶弘景谓之南居李觧核如杏子形名著尔雅较为近古足征而梓榆乔木山有而非隰有不如李之近水多栽也
无衣，春秋申胥乞师秦哀公为之赋无衣刘向新序亦云然吴越春秋亦曰栢[注云栢当作哀]为赋无衣之诗曰岂曰无衣云云为赋云者与卫人为之赋硕人郑人为之赋清人义例正同则此诗哀公为申胥作也若所赋为古诗如子展赋艹虫之类但云赋不言为赋也序既以为刺用兵而郑氏因其次于渭阳据为责康公之诗不知所谓王者何指耶毛公曰天下有道则礼乐征伐自天子出秦康公当襄王之末造王灵不振无能有命秦征讨之事安所得三代有道之事而称之衰乱之天下乎苏氏辙曰秦本周地故其民犹思周之旧时而称先王说尤附会车辚驷驖之风自夸其强而已岂复有黍离之君子为秦民哉其言王者因楚之僣号对其臣而王之也子者斥指中胥也于曰也言楚王命我兴师也与子偕行言随申胥而往也其为答申胥而救楚之诗明矣旧说删诗止于陈灵乃黎侯失国在鲁宣公之末年晋之有公族公行在成厉二公以后当鲁成襄之间孔子删诗在鲁哀公十二年以后凡前此者皆得录焉秦哀有救患之义中胥立誓死之诚故节取之存而不删六经当残缺之后编次随先儒之记忆固不可以为年代之先后如载驰后于定之方中河广先于木瓜新台后于旄丘清人先于萚兮讵以年代为次序耶则亦勿疑此诗之连黄鸟而先渭阳矣守一先生之传而不参考之他经所谓专已而保残也
陈风
麻，纻，麻纻今人不詧集传曰纻麻属则亦未能显为分别也缘今所绩以为布者槩用纻而不知用麻故纻蒙麻号而无别按麻一名麻黂尔雅翼谓之汉麻本艹谓之大麻一名火麻叶如蒿一枝七叶或九叶叶狭而长五六月开细黄花成穗随即结实如胡荽子可炒食亦可榨油其茎皮可剥渍绩之以织布及屦实有雌雄雄者为枲麻雌者为苴麻苴麻者三年之丧所服也若纻则叶大圆而有尖面绿背白有芒刺无花子细碎不可食今南方徧蓺之于诸麻为坚韧澡之白如雪故曰白纻古人以为吉服大扺麻之类不一有火麻有纻麻有苘麻有唐麻而脂麻南麻皮不可绩以其茎叶似枲故亦蒙号要之徒言麻者则火麻是也
鸮，毛传鸮恶声之鸟集传乃云鸱鸮恶声之鸟不知何据而加鸱字鸱鸮之为鹪鹩非恶鸟也明甚况鸱自鸱鸮自鸮鸱鸮自鸱鸮尤无容混而为一集传则直以为鸺鹠更无考据唯禽经注怪鵩塞耳云是鸺鹠当缘此殽讹陆玑疏曰鸮大如斑鸠绿色埤雅引俗证言鸮祸鸟俗谓之画乌皆足证鸮之别为一类而非鸱鸮尤非鸺鹠异物志曰鸮如小鸡体有文色异俗谓之鵩不能逺飞行不出域陆玑又曰贾谊所赋鵩鸟是也其肉可为羮臛又可为炙荘子曰见弹而求鸮炙按此形实盖今之所谓竹鸡俗呼为泥滑滑者是已故曰有鸮萃止萃聚也此鸟聚羣于丛棘之中若鸺鹠则孤飞而不萃且贾谊赋言容止甚都鸺鹠丑恶盲昧固不得赞为都雅但后世不以为恶鸟与毛传异乃古今避忌俗尚不同与鹊乌吉凶同理未可执以为疑
桧风
周道，周道者天子廵守诸侯会同所由往来之道自武王定天下周公营雒邑特开修道路而有周道之名书所谓通路于九夷八蛮者是犹秦汉之驰道今之官路也
曹风
蜉蝣，毛传曰蜉蝣渠畧也晨生暮死今按蜉蝣之说有二一生水上一生粪中云生水上者一名朝菌髙诱所谓晨生暮死之虫生水上者状如蚕蛾一名孶母海南谓之虫邪者是也其一似蜣螂而小大如指头身狭而长有角黑色甲下有翅能飞夏月雨后丛生粪土中此则一名渠畧者也二虫彷佛相似而生水上者但名孶母虫邪生粪土者名渠畧则如毛传当以生粪土中者为是且渠畧甲下有翅甲有衣之象焉翅在其下有裳之象焉故曰衣裳楚楚则尤足证粪中生者之为蜉蝣矣若晨生暮死之说大要未足深信淮南子曰蜉蝣不过三日阮籍咏懐诗云蜉蝣三朝此微孑之虫又非人所畜饲其生其死无从知之蠋蜣螵蛸之类大扺多变化而非死但不久于其类耳古人亦多已甚之言如木槿开后数日方萎初不如金钱花胭脂花之决于暮落而谓之晨开暮落耳闻之不如目见信然
鸤鸠，毛传鸤鸠秸鞠也[秸鞠即鴶鵴]集传因之而又増释之曰一名戴胜[戴胜即戴鵀]今之布榖也愈増殽讹矣尔雅鸤鸠鴶鵴郭注云今之布榖江东呼为护榖尔雅又曰鵖[彼及切]鴔[皮及切]戴鵀郭注云鵖鴔犹□鶝璞抑知戴胜与布榖为二种而以鸤鸠为鴶鵴则互相紊乱方言云鸤鸠燕之东北朝鲜冽水之间谓之鶝鴀[即鴔鸟]自关而东谓之戴鵀或谓之纺鸅自关而西或谓之□鶝又曰布榖梁楚之间谓之结诘周魏之间谓之撃榖自关而西谓之布榖是方言之所谓尸鸠者尔雅之鵖鴔也其
所谓布榖者尔雅之鴶鵴也郭璞据尔雅鸤鸠秸鞠之文执鸤鸠为布榖非戴胜以辨扬雄之非而不自知其非也广雅曰撃榖鴶{革乌}[音鞠]布榖也戴鳻戴纴鶝鴀泽虞[与水鷃名同物异]尸鸠戴胜也按月令鸣鸠拂其羽戴胜降于桑郑注曰鸣鸠趋[音促]农之鸟戴胜织纴之鸟然则尔雅鸤鸠鴶鵴葢以鸣鸤字相近传写之误实则鸣鸠鴶鵴非鸤鸠也郭璞拘旧文而未之詧耳今据实辨之曰鸣鸠秸鵴布榖一鸟也鸤鸠戴胜鵖鴔一鸟也布榖头不戴胜[胜头上丛毛如妇人所戴花胜]且飞且鸣故月令曰拂其羽一名抟黍一名抟榖一名郭公其名声今人谓之曰播厥百榖或云脱却布袴农人侯之以下种故郑氏曰趋农急也其鸣善变而不止故冯衍逐妇书曰口如布榖以多声着故谓之鸣鸠从其实而名之也若鸤鸠则以头有茸毛故曰戴胜而月令言降于桑与此言降桑相为符合非若鸣鸠之飞鸣而无定集其鸣也声小而不能逺闻故降而后知之崔豹古今注云鸲鹆[与春秋鸜鹆异]葢今人
翦舌教语之拔哥此鸟毎飞必羣生类蕃衍故曰其子七兮其来也后于布榖值桑蚕之时而集于桑故曰织纴之鸟二鸟之较若列眉格物者即物穷之而参印以诗及月令之言自涣然氷释矣若陆佃以鸲鹆为鸜鹆以郭公为鸤鸠宗懔崔寔以获榖为夏扈毛公维鸠居之传以鸤鸠秸鞠为鸠鸠鹘鸼[音嘲]也而陆玑以为辬鸠其似山鹊而小短颈青黑色多声者布榖也而郭璞以为鹘鸼皆互相杂乱而非实今定鸤鸠为戴胜秸鞠布榖为呜鸠羣疑悉祛矣
四国有王，商颂莫敢不来王左传宋公不王皆谓觐王也郑笺云觐礼于天子是已四国有来觐者郇伯迎劳之文义正协集传曰四国既有王矣而又有郇伯既与劳之文不属矣且当下泉之时王灵虽不振而玉步未改岂遂无王乎自宜以笺为正
郇伯劳之，郇国在今山西平阳猗氏县鲁桓公五年为曲沃所灭以其地赐大夫原氏郇始封之君葢文王之庶子故左传曰文之昭也逸周书郇叔虞叔孔晁注谓是成王之弟者成王之从弟郇第二代之君也劳之者觐礼所谓王使人皮弁用璧劳也周礼大行人上公三劳侯伯再劳子男一劳小行人凡诸侯入王则迎劳于畿及郊劳眂馆为丞而摈郑注曰王使劳宾于郊使宗伯为上摈小行人为之丞而摈之葢于时郇伯为宗伯而奉使以劳来王之四国作此诗者忆西京觐会之盛宗伯秉礼以将王命而后则上下交慢如凡伯之弗宾单子之不敬而诸侯亦散叛而不足以存矣集传承毛郑之说谓郇侯为州伯治诸侯有功于文义不合
豳风
七月流火，毛传火大火也集传谓大火心也按孔安国尚书注曰火苍龙之中星苍龙者东方七宿角亢氐房心尾箕也其中星房也非心也秋星昴冬星虚皆前三后三而处中二十八星之配七政也星房虚昴其宫日皆以太昜之宿为中星心宫月而次居五非中星也但书言中春星鸟鸟者南方朱乌七宿之统名则又槩举而不仅纪中星亦可通于夏之中火也郑氏周礼注云正岁季冬火星中季冬旦中之星氐也则氐亦火也考工记龙旗九斿以象大火唯尾为有九星则尾亦大火也氐尾皆为大火故春秋繁露曰大火二十六星二十六星者房四氐四心三尾九箕四与钩钤二也然则苍龙七宿唯角亢繋乎摄提而以下五宿皆名为火书所谓日永星火者固与星乌之合三鹑而言鸟等矣故一行天文志云氐房心大火也士弱曰古之火正或食于心或食于咮咮鹑火张也对鹑火而言其精则大火之名专属于心对三鹑而言其舍则氐房心尾箕五宿皆为大火此西流者以舍言之则非独言心可知
褐，许愼说褐麤布衣也葢丝枲之精者为布枲之麤者为褐许子衣褐贱者之服麤也织毛之毼从毛麤布之褐从衣音同字异而义自别古无今之艹绵[元时乃入中国]非五十不衣帛庶人之服精者枲布麤者枲褐也集传谓一之日于貉一章为终无褐之意既于褐毼不分且毼乃羊毛所织而狐狸止任为裘尽古今通夷夏未闻以狐狸之毛为毼者而裘褐不同尤其易辨此集传之必不可从者也
秀葽，传注俱不言葽为何草许愼曰刘向说此味苦苦葽丘光庭以此为月令苦菜秀之苦菜按苦葽叶如蓬艾花如牛蒡子花又尔雅葽绕棘蒬郭注云逺志也逺志三月开红白花按不荣而实谓之秀苦葽逺志既皆有花皆非不荣而实而逺志花开三月于时又异则非彼二草明矣广雅云葽莠也莠俗谓之狗尾草似粟不荣而实正当四月而秀多生田野正与诗合此章纪物以占寒候草之将实歳之晏也故首纪秀葽见早登之物而警时变犹夏小正之记麦秋也警其秀而后知其葽故不曰葽秀而曰秀葽古人属辞之工非迁句以就韵也
于貉，貉兵祭也郑司农众读如禡郑康成读如陌周礼有司表貉于陈前甸祝掌表貉之祝号田猎以讲武故有兵祭中冬教大阅遂以狩一之日于貉者祭表貉而狩也陆佃云往祭表貉因取狐狸之皮为裘是已旧读如户各切则以后代貉貈字互用因以善睡之貈为貉既失混乱若集传云貉狐狸也尤误貈似兔狐似犬狸似猫三种县絶狐且非狸狸且非狐而况貈乎
斯螽莎鸡蟋蟀，斯螽毛传曰蚣蝑也尔雅谓之蜇螽方言及广雅谓之舂黍郭璞曰江东呼虴[蚱]蛨[蜢]今按虴蛨似螳蜋项稍短而无斧六七月间好入人葛衣中闽粤人生啖之莎鸡樗鸡也尔雅螒天鸡郭璞曰小虫黒身赤头一名莎鸡一名樗鸡广雅曰樗鸠樗鸡也螌[斑]蝥[猫]妟青也葢连类而广异名实一虫耳陆佃曰黑身赤首一名天鸡与二雅合其惑于崔豹古今注以为络纬者误也陆玑云如蝗而辬色毛翅数重谓毛翅数重则是而以为似蝗亦误也若蟋蟀则尔雅谓之蛬方言谓之蜻蛚亦曰蚟孙广雅谓之趗[促]织促织今所在有之或鬬以赌赛身灰黑色股肥躯短善鸣此三虫者各为类而非互变明矣郑笺自七月在野至十月入我床下皆谓蟋蟀初未言动股振羽亦谓蟋蟀文义甚明集传乃合三虫为一谓随时变化而异其名则既不审于物理抑读郑笺为己疎矣虴蛨自五月初生至八九月尚多有之未见其变为蟋蟀若莎鸡唯在豆上者为红娘子在王不留行者为王不留行虫在葛上者为葛上亭长在芫花叶上者为芫青其翅具杂采者为螌蝥不闻能化蟋蟀虴蛨大而红娘子小红娘子有翼以飞而蟋蟀无翼而跃蚱蜢青长而蟋蟀黑短红娘子有大毒而虴蛨可食促织可畜玩其相去如秦越且唯红娘子有翅故曰振羽唯虴蛨跃而不行故曰动股唯促织入人室中故自野而至床下诗人体物之精如此尤不可浅心读也
跻彼公堂称彼兕觥，郑笺曰国君闲于政事而飨羣臣此言跻堂称觥在涤场纳稼之后于君飨羣臣义不相属故集传以为民进酒于君而曰公堂君之堂也民忠爱其君之甚杀羊以献其君举酒以祝其寿然环一国之民井具羔羊朋酒既大劳费而集于君之堂上竞举觥以献酬野人无礼喧豗狼藉岂复有上下之章且豳国虽小但有千井即有万夫阿房建章之大不足以容而况豳公之堂乎郑氏月令注引此以为大饮烝之典其说为通周礼党正以礼属民而饮酒于序序者西序也在国之西郊故毛传曰公堂学校也杀羊者大夫之礼党正下大夫也而莅其事故牲用羊朋酒者乡饮酒礼所谓尊两壶于房户间也既非夫夫井井而具羊酒亦君所不临民以自修其歳事繋之涤场纳稼之后适相协合兕觥则乡饮酒礼所谓献用爵其它用觯者是也许愼说觯饮酒角也又曰觥兕牛角可以饮者也葢凡以角饮者或曰觯或曰觥义皆通毛传曰觥所以誓众则以此罚爵于义亦迂我姑酌彼兕觥亦将何所誓而何所罚乎下云万寿无疆则其非誓众亦明矣
鸱鸮，尔雅鸱鸮鸋鴂说文亦同陆玑疏云似黄雀而小其喙尖如锥取茅莠为巢以麻紩之县着树枝是已方言谓之桑飞一曰工雀一曰果蠃一曰女匠一曰幭雀广雅曰鹪□鸋鴂果蠃桑飞女匠工雀也要其实则荘子所谓鹪鹩者也故赵歧孟子注曰鸱鸮小鸟陈琳檄吴文云鸋鴂之鸟巢于苇苕以诗言之鹪鹩之为巢也坚固故曰绸缪牖户其托巢也卑人易侮焉故曰今女下民或敢侮予繋于弱枝易于飘动故又曰风雨所漂摇然则此为鸱鸮之自言而非告鸱鸮之词审矣自郭璞以鸱鸮为鸱类禽经注又误以为伯劳己为淆乱而集传乃曰鸱鸮鸺鹠恶鸟因不以我为鸱鸮之自我使诗意怨诽而伤失忠厚温柔之旨按鸟名有相近而实相逺者如燕燕非燕雎鸠非鸠其类不一鸱自鸱鹞也鸮自鸮鵩也鸺鹠自为鸺鹠土枭[音浇不音枵]也尔雅谓之枭鸮名异类殊何容以彼易此且周公奉王以诛二叔义也若斥之以食母之鸟咏歌而流传之是不仁也故大诰多士多方一未言及二叔之罪蔡仲之命以王命临之亦止曰毋若尔考之违王命而已公于此固有不忍尽言者故孟子曰管叔兄也周公之过不亦宜乎而何忍以至不仁之妖鸟比其兄哉郑氏以鸱鸮比周世臣之子孙以党属周公而得罪者于义极顺集传以一鸟名之误废旧说而陷周公于诅怨天伦之愆且以鸟巢比王室鸟子比成王殊失君臣之礼王室而曰我室王而曰我子又以恩勤自夸尤为骄驵自当从郑笺亡疑
鹳鸣于垤毛传曰垤蚁冢也集传因谓鹳以食蚁而鸣以实考之有二种鹳食蚁者小鸟亦袭鹳名其本名鹳者知雨之鸟其大如鹤俗谓之老鹳取鱼而食喙长大唼而不啄蚁不足供其一饱且亦不能啄微眇之蚁本水禽也时雨将降则得其所而鸣一名焦明乐动声仪曰焦明为雨备吴淑赋曰叹室中之思妇集水上之焦明正此诗之本义垤水上小丘也故丘光庭曰据诗之文势此垤不得为蚁冢盖是土之隆耸近水者其说是若务巧而失实则释经之大病也
有敦瓜苦墨子曰甘瓜苦蔕天下物无全美瓜之类不一唯甜瓜正谓之瓜甜瓜之蔕极苦故礼记言瓜祭上环环瓜之脱华处不尚蔕者蔕苦也瓜苦瓜之苦也有敦瓜苦烝在栗薪瓜为人割去仅留其蔕于棚上敦敦然聚现秋色荒凉之象见矣经言瓜苦不言苦瓜其义自明若以苦瓠为瓜苦则古人言瓜非瓠言瓠非瓜故曰七月食瓜八月断壶瓜瓠之不相通久矣
亲结其缡毛传曰缡妇人之袆也母戒女施衿结帨集传因之则是以缡为衿下垂之帨矣芾亦谓之祎正当衿下按尔雅妇人之袆谓之缡又曰缡緌也郭璞曰即今之香缨然则袆与緌皆有缡名而此言亲结者言夫亲结之若母结帨不当言亲按许愼说緌繋冠缨缡緌也緌一缨也此结缡者即昏礼所云主人入亲说[脱]妇缨之缨也女子十五许嫁笄因着缨明有繋故既嫁而壻亲说焉说而谓之结古语多相及借用犹治之言乱耳又许愼说缡以丝介履凡以丝结者皆名为缡于冠于帨于履皆然葢以丝为之
伐柯考工记半矩谓之宣一宣有半谓之欘一欘有半谓之柯半矩者尺三寸三分寸之一欘斤柄二尺柯斧柄三尺上古之事质不别立尺度即以斧斤之柄为则柯长三尺博三寸厚一寸有半凡为车之事皆以此为法度故尔雅曰柯法也所谓其则不逺也言其长短博厚之尺度可近取则也不然则柯一直木耳可任意为之但求与斧孔相入耳何所容其睨视如中庸之所云乎
诗经稗疏卷二汉阳王夫之撰
小雅
苹唐文宗问宰相苹是何草李珏曰臣按尔雅苹是藾萧文宗曰朕看毛诗疏叶圎而花正白丛生野中似非藾萧然文宗李珏要未审知其为何草也陆玑疏云青白色茎似筯抑与文宗之说又别以义考之当求之鹿食九草之中故李时珍本草谓是皤蒿皤蒿一名曰蒿乃蒌蒿之陆生者也然蒌蒿叶长而花黄亦与疏异九草中唯荠苨叶如杏叶开花如碗子正白俗谓之杏叶沙薓则与疏正合其名苹者古今称谓之殊也以此推之食野之芩亦当是水芹芩芹音相近耳要以不出九草之中为正若夏小正云七月苹秀苹也者又马帚也则尔雅所谓荓者乃今之地肤子草亦苹荓传讹之差大扺汉人传书多承口授故音相近而字遂无择以理事求之斯可为折衷尔
鵻说文鵻祝鸠也音思允切春秋传祝鸠氏司徒也杜预解曰祝鸠鹪鸠也鹪鸠孝故为司徒方言鵴鸠大者谓之鳻鸠小者谓之{役乌}鸠梁宋之间谓之鹪鸠则祝鸠鹪鸠一鳻鸠耳鳻斑音相近今俗书作斑鸠古者老人杖首刻此鸠取其不噎有祝噎孝养之义故谓之祝鸠而四牡以兴将父之思嘉鱼以兴燕又之养其鸟似鸣鸠而不善鸣辬而棃花点方春尚小则緑褐色或谓之黄褐侯掌禹锡曰黄褐侯秋化辬鸠黄褐青鵻也然则在春为鵻在秋为祝鸠名随形异而实一鸟也集传曰鵻夫不[音浮]鹁鸠也则沿旧注音鵻为隹[音追]遂以尔雅隹其夫不当此之鵻误矣夫不者{孚乌}[音浮]鸠也其色白故身之白者名为白浮鸠刘宋童谣所谓可怜白浮鸠枉杀檀江州也其名隹其不名为隹况名为鵻鵻隹异音鵻与隹其异名槩而一之则失其实矣
湑酤毛传曰湑莤也以薮曰湑酤一宿酒也埤苍曰湑滑美貌盖酒经泲莤则清滑而美始成之酤则滓浊而薄今粤西人造酒始成即煑饮之色如泔盖所谓酤也人家所酿澄滤而清者所谓湑也无酒酤我者言不得羙酒而聊饮未莤之浊醪也集传则云酤买也酤酒市脯小人之食而可登之尊斝乎
象弭毛传曰弓反末也所以解紒也按许慎说弓无缘可以解辔纷者尔雅曰有缘者谓之弓无缘者谓之弭郭璞注云缘者纒缴之即今之宛转也弭今之角弓也盖弓与弭其制不同以丝纒其体而梢大若今大梢弓者谓之弓见角于面而不用丝纒梢枝锐出末反向外若今之镇江圈弓者谓之弭今圈弓有缘而大梢弓或反无缘与古不同古人利弭之小梢以解六辔之纷结因去其体之缘便滑泽而不罥后人则随意缘之抑或不缘以从简略耳要之弭者角弓不纒之名非但指其梢而言故春秋传曰左执鞭弭弓梢非可执者亦言执角弓耳杜预解曰弓末无缘于末之上脱一反字义遂不顺刘熙乃曰弓末曰箫又谓之弭以骨为之则竟以弭为弓梢不知此之言象弭者偶纪其梢之饰而梢非即弭集传云象弭以象角饰弓梢亦承刘熙之误使云以象骨饰弭梢斯得矣凡饰器者皆象牙而言骨者象之牙出吻外非咀啮之用故古者谓之骨而不谓之牙
旗旐斾鸟章凡旗帜之属有縿有旒者为常为旗如今之镶边大旗是也杂帛为物通帛为旃其制皆方通帛者数幅一色如今五方大旗是也杂帛者每幅色相间如今五色大旗之类是也广充幅长八尺为旐下以他帛继而裁以燕尾为斾其制狭而长如今之髙招是也旗旟旞旌皆如斾而竿首各有所注因以所注者为别注之以熊虎之皮为旗曲礼所谓载虎皮载貔貅是也注之以合剥鸟隼之皮毛为旟曲礼所谓载飞鸿载鸣鸢是也注龟龙之甲皮为旐注革鸟而全其羽为旞析其羽为旌韩诗外传所谓赤羽如日白羽如月是也今皆不存此制唯旌首或以旄牛尾为之幢旒则与尔雅注旄首曰旌之说合尔而他则未有注也常旗物旃广大而方以备羙容为文旌旐旟旗旞狭小而长以便戎车为武旌周礼九旗及尔雅说文皆脗合而可征也唯考工记言旟旐有斿为异旐施燕尾则为斾其无斿可知虽或有斿必细碎多岐若如考工记或四或七则三方不相称矣考工乃先代之书非尽周制则实异而名偶同耳毛传曰错草鸟为章白斾继旐者也于义甚明郑氏始误以鸟章为衣饰及交龙为旗龟龙为旐之画饰俱非古制集传乃引曲礼前朱鸟后玄武左青龙右白虎以附会之与郑氏礼记注四兽为军敶之说相左欲以后世之画旗概西周之鸟章未见其可也且使如四方四兽之说则南仲所将不应独缺右部而采芑唯有前军六月唯左后二军皆于事理不合曲礼四兽不言载唯虎皮貔貅飞鸿鸣鸢言载不言绘唯招摇为旗似与今之七星髙招相肖盖旗以示众画鸟兽为识而风飐雨濡或舒或卷则文乱而不可辨徒增荧眩不如注羽竿者之易于詧识作三军之目也古人立制质而利用类如此非后代所及也
在宗载考集传谓夜饮必于宗室盖路寝之属以实考之非也郑笺云丰草喻同姓诸侯也夜饮之礼在宗室燕同姓诸侯宗室者宗子之室也按燕以成礼必有恒所唯诸侯燕大夫则于寝大夫卑以臣礼畜之也公食大夫之来聘者则于庙以宾礼待之也天子之待诸侯觐则设斧扆于户牖之间侯氏肉袒在庙门之东更觐于庙者诸侯尊不纯以臣礼莅之也见于庙而燕亦于庙则嫌于纯乎宾若改燕于寝则嫌于纯乎臣故于同姓诸侯燕之于宗子之庙臣礼不失而亲亲之道得行也凡君燕臣必别立主人以相献酢如侯燕大夫则宰夫为主今此则以宗子为主故毛传云宗子将有事则族人侍郑氏未逹斯旨而曰天子燕诸侯之礼亡此假宗子与族人燕为说则误也宗子者礼之所谓大宗也丧服小记云别子为祖继别为宗郑氏以为百世不迁之宗是已大传云系之以姓而弗别缀之以食而弗殊缀之以食者燕食于其庙也仪礼曰大宗者收族收者合而燕食之也诸儒多不晓其说唯杜预宗谱曰别子者君之嫡妻之子长子之母弟君命为祖其子则为大宗常有一主审昭穆之序辨亲疏之别继体君为宗中之尊支庶莫敢宗子是以命别子为宗主一宗奉之故曰祖者髙祖也言属逮于君则就君属絶于君则适宗子家也今此与燕之同姓诸侯于天子为服絶故适宗子之家而成夜饮昭穆审亲疏辨缀之弗别可以敦亲亲之恩而不损天子之尊与后世就内殿讲家人之礼者异矣大传曰虽百世而昏婣不通周道然也唯周为有宗子盖周公定礼以此为首故书谓之宗礼其制立天子母弟之子以为大宗使世嗣之以序同姓周公之长子伯禽就封于鲁其次子君陈留周而世为大宗嗣周公县内之封逮春秋时有周公阅周公孔周公黑肩皆世周公之封而为大宗者也天子就宗子之庙以燕侯氏而不为抑诸侯得成夜饮而不为亢则唯宗子为献酢之主也宗子为主以燕则燕乃宗子之事而族人皆侍虽天子亦听命于主人而夜饮通矣于此见毛公引据之精而非郑氏所及若集传路寝之说与在宗之文不合其误明甚
焦获镐方尔雅周有焦护郭璞曰今扶风池阳县瓠中焦护总一泽之名而集传谓获瓠中焦未详则似未征之尔雅也瓠中在今武功干州界地接西安鳯翔之间旣深入而整居于此则游骑所侵至镐京之西亦其势也集传乃谓方为朔方而镐为千里之镐夫整居者在干州之南反以庆阳之镐寕夏之方为侵及之地则亦未睹于边腹之形矣虏入畿甸故曰孔炽犹汉之烽火逹甘泉唐之突厥至渭桥也且此玁狁之归路从太原而出塞则其来路当从鄜延渡河而西非自寕夏入塞而东尤不应至朔方疑此方者唐之坊州地在鄜州之南故方叔御之渡河东追至太原而止焦护周之大泽薮水草所便虏旣屯聚于此或北蹂鄜坊南掠丰镐不得逺及西北边戎之境若出车之诗曰往城于方则以伐西戎而言也序曰西有昆夷之患北有玁狁之患故备纪其控御之功而杂言之要非城朔方以捍玁狁盖玁狁在大同塞外则以太原为边昆夷在河洮秦巩之外则以朔方为边两冦地形相去千里隔以大河不得混而为一也
织文郑笺曰徽织也周礼所谓各有属皆画其象者织之为言识[尺志切]也觐礼识之于旗以辨次军礼各画其象以别部伍而使卒识其将也后世军中犹有书官位名姓于旗者盖其遗制韩信抜赵帜树汉赤帜亦抜其主将之帜而树已帜非尽抜其旗也流俗泛称旗帜承讹而无别已
以先启行马融论语注曰前曰启后曰殿左传齐庄公伐卫启牢成御襄罢师胠啇子车御侯鼌杜预解曰左翼曰启右翼曰胠非也胠者两翼之总名犹人之有两腋皆名胠也两翼而一将者为游军或左或右也启为前部胠为两翼而左传又有先驱申驱又在启前此所云元戎十乗以先启行先启而行即所谓先驱已盖首部居大队之歬与左右中后为五部而先驱在大队外逺探冦势犹今所谓哨马撒拨者是启未行而此先之集传曰启开也未悉
炰鳖脍鲤大射礼羞庶羞郑注曰或有炰鳖脍鲤雉兎鹑鴽盖燕礼牲用狗馔肝膋狗胾醢庶羞之正也其有炰鳖脍鲤者加之以示优故云或有诗称之以纪其馔之盛也
张仲孝友礼与卿饮则大夫为宾与大夫燕亦大夫为宾郑注曰不以所与燕者为宾燕主序欢心宾主敬也公父文伯饮南宫敬叔路堵父为客此之谓也君燕卿大夫膳夫为主而别命宾则君与所与燕者皆尊安矣天子之大夫称字张仲者大夫也燕吉甫而命仲为宾与卿饮大夫为宾之礼也毛公谓孝友之臣处内宣王时执政有仲山甫不闻张仲之治内集传以为与燕者则与燕众臣不无可称而何独矜张仲耶
芑集传云即今苦藚菜按苦藚者广雅之所谓□也[□与巨通]人家圃种之非菑田新畆所有芑者似苦藚而茎赤叶多岐苖初生可食五月则中抽髙茎茎端出一花色黄似旋葍花颜氏家训谓之游冬俗嘑野苦藚一名蒲公英一名黄花地丁生野田中正与诗合又枸杞一名为芑苖叶亦可茹要非田畆所生多生水次丰水有芑或为枸杞以枸杞出秦中故可据为丰水之有异物同名考义类而知之又不可以一槩论也
簟笰鱼服钩膺鞗革笰车之后蔽也尔雅舆革歬谓之鞎后谓之笰竹肯谓之御后谓之蔽以竹簟蔽后舆而谓之笰者竹外有革也服牝服也箱也音房富切读如负以鱼皮鞔车旁如大车之服然鱼鲛鱼也一谓之沙鱼所以知非矢箙者此皆言车不当及矢箙也簟笰也钩膺也金路之饰也鱼服也鞗革也革路之饰也天子旣赐方叔以金路宠之以公侯之礼而又赐之革路以即戎故曰路车有奭奭盛也言其兼有之盛也奭读如召公奭之奭毛公以奭为赤貌郑氏以服为矢服及鞗革为辔首集传两从之俱于车制未悉
隼郭璞曰隼鵰也按鵰似鹰而大尾长翅短土黄色多力盘旋空中无细不覩出辽东者最俊谓之海东青其羽用为箭翎亦有黑色者张华谓似鹰而大俗嘑皁鵰是也出西方者谓之鹫若隼则似鹰而小一名鸢一名鸱一名题肩今人但嘑为鹞子击鸟必准故水平之准从隼鵰自鵰隼自隼故禽经曰鵰以周之隼以尹之明其非一物矣若李善文选注云鸷击之鸟通嘑为隼其谬尤甚鵰海东青也晨风鹯阿[音呀]鹘也隼鸢也鸱也鹞也古今异名浅人遂至殽乱
振旅阗阗郭璞尔雅注曰阗阗羣行声许慎说阗盛意与郭通系之振旅之下于义为允郑氏乃谓又振旅伐鼓阗阗然集传因之夫出曰治兵入曰振旅军以鼓进以金退有功而入宜奏恺乐乐师典之大司马执律以齐之安得鼓声独震耶且鼓声旣曰渊渊矣又曰阗阗词不赘乎是知阗阗以形容羣行之盛而非言鼓声也若孟子所云填然鼓之者则填之为言尘也尘坌也言众军齐进如尘坌起也与此阗阗正不相通
漆沮陕西之水名漆者有二一出扶风县水经所谓出扶风杜阳县之俞山东北入于渭也一出永寿县流至耀州合于沮禹贡所谓渭水又东过漆沮合于河也此诗及绵之篇所云漆沮连类而举知其为永寿之漆矣沮水出宜君县径耀州合漆又径同官至富平县合北雒水入于渭水经所谓北雒水出北地直路县东过冯翊祋祤县北东入于河是已然沮水过祋祤而不径入河则水经之疎也禹贡言渭东过漆沮入河是漆沮合渭而后入河不自耀州东北径入审矣[耀州本祋祤地]乃孔安国书传云漆沮二水名亦曰雒水出冯翊县北其曰亦曰雒水大误雒北雒水也漆沮至富平县始合北雒北雒出延安雒川县西非即漆沮特其下流相合耳集传承孔氏之误亦云在西都畿内泾渭之北所谓雒水今自延韦流入鄜州至同州入于河旣不知雒水之有别源又不知漆沮北雒合而入渭同渭入河而不自入于河朱子当南渡之后北方山川多所未核胡不取禹贡本文一疏析之以折孔氏之讹耶若自土沮漆注又谓二水在豳地尤谬漆沮二水出邠州之东北过邠东而入渭不复径邠自土沮漆者言邠之东界耳
百堵皆作一丈为板五板为堵百堵凡五百丈集传以为筑室以自凥安有乍还复业之流民而能筑此广袤之室乎若斯干言百堵则天子之新宫故其诗亦谓之新宫郑笺曰壊灭之国征民起屋舍筑墙壁墙壁者城垣也国已壊灭则城郭頺圯百堵之作其为筑城明矣若民之屋舍则厉王之世西京未遭兵燹不应毁败盖当厉王失道诸侯擅相吞灭国破民流而宣王兴灭国而为之安集如鸿雁之飞集故诗人咏之非流民之自言也使为还归之民复业筑舎而自言则谁无室家之情而有得谓其宣骄者乎新造之君大修城池为长久之计愚民难与虑始固或讥其夸功自侈郑笺云谓役作众民为骄奢是已
榖毛传曰榖恶木集传云榖禇也郭璞云皮作纸璨曰榖一名构名榖者实如榖也榖木之榖从榖从木五谷之谷从禾本不相通璨说殊为附地今按楮之与构本为二种流俗不分混呼为榖其一乔干疎理结实似杨梅者皮粗厚不堪作纸皮间有汁如漆而白可用涂金者构也而本草呼其子为楮实子实红孰时房中小子如粟故璨谓其实如谷其一树小枝弱条仅如指大皮可为纸亦不结实此则楮也谷也楮非构又不结实璨与木草两失之构树髙数丈不能托生于檀荫之下楮小而庳乔林之下多有之古无楮纸而此木叶粗枝细同于灌莽故毛公谓之恶木若埤雅云皮白者是谷辨者是楮有辨者曰楮无辬者曰构又析为三种实亦不然
下莞上簟郑笺曰莞小蒲之席也竹苇曰簟集传则曰莞蒲席今按莞与蒲本非一种尔雅莞苻蓠其上蒚郭璞曰今西方人呼蒲为莞江东谓之符蓠言西方人呼蒲为莞则亦以明其为方言之讹而莞本非蒲也蒲洪以池生瑞蒲人谓之蒲家后因草付之谶改蒲为苻蓠之苻则苻蒲不分羗氐之语耳按本草言蒲似莞而叶匾今陂池泛生叶粗而易断仅可作米盐包者蒲也其叶厚而细坚韧可为席者莞也周礼蒲筵莞席亦足谂莞之非即蒲矣刘宋起居注韦朗作白莞席三十五领昔人盖甚珍之非蒲比也古之坐卧有筵有席下莞筵也上簟席也方言簟宋魏之间谓之笙张揖亦曰簟笙席也杜甫诗有桃笙盖桃枝竹席书顾命篾席黼纯孔安国注云篾桃枝竹桃枝竹者实竹也此诗之簟盖桃枝竹为之而郑氏谓为竹苇苇席今之芦席麤恶殊甚唯丧礼设之唐郇模请以苇褁尸而君子寝之乎
载弄之瓦毛传以瓦为纺砖集传因之然弄璋取义于君王弄瓦当取义于酒食所祝者乃天子之女其嫁必为公侯之配虽亲蚕而无纺绩之劳未有故以贱役辱之者唯宾祭之尊爼笾豆不容不议耳且纺砖麤笨非小儿所可弄然则瓦者盖燕礼之所谓瓦大礼器之所谓瓦甒有虞氏之尊以供君之膳酒者也弄之亦议酒食之意要此所云弄者或三月或周晬聊一弄之若颜氏家训所云试儿今俗晬盘抓周之类非与之寻常玩弄者璋瓦皆重器而脆易刓毁岂以授婴儿者哉
犉尔雅黑唇犉又曰牛七尺为犉尸子亦云然此所言九十其犉者当以牛长七尺言之犹卫诗之言騋纪其长大以统其庳小极咏其盛也若谓是黑唇之犉则黄牛之唇十九皆黑不足见其多矣杀时犉牡亦言其长大博硕尔祭牲虽辨色未闻辨之于唇故云有捄其角牛大则犉长唯长七尺故其角捄然也
虺蜴许慎说虺以注鸣今传注家或谓虺为蛇又或以为蝮蛇或以为土色反鼻鼻上有针之蛇者皆误蛇固不能鸣即有鸣者亦不以注颜之推以韩非子有螝两首之说而汤左相仲虺亦作仲螝因证螝之即虺而犹疑虺之为蛇今按明道杂志云黄州有小蛇首尾相类因谓两头蛇土人言此蛇老蚓所化又谓之山蚓以韩非子两首之说考之则虺盖老蚓耳蚓每夜长吟不辨其音之所出两端皆首或以注鸣也宣和博古圗器有蟠虺文者蜿曲长细如蚓古铭有云为虺弗摧为蛇奈何若蝮与反鼻之蛇较蛇尤毒非铭防于未甚之意唯老蚓弗摧则恐成巨蛇耳方书言蚯蚓啮人能令人生疱如大风法用百舌窠土或鸭通傅之故曰虺毒乃此诗初不以毒言而但刺其言之无伦蜴蜥蜴蝾螈也蝾螈不伤人而但以胸鸣胡为虺蜴者言凡人之言皆有伦有脊哀今之人言行颠悖不循义理岂以注鸣以胸鸣而不自口出耶若陆玑以虺蜴总为蝾螈之别名尤属卤莽
朔日辛邜日有食之此诗小序及申公说俱云刺幽王而郑笺独云刺厉王集传改从序说自不可易但无据以折郑氏之误尔今考竹书纪年幽王二年泾渭雒竭岐山崩三年嬖褒姒五年皇父作向六年十月辛邜朔日有食之则此辛邜日食在幽王之世明矣竹书虽有战国史官附会增益之文而编年精审实三代之遗传故朱子亦信为征据[见语类]且以皇极经世内篇参之幽王元年庚申六月乙丑其年十月距春秋鲁隠公三年辛酉岁二月凡五十五年零四月按春秋是年二月乙巳日有食之杜预据长厯定为辛邜合朔今以期三百六十五日四分日之一积之自幽王六年乙丑十月辛邜朔下至平王四十九年辛酉二月朔实积得二万零二百零七日歴三百三十六甲子又四十七日则是年二月朔当为丁丑其差八日而以二十八月一閠距二閠之闲则五十五年零四月首尾二閠差十六日以小尽故其缩八日则隠公三年二月朔正乙巳矣今以日法求之梁虞{广刂}厯唐传仁均戊寅厯一行大衍厯元郭守敬授时厯皆推得幽王六年二月乙巳朔入蚀限上推下推雅与竹书脗合而百川沸腾山冢崒崩竹书正与诗合则此诗之为幽王而作显有明征矣
螟蛉有子果蠃负之先儒及诸传记皆云果蠃负桑虫之子鼓羽作声曰似我似我其虫因化为果蠃流俗因呼为人后者为螟男至陶弘景始云果蠃一名蠮翁黑色腰甚细衔泥于人屋及器物边作房如并竹管生子如粟米大置中乃捕取草上青虫十余枚满中仍塞口以待其子大为粮也诗注言细腰之物无雌皆取青虫教祝使变成己子斯为谬矣段成式亦云开卷视之悉是小蜘蛛不独负桑虫又陶辅桑榆漫志云于纸卷中见此等蠭因取展视其中以泥隔断如竹节状为窠有一青虫乃蠭含来他虫背上负一白子如粒米后渐大其青虫尚活其后子渐次成形青虫亦渐次昏死更后看其子皆果蠃亦渐次老媆不一其虫亦渐次死腐就为果蠃所食食尽则穿孔飞去又韩保升本草注云有人候其封穴壊而看之见有卵如粟在死虫之上果如陶说盖诗人知其大而不知其细也近世王浚川雅述陈明卿类书皆与二陶段氏之说合夫之在南岳有山僧如满言其如此因导夫之自于纸卷中展看一一悉符陶叚之说盖果蠃之负螟蛉与蜜蠭采花酿蜜以食子同物之初生必待飤于母胎生者乳卵生者哺细腰之属则储物以使其自食计日食尽而能飞一造化之巧也乃诗以兴父母之教子则自有说而罗愿尔雅翼云言国君之民为他人所取尔不知似字乃似续之似遂附会其说犹云鸱鸮鸱鸮旣取我子亦可谓鸱鸮以众鸟为子乎愿知果蠃之非以螟蛉为子而逺附序说近背下文于取兴之义无当诗之取兴盖言果蠃卒勤攫他子以飤其子兴人之取善于他以教其子亦如中原之菽采之者不吝劳而得有获也释诗者因下有似之之文遂依附虫声以取义虫非能知文言六义者人之听之髣髴相似耳彼果蠃者何尝知何以谓之似何者谓之我乎物理不审而穿凿立说释诗者之过非诗之过也
桑扈桑扈大如鸲鹆苍褐色有黄辬点喙微曲而厚壮光莹俗呼蜡觜好食粟稻尔雅云桑鳸窃脂窃脂者其色也窃浅也脂白也浅白者白间青俗谓之瓦灰色丘光庭曰窃脂者浅白色也今三四月采桑之时见有小鸟灰色俗呼白颊鸟是已尔雅又云夏鳸窃元秋鳸窃蓝冬鳸窃黄棘鳸窃丹于例可推窃如虎豹窃毛之窃郭璞不詧谓其好盗脂膏陆玑亦曰好窃人脯肉郑笺遂云桑鳸肉食不宜啄粟集传因之然则窃玄窃黄何者为玄为黄而盗之以食也耶且脂膏脯肉不于庖厨则于庋阁从未见有野鸟飞入人家盗脂脯以食之事偶有之亦非彼所恃以食如鼠然者且彼亦何从知人脂脯之所在而能巧伺以窃乎凡小鸟之属肉食者皆啄虫耳然亦未尝不食粟爵燕雊鹆皆是也桑鳸好食粟稻尤有明征率场啄粟正其性然而笺传以为失其天性诬矣此诗所兴言小鸟之率场啄粟人无恶害之者得以自遂而颠寡之罹岸狱曾不如也故云哀我哀其不如鸟也岂尝有桑鳸不宜食粟之意哉陆佃乃谓尔雅有两桑鳸窃脂一则盗脂以食一则为浅白色不知尔雅之重出者非一拘郭郑陆玑之说而曲狥之为陋而已矣
如或酬之集传曰如受酬爵得即饮之按乡饮酒及燕礼主人致爵于宾宾受而卒爵者献也宾致爵于主人主人受而卒爵者酢也若酬则主人送酒于宾北面坐奠觯于荐东复位主人揖降遂降立于西阶下不即饮也故郑注云酬酒不举君子不尽人之欢不竭人之忠以全交也则酬酒非得即饮之集传误矣顾于信谗之义无取是以郑笺云酬旅酬也旅酬之礼媵酒者实觯送宾奠于荐西宾受之就主人乃饮而更实之以授主人主人受以酬介渐及众宾盖行酒也故郑笺云如或酬之者谓受而行之其义精矣
予愼无罪方言愼忧也宋卫之间忧或谓之愼此诗言天之降威已怃将无所别于善恶予不得不为无罪者忧也集传诠愼作审于文义不畅
曓毛传曰曓也苏也皆畿内国名按春秋公子遂壬午及赵盾盟于衡雍乙酉及雒戎盟于曓相去三日就盟两地曓去衡雍甚近可知杜预解曰衡雍在荣阳卷县晋文公作天子宫于衡雍而会于温其地皆在今懐庆府杜预又云曓郑地盖东迁之后曓公亡而郑并之非地近新郑也苏者苏忿生之国其地在温一曰苏一曰温春秋狄灭温左氏传曰苏子叛王王即狄人狄人伐之王不救故灭传言苏子而经言温苏之即温可知矣温今懐庆温县二国境土犬牙相入故嫌忌而相谤云畿内者东都之畿也
埙篪风俗通云埙围五寸半长三寸半有四孔其二通郑司农众曰埙六孔未言其二通篪风俗通云十孔长尺一寸世本云有觜如酸枣郑司农云七空[读如孔]张揖云有八孔歬一上三后四头一诸说不同集传所云则据五经要义之文要不审其孰是凡此类无从考定博记以俟折中可尔
杼柚方言杼柚作也东齐土作谓之杼木作谓之柚谭地正在东齐云杼柚者其方言也序言困于役而伤于财杼柚其空言空国以从役也郑笺以杼柚为持纬受经之具则职贡有丝麻而无布帛与后世庸调用绢者不同觐问虽有币自有常制不致遂空机杼毛传云空尽也言人力尽于输作是已
佩璲毛传曰璲瑞也郑笺云以瑞玉为佩集传因之按瑞者诸侯命圭之名瑞信也以为述职之信也藻藉而执之觐于天子纳之于王其归国仍反与之且五等圭璧颁自王廷非诸侯之贡王者各有常制不可得而长短尤非琚瑀衡璜之属可为佩者则郑氏瑞玉之说不典明矣按崔豹古今注曰縌者古佩璲也佩绶相迎故曰縌许慎之所谓绶维也长三尺与绶同采而首半之然则璲者绶下之维以缀佩用丝为之故曰鞙鞙不以其长也说文无璲字其字作繸后汉书舆服志云古者君臣佩玉五霸迭兴战争不息于是解去韨佩留其系繸以为章表故诗曰鞙鞙佩璲此之谓也秦以采组连结于繸光明章表转相结受故谓之绶徐广注曰今名繸为縌则繸为绶维亡疑而青州贡丝则固为谭之职贡也
先祖匪人笺云先祖匪人乎何为使我当此难乎以不胜乱离之苦而遂詈及先祖市井无赖者之言而何以云小雅怨诽而不伤乎其匪人者犹非他人也頍弁之诗曰兄弟匪他义与此同自我而外不与己亲者或谓之他或谓之人皆疎逺不相及之词犹言父母生我胡俾我愈也郑氏说诗滞于文句而伤理者不一如言从之迈则云欲自杀求见古人匪上帝不时则云纣之乱非其生不得其时如此类迂鄙不成理者集传俱辟之而于此独未削正何也
我从事独贤小尔雅云我从事独贤劳事独多也贤之训多与射礼某贤于某若干纯之贤同义故孟子曰我独贤劳言多劳也以为贤不肖之贤则于文义不通
鼓钟将将将将声之大也喈喈声之和也汤汤流之盛也湝湝流之徐也大与盛和与徐各以类兴毛传无所分别集传因之失之疎
笙磬同音毛传曰笙磬东方之乐也盖笙磬者磬名非笙与磬也周礼眂瞭击颂磬笙磬郑注笙生也颂或作庸功也有谓笙磬与笙声相应颂磬与镛声相应者失之颂声犹春秋之有颂琴颂为磬名则笙非有簧之吹器可知大射礼笙磬西面其南笙钟其南鑮皆南陈颂磬东面其南钟其南鑮注曰东为阳中万物以生太蔟所以金奏赞扬出滞姑洗所以修絜百物考神纳宾是以东方钟磬谓之笙笙之为言生也笙磬一物而曰同音者毛传所谓四县皆同是也笙磬笙钟鑮一县也建鼓在西者与应鼙二县也颂磬钟鑮三县也建鼓在南者与朔鼙四县也统诸笙磬以该三县者笙磬在阼阶东北上为四县之尊以振诸乐羣声之统也
或肆或将毛传曰肆陈将齐[依下去声]也郑笺曰或肆[依下音剔]其体骨于俎者或奉持而进之者今按此连剥烹而言未及陈列奉进肆当从郑将当从毛仪礼肆与鬄同析解之登俎也尔雅将齐也郭注曰谓分齐也齐音才细切所谓分齐者如肵俎用心舌祭用肺尸俎用右肩祝俎用髀之类各有所宜分故谓之齐若以陈进言之则当在为俎孔硕之下矣此诗一章言粢盛二章言牺牲三章言俎豆俎豆陈而后及献酬四章言致嘏五章言尸谡以及馂余而六章终之古祭礼之次第节文赖此以考读者当循序求之若方言剥亨而遽及陈列奉进则凌杂而无章矣
祝祭于祊郑笺云使祝旁求之平生门内之旁今按有司彻礼乃□尸俎注曰独言尸俎则祝与佐食不与傧尸之礼故出迎尸者主人而异于正祭之使祝迎盖傧尸者不事神而专事尸无祝告不拜妥不嘏祝无事焉或诸侯之绎礼其礼甚当其奠也有告祊之事郊特牲曰直祭祝于主索祭祝于祊祝告也非谓大祝之官也所谓祝者若少牢馈食礼祝曰孝孙某圭为而絜荐之者是也祝于门而飨尸于堂重在尸而不在祊礼器曰为祊于外注云旣设祭于室而事尸于堂郊特牲曰祊之于东方失之矣祊宜在庙门之西室门者庙门也门有室焉郑氏云平生门内之旁未是祝不言使郑氏赘加使字即绎祭用祝而祝祭必君自莅之祝不专其事祝不专事则求神者君自求之不当云使祝旁求也则祝为祝告之祝而非大告之祝明矣但此诗言烝尝之正祭方在剥亨肆将之始不当遽及绎祭则意郊特牲所谓索祭者荐孰之后有此祝告于祊之礼正祭及绎皆有之而绎则省直祭而存索祭不必绎而始祝于祊也时享礼亡郑氏亦无从考而漫以意度之尔
曾孙田之曾孙者对曾祖考庙而言也大夫三庙一始祖二祖三祢不祀曾祖不得称曾孙少牢馈食礼筮祝嘏皆称孝孙孝孙者对祖而言凡称曾孙皆君也书曰有道曾孙是已若楚茨之称孝孙则自成王对文王而言天子可称孝孙卿不可称曾孙足知此诗非公卿有田禄者之诗矣自此以下数章集传皆云有田禄者诸侯入相于天子在侯国且不敢用侯礼故卫武公乗重较而不乗辂车若卿食侯禄不世其国自循三庙之制况云有田禄其词尤卑乍有而非固有安得遽立五庙且此诗云从以骍牲异于周公之用白牡启毛爇膋杀用鸾刀尤非人臣所得而用楚茨云絜尔牛羊大牢具也以往烝尝天子之岁事异于诸侯之尝则不烝也祝祭于祊直祭索祭而兼举也鼔钟送尸者尸谡而金奏肆夏也甫田云以方者大司马罗弊献禽之祀天子之狝也大田云俶载南畆者耕耤之礼也皆天子之事非人臣之所敢僭凡此诸篇皆当以序传为正