《春秋公羊传注疏》（1/29）-汉-何休

（本文为《春秋公羊传注疏》第 1/29 部分）

《春秋公羊传注疏》汉何休注唐徐彦疏
序
隐公卷一（起元年，尽元年）
隐公卷二（起二年，尽四年）
隐公卷三（起五年，尽十一年）
桓公卷四（起元年，尽六年）
桓公卷五（起七年，尽十八年）
庄公卷六（起元年，尽七年）
庄公卷七（起八年，尽十七年）
庄公卷八（起十八年，尽二十七年）
庄公卷九（起二十八年，尽闵公二年）
僖公卷十（起元年，尽七年）
僖公卷十一（起八年，尽二十一年）
僖公卷十二（起二十二年，尽三十三年）
文公卷十三（起元年，尽九年）
文公卷十四（起十年，尽十八年）
宣公卷十五（起元年，尽九年）
宣公卷十六（起十年，尽十八年）
成公卷十七（起元年，尽十年）
成公卷十八（起十一年，尽十八年）
襄公卷十九（起元年，尽十一年）
襄公卷二十（起十二年，尽二十四年）
襄公卷二十一（起二十五年，尽三十一年）
昭公卷二十二（起元年，尽十二年）
昭公卷二十三（起十三年，尽二十三年）
昭公卷二十四（起二十三年，尽三十二年）
定公卷二十五（起元年，尽五年）
定公卷二十六（起六年，尽十五年）
哀公卷二十七（起元年，尽十年）
哀公卷二十八（起十一年，尽十四年）
序
序
汉司空掾任城樊何休序
○陆氏《音义》曰：“掾，弋绢反。”
[疏]“汉司空掾”。解云：汉者，巴汉之间地名也。於秦二世元年，诸侯叛秦，沛人共立刘季以为沛公。二年八月，沛公入秦，秦相赵高杀二世，立二世兄子子婴。冬十月为汉元年，子婴降。
○年春正月，项羽尊楚怀王以为义帝。其年三月，项羽自立为西楚霸王，分天下为十八国，更立沛公为汉王，王巴汉之间四十一县，都於南郑。至汉王五年冬十二月，乃破项羽军斩之。六年正月乃称皇帝，遂取汉为天下号，若夏、殷、周既克天下，乃取本受命之地为天下号。云“司空”者，汉三公官名也。“掾”者，即其下属官也，若今之三府掾是也。
○“任城樊何休序”。
○解云：任城者，郡名。樊者，县名。姓何，名休，字邵公。其《本传》云：“休为人质朴讷口，而雅有心思。精研六经，世儒无及者。大传陈蕃辟之，与参政事。蕃败，休坐废锢，乃作《春秋公羊解诂》，覃思不闚门十有七年。”是也。序者，舒也，叙也，舒展已意，以次叙经传之义，述已作注之意，故谓之序也。
昔者孔子有云：
[疏]“昔者，孔子有云”。
○解云：昔者，古也，前也。故《孝经》云：“昔者明王，”郑注云“昔，古也。”《檀弓》上篇云“予畴昔夜梦”，注云：“昔犹前也”。然则若对后言之，即言前；若对今言之，即言古。何氏言前古孔子有云，云，言也。
“吾志在《春秋》，行在《孝经》。”
[疏]“吾志在”至“《孝经》”。
○解云：案《孝经?钩命决》云“孔子在庶，德无所施，功无所就，志在《春秋》，行在《孝经》”是也。所以《春秋》言志在，《孝经》言行在。《春秋》者，赏善罚恶之书，见善能赏，见恶能罚，乃是王侯之事，非孔子所能行，故但言志在而已；《孝经》者，尊祖爱亲，劝子事父，劝臣事君，理关贵贱，臣子所宜行，故曰行在《孝经》也。
此二学者，圣人之极致，
[疏]“此二”至“极致”。
○解云：二学者，《春秋》、《孝经》也。极者，尽也。致之言至也，言圣人作此二经之时，尽已至诚而作之，故曰圣人之极致也。
治世之要务也。
○治，直吏反。
[疏]“治世”至“务也”。
○解云：凡诸经艺等皆治世所须，但此经或是惩恶劝善，或是尊祖爱亲，有国家者最所急行，故云“治世之要务也”，言治世之精要急务矣。《祭统》云：“凡治人之道，莫急於礼。”礼者，谓三王以来也，若大道之时，礼於忠信为薄。正以孔子修《春秋》，祖述尧舜，故言此。考诸旧本皆作“也”字，又且於理亦宜然。若作“世”字者，俗误已行。
传《春秋》者非一。
[疏]“传《春秋》者非一”。
○解云：孔子至圣，观无穷，知秦无道，将必燔书，故《春秋》之说口授子夏。度秦至汉，乃著竹帛，故《说题辞》云“传我书者，公羊高也。”戴宏序云：“子夏传与公羊高，高传与其子平，平传与其子地，地传与其子敢，敢传与其子寿。至汉景帝时，寿乃其弟子齐人胡毌子都著於竹帛，与董仲舒皆见於图谶。”是也。故大史公云：“董仲舒，广川人也，以治《春秋》孝、景时为博士，下帷讲诵。弟子传以久次相受业，或莫见其面。董生相胶西王，疾免归家，以修学著书为事，终不治产业。”是也。又《六艺论》云：“治《公羊》者，胡毌生、董仲舒，董仲舒弟子嬴公，嬴公弟子眭孟，眭孟弟子庄彭祖及颜安乐，安乐弟子阴丰、刘向、王彦。”故曰传《春秋》者非一。旧云“传《春秋》者非一”者，谓本出孔子而传五家，故曰非一。
本据乱而作，
[疏]“本据乱而作”。
○解云：孔子本获麟之后得瑞门之命，乃作《春秋》，公取十二，则天之数。是以不得取周公、成王之史，而取隐公以下，故曰据乱而作，谓据乱世之史而为《春秋》也。
其中多非常异义可怪之论，
○论，卢困反，下“持论”同
[疏]“其中”至“之论”。
○解云：由乱世之史，故有非常异义可怪之事也。“非常异义”者，即庄四年，齐襄复九世之雠而灭纪；僖元缺年，实与齐桓专封是也。此即是非常之异义，言异於文、武时。何者？若其常义，则诸侯不得擅灭诸侯，不得专封，故曰非常异义也。“其可怪之论”者，即昭三十一年，邾娄叔术妻嫂而《春秋》善之是也。
说者疑惑，
[疏]“说者疑惑”。
○解云：此“说者”，谓胡毌子都、董仲舒之后，庄彭祖、颜安乐之徒。见经传与夺异於常理，故致疑惑。
至有倍经、任意、反传违戾者。
[疏]“至有”至“戾者”。
○解云：此倍读如反背之背，非倍半之倍也。言由疑惑之故，虽解经之理而反背於经。即成二年，逢丑父代齐侯当左，以免其主。《春秋》不非而说者非之，是背经也。任意者，《春秋》有三世异辞之言，颜安乐以为从襄二十一年之后，孔子生讫，即为所见之世，是任意。任意者，凡言见者，目睹其事，心识其理，乃可为见，故《演孔图》云“文、宣、成、襄，所闻之世也”。而颜氏分张一公而使两属，是其任意也。反传违戾者，宣十七年，“六月、癸卯、日有食之”，案隐三年传云某月某日朔，日有食之者，食正朔也，其或日，或不日者，或失之前，或失之后。失之前者，朔在前也，谓二日乃食，失正朔於前，是以但书其日而已；失之后者，朔在后也，谓晦日食，失正朔於后，是以又不书日，但书其月而已。即庄十八年“三月，日有食之”是也。以此言之，则日食之道不过晦朔与二日，即宣十七年言日不言朔者，是二日明矣。而颜氏以为十四日日食，是反传违戾也。
其势虽问不得不广，
[疏]“其势”至“不广”。
○解云：言说者疑惑，义虽不是，但其形势已然，故曰“其势”。虽复致问，不得不广引外文望成其说，故曰“不得不广”也。一说谓颜、庄之徒以说义疑惑，未能定其是非，致使倍经、任意、反传违戾，是以何氏观其形势，故曰“其势”；维適畏人问难，故曰“维问”；遂恐已说穷短，不得不广引外文望成已说，故曰“不得不广”也。“维”误为“虽”耳。
是以讲诵师言至於百万犹有不解，
[疏]“是以”至“不解”。
○解云：此“师”谓胡、董之前公羊氏之属也。言由庄、颜之徒解义不是，致地问难，遂尔谬说至於百万言。其言虽多，犹有合解而不解者，故曰“犹有不解”矣。
时加酿嘲辞，
○酿嘲陟交反
[疏]“时加酿嘲辞”。
○解云：颜安乐等解此《公羊》，苟取顽曹之语，不顾理之是非，若世人云“雨雪其雱，臣助君虐”之类是也。
援引他经失其句读，
[疏]“援引”至“句读”。
○解云：三传之理不同多矣，经之义随经自合，而颜氏之徒既解《公羊》，乃取他经为义，犹贼党入门，主人错乱，故曰“失其句读”。
以无为有，
[疏]“以无为有”。
○解云：《公羊》经、传本无以周王为天囚之义，而《公羊说》及庄、颜之徒以周王为天囚，故曰“以无为有”也。
甚可闵笑者，
[疏]“甚可闵笑者”。
○解云：欲存《公羊》者，闵其愚暗；欲毁《公羊》者，笑其谬通也。
不可胜记也。
[疏]“不可胜记也”。
○解云：言其可闵可笑处多，不可胜负，不可具记也。
是以治古学贵文章者谓之俗儒，
[疏]“是以”至“俗儒”。
○解云：《左氏》先著竹帛，故汉时谓之古学。《公羊》汉世乃兴，故谓之今学，是以许慎作《五经异义》，云“古者，《春秋左氏》说；今者，《春秋公羊》说”是也。治古学者，即郑众、贾逵之徒，贵文章矣。谓之俗儒者，即《繁露》云：“能通一经曰儒生，博览群书号曰洪儒，则言乖典籍、辞理失所名之为俗，教授於世谓之儒。”郑、贾之徒谓《公羊》虽可教授於世，而辞理失所矣。
至使贾逵缘隙奋笔，以为《公羊》可夺，《左氏》可兴。
[疏]“至使”至“可兴”。
○解云：贾逵者，即汉章帝时卫士令也。言“缘隙奋笔”者，庄、颜之徒说义不足，故使贾逵得缘其隙漏，奋笔而夺之，遂作《长义》四十一条，云《公羊》理短，《左氏》理长，意望夺去《公羊》而兴《左氏》矣。郑众亦作《长义》十九条十七事，专论《公羊》之短，《左氏》之长，在贾逵之前。何氏所以不言之者，正以郑众虽扶《左氏》而毁《公羊》，但不与谶合，帝王不信，毁《公羊》处少，兴《左氏》不强，故不言之。岂如贾逵作《长义》四十一条，奏御于帝，帝用嘉之，乃知古之为真也，赐布及衣，将欲存立，但未及而崩耳。然则贾逵几废《公羊》，故特言之。
恨先师观听不决，多随二创。
[疏]“恨先”至“二创”。
○解云：此先师，戴宏等也。凡论义之法，先观前人之理，听其辞之曲直然，以义正决之。今戴宏作《解疑论》而难《左氏》，不得《左氏》之理，不能以正义决之，故云“观听不决。”“多随二创”者，上文云“至有背经、任意、反传违戾”者，与《公羊》为一创；又云“援引他经失其句读”者，又与《公羊》为一创。今戴宏作《解疑论》多随此二事，故曰“多随二创”也。而旧云公羊先师说《公羊》义不著，反与《公羊》为一创，贾逵缘隙奋笔夺之，与《公羊》为二创，非也。
此世之馀事，
[疏]“此世之馀事”。
○解云：何氏言先师解义虽曰不是，但有已在《公羊》必存，故曰此世之馀事。馀，末也。言戴氏专愚，《公羊》未申，此正是世之末事，犹天下闲事也。旧云，何氏云前世之师说此《公羊》不得圣人之本旨，而犹在世之末说，故曰世之馀事也。
斯岂非守文、持论、败绩、失据之过哉！
[疏]“斯岂”至“过哉”。
○解云：“守文”者，守《公羊》之文。“持论”者，执持《公羊》之文以论《左氏》，即戴宏《解疑论》之流矣。“败绩”者，争义似战陈，故以败绩言之。“失据”者，凡战陈之法，必须据其险势以自固，若失所据，即不免败绩。若似《公羊》先师，欲持《公羊》以论《左氏》，不闲《公羊》、《左氏》之义，反为所穷，已业破散，是失所依据，故以喻焉。
余窃悲之久矣。
[疏]“余窃悲之久矣”。
○解云：何邵公精学十五年，专以《公羊》为已业，见《公羊》先师失据败绩，为他《左氏》先师所穷，但在室悲之而已，故谓之“窃悲”。非一朝一夕，故谓之“久”。后拜为议郎，一举而起，陵群儒之上，已业得申，乃得公然叹息。
往者略依胡毌生《条例》，
○毌音无。多得其正，
[疏]“往者”，至“其正”。
○解云：胡毋生本虽以《公羊》经、传传授董氏，犹自别作《条例》，故何氏取之以通《公羊》也。虽取以通传意，犹谦未敢言已尽得胡毋之旨，故言“略依”而已。何氏本者作《墨守》以距敌《长义》，以强义，为《废疾》以难《穀梁》，造《膏肓》以短《左氏》，尽在注传之前，犹郑君先作《六艺论》讫，然后注书，故云“往者”也。何氏谦不言尽得其正，故言“多”尔。
故遂隐括使就绳墨焉。
○隐括，古夺反，结也。
[疏]“故遂”至“墨焉”。
○解云：隐谓隐审，括谓检括，绳墨犹规矩也。何氏言已隐审捡括《公羊》，使就规矩也。然则何氏最存《公羊》也。而谶记不见者，书不尽言故也。而旧云善射者，隐括令审，射必能中，何氏自言已隐括《公羊》，能中其义也。凡木受绳墨，其直必矣，何氏自言规矩《公羊》，令归正路矣。
隐公卷一（起元年，尽元年）
隐公卷一（起元年，尽元年）
《春秋公羊经传》解诂隐公第一
○陆曰：解诂，佳买反；下音古，训也。
[疏]“春秋”至“第一”。
○解云：案旧题云“春秋隐公经传解诂第一公羊何氏，”则云：《春秋》者，一部之总名；隐公者，鲁侯之谥号；经传者，杂缛之称；解诂者，何所自目；第一者，无先之辞；《公羊》者，传之别名；何氏者，邵公之姓也。今定本则升“公羊”字在“经传”上退“隐公”字在“解诂”之下，未知自谁始也。又云“何休学”，今案《博物志》曰：“何休注《公羊》，云‘何休学’。有不解者，或答曰‘休谦辞受学於师，乃宣此义不出於巳’。”此言为允，是其义也。
○问曰：《左氏》以为鲁哀十一年夫子自卫反鲁，十二年告老，遂作《春秋》，至十四年经成，不审《公羊》之义，孔子早晚作《春秋》乎？
○答曰：《公羊》以为哀公十四年获麟之后，得端门之命，乃作《春秋》，至九月而止笔，《春秋说》具有其文。
○问曰：若《公羊》之义，以获麟之后乃作《春秋》，何故“大史公遭李陵之祸，幽于纟累绁，乃喟然而叹曰：是余罪也”，“夫昔西伯拘羑里，演《易》；孔子厄陈、蔡，作《春秋》；屈原放逐，著《离骚》；左丘明失明，厥有《国语》；孙子膑脚，而论《兵法》”，此人皆意有所郁结，不得通其道也”，故自黄帝始作其文也。案《家语》孔子厄於陈、蔡之时，当哀公六年，何言十四年乃作乎？
○答曰：孔子厄陈、蔡之时，始有作《春秋》之意，未正作其正作犹在获麟之后也。故《家语》云：“晋文之有霸心，起于曹、卫越王句践之有霸心，起于会稽。”夫陈、蔡之间，丘之幸也，庸知非激愤厉志，始於是乎者？是其有意矣。
○问曰：若《左氏》以为夫子鲁哀公十一年自卫反鲁，至十二年告老，见周礼尽在鲁，鲁史法最备，故依鲁史记修之以为《春秋》。《公羊》之意，据何文作《春秋》乎？
○答曰：案闵因叙云：“昔孔子受端门之命，制《春秋》之义，使子夏等十四人求周史记，得百二十国宝书，九月经立。《感精符》、《考异邮》、《说题辞》具有其文。”以此言之，夫子脩《春秋》，祖述尧、舜，下包文、武，又为大汉用之训世，不应专据鲁史，堪为王者之法也，故言据百二十国宝书也。周史而言宝书者，宝者，保也，以其可世世传保以为戒，故云宝书也。
○问曰：若然，《公羊》之义，据百二十国宝书以作《春秋》，今经止有五十馀国，通戎夷宿潞之属，仅有六十，何言百二十国乎？
○答曰：其初求也，实得百二十国史，但有极美可以训世，有极恶何以戒俗者，取之；若不可为法者，皆弃而不录，是故止得六十国也。
○问曰：若言据百二十国宝书以为《春秋》，何故《春秋说》云“据周史立新经”乎？
○答曰：闵因叙云：“使子夏等十四人求周史记，得百二十国宝书。”以此言之，周为天子，虽诸侯史记，亦得名为周史矣。
○问曰：《六艺论》云：“六艺者，图所生也。”然则《春秋》者，即是六艺也，而言依百二十国史以为《春秋》何？
○答曰：元本“河出图，洛出书”者，正欲垂范於世也。王者遂依图书以行其事，史官录其行事以为《春秋》，夫子就史所录，刊而脩之，云出图书，岂相妨夺也？
○问曰：案《三统历》云：“春为阳中，万物以生；秋为阴中，万物以成，故名《春秋》。”贾、服依此以解《春秋》之义，不审何氏何名《春秋》乎？
○答曰：公羊何氏与贾、服不异，亦以为欲使人君动作不失中也。而《春秋说》云“始於春，终於秋，故曰《春秋》”者，道春为生物之始，而秋为成物之终，故云始於春，终於秋，故曰《春秋》也。而旧云《春秋说》云“哀十四年春，西狩获麟，作《春秋》，九月书成。以其书作秋成，故云《春秋》也”者，非也，何者？案庄七年经云“星霣如雨”，传云：“‘不脩春秋’曰‘雨星，不及地尺而复’。君子脩之曰：‘星霣如雨’”。何氏云：“‘不脩春秋’，谓史记也。古者谓史记为‘春秋’。”以此言之，则孔子未脩之时已名《春秋》，何言孔子脩之春作秋成，乃名《春秋》乎？
○问曰：《春秋》据史书而为之，史有左右，据何史乎？
○答曰：《六艺论》云：“《春秋》者，国史所记人君动作之事，左史所记为《春秋》，右史所记为《尚书》。”是以《玉藻》云：“动则左史书之，言则右史书之。”郑注云：“其书《春秋》、《尚书》其存者。”记文先言左史，郑注先言《春秋》，明以左史为《春秋》矣。云云之说，《左氏》首已成解，不能重载。夫子所以作《春秋》者，《解疑论》云：“圣人不空生，受命而制作，所以生斯民，觉后生也。西狩获麟，知天命去周，赤帝方起，麟为周亡之异，汉兴之瑞，故孔子曰‘我欲托诸空言，不如载诸行事’。又闻端门之命，有制作之状，乃遣子夏等求周史记，得百二十国宝书，脩为《春秋》，故《孟子》云：‘世衰道微，邪说暴行有作，臣弑其君者有之，子弑其父者有之，孔子惧，作《春秋》。’故《史记》云：‘《春秋》之中，弑君三十六，亡国五十二，诸侯奔走，不得保其社稷者，不可胜数。’故有国者，不可以不知《春秋》；为人臣者，不可以不知《春秋》；为人君父而不通於《春秋》之义者，必蒙首恶之名；为人臣子而不通於《春秋》之义者，必陷篡弑之诛。”以此言之，则孔子见时衰政失，恐文、武道绝，又见麟获，刘氏方兴，故顺天命，以制《春秋》以授之。必知孔子制《春秋》以授汉者。案《春秋说》云：“伏羲作八卦，丘合而演其文，渎而出其神，作《春秋》以改乱制。”又云：“丘揽史记，援引古图，推集天变，为汉帝制法，陈叙图录。”又云：“丘水精治法，为赤制功。”又云：“黑龙生为赤，必告云象使知命。”又云：“经十有四年春，西狩获麟，赤受命，仓失权，周灭火起，薪采得麟。”以此数文言之，《春秋》为汉制明矣。
○问：案庄七年“星霣如雨”，传云“‘不脩春秋’曰‘雨星，不及地尺而复’，君子脩之曰‘星霣如雨’”；又昭十二年“齐高偃帅师纳北燕伯于阳”，传云“伯于阳者何？公子阳生也。子曰：‘我乃知之矣。’在侧者曰：‘子苟知之，何以不革？’曰：‘如尔所不知何？《春秋》之信史也，其序则齐桓、晋文，其会则主会者为之，其词则丘有罪焉尔’”，何故孔子脩《春秋》，有改之者何？可改而不改者何？
○答曰：其不改者，勿欲令人妄亿措其改者，所以为后法故或改或不改示此二义。
○间曰：《公羊》以鲁隐公为受命王，黜周为二王后。案《长义》云“名不正则言不顺，言不顺则事不成”，今隐公人臣而虚称以王，周天子见在上而黜公侯，是非正名而言顺也。如此，何以笑子路率尔？何以为忠信？何以为事上？何以诲人？何以为法？何以全身？如此若为通乎？
○答曰：《孝经》说云：“孔子曰：‘《春秋》属商，《孝经》属参。’然则其微似之语独传子夏，子夏传与公羊氏，五世乃至汉胡毋生、董仲舒，推演其文，然后世人乃闻此言矣。”孔子卒后三百岁，何不全身之有？又《春秋》藉位於鲁，以讬王义，隐公之爵不进称王，周王之号不退为公，何以为不正名？何以为不顺言乎？又奉天命而制作，何以谦让之有？
○问曰：《春秋说》云：“孔子欲作《春秋》，卜得阳豫之卦。”宋氏云：“夏、殷之卦名也。”孔子何故不用《周易》占之乎？
○答曰：盖孔子见西狩获麟，知周将亡，又见天命有改制作之意，故用夏、殷之《易》矣。或言卜则是龟之辞也，不从宋氏之说。若然，应言阳豫之兆，何言卦乎？盖龟蓍通名，故言卜矣。
○问曰：何氏注《春秋》，始乎隐公，则天之数，不审孔子何以正于获麟止笔乎？
○答曰：案哀十四年传云“《春秋》何以始乎隐”，注云“据得麟乃作”；“祖之所逮闻也”，注云“托记高祖以来，事可及问闻知者，犹曰‘我但记先人所闻，辟制作之害’”；所见异辞，所闻异辞，所传闻异辞，何以终乎哀十四年”，彼注云“据哀公未终也”；曰“备矣”彼注云“人道浃，王道备，必止於麟者，欲见拨乱功成於麟，犹尧、舜之隆，凤皇来仪，故麟於周为异，《春秋》记以为瑞，明大平以瑞应为效也。绝笔於春，不书下三时者，起木绝火王，制作道备，当授汉也”是也。
○问曰：既言始於隐公则天之数，复言三世，故发隐公何？
○答曰：若论象天数，则取十二；缘情制服宜为三世，故礼为父三年，为祖期，为高祖、曾祖齐衰三月。据哀录隐，兼及昭、定，已与父时事，为所见之世；文、宣、成襄、王父时事，谓之所闻之世也；隐、桓、庄、闵、僖，曾祖、高祖时事，谓之所传闻之世也。制治乱之法，书大夫之卒，文有详略，故日月备于隐，如是，有罪之见录，不日卒于得臣，明有过以见罪；益师不日，著恩远之辞。
○问曰：郑氏云：“九者，阳数之极”，九九八十一，是人命终矣，故《孝经援神契》云“《春秋》三世，以九九八十一为限”。然则隐元年尽僖十八年为一世，自僖十九年尽襄十二年又为一世，自襄十三年尽哀十四年又为一世，所以不悉八十一年者，见人命参差，不可一齐之义。又颜安乐以襄二十一年孔子生后，即为所见之世。颜、郑之说，实亦有途，而何氏见何文句，要以昭、定、哀为所见之世，文、宣、成、襄为所闻之世，隐、桓、庄、闵、僖为所传闻之世乎？
○答曰：颜氏以为襄公二十三年“邾娄鼻我来奔”，传云“邾娄无大夫，此何以书？以近书也”，又昭公二十七年“邾娄快来奔”，传云：“邾娄无大夫，此何以书？以近书也”，二文不异，同宜一世，若分两属，理似不便。又孔子在襄二十一年生，从生以后，理不得谓之所闻也。颜氏之意，尽於此矣。何氏所以不从之者，以为凡言见者，目睹其事，心识其理，乃可以为见，孔子始生，未能识别，宁得谓之所见乎？故《春秋说》云“文、宣、成、襄所闻之世不分疏”，二十一年巳后明为一世矣。邾娄快、邾娄鼻我虽同有以近书之传，一自是治近升平书，一自是治近大平书，虽不相干涉，而漫指此文乎？郑氏虽依《孝经》说文取襄十二年之后为所见之世尔时孔子未生焉。得谓之所见乎？故不从之。
○问曰：《孝经说》文实有九九八十一为限之言，《公羊》信纬，可得不从乎？
○答曰：《援神契》者，自是《孝经纬》横说义之言，更作一理，非是正解《春秋》之物，故何氏自依《春秋说》为正解明矣。
○问曰：《左氏》出自丘明，便题云《左氏》；《公羊》、《穀梁》出自卜商，何故不题曰“卜氏传”乎？
○答曰：《左氏传》者，丘明亲自执笔为之，以说经意，其后学者题曰《左氏》矣。且《公羊》者，子夏口授公羊高，高五世相授，至汉景帝时，公羊寿共弟子胡毌生乃著竹帛，胡毌生题亲师，故曰《公羊》，不说卜氏矣。《穀梁》者，亦是著竹帛者题其亲师，故曰《穀梁》也。
○问曰：《春秋说》云“《春秋》设三科九旨”，其义如何？
○答曰：何氏之意，以为三科九旨正是一物，若总言之，谓之三科，科者，段也；若析而言之，谓之九旨，旨者，意也。言三个科段之内，有此九种之意。故何氏作《文谥例》云“三科九旨者，新周故宋，以《春秋》当新王”，此一科三旨也；又云“所见异辞，所闻异辞”，所传闻异辞”，二科六旨也；又“内其国而外诸夏，内诸夏而外夷狄”，是三科九旨也。
○问曰：案宋氏之注《春秋说》：“三科者，一曰张三世，二曰存三统，三曰异外内，是三科也。九旨者，一曰时，二曰月，三曰日，四曰王，五曰天王，六曰天子，七曰讥，八曰贬，九曰绝。时与日月，详略之旨也；王与天王天子，是录远近亲疏之旨也；讥与贬绝，则轻重之旨也。”如是，三科九旨，聊不相干，何故然乎？
○答曰：《春秋》之内，具斯二种理，故宋氏又有此说，贤者择之。
○问曰：《文谥例》云：“此《春秋》五始、三科、九旨、七等、六辅、二类之义，以矫枉拨乱，为受命品道之端，正德之纪也。”然则三科九旨之义，已蒙前说，未审五始、六辅、二类、七等之义如何？
○答曰：案《文谥例》下文云：五始者，元年、春、王、正月、公即位是也。七等者，州、国、氏、人、名、字、子是也。六辅者，公辅天子，卿辅公，大夫辅卿，士辅大夫，京师辅君，诸夏辅京师是也。二类者，人事与灾异是也。
○问曰：《春秋说》云：“《春秋》书有七缺。”七缺之义如何？
○答曰：七缺者，惠公妃匹不正，隐、桓之祸生，是为夫之道缺也；文姜淫而害夫，为妇之道缺也；大夫无罪而致戮，为君之道缺也；臣而害上，为臣之道缺也；僖五年“晋侯杀其世子申生”，襄二十六年“宋公杀其世子痤”，残虐枉杀其子，是为父之道缺也；文元年“楚世子商臣弑其君髡”，襄三十年“蔡世子般弑其君固”，是为子之道缺也；桓八年“正月，已卯，蒸”，桓十四年八月“乙亥，尝”，僖三十一年“夏，四月，四卜郊不从，乃免牲，犹三望”，郊祀不脩，周公之礼缺，是为七缺也矣。
何休学
○学者，言为此经之学，即注述之意。
元年春王正月
○正月，音征，又音政，后放此。
[疏]“元年，春，王正月”。
○解云：若《左氏》之义，不问天子诸侯，皆得称元年。若《公羊》之义，唯天子乃得称元年，诸侯不得称元年。此鲁隐公，诸侯也，而得称元年者，《春秋》托王於鲁，以隐公为受命之王，故得称元年矣。
元年者何？诸据疑，问所不知，故曰者何。
[疏]“元年者何”。
○解云：凡诸侯不得称元年，今隐公爵犹自称侯，而反称元年，故执不知问。
○注“诸据”至“者何”。
○解云：谓诸据有疑理，而问所不知者，曰者何，即僖五年秋“郑伯逃归不盟”之下，传云“不盟者何”，注云“据上言诸侯，郑伯在其中，弟子疑，故执不知问”；成十五年“仲婴齐卒”之下，传云“仲婴齐者何”，注云“疑仲遂后，故问之”是也。若据彼难此，即或言曷为，或言何以，或单言何，即下传云“曷为先言王而后言正月”，注云“据下秋七月天王，先言月，而后言王”；“公何以不言即位”，注云“据文公言即位也”；“何成乎公之意”，注云“据剌欲救纪，而后不能”是也。而旧解云：案《春秋》上下，但言曷为与何，皆有所据，故何氏云诸据疑者，皆无所据，故云问所不知，故曰者何也者，非。
君之始年也。以常录即位，知君之始年。君，鲁侯隐公也。年者，十二月之总号，《春秋》书十二月称年是也。变一为元，元者，气也，无形以起，有形以分，造起天地，天地之始也，故上无所系，而使春系之也。不言公，言君之始年者，王者诸侯皆称君，所以通其义於王者，惟王者然后改元立号。《春秋》托新王受命於鲁，故因以录即位，明王者当继天奉元，养成万物。
[疏]注“以常”至“始年”。
○解云：正以桓、文、宣、成、襄、昭及哀，皆云“元年，春，王正月，公即位”，故曰以常录即位，知君之始年。
○注“君，鲁侯隐公也”。
○解云：案《春秋说》云：“周五等爵法五精：公之言公，公正无私；侯之言候，候逆顺，兼伺候王命矣；伯之言白，明白于德；子者，孳恩宣德；男者，任功立业。皆上奉王者之政教、礼法，统理一国，脩身絜行矣。”今此侯为鲁之正爵，公者，臣子之私称，故言“君，鲁侯隐公也”。
○问曰：五等之爵既如前释，何名附庸乎？
○答曰：《春秋说》下文云：“庸者，通也。官小德微，附於大国以名通，若毕星之有附耳然。”故谓之附庸矣。
○注“变一为元”。
○解云：以下有二年三年，知上宜云一年，而不言一年，变言元年，故决之。
○注“元者”，至“始也”。
○解云：《春秋说》云：“元者，端也。气泉”。注云：“元为气之始，如水之有泉，泉流之原，无形以起，有形以分，窥之不见，听之不闻。”宋氏云：“无形以起，在天成象；有形以分，在地成形也”。然则有形与无形，皆生乎元气而来，故言造起天地，天地之始也。
○注“故上”至“系之”。
○解云：《春秋说》云：“王不上奉天文以立号，则道术无原，故先陈春后言王。天不深正其元，则不能成其化，故先起元，然后陈春矣。”是以推“元”在“春”上，“春”在“王”上矣。
○注“不言”至“王者”。
○解云：凡天子诸侯同得称君，但天子不得称公，故《丧服》云君，郑云“天子诸侯及卿大夫有地者，皆曰君”是也。今据鲁而言，不言公之始年，而言君之始年者，见诸侯不得称元，会假鲁为王，乃得称元，故传言“君之始年”，微欲通鲁于王故也。
春者何？独在王上，故执不知问。
[疏]注“独在”至“知问”。
○解云：春夏秋冬皆是四时之名，而夏秋冬三时，常不得配王言之，唯有“春”字常在“王”上，故怪而问之。
岁之始也。以上系“元年”在“王正月”之上，知岁之始也。春者，天地开辟之端，养生之首，法象所出，四时本名也。昏斗指东方曰春，指南方曰夏，指西方曰秋，指北方曰冬。岁者，总号其成功之称，《尚书》“以闰月定四时成岁”是也。
○辟，婢亦反，本亦作“辟”称，尺证反，下“之称”、“卑称”同。
[疏]“岁之始也”。
○问曰：“元年，春，王，正月，公即位”，实是《春秋》之五始，而传直於“元年”、“春”之下发言始，而“王”、“正月”下不言始何？
○答曰：元是天地之始，春是四时之始，“王正月，公即位”者，人事之始，欲见尊重天道，略於人事故也。
○注“春者”至“之端”。
○解云：《易说》云：“孔子曰：‘《易》始於大极，大极分而为二，故生天地。’天地有春夏秋冬之节，故生四时也。”言天地开辟，分为四时，春先为端始也。
○注“养生之首”。
○解云：《乾凿度》云：“震生万物於东方，夫万物始生於震。震，东方之卦也。阳气施生，爱利之道，故东方为仁矣。”故言养生之首，言是养生万物之初首。
○注“法象所出”。
○解云：《周礼?大宰》云：“正月之吉，始和，布政于邦国都鄙，县治象之法于象魏，挟日而敛之。”是象魏之法于时出之，故曰法象所出矣。
○注““四时本名也”。
○解云：凡四时，先春，次夏，次秋，次冬，百代所不变，故言春者，四时本名矣。
○注“昏斗”至“冬也”。
○解云：皆《春秋说》文也。
○注“岁者”至“之称”。
○解云：四时皆於万物有功，岁者，是兼总其成功之称也。若以当代相对言之，即唐虞曰载，夏曰岁，殷曰祀，周曰年；若散文言之，不问何代，皆得谓之岁矣。等取一名，而必取岁者，盖以夏数为得天正故也。亦有一本云“岁者总号成功之称也”。
○注“尚书”至“是也”。
○解云：此《尧典》文，彼郑注云：“以闰月推四时，使启、闭、分、至不失其常，著之用成岁历，将以授民时，且记时事”是也。
王者孰谓？孰，谁也。欲言时王则无事，欲言先王又无谥，故问谁谓。
[疏]注“欲言”至“无事”。
○解云：时王，即当时平王也。若是当时平王，应如下文“秋，七月，天王使宰咺来归惠公仲子之赗”，是其事也。今无此事，直言王，故疑非谓当时之王矣。
○注“欲言”至“无谥”。
○解云：正以死谥，周道故也。
谓文王也。以上系王於春，知谓文王也。文王，周始受命之王，天之所命，故上系天端。方陈受命制正月，故假以为王法。不言谥者，法其生，不法其死，与后王共之，人道之始也。
[疏]注“以上”至“王也”。
○解云：春者，端始。文王者，周之始受命制法之王，理宜相系，故见其系春，知是文王，非周之馀王也。
○问曰：《春秋》之道，今有三王之法，所以通天三统，是以《春秋说》云“王者孰谓？谓文王也。疑三代不专谓文王”，而传专云文王，不取三代何？
○答曰：大势《春秋》之道，实兼三王，是以《元命包》上文总而疑之，而此传专云“谓文王”者，以见孔子作新王之法，当周之世，理应权假文王之法，故偏道之矣，故彼宋氏注云“虽大略据三代，其要主於文王者”是也。
○注“文王”至“之王”。
○解云：即《我应瑞》云“季秋之月，甲子，赤雀衔丹书入丰，止于昌户，昌再拜稽首，受之”；又《礼说》云：“文王得白马朱鬛大贝玄龟”是也。
○注“天之”至“天端”。解云：天端即春也，故《春秋说》云“以元之深，正天之端；以天之端，正王者之政”是也。
○注“方陈”至“王法”。
○解云：孔子方陈新王受命制正月之事，故假取文王创始受命制正朔者，将来以为法，其实为汉矣。
○注“不言”至“共之”。
○解云：死谥，周道，文王死来巳久，而不言谥者，正言法其生时政教正朔，故曰法其生，不法其死也。言与后王共之者，不言谥，可以通之於后王。后王，谓汉帝也。
○注“人道之始也”。
○解云：何氏以见上文亦始尊重天道，皆传自有始文，故不须注云天道之始。今此实天下之始，但略於人事，无始文，故须注云“人道之始也”。
曷为先言王而后言正月？据下“秋，七月，天王”，先言月而后言王。王正月也。以上系於王，知王者受命，布政施教所制月也。王者受命，必徙居处，改正朔，易服色，殊徽号，变牺牲，异器械，明受之於天，不受之於人。夏以斗建寅之月为正，平旦为朔，法物见，色尚黑；殷以斗建丑之月为正，鸡鸣为朔，法物牙，色尚白；周以斗建子之月为正，夜半为朔，法物萌，色尚赤。
○徽，许韦反。械，户戒反。夏以，户雅反，后放此，以意求之。见，贤遍反，下“并见”同。
[疏]注“王者”至“於人”。解云：王者受命，必徙居处者，则尧居平阳，舜居蒲坂，文王受命，作邑於丰之属是也。其改正朔，易服色，殊徽号，异器械者，《礼记大传》文。郑注云：“服色，车马也。徽号，旌旗之名也。器械礼乐之器及兵甲也。”然则改正朔者，即“正朔三而改”下注云是也。易服色者，即《明堂位》云“鸾车，有虞氏之路也。钩车，夏后氏之路也。大路，殷路也。乘路，周路也”，“夏后氏骆马黑鬛，殷人白马黑首，周人黄马蕃鬛”之属是也。其殊徽号者，即《明堂位》云“有虞氏之旂，夏后氏之绥，殷之大白，周之大赤”之属是也。其变牺牲者，即《明堂位》云：“夏后氏牲尚黑，殷白牡，周骍刚”之属是也。其异器械者，器即《明堂位》云：“泰，有虞氏之尊也。山垒，夏后氏之尊也。著，殷尊也。牺象，周尊也”，注云“泰用瓦；著，著地无足”；“夏后氏之鼓足”，彼注云“足谓四足也”；“殷楹鼓”彼注云“楹谓之柱，贯中上出也”；“周县鼓”，注云“县，县之簨虡也”。其械者，即兵甲也，何氏庄三十二年注云“有攻守之器曰械”是。而言异者，即《释器》云“弓有缘者谓之弓，无缘者谓之弭”，盖以为异代相变，故云异也。所以止变此等者，其亲亲、尊尊之属不可改，即《大传》云“其不可得变革者，则有矣。亲亲也，尊尊也，长长也，男女有别，此其不可得与民变革者也”是也。
○注“夏以”至“尚赤”。
○解云：凡草物皆十一月动萌而赤，十二月萌牙始白，十三月萌牙始出而首黑，故各法之，故《书传略说》云：“周以至动，殷以萌，夏以牙”，注云“谓三王之正也。至动，冬日至物始动也。物有三变，故正色有三；天有三生三死，故土有三王，生特一生死，是故周人以日至为正，殷人以日至三十日为正，夏以日至六十日为正。是故三统三王，若循连环，周则又始，穷则反本”是也。
○问曰：若如此说，则三王所尚，各自依其时物之色，何故《礼说》云“若尚色，天命以赤尚赤，以白尚白，以黑尚黑”，宋氏云“赤者，命以赤乌，故周尚赤；汤以白狼，故尚白；禹以玄珪，故尚黑也”。以此言之，三代所尚者，自是依天命之色，何言法时物之牙色乎？
○答曰：凡正朔之法，不得相因，满三反本，礼则然矣，但见其受命将王者，应以十一月为正，则命之以赤瑞；应以十二月为正，则命以白瑞；应以十三月为正，即命之以黑瑞，是以《礼说》有此言，岂道不复法其牙色乎？
何言乎王正月？据定公有王无正月
[疏]注“据定”至“正月”。
○解云：定公元年“春，王三月，晋人执宋仲几于京师”，是有王无正月。凡十二公即位皆在正月，是以不问有事无事，皆书“王正月”，所以重人君即位之年矣。若非即位之年，正月无事之时，或有二月王，或有三月王矣，但定公即位在六月，正月复无事，故书三月王也，其正月时不得书王矣。
大一统也。统者，始也，总系之辞。夫王者，始受命改制，布政施教於天下，自公侯至於庶人，自山川至於草木昆蟲，莫不一一系於正月，故云政教之始。
[疏]“大一统也”。
○解云：所以书正月者，王者受命制正月以统天下，令万物无不一一皆奉之以为始，故言大一统也。
○注“总系之辞”。
○解云：凡前代既终，后主更起，立其正朔之初，布象魏於天下，自公侯至於庶人，自山川至於草木昆蟲，莫不系於正月而得其所，故曰总系之辞。
○注“故云政教之始”。
○解云：亦以传不言始，故足之。
公何以不言即位？据文公言即位也。即位者，一国之始，政莫大於正始，故《春秋》以元之气，正天之端；以天之端，正王之政；以王之政，正诸侯之即位；以诸侯之即位，正竟内之治。诸侯不上奉王之政，则不得即位，故先言正月，而后言即位。政不由王出，则不得为政，故先言王，而后言正月也。王者不承天以制号令，则无法，故先言春，而后言王。天不深正其元，则不能成其化，故先言元，而后言春。五者同日并见，相须成体，乃天人之大本，万物之所系，不可不察也。
○治，直吏反。夫，音扶。
[疏]注“据文公言即位也”。
○解云：文元年“春，王正月，公即位”是也。
○问曰：桓公元年春亦书即位，传所以不从始，而远据文公何？
○答曰：正以文公正即位之始故也。桓公篡而即位，非其正，故虽即位在文公前，犹不据之。
○注“即位者，一国之始”。
○解云：亦以传无始文，故言此也。
○注“政莫大於正始”。
○解云：为下作文势也。言凡欲正物之法，莫大於正其始时，是以《春秋》作五始，令之相正也。
○注“乃天”至“不察也”。
○解云：“元年春”者，天之本；“王正月，公即位”者，人之本，故曰天人之大本也。言万物之所系者，《春秋》以之为始，令万物系之，故不可不察其义。
成公意也。以不有正月而去即位，知其成公意。
○而去，起吕反，下“去”同。
[疏]注“以不”至“公意”。
○解云：下十一年传云“隐何以无正月？隐将让乎桓，故不有其正月也”。然则正月者，是公县象魏出教令之月，今公既有让意，故从二年已后，终隐之篇，常去正月以见之，故曰不有正月也。然则今此注云“不有正月”者，谓从二年恒去正月也。今元年去即位，故知成公意矣。今元年言正月者，公时实行即位之礼，故见之。然则公意让而行即位者，厌民臣之心故也。旧云以有正月而去即位，云无“不”字，言凡书正月为公即位出也，以元年有正月，即公实行即位礼，而孔子去即位，知其成公让意者，非。
何成乎公之意？据剌欲救纪而后不能。
○剌欲，七赐反。后皆同，更不音。
[疏]注“据剌”至“不能”。
○解云：庄三年“冬，公次于郎”，传曰“其言次于郎何？剌欲救纪而后不能也”。然则欲救纪是善事，公不能救纪，是不终善事，而《春秋》书“次于郎”以剌之。今隐公有让心，实是善事，但终让不成，为他所杀，亦是善心不遂，而《春秋》善之，故以为难也。
公将平国而反之桓。平，治也。时废桓立隐不平，故曰平，反还之。曷为反之桓？据已立也。桓幼而贵，隐长而卑。长者，已冠也。礼，年二十见正而冠。《士冠礼》曰：“嫡子冠於阼，以著代也。醮於客位，加有成也。三加弥尊，谕其志也。冠而字之，敬其名也。”“公侯之有冠礼，夏之末造也。天子之元子犹士也，天下无生而贵者。”
○隐长，丁丈反，注及下皆同。已冠，工乱反，下同。適子，丁历反，下同。醮，子笑反。
[疏]注“礼年”至“而冠”。
○解云：若以襄九年《左传》言鲁襄公年十二而冠也。依《八代记》，即少昊亦十二而冠，则知天子诸侯幼即位者，皆十二而冠矣，是以《异义》“古《尚书》说”云“武王崩时，成王年十三，后一年管、蔡作乱，周公东辟之，王与大夫尽弁，以开金縢之书”。时成王年十四，言弁，明知已冠矣，是其证也。但隐公冠当惠公之世，从士礼，故二十成人乃冠，是以何氏即引《士冠礼》以解之。所以必二十冠者，《异义》“今礼戴说”云“男子，阳也，成於阴，故二十而冠”是矣。而言见正者，欲道庶子不冠於阼阶故也。
○注“士冠”至“成也”。
○解云：郑彼注云“每加於阼，则醮之於客位，所以尊敬之，成其为人也”是矣。凡此，《士冠礼》及《礼记?冠义》、《郊特牲》亦有此文。郑注《冠义》云“阼，谓主人之北也。適子冠於阼，若不醴，则醮用酒於客位，敬而成之也。户西为客位，庶子冠於房户外，又因醮焉，不代父也”。郑注《昏义》云“酌而无酬酢曰醮。醮之礼如冠醮与”。
○注“三加”至“志也”。
○解云：此《士冠记》文。三加者，先加缁布冠，次加皮弁，次加爵弁也。彼记云“始冠缁布之冠也，大古冠布，齐则缁之”，郑注云“大古，唐虞以上”，“重古始冠，冠其齐冠也”；“谕其志”者，彼郑注云“弥犹益也。冠服后加益尊，谕其志者，欲其德之进也”是矣。注《郊特牲》云“冠益尊，则志益大也”。
○注“冠而字之，敬其名也”。
○解云：亦彼记之文。郑注云“名者，质，所受於父母，冠成人益文，故敬之”是也。
○注“公侯”至“造也”。
○解云：此亦《士冠礼记》文。彼郑注云“造，作也。自夏初以生，诸侯虽父死子继，年未满五十者，亦服士服，行士礼，五十乃命也。至其衰末，上下相乱，篡弑所由生，故作公侯冠礼，以正君臣也”。引之者，见当时公侯有冠之言。
○注“天子”至“贵者”，解云：此亦记文。郑注《郊特牲》云“储君副主犹云士也，明人有贤行著德，乃得贵也”。引之者，见隐公冠时年已二十，宜从士礼明矣。
其为尊卑也微，母俱媵也。
○媵，以证反，又绳证反。国人莫知，国人，谓国中凡人。莫知者，言惠公不早分别也。男子年六十闭房，无世子，则命贵公子。将薨亦如之。
[疏]注国人”至“别也”。
○解云：古者一娶九女，一嫡二媵，分为左右，尊卑权宠灼然，则朝廷之上，理应悉知。今此传云国人不知，明是国内凡人也。虽然，事大非小，若早分别，亦应知悉，故注言惠公不早分别，是其义也。
○注“男子”至“如之”。
○解云：男子六十阳道闭藏，若仍无世子，其正夫人必无有生世子之理，故命贵公子以为世子也。若未满六十，则无立庶子为世子之法，何者？立而复黜，是乃乱道故也。然则言闭房者，行房之事闭也。知男子六十阳道闭藏者，《家语》云“男女不六十者不间居”，间居不禁，闭房明矣。言将薨亦如之者，谓未满六十者，将薨之时，亦命贵公子矣。
隐长又贤，此以上皆道立隐所缘。
○以上，时掌反，他皆放此。诸大夫扳隐而立之。扳，引也。诸大夫立隐不起者，在春秋前，明王者受命不追治前事。孔子曰：“不教而杀谓之虐，不戒视成谓之暴”。
○扳，普颜反，又必颜反，引也；旧敷间反。
[疏]注“诸大”至“秋前”。
○解云：公子翚弑隐立桓公，仲遂弑赤立宣公，皆贬去公子以起见之。今此诸大夫废桓立隐，亦是不正，何故不作文贬之以见罪？正以在春秋前，欲明王者受命，不追治前事故也。
○注“不戒”至“之暴”。
○解云：此《尧曰》文。何氏以不先告戒，比视之而责其成功为暴矣。
隐於是焉而辞立，辞，让也。言隐欲让。则未知桓之将必得立也。是时公子非一。
[疏]注“是时公子非一”。
○解云：隐公疑桓不知得立以否，故知公子非一。
且如桓立，且如，假设之辞。则恐诸大夫之不能相幼君也。隐见诸大夫背正而立已不正，恐其不能相之。
○相，息亮反。背正，步内反，下同。故凡隐之立，为桓立也。凡者，凡上所虑二事皆不可，故於是已立，欲须桓长大而归之，故曰为桓立，明其本无受国之心，故不书即位，所以起其让也。
○为，于伪反，注同。
[疏]注“凡者”至“二事”。
○解云：已若辞立，则未知桓之将得立以否，是其一虑也；假令使桓得立，又恐诸大夫不能相幼君，是其二虑也。
隐长又贤。何以不宜立？据贤缪公与大夫，玃且长以得立，
○缪，音穆。玃且，俱缚反；下子馀反。
[疏]注“据贤”至“大夫”。
○解云：文十二年经书“秦伯使遂来聘”，传云“秦无大夫，此何以书？贤缪公也。何贤乎缪公？以为能变也”，注云“感而自变悔，遂霸西戎，故因其能聘中国，善而与之，使有大夫也”。今此亦善隐能让，何故不与使得立乎？故难之。
○注“玃且长以得立”。
○解云：文十四年“晋人纳捷菑于邾娄”，传曰“贵则皆贵矣。虽然，玃且也长”，彼以玃且长，故传与邾娄人立之。今此隐亦长，何故不宜立乎？故难之。然则传言长，据玃且；传言贤，据缪公。而何氏先解缪公者，以其事在前故。
立適以长不以贤，立子以贵不以长。適，谓適夫人之子，尊无与敌，故以齿。子，谓左右媵及侄娣之子，位有贵贱，又防其同时而生，故以贵也。礼，嫡夫人无子，立右媵；右媵无子，立左媵；左媵无子，立嫡侄娣；嫡侄娣无子，立右媵侄娣；右媵侄娣无子，立左媵侄娣。质家亲亲，先立娣；文家尊尊，先立侄。嫡子有孙而死，质家亲亲，先立弟；文家尊尊，先立孙。其双生也，质家据见立先生，文家据本意立后生：皆所以防爱争。
○侄娣，夫结反；下大计反。争，争斗之争，下同。桓何以贵？据俱公子也。母贵也。据桓母右媵。母贵则子何以贵？据俱言公子。子以母贵，以母秩次立也。母以子贵。礼，妾子立，则母得为夫人。夫人成风是也。
[疏]注“夫人成风”。
○解云：即文四年“冬，十有一月，壬寅，夫人风氏薨”，五年“三月，辛亥，葬我小君成风”是也。
三月，公及邾娄仪父盟于眛。
○及者何？与也。若曰公与邾娄盟也。
○邾，音朱。娄，力俱反。邾人语声后曰娄，故曰邾娄，《礼记》同，《左氏》、《穀梁》无“娄”字。仪父，音甫，本亦作“甫”，人名字放此。眛，亡结反，《穀梁》同，《左氏》作“蔑”。会、及、暨、皆与也。都解经上会、及、暨也。